-
Βεν-αδάδΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
Ανεξάρτητα από το χρόνο και τις συνθήκες κατάληψης των ισραηλιτικών πόλεων, οι Γραφικές αποδείξεις φαίνεται να μαρτυρούν ότι την εποχή του Αχαάβ κυβερνούσε διαφορετικός Βεν-αδάδ, και έτσι αυτός μπορεί να αναφέρεται ως Βεν-αδάδ Β΄. Φαίνεται ότι η υπόσχεση του Βεν-αδάδ πως θα επέστρεφε τις πόλεις που είχε πάρει από τον Ισραήλ ο πατέρας του δεν εκπληρώθηκε πλήρως, διότι το τελευταίο έτος της βασιλείας του Αχαάβ, αυτός ο βασιλιάς του Ισραήλ σύναψε συμμαχία με τον Ιωσαφάτ σε μια μάταιη προσπάθειά του να ανακτήσει τη Ραμώθ-γαλαάδ (Α του Ιορδάνη) από τους Συρίους. Ο Βεν-αδάδ Β΄ είναι προφανώς ο ανώνυμος «βασιλιάς της Συρίας» που διέταξε «τους τριάντα δύο αρχηγούς των αρμάτων του» να επικεντρώσουν την επίθεσή τους στον Αχαάβ στη διάρκεια εκείνης της μάχης. (1Βα 22:31-37) Πρέπει επίσης να είναι ο βασιλιάς που έστειλε το λεπρό αρχηγό του στρατεύματός του, τον Νεεμάν, να θεραπευτεί από τον Ελισαιέ στη διάρκεια της βασιλείας του Ιωράμ. Ο Σύριος βασιλιάς λάτρευε τον θεό Ριμμών (του οποίου το όνομα περιέχεται στο όνομα του Ταβριμμών, του πατέρα του Βεν-αδάδ Α΄).—2Βα 5:1-19.
Παρά τη θεραπεία του στρατηγού του, ο Βεν-αδάδ παρέμεινε εχθρικός απέναντι στον Ισραήλ και έστελνε στρατεύματα εισβολής στον Ισραήλ. (2Βα 6:8· παράβαλε εδάφιο 23.) Ωστόσο, ο Ελισαιέ προειδοποιούσε κάθε φορά το βασιλιά του Ισραήλ, ενημερώνοντάς τον εκ των προτέρων για το δρομολόγιο που ακολουθούσαν τα στρατεύματα εισβολής, με αποτέλεσμα να αρχίσει ο Βεν-αδάδ να υποπτεύεται ότι υπήρχε προδότης ανάμεσα στους υπηρέτες του. Όταν έμαθε ότι ο Ελισαιέ ήταν αυτός που ενημέρωνε το βασιλιά του Ισραήλ για “όσα έλεγε ο Βεν-αδάδ στο εσωτερικό του υπνοδωμάτιο”, ο Σύριος βασιλιάς έστειλε μια ισχυρή στρατιωτική δύναμη να συλλάβει τον Ελισαιέ στη Δωθάν. Ωστόσο, ο Ελισαιέ ζήτησε να παταχθούν θαυματουργικά τα στρατεύματα με μια μορφή τύφλωσης, πράγμα που έγινε, και τους οδήγησε στο μέσο της πρωτεύουσας του Ισραήλ, της Σαμάρειας. Αυτό το γεγονός, σε συνδυασμό ίσως με την ελεήμονα μεταχείριση που επιφυλάχθηκε στους Συρίους εκεί και την απελευθέρωσή τους, σταμάτησε προσωρινά τις ληστρικές επιδρομές, αν και δεν εξάλειψε την επιθετική στάση του Βεν-αδάδ.—2Βα 6:9-23.
Όντας ακόμη αποφασισμένος να ανατρέψει το βασίλειο του Ισραήλ, ο Βεν-αδάδ συγκέντρωσε αργότερα τις δυνάμεις του και πολιόρκησε τη Σαμάρεια προκαλώντας ακραίες συνθήκες πείνας. (2Βα 6:24-29) Ωστόσο, όταν ο Ιεχωβά έκανε να ακουστεί κάποιο βράδυ στο συριακό στρατόπεδο ο ήχος ενός μεγάλου στρατεύματος που πλησίαζε, αυτοί έσπευσαν να συμπεράνουν ότι ο Ιωράμ είχε μισθώσει τους Χετταίους και τους Αιγυπτίους για να τον σώσουν, και αμέσως έφυγαν μέσα στο σκοτάδι για τη Συρία, αφήνοντας πίσω όλο τον εξοπλισμό τους και τις προμήθειές τους.—2Βα 7:6, 7.
Ο Βεν-αδάδ Β΄ ήταν άρρωστος στο κρεβάτι όταν ο Ελισαιέ ταξίδεψε στη Δαμασκό προκειμένου να εκτελέσει τη θεϊκή αποστολή που είχε ανατεθεί στον προκάτοχό του τον Ηλία. (1Βα 19:15) Στέλνοντας δώρο στον προφήτη ένα φορτίο 40 καμήλων, ο Βεν-αδάδ ρώτησε να μάθει τι πιθανότητες είχε να αναρρώσει από την ασθένειά του. Η απάντηση του Ελισαιέ, την οποία είπε στον Αζαήλ, έδειξε ότι ο βασιλιάς θα πέθαινε και ότι τη βασιλεία θα την έπαιρνε ο Αζαήλ. Την επόμενη μέρα ο Αζαήλ σκότωσε τον Βεν-αδάδ προκαλώντας του ασφυξία και κατέλαβε το βασιλικό θρόνο.—2Βα 8:7-15.
3. Γιος του Αζαήλ και βασιλιάς της Συρίας. (2Βα 13:3) Ο Βεν-αδάδ Γ΄ προφανώς συνέβαλε μαζί με τον πατέρα του στην καταδυνάστευση του Ισραήλ επί των ημερών του Ιωάχαζ (876–περ. 860 Π.Κ.Χ.) και στην κατάληψη πόλεων του Ισραήλ από τη Συρία. Ωστόσο, ο Ιεχωβά ήγειρε «σωτήρα» για τον Ισραήλ, προφανώς στο πρόσωπο του γιου του Ιωάχαζ, του Ιωάς (περ. 859-845 Π.Κ.Χ.), και του διαδόχου του Ιωάς, του Ιεροβοάμ Β΄ (περ. 844-804 Π.Κ.Χ.). (2Βα 13:4, 5) Σε εκπλήρωση της τελικής προφητείας του Ελισαιέ, ο Ιωάς κατέλαβε και πάλι «από το χέρι του Βεν-αδάδ, του γιου του Αζαήλ, τις πόλεις που είχε πάρει αυτός από το χέρι του Ιωάχαζ», νικώντας τις συριακές δυνάμεις σε τρεις περιπτώσεις. (2Βα 13:19, 23-25) Ο Ιεροβοάμ Β΄ συνέχισε τις νίκες του πατέρα του επί της Συρίας, επαναφέροντας τα όρια του Ισραήλ στην προηγούμενη θέση τους. Κατ’ αυτόν τον τρόπο έγινε σωτήρας για τον Ισραήλ. (2Βα 14:23-27) Ο Βεν-αδάδ Γ΄ δεν αναφέρεται σε σχέση με τις κατακτήσεις του Ιεροβοάμ και ίσως να μη ζούσε τότε.
Η φράση «πυργόσπιτα του Βεν-αδάδ» που χρησιμοποίησε ο προφήτης Αμώς (ο οποίος προφήτευσε στη διάρκεια της βασιλείας του Ιεροβοάμ Β΄), αναφερόμενος στα βασιλικά παλάτια της Δαμασκού (Αμ 1:3-5· παράβαλε 2Βα 16:9), χρησιμοποιήθηκε παρόμοια και από τον Ιερεμία περίπου δύο αιώνες αργότερα.—Ιερ 49:23-27.
Ο Βεν-αδάδ σε Αρχαίες Επιγραφές. Μια επιγραφή του Σαλμανασάρ Γ΄, αφού εξιστορεί κάποια σύγκρουση με τους Συρίους, δηλώνει: «Ο (ίδιος ο) Αδαδέζερ αφανίστηκε. Ο Αζαήλ, ένας κοινός θνητός (κυριολ.: γιος ουτιδανού) άρπαξε το θρόνο». (Αρχαία Κείμενα από την Εγγύς Ανατολή [Ancient Near Eastern Texts], επιμέλεια Τζ. Πρίτσαρντ, 1974, σ. 280) Έτσι λοιπόν, ο Βεν-αδάδ Β΄ φαίνεται ότι αποκαλείται «Αδαδέζερ» (στην ασσυριακή, Αδάδ-ιδρί) από τον Σαλμανασάρ Γ΄.
Η Στήλη Ζακίρ περιγράφει μια απόπειρα αντιποίνων που άρχισε ο «Βαρ-αδάδ, ο γιος του Αζαήλ, βασιλιάς του Αράμ», ως επικεφαλής ενός συνασπισμού Σύριων βασιλιάδων, εναντίον του «Ζακίρ, βασιλιά του Χαμάτ και του Λουάθ», προσθέτοντας έτσι και αρχαιολογική μαρτυρία για την ύπαρξη του Βεν-αδάδ Γ΄, γιου του Αζαήλ.—Αρχαία Κείμενα από την Εγγύς Ανατολή, σ. 655.
Μια στήλη, γνωστή ως Στήλη Μελκάρτ, βρέθηκε το 1940 περίπου 6 χλμ. Β του Χαλεπίου στη βόρεια Συρία και, παρότι η επιγραφή δεν είναι εξ ολοκλήρου αναγνώσιμη, λέει εν μέρει: «Στήλη που έστησε ο Βαρ-αδάδ . . . για τον Κύριό του τον Μελκάρτ». (Αρχαία Κείμενα από την Εγγύς Ανατολή, σ. 655) Το αν ο συγκεκριμένος Βαρ-αδάδ πρέπει να θεωρείται το ίδιο πρόσωπο με τον Βεν-αδάδ Α΄, Β΄, Γ΄ ή κάποιον άλλον Βεν-αδάδ δεν είναι βέβαιο.
-
-
ΒεναΐαςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΝΑΪΑΣ
(Βεναΐας) [Ο Ιεχωβά Έχει Οικοδομήσει].
1. Γιος ενός Λευίτη πρωθιερέα ονόματι Ιωδαέ και πατέρας τουλάχιστον δύο γιων, του Αμμιζαβάδ και του Ιωδαέ. (1Χρ 27:5, 6, 34) Ο Βεναΐας ήταν κραταιός πολεμιστής, εξαιρετικά γενναίος και θαρραλέος, «πιο διακεκριμένος από τους τριάντα» κραταιούς άντρες των δυνάμεων του Δαβίδ, μολονότι «δεν έφτασε τους τρεις».—2Σα 23:20-23.
Ο Βεναΐας εκδήλωσε την ανδρεία του με τρεις τρόπους: πάταξε δύο ισχυρούς ήρωες του Μωάβ, κατέβηκε άφοβα σε έναν νερόλακκο όπου σκότωσε ένα λιοντάρι, και θανάτωσε έναν Αιγύπτιο γίγαντα με το δόρυ του ίδιου του θύματος, ανατρέποντας μια εξαιρετικά μειονεκτική κατάσταση. (1Χρ 11:22-24) Ο Δαβίδ τοποθέτησε αυτόν το θαρραλέο άντρα επικεφαλής της προσωπικής σωματοφυλακής του. (1Χρ 11:24, 25) Οι Χερεθαίοι και οι Φαλεθαίοι, των οποίων ηγούνταν ο Βεναΐας, παρέμειναν όσιοι στο βασιλιά κατά το στασιασμό τόσο του Αβεσσαλώμ όσο και του Αδωνία. (2Σα 8:18· 15:18· 20:23· 1Βα 1:8, 10, 26· 1Χρ 18:17) Επιπλέον, ο Βεναΐας διορίστηκε επικεφαλής της τρίτης από τις υποδιαιρέσεις του στρατού που υπηρετούσαν εκ περιτροπής—μιας δύναμης 24.000 αντρών. (1Χρ 27:5, 6) Στα γηρατειά του Δαβίδ, ο Βεναΐας μαζί με τους Χερεθαίους και τους Φαλεθαίους υποστήριξε την ενθρόνιση του Σολομώντα. (1Βα 1:32-40) Αργότερα, υπό τη βασιλεία του Σολομώντα, ανατέθηκε στον Βεναΐα η εκτέλεση του Αδωνία, του Ιωάβ και του Σιμεΐ, και ο Σολομών τον τοποθέτησε επίσης επικεφαλής του στρατεύματος.—1Βα 2:24, 25, 28-46· 4:4.
2. Ένας από τους κραταιούς άντρες του Δαβίδ, διοικητής της 11ης από τις υποδιαιρέσεις του στρατού που υπηρετούσαν εκ περιτροπής. Πιραθωνίτης από τη φυλή του Εφραΐμ.—2Σα 23:30· 1Χρ 11:31· 27:14.
3. Λευίτης μουσικός που έπαιζε έγχορδο όργανο συνοδεύοντας την κιβωτό της διαθήκης κατά τη μεταφορά της στην Ιερουσαλήμ και την τοποθέτησή της στη σκηνή που είχε ετοιμάσει για αυτήν ο Δαβίδ.—1Χρ 15:18, 20· 16:1, 5.
4. Ιερέας, σαλπιγκτής κατά τη μεταφορά της Κιβωτού στην Ιερουσαλήμ στη διάρκεια της βασιλείας του Δαβίδ.—1Χρ 15:24· 16:6.
5. Λευίτης απόγονος του Ασάφ.—2Χρ 20:14.
6. Συμεωνίτης, πιθανώς σύγχρονος του Βασιλιά Εζεκία.—1Χρ 4:24, 36-43.
7. Λευίτης ο οποίος διορίστηκε από τον Εζεκία να βοηθάει στη διαχείριση των άφθονων συνεισφορών για τον οίκο του Ιεχωβά.—2Χρ 31:12, 13.
8. Πατέρας του Φελατία, ενός από τους πονηρούς άρχοντες που είδε στο όραμά του ο Ιεζεκιήλ.—Ιεζ 11:1, 13.
9, 10, 11, 12. Τέσσερις άντρες οι οποίοι, σύμφωνα με τη νουθεσία του Έσδρα, απέπεμψαν τις αλλοεθνείς συζύγους τους και τους γιους τους. Αυτοί οι τέσσερις ήταν απόγονοι του Φαρώς, του Φαάθ-μωάβ, του Βανί και της Νεβώ αντίστοιχα.—Εσδ 10:25, 30, 34, 35, 43, 44.
-
-
Βεν-αμμίΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΝ-ΑΜΜΙ
(Βεν-αμμί) [Γιος του Λαού Μου [δηλαδή των συγγενών μου]].
Γιος του Λωτ από τη νεότερη κόρη του, και επομένως ετεροθαλής αδελφός του Μωάβ. Σύγχρονα ευρήματα πιστοποιούν ότι αυτό το όνομα χρησιμοποιούνταν ευρέως εκείνη την περίοδο. Ο Βεν-αμμί, που ονομάζεται επίσης Αμμών, ήταν ο προπάτορας των Αμμωνιτών.—Γε 19:31-38· βλέπε ΑΜΜΩΝ (Αμμών).
-
-
Βενέ-βεράκΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΝΕ-ΒΕΡΑΚ
(Βενέ-βεράκ) [Γιοι του Βεράκ].
Πόλη του Δαν που ταυτίζεται με το Ιμπν Ιμπράκ (ή Χεϊρίγιε [Χορβάτ Μπενέ-μπεράκ]), 8 χλμ. ΑΝΑ του Τελ Αβίβ-Γιάφο (της Ιόππης). (Ιη 19:40, 45) Το αραβικό όνομα Ιμπν Ιμπράκ αντιστοιχεί με το εβραϊκό Βενέ-βεράκ. Σε ένα πρίσμα του Σενναχειρείμ, στο οποίο ο αυτοκράτορας αυτός περιγράφει την ασσυριακή εκστρατεία εναντίον του Εζεκία, αναφέρεται ότι ο ίδιος “πολιόρκησε τη Βαιθ-δαγών, την Ιόππη, τη Βαναΐ-Βαρκά [Βενέ-βεράκ], την Αζούρου”.—Αρχαία Κείμενα από την Εγγύς Ανατολή (Ancient Near Eastern Texts), επιμέλεια Τζ. Πρίτσαρντ, 1974, σ. 287.
-
-
Βενέ-ιαακάνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΝΕ-ΙΑΑΚΑΝ
(Βενέ-ιαακάν) [Γιοι του Ιαακάν].
Σταθμός των Ισραηλιτών κατά την οδοιπορία τους στην έρημο. (Αρ 33:31, 32) Ο Ιαακάν φαίνεται πως είναι ο Ακάν των εδαφίων Γένεση 36:27 και 1 Χρονικών 1:42 (όπου το Μασοριτικό κείμενο λέει «Ιαακάν»). Η αφήγηση στο βιβλίο των Αριθμών αναφέρει ότι οι Ισραηλίτες «αναχώρησαν από τη Μοσερώθ και στρατοπέδευσαν στη Βενέ-ιαακάν. Έπειτα αναχώρησαν από τη Βενέ-ιαακάν και στρατοπέδευσαν στην Ωρ-αγγιδγάδ».
Στο εδάφιο Δευτερονόμιο 10:6 αναφέρεται η Βηρώθ Βενέ-ιαακάν σε συσχετισμό με τη «Μοσερά» (ενικός αριθμός της λέξης Μοσερώθ), γεγονός που υποδηλώνει πιθανότατα ότι η Βηρώθ Βενέ-ιαακάν (τοπωνύμιο που σημαίνει «Πηγάδια των Γιων του Ιαακάν») είναι η ίδια τοποθεσία με τη Βενέ-ιαακάν. Ωστόσο, η αφήγηση στο Δευτερονόμιο αναφέρει τα στάδια της πορείας του Ισραήλ με αντίστροφη σειρά από ό,τι η αφήγηση των Αριθμών, δηλώνοντας ότι «οι γιοι του Ισραήλ αναχώρησαν από τη Βηρώθ Βενέ-ιαακάν για τη Μοσερά». Αν ληφθούν υπόψη τα πολλά χρόνια που έζησαν οι Ισραηλίτες στην έρημο, είναι πολύ πιθανό να πέρασαν δύο φορές από εκείνη την περιοχή. Όπως αναφέρει το σύγγραμμα Η Πεντάτευχος και τα Χαφτορά (The Pentateuch and Haftorahs) σε σχέση με αυτό το εδάφιο: «Μια πιθανή εξήγηση είναι ότι οι Ισραηλίτες, αφού ακολούθησαν νότια κατεύθυνση προς τη γη του Εδώμ, χρειάστηκε να κάνουν απότομα μεταβολή προς τα βόρεια». (Επιμέλεια Τζ. Χερτζ, Λονδίνο, 1972) Ίσως χρειάστηκε να ξανακάνουν την ίδια διαδρομή για κάποια μικρή απόσταση και να πάνε και πάλι σε μερικά μέρη από τα οποία είχαν περάσει, αυτή τη φορά με την αντίστροφη σειρά. Αξίζει να σημειωθεί ότι το υπόμνημα του Δευτερονομίου (10:6) αναφέρει το θάνατο του Ααρών αμέσως μετά τη μνεία για τη στάση στη Μοσερά, ενώ η αφήγηση στους Αριθμούς (33:31-39) περιγράφει τις μετακινήσεις των Ισραηλιτών προς την Εσιών-γεβέρ και έπειτα ΒΔ προς την Κάδης, προτού ασχοληθεί με το θάνατο του Ααρών. Αυτό, σε συνδυασμό με τη μακρά περίοδο ετών που περιλαμβάνεται, οπωσδήποτε αφήνει το περιθώριο να έκαναν μέχρις ενός σημείου την ίδια διαδρομή αντίστροφα, αν όντως έγινε κάτι τέτοιο.
Η Βενέ-ιαακάν (Βηρώθ Βενέ-ιαακάν) ταυτίζεται συνήθως με μια τοποθεσία λίγα χιλιόμετρα Β της Κάδης-βαρνή.—Βλέπε ΒΗΡΩΘ ΒΕΝΕ-ΙΑΑΚΑΝ.
-
-
Βεν-ζωχέθΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΝ-ΖΩΧΕΘ
(Βεν-ζωχέθ) [Γιος του Ζωχέθ].
Συγκαταλέγεται ανάμεσα στους απογόνους του Ιούδα ως γιος του Ιεσεί και αδελφός του Ζωχέθ. Αλλά εφόσον το πρόθημα (Βεν-) του ονόματός του σημαίνει «γιος τού», ίσως να ήταν γιος του Ζωχέθ και εγγονός του Ιεσεί.—1Χρ 4:20.
-
-
ΒενιαμίνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΝΙΑΜΙΝ
(Βενιαμίν) [Γιος του Δεξιού Χεριού].
1. Ο 12ος γιος του Ιακώβ και αμφιθαλής αδελφός του Ιωσήφ. Ο Βενιαμίν φαίνεται ότι ήταν ο μόνος γιος του Ιακώβ που γεννήθηκε στη γη Χαναάν, ενώ οι άλλοι γιοι γεννήθηκαν στην Παδάν-αράμ. (Γε 29:31–30:25· 31:18) Η Ραχήλ γέννησε τον Βενιαμίν, το δεύτερο γιο της, στο δρόμο από τη Βαιθήλ για την Εφράθ (τη Βηθλεέμ), φέρνοντας σε πέρας τη δύσκολη γέννα με τίμημα τη ζωή της. Ενώ πέθαινε, ονόμασε αυτόν το γιο Βεν-ονί, που σημαίνει «Γιος του Πένθους Μου». Ο θλιμμένος σύζυγός της, όμως, τον ονόμασε μετέπειτα Βενιαμίν, που σημαίνει «Γιος του Δεξιού Χεριού».—Γε 35:16-19· 48:7.
Από τη γέννησή του μέχρι και μετά την πώληση του αδελφού του τού Ιωσήφ σε δουλεία στην Αίγυπτο, δεν μας λέγεται τίποτα περισσότερο για τον Βενιαμίν. Επειδή ήταν ο νεότερος γιος του Ιακώβ από την αγαπημένη του σύζυγο, τη Ραχήλ (Γε 44:20), ο πατέρας του προφανώς εκδήλωνε μεγάλη στοργή για αυτόν, ιδιαίτερα τώρα που πίστευε ότι ο Ιωσήφ ήταν νεκρός. Γι’ αυτό, ο Ιακώβ ήταν εξαιρετικά απρόθυμος να αφήσει τον Βενιαμίν να πάει με τους αδελφούς του στην Αίγυπτο, και το έκανε αυτό μόνο αφού έγινε μεγάλη προσπάθεια για να τον πείσουν. (Γε 42:36-38· 43:8-14) Πρέπει να σημειωθεί ότι, αν και ο Ιούδας σε εκείνη την περίσταση χαρακτήρισε τον Βενιαμίν «αγόρι», ο Βενιαμίν τότε ήταν ήδη νεαρός άντρας. Το υπόμνημα στα εδάφια Γένεση 46:8, 21 παρουσιάζει τον Βενιαμίν ως πατέρα παιδιών την εποχή που ο Ιακώβ πήγε να κατοικήσει στην Αίγυπτο. Παρ’ όλα αυτά, ήταν το αγαπημένο «παιδί των γηρατειών» του Ιακώβ, το οποίο αποτελούσε για τον ηλικιωμένο γονέα στήριγμα από πολλές απόψεις. (Γε 44:20-22, 29-34) Και ο Ιωσήφ επίσης εκδήλωσε βαθιά στοργή για το νεότερο αδελφό του.—Γε 43:29-31, 34.
Η γενεαλογία των απογόνων του Βενιαμίν παρουσιάζεται σε αρκετές περικοπές, μερικές από τις οποίες είναι προφανώς πληρέστερες από άλλες. Το εδάφιο Γένεση 46:21 απαριθμεί δέκα άτομα ως “γιους του Βενιαμίν”, και η απουσία των ονομάτων αρκετών από αυτούς σε μετέπειτα καταλόγους έχει κάνει μερικούς να υποθέσουν ότι ορισμένοι γιοι πιθανόν να πέθαναν σε νεαρή ηλικία ή να μην απέκτησαν γιους από τους οποίους προήλθαν οικογενειακές γραμμές. Υπάρχουν κάποιες προφανείς παραλλαγές στον τρόπο γραφής των ονομάτων που εμφανίζονται σε αυτούς τους καταλόγους (παράβαλε Εχί, Αχιράμ, Αχαρά), και κάποια από τα άτομα που απαριθμούνται στο εδάφιο Γένεση 46:21 ίσως να είναι απλώς απόγονοι. (Αρ 26:38-40· 1Χρ 7:6· 8:1) Έχουν εγερθεί αντιρρήσεις για το κατά πόσον θα ήταν δυνατόν να έχει ο Βενιαμίν τόσο πολλούς γιους ή ακόμη και εγγονούς εκείνη την εποχή, αλλά θα πρέπει να έχουμε υπόψη μας πως το γεγονός ότι αυτά τα άτομα συγκαταλέγονται στις «ψυχές που ήρθαν στον Ιακώβ στην Αίγυπτο» δεν σημαίνει κατ’ ανάγκην ότι γεννήθηκαν πριν από αυτή καθαυτή την είσοδο στη χώρα. Ίσως να «ήρθαν στην Αίγυπτο» με το να γεννηθούν εκεί στη διάρκεια της 17ετούς παραμονής του Ιακώβ στην Αίγυπτο πριν από το θάνατό του, όπως ακριβώς οι δύο γιοι του Ιωσήφ που γεννήθηκαν εκεί συγκαταλέγονται στις «ψυχές του οίκου του Ιακώβ που ήρθαν στην Αίγυπτο». (Γε 46:26, 27) Τον καιρό του θανάτου του πατέρα του, ο Βενιαμίν ήταν προφανώς πάνω από 40 χρονών, και επομένως ήταν σε ηλικία να έχει εγγόνια.
Η γονική ευλογία που δόθηκε στον Βενιαμίν ως την κεφαλή μιας από τις 12 φυλές του Ισραήλ εξετάζεται παρακάτω.—Γε 49:27, 28.
2. Το όνομα Βενιαμίν προσδιορίζει επίσης τη φυλή που προήλθε από το γιο του Ιακώβ η οποία, τον καιρό της Εξόδου από την Αίγυπτο, είχε τα λιγότερα άρρενα μέλη (μετά τη φυλή του Μανασσή) από όλες τις φυλές. (Αρ 1:36, 37) Στην απογραφή που έλαβε χώρα αργότερα στις Πεδιάδες του Μωάβ, η φυλή του Βενιαμίν ανέβηκε στην έβδομη θέση. (Αρ 26:41) Όταν στρατοπέδευαν στην έρημο, η φυλή αυτή κατέλυε Δ της σκηνής της μαρτυρίας μαζί με τις φυλές που κατάγονταν από τους γιους του Ιωσήφ, τον Μανασσή και τον Εφραΐμ, και αυτή η τρίφυλη υποδιαίρεση προχωρούσε τρίτη κατά σειρά στην οδοιπορία.—Αρ 2:18-24.
Μέσα στη Χαναάν, η περιοχή που παραχωρήθηκε στη φυλή του Βενιαμίν βρισκόταν μεταξύ των περιοχών του Εφραΐμ και του Ιούδα, ενώ Δ συνόρευε με την περιοχή του Δαν. Το βόρειο σύνορό της ξεκινούσε από τον Ιορδάνη Ποταμό κοντά στην Ιεριχώ, διέσχιζε την ορεινή περιοχή δίπλα στη Βαιθήλ και συνέχιζε προς τα δυτικά ως ένα σημείο κοντά στην Κάτω Βαιθ-ορών. Από εκεί, το δυτικό σύνορό της κατέβαινε στην Κιριάθ-ιαρίμ και κατόπιν, στο Ν, έστριβε προς τα ανατολικά και περνούσε από την Ιερουσαλήμ διασχίζοντας την Κοιλάδα του Εννόμ, κατέβαινε ελικοειδώς μέσα από τις απόκρημνες ανατολικές πλαγιές και κατέληγε ξανά στον Ιορδάνη, στο βόρειο άκρο της Νεκράς Θαλάσσης—οπότε ο Ιορδάνης Ποταμός αποτελούσε το ανατολικό σύνορό της. (Ιη 18:11-20· παράβαλε με το βόρειο όριο του Ιούδα στα εδάφια Ιη 15:5-9 και το νότιο όριο “των γιων του Ιωσήφ” στα εδάφια Ιη 16:1-3.) Από Β προς Ν η περιοχή ήταν περίπου 19 χλμ. και από Α προς Δ περίπου 45 χλμ. Με εξαίρεση το τμήμα της Κοιλάδας του Ιορδάνη γύρω από την όαση της Ιεριχώς, αυτή η περιοχή ήταν λοφώδης και κακοτράχαλη, μολονότι διέθετε μερικά εύφορα τμήματα στις δυτικές πλαγιές. Οι κοιλάδες των χειμάρρων που κατευθύνονταν δυτικά προς την πεδιάδα της Φιλιστίας και ανατολικά προς τον Ιορδάνη καθιστούσαν αυτή την περιοχή κύρια οδό πρόσβασης στα ορεινά μέρη, τόσο για εμπορικούς όσο και για στρατιωτικούς σκοπούς. Κατά την αρχική περίοδο της βασιλείας του Σαούλ οι πολεμικές δυνάμεις των Φιλισταίων έκαναν εφόδους σε αυτή την περιοχή, λεηλατώντας όποτε ήθελαν τους Ισραηλίτες με ορμητήριο το στρατόπεδό τους στη Μιχμάς, λίγο βορειότερα από την έδρα του Σαούλ τη Γαβαά, μέχρις ότου ο άθλος του Ιωνάθαν στη Μιχμάς έδωσε το έναυσμα για την κατατρόπωση των Φιλισταίων και τη φυγή τους πίσω στις παράκτιες πεδιάδες.—1Σα 13:16-18· 14:11-16, 23, 31, 46.
Μερικές από τις εξέχουσες πόλεις που αναφέρεται ότι παραχωρήθηκαν αρχικά στον Βενιαμίν είναι η Ιεριχώ, η Βαιθήλ, η Γαβαών, η Γαβαά και η Ιερουσαλήμ. Ωστόσο, η κατάκτηση της Βαιθήλ επιτεύχθηκε από τον οίκο του Ιωσήφ. Μεταγενέστερα, η Βαιθήλ έγινε εξέχουσα πόλη του γειτονικού Εφραΐμ και κέντρο της παγανιστικής μοσχολατρίας. (Κρ 1:22· 1Βα 12:28, 29· βλέπε ΒΑΙΘΗΛ Αρ. 1.) Η Ιερουσαλήμ, μολονότι ανήκε και αυτή στην περιοχή του Βενιαμίν, βρισκόταν στα σύνορα με τη φυλή του Ιούδα, η οποία και την κατέλαβε αρχικά και έκαψε την πόλη. (Κρ 1:8) Ούτε ο Ιούδας, όμως, ούτε ο Βενιαμίν κατόρθωσαν να εκδιώξουν τους Ιεβουσαίους από το οχυρό της Ιερουσαλήμ (Ιη 15:63· Κρ 1:21), και μόνο κατά τη βασιλεία του Δαβίδ τέθηκε υπό πλήρη έλεγχο η πόλη και καταστάθηκε πρωτεύουσα του Ισραήλ.—2Σα 5:6-9.
Στην περίοδο των Κριτών, η φυλή του Βενιαμίν επέδειξε πεισματικό πνεύμα αρνούμενη να παραδώσει τους υπαίτιους ενός αισχρού εγκλήματος που διαπράχθηκε στην πόλη Γαβαά. Αυτό οδήγησε σε εμφύλιο πόλεμο με τις άλλες φυλές, οι οποίες ήταν αποφασισμένες να μην αφήσουν ατιμώρητο το έγκλημα, και είχε ως αποτέλεσμα την παρ’ ολίγον εξόντωση της φυλής του Βενιαμίν. (Κρ 19-21) Ωστόσο, με τη μέθοδο που επινόησαν οι άλλες φυλές για τη διαφύλαξη του Βενιαμίν, αυτή η φυλή αποκαταστάθηκε και αυξήθηκε από περίπου 600 άντρες σε σχεδόν 60.000 πολεμιστές την εποχή της βασιλείας του Δαβίδ.—1Χρ 7:6-12.
Η πολεμική ικανότητα των απογόνων του Βενιαμίν περιγράφηκε παραστατικά στην προφητεία που εξήγγειλε ο Ιακώβ από την επιθανάτια κλίνη του, λέγοντας για τον αγαπημένο του γιο: «Ο Βενιαμίν θα κατασπαράζει σαν λύκος. Το πρωί θα τρώει το ζώο που έχει πιάσει και το βράδυ θα μοιράζει λάφυρα». (Γε 49:27) Οι Βενιαμίτες πολεμιστές ήταν φημισμένοι για την ικανότητα με την οποία χειρίζονταν τη σφεντόνα, σφεντονίζοντας πέτρες είτε με το δεξί χέρι είτε με το αριστερό και πετυχαίνοντας το στόχο «στην τρίχα». (Κρ 20:16· 1Χρ 12:2) Ο αριστερόχειρας Κριτής Αώδ, που φόνευσε τον δυνάστη Βασιλιά Εγλών, ήταν από τον Βενιαμίν. (Κρ 3:15-21) Ας σημειωθεί, επίσης, ότι «το πρωί» της βασιλείας του Ισραήλ η φυλή του Βενιαμίν, αν και «μία από τις μικρότερες φυλές», παρείχε τον πρώτο βασιλιά του Ισραήλ, τον Σαούλ το γιο του Κεις, ο οποίος αποδείχτηκε σφοδρός μαχητής εναντίον των Φιλισταίων. (1Σα 9:15-17, 21) Παρόμοια, «το βράδυ» του έθνους του Ισραήλ, η φυλή του Βενιαμίν παρείχε τη Βασίλισσα Εσθήρ και τον πρωθυπουργό Μαροδοχαίο, οι οποίοι συνέβαλαν στη διάσωση των Ισραηλιτών από αφανισμό την εποχή της Περσικής Αυτοκρατορίας.—Εσθ 2:5-7.
Μολονότι ορισμένοι Βενιαμίτες υποστήριξαν τον Δαβίδ όταν ο Βασιλιάς Σαούλ τον είχε θέσει εκτός νόμου και τον καταδίωκε (1Χρ 12:1-7, 16-18), όταν πέθανε ο Σαούλ η πλειονότητα των μελών της φυλής πρόσφερε αρχικά την υποστήριξή της στο γιο του Σαούλ τον Ις-βοσθέ. (2Σα 2:8-10, 12-16) Έπειτα, όμως, αναγνώρισαν τη βασιλεία του Δαβίδ και έκτοτε έμειναν όσιοι στο βασίλειο του Ιούδα, με σπάνιες εξαιρέσεις. Μερικοί, όπως ο Σιμεΐ και ο Σεβά, συνέχισαν να εκδηλώνουν επαναστατικό πνεύμα, κάτι που κατέληξε στη δημιουργία προσωρινού χάσματος (2Σα 16:5· 20:1-22), αλλά την εποχή της διαίρεσης του έθνους, κατά την οποία η γειτονική φυλή του Εφραΐμ (που καταγόταν από τον ανιψιό του Βενιαμίν) έγινε η εξέχουσα φυλή του βόρειου βασιλείου, η φυλή του Βενιαμίν προσκολλήθηκε πιστά στον Ιούδα αναγνωρίζοντας έτσι την απόφαση του Ιεχωβά.—1Βα 11:31, 32· 12:21· 2Χρ 11:1· Γε 49:8-10.
Μετά την εξορία στη Βαβυλώνα, οι φυλές του Βενιαμίν και του Ιούδα κατείχαν ιδιαίτερα εξέχουσα θέση μεταξύ των αποκαταστημένων Ισραηλιτών στην Παλαιστίνη. (Εσδ 4:1· 10:9) Η όσια συνταύτιση του Βενιαμίν με τον Ιούδα και την Ιερουσαλήμ είχε αναμφίβολα κάποια συμβολή στη θέση που εμφανίζεται να κατέχει ο Βενιαμίν στο όραμα του Ιεζεκιήλ για τη διαμοίραση της γης υπό την υποσχεμένη βασιλεία, στο οποίο όραμα η φυλή του Βενιαμίν τοποθετείται ακριβώς στο νότιο σύνορο «της άγιας συνεισφοράς», ενώ η φυλή του Ιούδα τοποθετείται στο βόρειο σύνορο.—Ιεζ 48:8, 21-23.
Ένας από τους όσιους ακολούθους του Ιησού, “του Λιονταριού που είναι από τη φυλή του Ιούδα”, ήταν ο απόστολος Παύλος, ένας Βενιαμίτης που αποδείχτηκε σφοδρός μαχητής στον πνευματικό πόλεμο εναντίον των ψεύτικων διδασκαλιών και της ψεύτικης λατρείας. (Απ 5:5· Ρω 11:1· Φλπ 3:5) Η φυλή του Βενιαμίν ορθά εκπροσωπείται μεταξύ των φυλών του πνευματικού Ισραήλ.—Απ 7:8.
Αρχαίες επιστολές που βρέθηκαν στη Μάρι, στον ποταμό Ευφράτη, και που ανάγονται στο 18ο αιώνα Π.Κ.Χ., κάνουν λόγο για μια αμείλικτη φυλή νομάδων τους οποίους αποκαλούν Μπινού-γιαμίνα. Αναφορικά με αυτό το όνομα, Το Εικονογραφημένο Λεξικό της Βίβλου (The Illustrated Bible Dictionary) λέει ότι μερικοί μελετητές «έχουν αναζητήσει εδώ τους προγόνους της βιβλικής φυλής, αλλά η διαφορά στην εποχή και στην προέλευση καθιστά κάτι τέτοιο πολύ αβέβαιο».—Επιμέλεια Τζ. Ντάγκλας, 1980, Τόμ. 1, σ. 185.
3. Βενιαμίτης, απόγονος του Ιεδιαήλ μέσω του Βαλαάν.—1Χρ 7:6, 10.
4. Ένας από «τους γιους του Χαρίμ» που εξαπέστειλαν τις αλλοεθνείς συζύγους τους στις ημέρες του Έσδρα. (Εσδ 10:31, 32, 44) Μπορεί να είναι το ίδιο πρόσωπο με τον Βενιαμίν που αναφέρεται στα εδάφια Νεεμίας 3:23 και 12:34, αλλά αυτό είναι αβέβαιο.
-
-
ΒενιαμίτεςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΝΙΑΜΙΤΕΣ
Βλέπε ΒΕΝΙΑΜΙΝ Αρ. 2.
-
-
ΒενόΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΝΟ
(Βενό).
Λευίτης της εποχής του Δαβίδ, απόγονος του Μεραρί.—1Χρ 24:20, 26, 27.
-
-
ΒεράΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΡΑ
(Βερά).
Βασιλιάς των Σοδόμων τον οποίο νίκησαν ο Χοδολλογομόρ και οι σύμμαχοί του στην Κοιλάδα Σιδδίμ. (Γε 14:1-11) Ο Αβραάμ καταδίωξε τους νικητές για να απελευθερώσει τον ανιψιό του τον Λωτ και πήρε πίσω τα λάφυρα, τα οποία και επέστρεψε στο βασιλιά των Σοδόμων αντί να τα κρατήσει για τον εαυτό του. Ο Αβραάμ, όπως είπε, το έκανε αυτό για να μην καυχηθεί ποτέ ο βασιλιάς των Σοδόμων λέγοντας: «Εγώ ήμουν που έκανα πλούσιο τον Άβραμ».—Γε 14:14-24.
-
-
ΒεραχάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΡΑΧΑ
(Βεραχά) [Ευλογία].
1. Ένας από τους κραταιούς άντρες της φυλής του Βενιαμίν, οι οποίοι ήταν επιδέξιοι στη χρήση του τόξου. Συντάχθηκε με τον Δαβίδ στη Σικλάγ, ενόσω ο Δαβίδ εξακολουθούσε να βρίσκεται κάτω από περιορισμούς εξαιτίας του Σαούλ.—1Χρ 12:1-3.
2. Κοιλάδα στον Ιούδα, ανάμεσα στη Βηθλεέμ και στη Χεβρών. Κατά την τρέχουσα άποψη, ταυτίζεται με το Ουάντι ελ-Αρούμπ, ενώ το όνομα του γειτονικού Χίρμπετ Μπερεϊκούτ (Μπεραχότ) φαίνεται ότι μαρτυρεί την αρχική ονομασία. Αυτή η κοιλάδα εκτείνεται από Α προς Δ, συνδέοντας τη λοφώδη περιοχή του Ιούδα με την έρημο Δ της Αλμυρής Θάλασσας.
Μετά τη θαυματουργική νίκη επί των συνδυασμένων δυνάμεων του Αμμών, του Μωάβ και του Εδώμ, ο Ιωσαφάτ συγκέντρωσε το λαό σε αυτή την κοιλάδα για να ευλογήσουν τον Ιεχωβά, εξού και η ονομασία Βεραχά (δηλαδή «Ευλογία») που δόθηκε σε αυτή την κοιλάδα.—2Χρ 20:26.
-
-
ΒερέδΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΡΕΔ
(Βερέδ) [Χαλάζι].
1. Εγγονός του Εφραΐμ μέσω του Σουθαλά.—1Χρ 7:20.
2. Τοποθεσία της νότιας Παλαιστίνης η οποία αναφέρεται στην αφήγηση σχετικά με τη φυγή της Άγαρ από τη Σαραΐ. Το πηγάδι Βηρ-λαχαΐ-ροΐ, στο οποίο σταμάτησε η Άγαρ, βρισκόταν στην έρημο μεταξύ της Βερέδ και της Κάδης, στο δρόμο προς τη Σιουρ. (Γε 16:7, 14) Η έρημος της Σιουρ είναι μια περιοχή ΝΔ της Φιλιστίας, στο δρόμο προς την Αίγυπτο, πράγμα που ίσως υποδεικνύει ότι η Άγαρ επέστρεφε στην πατρίδα της.—Εξ 15:22.
-
-
ΒερεχίαςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΡΕΧΙΑΣ
(Βερεχίας) [Ευλογημένος από τον Ιεχωβά].
1. Γιος του Σιμεά, στη γενεαλογική γραμμή του Λευί μέσω του Γηρσώμ. Ο γιος του Βερεχία, ο Ασάφ, ήταν ένας από τους κυριότερους επικεφαλής των υμνωδών που διόρισε ο Βασιλιάς Δαβίδ, και μέσω αυτού προήλθαν πολλές διαδοχικές γενιές υμνωδών του ναού. Αυτός ο Βερεχίας ίσως να είναι το ίδιο πρόσωπο με τον Αρ. 2.—1Χρ 6:39· 15:17· 25:1-9· Εσδ 2:41· Νε 7:44.
2. Ένας από τους τέσσερις Λευίτες πυλωρούς για την Κιβωτό όταν ο Δαβίδ ήταν βασιλιάς. Ίσως να είναι το ίδιο πρόσωπο με τον Αρ. 1.—1Χρ 15:23, 24.
3. Γιος του Μεσιλλεμώθ. (2Χρ 28:12) Την εποχή κατά την οποία ο Άχαζ ήταν βασιλιάς του Ιούδα, αυτό το νότιο βασίλειο υπέστη συντριπτική ήττα από το βόρειο βασίλειο, αλλά καθώς 200.000 άνθρωποι μεταφέρονταν αιχμάλωτοι στη Σαμάρεια, ο Βερεχίας και άλλοι τρεις επικεφαλής του Εφραΐμ ενήργησαν γρήγορα καθ’ υπόδειξη του Ωδήδ, προφήτη του Ιεχωβά. Όχι μόνο απέτρεψαν τους νικητές από το να υποδουλώσουν τους αδελφούς τους, αλλά και έντυσαν μάλιστα τους αιχμαλώτους, τους έδωσαν να φάνε και τους βοήθησαν να επιστρέψουν.—2Χρ 28:6-15.
4. Απόγονος του Δαβίδ μέσω του Σολομώντα.—1Χρ 3:1, 10, 20.
5. Λευίτης που έζησε μετά τη βαβυλωνιακή εξορία, γιος του Ασά.—1Χρ 9:16.
6. Γιος του Μεσηζαβήλ. Ο γιος του Βερεχία, ο Μεσουλλάμ, εργάστηκε στην ανοικοδόμηση των τειχών της Ιερουσαλήμ την εποχή του Νεεμία, και η εγγονή του παντρεύτηκε το γιο τού Τωβία.—Νε 3:4, 30· 6:17, 18.
7. Γιος του προφήτη Ιδδώ και πατέρας του προφήτη Ζαχαρία.—Ζαχ 1:1, 7.
-
-
ΒερζαΐθΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΡΖΑΪΘ
(Βερζαΐθ).
Όνομα στη γενεαλογία του Ασήρ, συγκεκριμένα στην οικογένεια του Μαλχιήλ. (1Χρ 7:30, 31) Επειδή το όνομα Βερζαΐθ είναι το μόνο από τα ονόματα των εδαφίων 1 Χρονικών 7:30, 31 που δεν εμφανίζεται στο παράλληλο γενεαλογικό αρχείο του εδαφίου Γένεση 46:17, μερικοί πιστεύουν ότι προσδιορίζει είτε κάποια τοποθεσία γύρω από την οποία εγκαταστάθηκαν οι απόγονοι του Μαλχιήλ είτε μια περιοχή της οποίας οικιστής ήταν ο Μαλχιήλ, με την ίδια έννοια με την οποία και ο Σωβάλ αναφέρεται ως «ο πατέρας της Κιριάθ-ιαρίμ» και ο Σαλμά ως «ο πατέρας της Βηθλεέμ». (1Χρ 2:51, 52) Εικάζοντας ότι το όνομα Βερζαΐθ ήταν τοπωνύμιο, μερικοί το ταυτίζουν με το Μπιρζέιτ—περίπου 21 χλμ. ΒΒΔ της Ιερουσαλήμ—αλλά παρά την ομοιότητα των ονομάτων, η θέση του Μπιρζέιτ κοντά στο νότιο σύνορο του Εφραΐμ (και όχι μέσα στην περιοχή του Ασήρ) δεν υποστηρίζει μια τέτοια ταύτιση.
-
-
ΒεριάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΡΙΑ
(Βεριά) [Με Συμφορά].
1. Ο τέταρτος στη σειρά κατονομαζόμενος γιος του Ασήρ ο οποίος, ίσως μαζί με τους δύο δικούς του γιους, τον Χέβερ και τον Μαλχιήλ, ήρθε στην Αίγυπτο με το σπιτικό του Ιακώβ. (Γε 46:8, 17) Ο ίδιος και οι δύο γιοι του αναφέρονται ως κεφαλές πατρογονικών οίκων. Οι απόγονοί του ήταν οι Βεριίτες.—Αρ 26:44, 45· 1Χρ 7:30, 31.
2. Γιος του Εφραΐμ, ο οποίος γεννήθηκε αφού σκότωσαν οι άντρες της Γαθ τους μεγαλύτερους αδελφούς του. Ο Εφραΐμ «κάλεσε το όνομά του Βεριά, επειδή με συμφορά [εβρ., βερα‛άχ] βρισκόταν αυτή [η μητέρα του Βεριά] στο σπίτι του».—1Χρ 7:20-23.
3. Ένας από τους πέντε γιους του Ελφαάλ και από τα άτομα που, ως κεφαλές οικογενειών των Βενιαμιτών, εκδίωξαν τους κατοίκους της Γαθ.—1Χρ 8:12, 13.
4. Ο τελευταίος κατονομαζόμενος γιος του Σιμεΐ, ενός Λευίτη απογόνου του Γηρσών. Ο Βεριά και ο αδελφός του ο Ιεούς «δεν είχαν πολλούς γιους· γι’ αυτό έγιναν πατρικός οίκος για μία τάξη υπηρεσίας».—1Χρ 23:6-11.
-
-
ΒεριίτεςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΡΙΙΤΕΣ
(Βεριίτες) [Του (Από τον) Βεριά].
Οικογένεια Ασηριτών καταγόμενη από τον Βεριά.—Αρ 26:44.
-
-
ΒερνίκηΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΡΝΙΚΗ
(Βερνίκη) [παράγωγο του νικῶ].
Κόρη του Ηρώδη Αγρίππα Α΄ από τη σύζυγό του Κύπρο. Γεννήθηκε γύρω στο 28 Κ.Χ. και ήταν αδελφή της Μαριάμνης Γ΄, της Δρουσίλλας και του Ηρώδη Αγρίππα Β΄. (Βλέπε ΗΡΩΔΗΣ Αρ. 4.) Η Βερνίκη και ο αδελφός της ο Αγρίππας επισκέφτηκαν τον Κυβερνήτη Φήστο στην Καισάρεια το 58 Κ.Χ., όπου οι δυο τους, κατόπιν πρόσκλησης του Φήστου, «ήρθαν με πολύ φανταχτερή πομπή και μπήκαν στην αίθουσα ακροάσεων μαζί με στρατιωτικούς διοικητές καθώς και επιφανείς άντρες της πόλης». Στη συνέχεια φέρθηκε εκεί ο κρατούμενος Παύλος, στον οποίο και δόθηκε άδεια να παρουσιάσει τη δυναμική και γλαφυρή υπεράσπισή του ενώπιον όλων αυτών των επισήμων.—Πρ 25:13, 23· 26:1-30.
Σε πολύ νεαρή ηλικία η Βερνίκη παντρεύτηκε τον Μάρκο, γιο του Αλέξανδρου Λυσίμαχου. Μετά το θάνατό του, παντρεύτηκε το θείο της τον Ηρώδη, βασιλιά της Χαλκίδας, από τον οποίο απέκτησε δύο αγόρια προτού αυτός πεθάνει το 48 Κ.Χ. Έκτοτε ζούσε με τον αδελφό της μέχρις ότου κυκλοφόρησαν φήμες ότι είχαν αιμομεικτική σχέση. Στη συνέχεια παντρεύτηκε τον Πολέμωνα, βασιλιά της Κιλικίας, αφού πρώτα αυτός δέχτηκε να μεταστραφεί στον Ιουδαϊσμό. Τον εγκατέλειψε, όμως, γρήγορα και επέστρεψε ξανά στον αδελφό της. Στη διάρκεια αυτής ακριβώς της περιόδου η ίδια και ο Αγρίππας επισκέφτηκαν την Καισάρεια.
Το 65 Κ.Χ. η Βερνίκη διακινδύνευσε τη ζωή της για να προστατέψει τους Ιουδαίους από τον Φλώρο, ο οποίος προκαλούσε αιματοχυσίες και έριδες στην Ιερουσαλήμ. Αργότερα, η ίδια και ο αδελφός της, όπως πολλοί άλλοι, ορκίστηκαν υποταγή στον Ρωμαίο αυτοκράτορα Βεσπασιανό. Μάλιστα ο γιος του αυτοκράτορα, ο Τίτος, πήρε τη Βερνίκη στη Ρώμη για να την κάνει σύζυγό του, μολονότι ήταν δέκα χρόνια μεγαλύτερή του. Ωστόσο, επειδή ο ρωμαϊκός λαός αντέδρασε στην προοπτική να αποκτήσει Ιουδαία βασίλισσα, ο Τίτος διέκοψε τη σχέση.
-
-
ΒέροιαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΡΟΙΑ
(Βέροια).
Πολυπληθής πόλη της Μακεδονίας, την οποία επισκέφτηκε ο απόστολος Παύλος στη διάρκεια του δεύτερου ιεραποστολικού ταξιδιού του. (Πρ 17:10-14) Η πόλη βρισκόταν σε μια εύφορη περιοχή στους πρόποδες του όρους Βέρμιο, περίπου 65 χλμ. ΔΝΔ της Θεσσαλονίκης και 35 χλμ. περίπου από το Αιγαίο Πέλαγος, στην τοποθεσία όπου βρίσκεται και η σημερινή ομώνυμη πόλη.
Ο Παύλος και ο Σίλας κατά πάσα πιθανότητα έφτασαν στη Βέροια γύρω στο 50 Κ.Χ., αφού αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν νύχτα τη Θεσσαλονίκη εξαιτίας μιας οχλοκρατικής επίθεσης. Η Βέροια είχε Ιουδαϊκή κοινότητα και συναγωγή, όπου κήρυξαν οι δύο ιεραπόστολοι. Η προθυμία με την οποία άκουσαν οι Βεροιείς το άγγελμά τους, αλλά και η επιμέλεια που έδειξαν στην εξέταση των Γραφών καθώς ήθελαν να επιβεβαιώσουν τα όσα μάθαιναν, υποκίνησε τον έπαινο που έχει καταγραφεί για αυτούς στο εδάφιο Πράξεις 17:11. Από αυτά τα άτομα με το «ευγενικό φρόνημα» αρκετοί μεταστράφηκαν στη Χριστιανοσύνη, τόσο Ιουδαίοι όσο και Έλληνες. Το έργο του Παύλου, όμως, διακόπηκε όταν έφτασαν εκεί κάποιοι φανατικοί Ιουδαίοι από τη Θεσσαλονίκη που ήταν αποφασισμένοι να προκαλέσουν και άλλες οχλοκρατίες. Εκείνος απέπλευσε για την Αθήνα, αφήνοντας τον Σίλα και τον Τιμόθεο να φροντίσουν τη νέα ομάδα πιστών που δημιουργήθηκε στη Βέροια.—Πρ 17:12-15.
Χωρίς αμφιβολία, ο Παύλος πέρασε μέσα ή κοντά από τη Βέροια στη διάρκεια του τρίτου ιεραποστολικού ταξιδιού του το οποίο τον έφερε και πάλι στη Μακεδονία. Ένας από τους συντρόφους του τότε ήταν ο Σώπατρος, Χριστιανός από τη Βέροια.—Πρ 20:1-4.
-
-
Βερωδάχ-βαλαδάνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΡΩΔΑΧ-ΒΑΛΑΔΑΝ
Βλέπε ΜΕΡΩΔΑΧ-ΒΑΛΑΔΑΝ.
-
-
Βερωθά, ΒερωθαΐΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΡΩΘΑ
(Βερωθά), ΒΕΡΩΘΑΪ (Βερωθαΐ) [Πηγάδια].
Στο όραμα του Ιεζεκιήλ σχετικά με την εδαφική κληρονομιά του Ισραήλ, η Βερωθά εντοπίζεται στο βόρειο όριο, στην περιοχή ανάμεσα στην Αιμάθ και στη Δαμασκό. (Ιεζ 47:16) Φαίνεται ότι ταυτίζεται με τη Βερωθαΐ του εδαφίου 2 Σαμουήλ 8:8, μια πόλη η οποία ανήκε στον Αδαδέζερ, το βασιλιά της Ζωβά, και από την οποία ο Δαβίδ πήρε «χαλκό σε πολύ μεγάλη ποσότητα». Στην παράλληλη αφήγηση του εδαφίου 1 Χρονικών 18:8 εμφανίζεται αντ’ αυτής το όνομα Χουν. Η Βερωθά (ή Βερωθαΐ) ταυτίζεται γενικά με τη σημερινή Μπριτέλ (Μπερεϊτάν), περίπου 10 χλμ. ΝΔ του Μπααλμπέκ στην κοιλάδα που είναι γνωστή ως Μπεκάα, ανάμεσα στις οροσειρές του Λιβάνου και του Αντιλιβάνου.
-
-
ΒερωθίτηςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΡΩΘΙΤΗΣ
Βλέπε ΒΗΡΩΘΙΤΗΣ.
-
-
ΒεσαΐΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΣΑΪ
(Βεσαΐ) [συντετμημένη μορφή του Βεσελεήλ].
1. Ισραηλίτης του οποίου οι απόγονοι, που αριθμούσαν πάνω από 300, επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ μαζί με τον Ζοροβάβελ το 537 Π.Κ.Χ.—Εσδ 2:17· Νε 7:23.
2. Κάποιος με αυτό το όνομα, ή εκπρόσωπος μιας ομώνυμης οικογενειακής ομάδας, ο οποίος επικύρωσε την «αξιόπιστη συμφωνία» του Νεεμία.—Νε 9:38· 10:1, 14, 18.
-
-
ΒεσελεήλΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΣΕΛΕΗΛ
(Βεσελεήλ) [Υπό τη Σκιά (Σκέπη) του Θεού].
1. Ο αρχιτεχνίτης και κατασκευαστής της σκηνής της μαρτυρίας, “γιος του Ουρί, γιου του Χουρ από τη φυλή του Ιούδα”. (Εξ 31:1, 2· 1Χρ 2:20) Ο ίδιος ο Ιεχωβά διόρισε τον Βεσελεήλ και υποσχέθηκε να τον γεμίσει «με το πνεύμα του Θεού σε σοφία και σε κατανόηση και σε γνώση και σε κάθε είδους τεχνική εργασία, για να επινοεί έντεχνα έργα, για να εργάζεται το χρυσάφι και το ασήμι και το χαλκό, καθώς και να κατεργάζεται πέτρες για να τις στερεώνει και να εργάζεται το ξύλο για να φτιάχνει κατασκευές κάθε είδους». (Εξ 31:3-5· 35:30-33) Αυτά τα ακριβά υλικά τα οποία επεξεργάστηκε ο Βεσελεήλ έγιναν διαθέσιμα από τις γενναιόδωρες συνεισφορές του λαού, ο οποίος είχε «πρόθυμη καρδιά», και αποδείχτηκαν «υπεραρκετά».—Εξ 35:4-9, 20-29· 36:3-7.
Ο Βεσελεήλ είχε ως κυριότερο βοηθό του τον Οολιάβ (Εξ 31:6), και μολονότι υπήρχαν πολλά άλλα άτομα με «σοφή καρδιά» που εργάζονταν μαζί τους, την ευθύνη του συντονισμού αυτού του περίπλοκου έργου εξακολουθούσε να την έχει ο Βεσελεήλ. (Εξ 35:10-19, 25, 26, 34· 36:1, 2) Αυτό φαίνεται από τις εναλλαγές στο πρόσωπο των ρημάτων—τρίτο ενικό όταν γίνεται αναφορά στον Βεσελεήλ και τρίτο πληθυντικό όταν γίνεται αναφορά στους βοηθούς του. (Εξ 36-39) Η μεγάλη ποικιλία των επιδεξιοτήτων του Βεσελεήλ και το γεγονός ότι ήταν γεμάτος «με το πνεύμα του Θεού» (Εξ 35:31) του έδωσαν τη δυνατότητα να επιβλέπει τις εργασίες για τα υφάσματα της σκηνής και τα κεντήματά τους, τα χρυσά και χάλκινα άγκιστρα, τα εξωτερικά δερμάτινα καλύμματα, τα ξύλινα πλαίσια που ήταν επικαλυμμένα με χρυσάφι, το εσωτερικό προπέτασμα (Εξ 36), την επιχρυσωμένη κιβωτό της διαθήκης και τα χερουβείμ της, το τραπέζι και τα σκεύη του, το χρυσό λυχνοστάτη και το θυσιαστήριο του θυμιάματος, το λάδι του χρίσματος και το θυμίαμα που είχαν καθορισμένη σύσταση (Εξ 37), το θυσιαστήριο του ολοκαυτώματος, τη χάλκινη λεκάνη και τη χάλκινη βάση, την αυλή (Εξ 38), το εφόδ και το περιστήθιό του στο οποίο είχαν στερεωθεί πολύτιμες πέτρες, καθώς και τους χιτώνες των ιερέων (Εξ 39). Όταν ο Σολομών ανέβηκε στο θρόνο, έπειτα από 475 χρόνια, η σκηνή, η κιβωτός της διαθήκης και το χάλκινο θυσιαστήριο χρησιμοποιούνταν ακόμη.—2Χρ 1:1-6.
2. Ένας από τους γιους του Φαάθ-μωάβ οι οποίοι απέπεμψαν τις αλλοεθνείς συζύγους τους και τους γιους τους ύστερα από παρότρυνση του Έσδρα.—Εσδ 10:30, 44.
-
-
Βεσόρ, Κοιλάδα του χειμάρρουΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΣΟΡ, ΚΟΙΛΑΔΑ ΧΕΙΜΑΡΡΟΥ
(Βεσόρ).
Κοιλάδα χειμάρρου η οποία αναφέρεται μόνο σε συνάρτηση με την καταδίωξη την οποία εξαπέλυσε ο Δαβίδ ενάντια στους επιδρομείς Αμαληκίτες που είχαν καταλάβει και κάψει την πόλη Σικλάγ. (1Σα 30:1, 10, 21) Είναι προφανές ότι κατόπιν αυτού οι επιδρομείς κατευθύνθηκαν νότια, προς τα εδάφη τους στη Νεγκέμπ, αλλά η ακριβής κατεύθυνση των κινήσεών τους δεν διευκρινίζεται. Ως εκ τούτου, η κοιλάδα του χειμάρρου Βεσόρ—το σημείο στο οποίο σταμάτησαν λόγω εξάντλησης 200 άντρες του στρατεύματος του Δαβίδ—δεν μπορεί να προσδιοριστεί με βεβαιότητα. Γενικά, ωστόσο, θεωρείται πιθανό ότι συνδέεται με το Ουάντι Γάζε (Νάχαλ Μπεσόρ), ένα μεγάλο ουάντι (κοίτη χειμάρρου) στα ΝΔ της Σικλάγ το οποίο καταλήγει στη Μεσόγειο κάτω από τη Γάζα.
Η ενέργεια του Δαβίδ μετά τη νίκη του επί των Αμαληκιτών, δηλαδή το ότι μοιράστηκε τα λάφυρα με όσους από τους πολεμιστές του είχαν παραμείνει στην κοιλάδα για να φυλάξουν τις αποσκευές, προφανώς ήταν σε αρμονία με την αρχή που είχε διατυπώσει παλιότερα ο Ιεχωβά στο εδάφιο Αριθμοί 31:27, μετά τη νίκη του Ισραήλ επί του Μαδιάμ. Έκτοτε ο Δαβίδ διατήρησε αυτή τη συνήθεια «ως διάταξη και δικαστική απόφαση για τον Ισραήλ».—1Σα 30:21-25.
-
-
ΒεσωδίαςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΣΩΔΙΑΣ
(Βεσωδίας) [Στο Στενό Περιβάλλον του Γιαχ].
Πατέρας κάποιου Μεσουλλάμ που βοήθησε στην επισκευή “της Πύλης της Παλιάς Πόλης” υπό την κατεύθυνση του Νεεμία.—Νε 3:6.
-
-
ΒετάχΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΤΑΧ
(Βετάχ).
Πόλη που μνημονεύεται μαζί με τη Βερωθαΐ σε συνάρτηση με την ήττα του Αδαδέζερ, του βασιλιά της Ζωβά, από τον Δαβίδ. (2Σα 8:8) Η θέση της είναι άγνωστη, αν και το αραμαϊκό βασίλειο της Ζωβά θεωρείται ότι βρισκόταν Β της Δαμασκού. Σε μια παράλληλη αφήγηση της νίκης του Δαβίδ, το εδάφιο 1 Χρονικών 18:8 αναφέρεται στην «Τιβάθ», και μερικοί λεξικογράφοι θεωρούν ότι ο τύπος «Τιβάθ» είναι σωστότερος. Η συριακή Πεσίτα έχει την απόδοση «Τεβάχ» αντί «Βετάχ» στο εδάφιο 2 Σαμουήλ 8:8. Αξίζει να σημειωθεί ότι με μια απλή αντιμετάθεση των πρώτων δύο εβραϊκών συμφώνων η λέξη Βετάχ γίνεται Τεβάχ. Εφόσον η Βετάχ (ή Τιβάθ) ήταν αραμαϊκή πόλη, μερικοί λόγιοι τη συνδέουν με τον Τεβάχ, το γιο του Ναχώρ.—Γε 22:24· βλέπε ΤΙΒΑΘ.
-
-
ΒετένΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΤΕΝ
(Βετέν) [Φιστίκι].
Πόλη που μνημονεύεται μόνο στο εδάφιο Ιησούς του Ναυή 19:25. Ήταν μια από τις μεθόριες πόλεις του Ασήρ. Η θέση της δεν έχει εξακριβωθεί, δεδομένου ότι είναι άγνωστο πού βρίσκονταν αρκετές από τις άλλες πόλεις που αναφέρονται σε εκείνον τον κατάλογο. Ωστόσο, γενικά ταυτίζεται με το Χίρμπετ Ιμπτίν, περίπου 17 χλμ. Ν της Ακό και 13 χλμ. ΝΑ της Χάιφας, στο νότιο άκρο της Πεδιάδας της Ακό.
-
-
ΒετονίμΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΤΟΝΙΜ
(Βετονίμ) [Φιστίκια].
Πόλη στα Α του Ιορδάνη την οποία ο Μωυσής έδωσε ως «δώρο» στη φυλή του Γαδ. (Ιη 13:24-27) Κατά γενική εκτίμηση η Βετονίμ ταυτίζεται με το σημερινό Χίρμπετ Μπάτνε στην ορεινή περιοχή, 21 χλμ. Δ της Ραββά (του Αμμών).
-
-
ΒεχέρΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΧΕΡ
(Βεχέρ) [Νεαρή Αρσενική Καμήλα].
1. Ο δεύτερος στη σειρά κατονομαζόμενος γιος του Βενιαμίν στον κατάλογο με τους απογόνους του Ιακώβ, ο οποίος κατάλογος εμφανίζεται στο 46ο κεφάλαιο της Γένεσης. (Βλέπε Γε 46:21· 1Χρ 7:6.) Ο Βεχέρ παραλείπεται από τους γενεαλογικούς καταλόγους των εδαφίων Αριθμοί 26:38 και 1 Χρονικών 8:1, 2. Οι απόγονοί του μέσω των εννιά γιων του, οι οποίοι ήταν κεφαλές οικογενειών, αριθμούσαν 20.200 “γενναίους και κραταιούς άντρες” σύμφωνα με την καταμέτρηση που εμφανίζεται στα εδάφια 1 Χρονικών 7:8, 9.
2. Κεφαλή της οικογένειας των Βεχεριτών από τη φυλή του Εφραΐμ.—Αρ 26:35.
-
-
ΒεχερίτεςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΧΕΡΙΤΕΣ
(Βεχερίτες) [Του (Από τον) Βεχέρ].
Οικογένεια Εφραϊμιτών καταγόμενη από τον Βεχέρ.—Αρ 26:35.
-
-
ΒεχωράθΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΧΩΡΑΘ
(Βεχωράθ) [Πρωτότοκος].
Πρόγονος του Βασιλιά Σαούλ, από τη φυλή του Βενιαμίν.—1Σα 9:1.
-
-
ΒεώνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΩΝ
Βλέπε ΒΑΑΛ-ΜΕΩΝ.
-
-
ΒεώρΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΕΩΡ
(Βεώρ).
1. Εδωμίτης του οποίου ο γιος, ο Βελά, αναφέρεται ως ο πρώτος βασιλιάς του Εδώμ.—Γε 36:31, 32· 1Χρ 1:43.
-
-
ΒηβαΐΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΗΒΑΪ
(Βηβαΐ).
1. Κεφαλή ενός οίκου. Εξακόσιοι και πλέον από τους απογόνους του επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ μαζί με τον Ζοροβάβελ το 537 Π.Κ.Χ. (Εσδ 2:1, 2, 11· Νε 7:16) Άλλοι 29 ήρθαν με τον Έσδρα το 468 Π.Κ.Χ. (Εσδ 8:11) Τέσσερις από την πρώτη ομάδα είχαν πάρει αλλοεθνείς συζύγους, τις οποίες απέβαλαν κατόπιν επιμονής του Έσδρα.—Εσδ 10:28, 44.
2. Εξέχων άντρας ή κάποιος εκπρόσωπος των γιων του Βηβαΐ (Αρ. 1), ο οποίος επικύρωσε τη συμφωνία πιστότητας του Νεεμία.—Νε 9:38· 10:1, 15.
-
-
ΒηγθάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΗΓΘΑ
(Βηγθά).
Ένας από τους εφτά αυλικούς τους οποίους έστειλε ο Βασιλιάς Ασσουήρης να φέρουν ενώπιόν του τη βασίλισσά του την Αστίν.—Εσθ 1:10, 11· βλέπε ΑΥΛΙΚΟΣ.
-
-
ΒηζαθάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΗΖΑΘΑ
(Βηζαθά).
Ένας από τους εφτά αυλικούς που έστειλε ο Βασιλιάς Ασσουήρης να φέρουν τη Βασίλισσα Αστίν.—Εσθ 1:10, 11· βλέπε ΑΥΛΙΚΟΣ.
-
-
ΒηθαβαράΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΗΘΑΒΑΡΑ
Βλέπε ΒΗΘΑΝΙΑ Αρ. 2.
-
-
ΒηθανίαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΗΘΑΝΙΑ
(Βηθανία).
1. Χωριό σε απόσταση «περίπου τριών χιλιομέτρων» από την Ιερουσαλήμ. Η μονάδα μέτρησης που χρησιμοποίησε ο συγγραφέας του Ευαγγελίου ήταν εκείνον τον καιρό το ρωμαϊκό στάδιο, και τα «δεκαπέντε στάδια» που αναφέρει ισοδυναμούν με 2,8 χλμ. περίπου. (Ιωα 11:18, υποσ.) Βρισκόταν στην ανατολική πλαγιά του Όρους των Ελαιών, σε έναν αρχαίο δρόμο που οδηγούσε από την Ιεριχώ και τον Ιορδάνη στην Ιερουσαλήμ. (Μαρ 10:46· 11:1· Λου 19:29) Σήμερα, σε εκείνη την περιοχή βρίσκεται το μικρό χωριό ελ-Αζαρίγιε (Ελ Εϊζαρίγια)—αραβική ονομασία που σημαίνει «ο Τόπος του Λαζάρου»—2,5 χλμ. ΑΝΑ του Όρους του Ναού.—ΕΙΚΟΝΑ, Τόμ. 2, σ. 950.
Όπως ακριβώς η Καπερναούμ ήταν το σπίτι του Ιησού στη Γαλιλαία (Μαρ 2:1), η Βηθανία μπορεί να αποκληθεί το σπίτι του στην Ιουδαία. Η Βηθανία ήταν αυτή που αναφέρεται ως «κάποιο χωριό» το οποίο επισκέφτηκε ο Ιησούς κατά τη μετέπειτα διακονία του στην Ιουδαία (γύρω στον Οκτώβριο με Δεκέμβριο του 32 Κ.Χ.), και εκεί βρισκόταν το σπίτι της Μάρθας, της Μαρίας και του Λαζάρου οι οποίοι έγιναν αγαπημένοι φίλοι του Ιησού. (Λου 10:38) Εκεί ο Ιησούς εκτέλεσε αργότερα το θαύμα της ανάστασης του Λαζάρου.—Ιωα 11:1, 38-44.
Έξι ημέρες πριν από το τελευταίο Πάσχα του Ιησού (καθώς άρχιζε το εβδομαδιαίο Σάββατο στις 8 Νισάν του 33 Κ.Χ.), ο Ιησούς έφτασε στη Βηθανία. (Ιωα 12:1) Μετά το Σάββατο (δηλαδή στην αρχή της 9ης Νισάν) δείπνησε στο σπίτι του Σίμωνα του λεπρού, μαζί με τη Μάρθα, τη Μαρία και τον Λάζαρο. Εκεί η Μαρία τον έχρισε με ακριβό λάδι, γεγονός που προκάλεσε τις υποκριτικές αντιρρήσεις του Ιούδα και την επίπληξή του από τον Ιησού. (Ματ 26:6-13· Μαρ 14:3-9· Ιωα 12:2-8) Στο μεταξύ είχαν φτάσει στην Ιερουσαλήμ τα νέα ότι ο Ιησούς βρισκόταν εκεί κοντά και, εφόσον είχε τελειώσει το Σάββατο, ένα μεγάλο πλήθος Ιουδαίων συνέρρευσε για να δει τον ίδιο και τον αναστημένο Λάζαρο. (Ιωα 12:9) Την επομένη (ακόμη 9 Νισάν), ο Ιησούς έκανε τη θριαμβευτική είσοδό του στην Ιερουσαλήμ, ανεβασμένος σε ένα υποζύγιο, περνώντας προφανώς πάνω από το Όρος των Ελαιών μέσω του δρόμου που ερχόταν από τη Βηθανία. (Ματ 21:1-11· Μαρ 11:1-11· Λου 19:29-38) Πηγαίνοντας από τη Βηθανία στην Ιερουσαλήμ τη 10η Νισάν ο Ιησούς καταράστηκε την άκαρπη συκιά, η οποία είχε ξεραθεί εντελώς όταν αυτός και οι μαθητές του πέρασαν από εκεί την επόμενη ημέρα (11 Νισάν).—Μαρ 11:12-14, 19, 20.
Στη διάρκεια των τελευταίων τεσσάρων ημερών της επίγειας ζωής του, ο Ιησούς περνούσε την ημέρα του δραστήρια στην Ιερουσαλήμ, αλλά τη νύχτα αυτός και οι μαθητές του έφευγαν από τη μεγάλη πόλη για να διανυκτερεύσουν στο ταπεινό χωριό της Βηθανίας, στην ανατολική πλαγιά του Όρους των Ελαιών, αναμφίβολα στο σπίτι της Μάρθας, της Μαρίας και του Λαζάρου.—Μαρ 11:11· Ματ 21:17· Λου 21:37.
Σαράντα ημέρες μετά την ανάσταση του Ιησού, όταν ήρθε ο καιρός να αποχωριστεί τους μαθητές του, δεν τους οδήγησε στο ναό, ο οποίος είχε πλέον εγκαταλειφθεί από τον Θεό, αλλά «έξω, μέχρι τη Βηθανία» στο Όρος των Ελαιών, από όπου άρχισε να αναλαμβάνεται.—Λου 24:50-53· Πρ 1:9-12.
Πιστεύεται γενικά ότι η Ανανεία (Νε 11:32), μια πόλη Βενιαμιτών, ήταν η αρχαία τοποθεσία που αντιστοιχούσε στο χωριό Βηθανία της εποχής του Ιησού.
2. Η Βηθανία στην απέναντι πλευρά του Ιορδάνη αναφέρεται μόνο μία φορά (Ιωα 1:28) ως η τοποθεσία όπου βάφτιζε ο Ιωάννης και όπου προφανώς παρουσίασε τον Ιησού στους μαθητές του ως «το Αρνί του Θεού». (Ιωα 1:35, 36) Τον τρίτο αιώνα, ο Ωριγένης αντικατέστησε το όνομα Βηθανία με το όνομα Βηθαβαρά, απόδοση την οποία ακολουθεί η Μετάφραση Βασιλέως Ιακώβου και η Μετάφραση του Βάμβα. Ωστόσο, τα πιο αξιόπιστα χειρόγραφα έχουν την απόδοση Βηθανία. Η θέση αυτής της Βηθανίας πέρα από τον Ιορδάνη ή Α του Ιορδάνη δεν είναι γνωστή. Μερικοί, θεωρώντας σωστή την τοποθεσία που υποδεικνύει η παράδοση ως το μέρος όπου βαφτίστηκε ο Ιησούς, την τοποθετούν απέναντι από την Ιεριχώ στην άλλη πλευρά του Ιορδάνη. Ωστόσο, το υπόμνημα στα εδάφια Ιωάννης 1:29, 35, 43· 2:1 φαίνεται να υποδεικνύει κάποιο μέρος πιο κοντά στη Γαλιλαία, ενώ το υπόμνημα στα εδάφια Ιωάννης 10:40 και 11:3, 6, 17 ίσως υποδηλώνει ότι απείχε περίπου δύο ημέρες δρόμο από τη Βηθανία που ήταν η πατρίδα του Λαζάρου. Επομένως, πιθανότερη φαίνεται μια τοποθεσία κάπως Ν της Θάλασσας της Γαλιλαίας, αλλά δεν είναι εφικτός ο επακριβής προσδιορισμός της.
-
-
ΒηθζαθάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΗΘΖΑΘΑ
(Βηθζαθά).
Το όνομα αυτό αναφέρεται σε σχέση με μια ομώνυμη δεξαμενή στην οποία ο Ιησούς γιάτρεψε έναν άνθρωπο που ήταν άρρωστος επί 38 χρόνια. (Ιωα 5:1-9) Στο εδάφιο Ιωάννης 5:2, ορισμένα χειρόγραφα και μεταφράσεις (KJ, NE, ΒΑΜ, ΚΔΤΚ) λένε «Βηθεσδά». Για αυτή τη δεξαμενή λέγεται ότι είχε πέντε στοές, όπου συγκεντρώνονταν πλήθη αρρώστων, τυφλών και κουτσών, οι οποίοι προφανώς θεωρούσαν ότι τα νερά είχαν θεραπευτικές δυνάμεις, ιδιαίτερα μόλις αυτά ταράζονταν. Οι τελευταίες έξι λέξεις του εδαφίου 3, όπως αυτό εμφανίζεται στη Μετάφραση του Βάμβα, καθώς και το εδάφιο 4 του ίδιου κεφαλαίου, που αποδίδουν την ανατάραξη των νερών σε έναν άγγελο, δεν υπάρχουν σε μερικά από τα παλιότερα ελληνικά χειρόγραφα και θεωρούνται εμβόλιμο κείμενο. Επομένως, η Αγία Γραφή δεν κάνει καμιά νύξη σχετικά με το γιατί ταράζονταν τα νερά, αλλά απλώς δείχνει ότι οι άνθρωποι πίστευαν πως αυτά είχαν θεραπευτικές δυνάμεις.
Η τοποθεσία αυτής της δεξαμενής υποδηλώνεται από την προφανή αναφορά στην «πύλη των προβάτων» (αν και το πρωτότυπο ελληνικό κείμενο δεν αναφέρει τη λέξη «πύλη», που πρέπει να προστεθεί στη μετάφραση), η οποία πύλη θεωρείται γενικά ότι βρισκόταν στο βόρειο τμήμα της Ιερουσαλήμ. Το εδάφιο Νεεμίας 3:1 δείχνει ότι αυτή την πύλη την έχτισαν οι ιερείς, οπότε συνάγεται ότι αποτελούσε είσοδο κοντά στην περιοχή του ναού. Επιπλέον, το όνομα Βηθζαθά συνδέεται με το τμήμα της αρχαίας Ιερουσαλήμ που ονομαζόταν Βεζεθά και βρισκόταν βόρεια της περιοχής του ναού. Στις ημέρες του Ιησού, αυτός ο τομέας βρισκόταν έξω από τα τείχη της πόλης, αλλά ο Ηρώδης Αγρίππας Α΄ (ο οποίος πέθανε το 44 Κ.Χ.) πρόσθεσε ένα τρίτο βόρειο τείχος στην πόλη κατά τη διάρκεια της διακυβέρνησης του Κλαύδιου (41-54 Κ.Χ.), και έτσι η Βεζεθά βρέθηκε εντός των τειχών της πόλης. Άρα, σωστά μπορούσε να λέει ο Ιωάννης ότι η δεξαμενή ήταν “στην Ιερουσαλήμ”, με τη μορφή με την οποία είχε γνωρίσει την πόλη πριν από την καταστροφή της το 70 Κ.Χ.
Το 1888 ανασκαφές που έγιναν ακριβώς Β της τοποθεσίας του ναού έφεραν στο φως μια διπλή δεξαμενή η οποία είχε στη μέση ένα πέτρινο χώρισμα και καταλάμβανε συνολικά έκταση περίπου 46 επί 92 μ. Βρέθηκαν υπολείμματα στοών και μια ξεθωριασμένη νωπογραφία που δείχνει έναν άγγελο να αναταράζει τα νερά, μολονότι αυτή η απεικόνιση μπορεί κάλλιστα να αποτελεί μεταγενέστερη προσθήκη. Η τοποθεσία φαίνεται να ταιριάζει με τη Βιβλική περιγραφή.
-
-
ΒηθλεέμΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΗΘΛΕΕΜ
(Βηθλεέμ) [Οίκος Ψωμιού].
1. Κωμόπολη που ήταν χτισμένη στην ορεινή περιοχή του Ιούδα και δέσποζε στην κυριότερη οδό η οποία συνέδεε την Ιερουσαλήμ με τη Βηρ-σαβεέ στο Ν. Σήμερα ονομάζεται Μπέιτ Λαχμ (Μπετ Λέχεμ) και βρίσκεται περίπου 9 χλμ. ΝΝΔ του Όρους του Ναού. Το υψόμετρο στο οποίο βρίσκεται, περίπου 777 μ. πάνω από την επιφάνεια της θάλασσας, είναι σχεδόν το ίδιο με της Ιερουσαλήμ. Το έδαφος της περιοχής, αν και βραχώδες, παράγει ελιές, σταφύλια και διάφορα δημητριακά.—Ρθ 1:22.
Το παλιότερο όνομα της Βηθλεέμ ήταν προφανώς Εφράθ (ή Εφραθά). Ο Ιακώβ έθαψε τη Ραχήλ «στο δρόμο για την Εφράθ, δηλαδή τη Βηθλεέμ». (Γε 35:19· 48:7) Μεταξύ των πρώτων απογόνων του Ιούδα, του γιου του Ιακώβ, αναφέρεται ο «Σαλμά, ο πατέρας της Βηθλεέμ» (1Χρ 2:51, 54) και ο “Χουρ, ο πρωτότοκος της Εφραθά και πατέρας της Βηθλεέμ”. (1Χρ 4:4) Η εν λόγω έκφραση ίσως υποδεικνύει αυτούς τους άντρες ως προπάτορες των Ισραηλιτών που εγκαταστάθηκαν αργότερα στη Βηθλεέμ. (Βλέπε ΕΦΡΑΘΑ Αρ. 2.) Όταν οι Ισραηλίτες μπήκαν στη Χαναάν, η Βηθλεέμ περιλήφθηκε στην περιοχή του Ιούδα, αν και δεν μνημονεύεται συγκεκριμένα σε κανέναν κατάλογο των πόλεων του Ιούδα ούτε υπάρχει κάποιο στοιχείο που να υποδηλώνει το μέγεθός της ή τη σπουδαιότητά της εκείνη την εποχή. Δεδομένου ότι υπήρχε μια ακόμη Βηθλεέμ στην περιοχή του Ζαβουλών (Ιη 19:10, 15), η κωμόπολη του Ιούδα διακρινόταν συνήθως είτε με την αναφορά στην Εφράθ είτε με το χαρακτηρισμό «Βηθλεέμ του Ιούδα».—Κρ 17:7-9· 19:1, 2, 18.
Έτσι λοιπόν, ο Κριτής Αβαισάν ενδέχεται να καταγόταν από τη Βηθλεέμ του Ιούδα, αλλά η απουσία κάθε αναφοράς στον Ιούδα, ή στην Εφράθ, κάνει πολλούς να πιστεύουν ότι καταγόταν από τη Βηθλεέμ του Ζαβουλών. (Κρ 12:8-10) Ο Ελιμέλεχ, η σύζυγός του η Ναομί και οι γιοι τους ήταν από τη Βηθλεέμ, στην οποία και επέστρεψε η Ναομί μαζί με τη Ρουθ τη Μωαβίτισσα. (Ρθ 1:1, 2, 19, 22) Ο Βοόζ επίσης ήταν από τη Βηθλεέμ, και τα υπόλοιπα γεγονότα του βιβλίου της Ρουθ τα οποία περιλαμβάνουν προγόνους του Ιησού (Ματ 1:5, 6) εκτυλίσσονται σε αυτή την κωμόπολη και στους αγρούς της.—Ρθ 2:4· 4:11.
Ο Δαβίδ, ο γιος του «Ιεσσαί του Βηθλεεμίτη», γεννήθηκε στη Βηθλεέμ του Ιούδα, έβοσκε τα πρόβατα του πατέρα του σε εκείνη την περιοχή και αργότερα χρίστηκε εκεί από τον Σαμουήλ ως μελλοντικός βασιλιάς του Ισραήλ. (1Σα 16:1, 4, 13, 18· 17:12, 15, 58· 20:6) Αργότερα, ενόσω ήταν φυγάς, ο Δαβίδ επιθύμησε να πιει νερό από μια στέρνα της Βηθλεέμ, όπου τότε υπήρχε μια προφυλακή των Φιλισταίων. (2Σα 23:14, 15· 1Χρ 11:16, 17) Αξίζει να σημειωθεί ότι υπάρχουν ακόμη τρία πηγάδια στη βόρεια πλευρά της κωμόπολης. Ο Ελχανάν, ένας από τους διακεκριμένους πολεμιστές του Δαβίδ, ήταν γιος κάποιου Βηθλεεμίτη (2Σα 23:24), όπως και οι ανιψιοί του Δαβίδ, ο Ιωάβ, ο Αβισαί και ο Ασαήλ. Ο ταχύτατος Ασαήλ θάφτηκε εκεί όταν θανατώθηκε από τον δυνατό Αβενήρ.—2Σα 2:18-23, 32.
Αν και βρισκόταν σε κεντρικό μέρος, πάνω σε μια κύρια οδό, και σε πλεονεκτική θέση από στρατιωτική άποψη (αφού ήταν χτισμένη σε μεγάλο υψόμετρο και σε σημείο που έλεγχε μια ασβεστολιθική ράχη), και παρ’ όλο που ήταν η ιδιαίτερη πατρίδα του Δαβίδ, η Βηθλεέμ δεν επιλέχθηκε για πρωτεύουσα του Δαβίδ. Άμεση μνεία της Βηθλεέμ δεν έχουμε ξανά παρά μόνο στη διάρκεια της βασιλείας του Ροβοάμ, γιου του Σολομώντα, όταν περιλήφθηκε στις πόλεις που οχύρωσε εκείνος ο βασιλιάς. (2Χρ 11:5, 6) Κοντά στη Βηθλεέμ έκανε μια στάση το υπόλοιπο του λαού που είχε απομείνει στον Ιούδα μετά την κατάληψη της Ιερουσαλήμ από τη Βαβυλώνα, προτού συνεχίσει το ταξίδι για την Αίγυπτο. (Ιερ 41:17) Άντρες της Βηθλεέμ ήταν μεταξύ εκείνων που επέστρεψαν από τη Βαβυλώνα μετά την εξορία.—Εσδ 2:21· Νε 7:26.
Όπως επισημάνθηκε προηγουμένως, η Βηθλεέμ δεν καταχωρίζεται μεταξύ των πόλεων του Ιούδα στις αφηγήσεις για τη διαμοίραση της γης στις διάφορες φυλές. Αν και τα βιβλία της Αγίας Γραφής τη μνημονεύουν σε συνάρτηση με κάποια πρόσωπα, κατά τα άλλα δεν φαίνεται να ήταν σημαντική πόλη ούτε είχε μεγάλο πληθυσμό—όταν ο Ιησούς ήταν στη γη ήταν «χωριό». (Ιωα 7:42) Συνεπώς ο προφήτης Μιχαίας, στη Μεσσιανική προφητεία του η οποία είναι καταγραμμένη στο εδάφιο Μιχαίας 5:2, μπορούσε να πει για τη Βηθλεέμ Εφραθά ότι ήταν “πολύ μικρή για να συγκαταλεχθεί ανάμεσα στις χιλιάδες του Ιούδα”. Ωστόσο, η προφητεία του έδειξε ότι η μικρή Βηθλεέμ θα είχε τη μοναδική τιμή να είναι ο τόπος καταγωγής του Μεσσία. Η κατανόηση που είχε ο Ιουδαϊκός λαός για τη συγκεκριμένη προφητεία ήταν ότι ο Μεσσίας, δηλαδή ο Χριστός, θα γεννιόταν στη Βηθλεέμ και θα προερχόταν από αυτήν (Ιωα 7:40-42), πεποίθηση που εξέφρασαν επίσης οι πρωθιερείς τους και οι γραμματείς τους.—Ματ 2:3-6.
Γι’ αυτό, παρότι η Μαρία έμεινε έγκυος στη Ναζαρέτ της Γαλιλαίας, γέννησε τον Ιησού στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας, προκειμένου να εκπληρωθεί η θεϊκή προφητεία. (Λου 1:26-38· 2:4-7) Αυτό σήμαινε ένα ταξίδι το οποίο, με τους σημερινούς δρόμους, συνεπάγεται διαδρομή περίπου 150 χλμ. μέσα από λοφώδη περιοχή.
Όταν έλαβε χώρα η γέννηση, οι ποιμένες έμεναν στο ύπαιθρο, στους αγρούς, και φύλαγαν με βάρδιες τα ποίμνιά τους τη νύχτα. (Λου 2:8) Παρότι την ημέρα τα πρόβατα μπορούν να βγουν έξω για βοσκή οποιαδήποτε εποχή του χρόνου, το γεγονός ότι οι ποιμένες έμεναν στους αγρούς και διανυκτέρευαν εκεί μαζί με τα ποίμνιά τους δίνει ένα πολύ συγκεκριμένο χρονικό στοιχείο όσον αφορά την περίοδο της γέννησης του Ιησού. Η εποχή των βροχών στην Παλαιστίνη αρχίζει γύρω στα μέσα Οκτωβρίου και διαρκεί αρκετούς μήνες. Τον Δεκέμβριο, στη Βηθλεέμ, όπως και στην Ιερουσαλήμ, σημειώνεται συχνά παγετός τη νύχτα. Επομένως, το γεγονός ότι οι ποιμένες της Βηθλεέμ βρίσκονταν στους αγρούς τη νύχτα υποδεικνύει μια χρονική περίοδο πριν από την έναρξη της εποχής των βροχών. Επίσης, είναι εξαιρετικά απίθανο να ήθελε ο Καίσαρας Αύγουστος να προκαλέσει χωρίς λόγο τους Ιουδαίους, διατάζοντας να γίνει απογραφή μέσα στο χειμωνιάτικο και βροχερό Δεκέμβριο, στη διάρκεια του οποίου τα ταξίδια είναι ιδιαίτερα δύσκολα.—Λου 2:1-6· παράβαλε Ματ 24:20.
Αυτή καθαυτή η θέση του στάβλου όπου γεννήθηκε ο Ιησούς στη Βηθλεέμ δεν είναι γνωστή. Λίγο καιρό μετά τη γέννηση του Ιησού, όταν οι γονείς του έμεναν, όχι σε στάβλο, αλλά σε σπίτι, κάποιοι αστρολόγοι από την Ανατολή ήρθαν στη Βηθλεέμ αναζητώντας «το παιδάκι». (Ματ 2:1-12) Αν και χάρη σε μια θεϊκή ενέργεια η επίσκεψή τους δεν προκάλεσε το θάνατο του Ιησού ο οποίος τότε ήταν νήπιο, η Βηθλεέμ και η γύρω περιοχή υπέστησαν την απώλεια όλων των αγοριών τους ηλικίας δύο ετών και κάτω, τα οποία δολοφονήθηκαν με διαταγή του Βασιλιά Ηρώδη. (Ματ 2:12, 16) Στα εδάφια Ματθαίος 2:17, 18, ο θεόπνευστος συγγραφέας παρέθεσε την προφητεία του εδαφίου Ιερεμίας 31:15 εφαρμόζοντάς την στα όσα συνέβησαν τότε.—Βλέπε ΡΑΧΗΛ.
2. Κωμόπολη στην περιοχή του Ζαβουλών. (Ιη 19:10, 15) Από αυτή τη Βηθλεέμ καταγόταν κατά πάσα πιθανότητα ο Κριτής Αβαισάν, και σε αυτήν θάφτηκε, δεδομένου ότι στην αφήγηση δεν γίνεται μνεία ούτε της Εφράθ ούτε του Ιούδα. (Κρ 12:8-10) Η Βηθλεέμ του Ζαβουλών έχει ταυτιστεί με το Μπέιτ Λαχμ (Μπετ Λέχεμ Χα-Γκελιλίτ), περίπου 11 χλμ. ΔΒΔ της Ναζαρέτ.
[Εικόνα στη σελίδα 502]
Η Βηθλεέμ, η γενέτειρα του Ιησού, σήμερα
-
-
Βηθ-σαβεέΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΗΘ-ΣΑΒΕΕ
(Βηθ-σαβεέ) [Κόρη της Αφθονίας· πιθανώς, Κόρη [Γεννημένη] την Έβδομη [Ημέρα]].
Κόρη του Ελιάμ (Αμμιήλ, 1Χρ 3:5)· πιθανώς εγγονή του Αχιτόφελ. (2Σα 11:3· 23:34) Αρχικά ήταν σύζυγος του Ουρία του Χετταίου, ενός από τους κραταιούς άντρες του Δαβίδ· αργότερα παντρεύτηκε τον Δαβίδ, αφού αναμείχθηκε σε ένα από τα σκοτεινότερα επεισόδια της ζωής του.—2Σα 23:39.
Ένα ανοιξιάτικο δειλινό, ενώ η Βηθ-σαβεέ λουζόταν, κάποιος γείτονας, ο Βασιλιάς Δαβίδ, είδε από την ταράτσα του ανακτόρου του αυτή την όμορφη γυναίκα η οποία λέγεται ότι είχε «πολύ καλή εμφάνιση». Όταν έμαθε ότι ο άντρας της έλειπε στον πόλεμο, ο βασιλιάς που είχε κυριευτεί από το πάθος έστειλε να φέρουν τη Βηθ-σαβεέ στο ανάκτορο, όπου και είχε σχέσεις μαζί της. Αργότερα εκείνη «επέστρεψε στο σπίτι της» και ύστερα από λίγο καιρό πληροφόρησε τον Δαβίδ ότι ήταν έγκυος. Τότε ο Δαβίδ έστησε μια πλεκτάνη για να κάνει τον Ουρία να κοιμηθεί με τη σύζυγό του και έτσι να συγκαλυφθεί η μοιχεία, αλλά όταν αυτό το σχέδιο απέτυχε, ο βασιλιάς κανόνισε να σκοτωθεί ο Ουρίας στη μάχη. Μόλις τελείωσε η περίοδος του πένθους της, η Βηθ-σαβεέ έγινε σύζυγος του Δαβίδ και γέννησε το παιδί.—2Σα 11:1-27.
«Αλλά αυτό . . . φάνηκε κακό στα μάτια του Ιεχωβά». Ο προφήτης του ο Νάθαν επέπληξε το βασιλιά με μια παραβολή στην οποία παρομοίασε τη Βηθ-σαβεέ με τη μοναδική «αμνάδα» ενός φτωχού ανθρώπου, του Ουρία, την οποία πήρε ο πλούσιος, ο Δαβίδ, για να περιποιηθεί έναν επισκέπτη. Νιώθοντας συντριβή, ο Δαβίδ μετανόησε (Ψλ 51), αλλά το παιδί της μοιχείας, του οποίου το όνομα παραμένει άγνωστο, πέθανε. (Βλέπε ΔΑΒΙΔ.) Έπειτα από χρόνια, και άλλες στενοχώριες βρήκαν τον Δαβίδ λόγω της αμαρτίας του—οι ίδιες οι παλλακίδες του ατιμάστηκαν από το γιο του τον Αβεσσαλώμ.—2Σα 11:27–12:23· 16:21, 22.
Η Βηθ-σαβεέ βρήκε παρηγοριά στο μετανοημένο σύζυγό της. Τον αποκαλούσε «κύριέ μου», όπως αποκαλούσε και η Σάρρα το δικό της σύζυγο (1Βα 1:15-21· 1Πε 3:6), και αργότερα του γέννησε έναν γιο ονόματι Σολομώντα, τον οποίο ο Ιεχωβά αγάπησε και ευλόγησε. (2Σα 12:24, 25) Απέκτησε επίσης άλλους τρεις γιους, τον Σιμεά, τον Σωβάβ και τον Νάθαν, από τους οποίους ο τελευταίος υπήρξε πρόγονος της μητέρας του Ιησού, της Μαρίας. Εφόσον ο Ιωσήφ καταγόταν από τον Σολομώντα, και οι δύο επίγειοι γονείς του Ιησού ανήγαν την καταγωγή τους στη Βηθ-σαβεέ και στον Δαβίδ.—1Χρ 3:5· Ματ 1:6, 16· Λου 3:23, 31.
Η Βηθ-σαβεέ μνημονεύεται και πάλι στην αφήγηση προς το τέλος της 40χρονης βασιλείας του Δαβίδ. Ο Δαβίδ τής είχε ορκιστεί: «Ο Σολομών ο γιος σου θα γίνει βασιλιάς μετά από εμένα». Όταν, λοιπόν, ο μεγαλύτερος ετεροθαλής αδελφός του Σολομώντα, ο Αδωνίας, επιχείρησε να σφετεριστεί το θρόνο λίγο πριν από το θάνατο του Δαβίδ, η Βηθ-σαβεέ, με την υποκίνηση του προφήτη Νάθαν, υπενθύμισε στον Δαβίδ τον όρκο του. Αμέσως ο Δαβίδ εγκατέστησε στο θρόνο τον Σολομώντα, και έτσι η Βηθ-σαβεέ έγινε βασιλομήτωρ.—1Βα 1:5-37.
Όταν ο θρόνος του Σολομώντα εδραιώθηκε, η Βηθ-σαβεέ εμφανίστηκε μπροστά του ως μεσολαβήτρια για να μεταφέρει, με την επιρροή που διέθετε, ένα αίτημα εκ μέρους του Αδωνία. Ο Σολομών αμέσως «σηκώθηκε να την προϋπαντήσει και την προσκύνησε», και πρόσταξε να τοποθετήσουν έναν θρόνο για τη μητέρα του «για να καθήσει στα δεξιά του». Ωστόσο, το μόνο που προέκυψε από το αίτημά της ήταν να έρθει στο φως η δολιότητα του Αδωνία, με αποτέλεσμα να διατάξει ο Σολομών τη θανάτωσή του.—1Βα 2:13-25.
-
-
ΒηθσαϊδάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΗΘΣΑΪΔΑ
(Βηθσαϊδά) [αραμαϊκής προέλευσης· σημαίνει «Οίκος του Κυνηγού (ή, του Ψαρά)»].
Η πόλη από την οποία κατάγονταν ο Φίλιππος, ο Ανδρέας και ο Πέτρος (Ιωα 1:44), παρ’ όλο που ο Σίμων Πέτρος και ο Ανδρέας φαίνεται ότι κατοικούσαν στην Καπερναούμ την εποχή της διακονίας του Ιησού. (Ματ 8:5, 14· Μαρ 1:21, 29) Επρόκειτο για πόλη «της Γαλιλαίας». (Ιωα 12:21) Μετά το θάνατο του Ιωάννη του Βαφτιστή, ο Ιησούς αποσύρθηκε στη Βηθσαϊδά με τους μαθητές του, και σε ένα απομονωμένο λιβάδι εκεί κοντά προμήθευσε θαυματουργικά τροφή σε περίπου 5.000 άντρες, εκτός από τις γυναίκες και τα παιδιά, που είχαν συγκεντρωθεί να τον ακούσουν. (Λου 9:10-17· παράβαλε Ματ 14:13-21· Ιωα 6:10.) Αργότερα, έξω από τη Βηθσαϊδά ο Ιησούς αποκατέστησε την όραση ενός τυφλού. (Μαρ 8:22) Εφόσον αυτά τα θαυματουργικά έργα έγιναν στην περιοχή τους, ο λαός της Βηθσαϊδά γενικά, μαζί με το λαό της Χοραζίν, ήταν άξιοι μομφής λόγω της αμετανόητης στάσης τους.—Λου 10:13.
Ο εντοπισμός της θέσης του “χωριού” (Μαρ 8:22, 23) ή της “πόλης” (Λου 9:10) της Βηθσαϊδά έχει γίνει αντικείμενο αρκετής συζήτησης. Οι Γραφικές αναφορές υποδεικνύουν ένα μέρος στα βόρεια παράλια της Θάλασσας της Γαλιλαίας. Ο Ιώσηπος συνδέει το όνομα με ένα πυκνοκατοικημένο χωριό το οποίο βρισκόταν λίγο ανατολικότερα του σημείου όπου ο Ιορδάνης Ποταμός εκβάλλει στη Θάλασσα της Γαλιλαίας. Το χωριό αυτό ανοικοδομήθηκε από τον Φίλιππο τον τετράρχη και ονομάστηκε Ιουλιάς προς τιμήν της κόρης του Καίσαρα Αυγούστου. (Ιουδαϊκή Αρχαιολογία, ΙΗ΄, 28 [ii, 1]) Τα αρχαία ερείπια της Ιουλιάδος βρίσκονται στο ετ-Τελλ, περίπου 3 χλμ. από τη θάλασσα. Ωστόσο, ερείπια ενός μικρότερου οικισμού ψαράδων υπάρχουν στο ελ-Αράτζ ακριβώς δίπλα στη θάλασσα. Εκεί υπάρχει ένα φυσικό λιμάνι το οποίο χρησιμοποιούσαν οι ψαράδες μέχρι πρόσφατα, επομένως η τοποθεσία από γεωγραφική άποψη ταιριάζει με τη σημασία του ονόματος Βηθσαϊδά.
Αρκετοί σχολιαστές, παρότι δέχονται πως σε κάποια εδάφια ισχύει αυτή η εκδοχή για τη θέση της Βηθσαϊδά, προβάλλουν την άποψη ότι υπήρχε και μια δεύτερη Βηθσαϊδά κάπου προς τα Δ του Ιορδάνη. Αυτή η άποψη οφείλεται στην αντίληψη ότι τα όρια της Γαλιλαίας δεν εκτείνονταν Α του Ιορδάνη, αντίληψη που βασίζεται σε δηλώσεις του Ιώσηπου και άλλων. Ο ίδιος ο Ιώσηπος τοποθετεί την Ιουλιάδα στην «κάτω Γαυλανίτιδα», την περιοχή Α της Θάλασσας της Γαλιλαίας. (Ο Ιουδαϊκός Πόλεμος, Β΄, 168 [ix, 1]) Η Βηθσαϊδά, όμως, αναφέρεται ότι ήταν πόλη «της Γαλιλαίας». (Ιωα 12:21) Ωστόσο, η περιοχή της Γαλιλαίας δεν φαίνεται να ήταν πάντα τόσο επακριβώς καθορισμένη, και μάλιστα ο Ιώσηπος χαρακτηρίζει κάποιον Ιούδα από τη Γαυλανίτιδα «Γαλιλαίο». (Ιουδαϊκή Αρχαιολογία, ΙΗ΄, 4 [i, 1]· Ο Ιουδαϊκός Πόλεμος, Β΄, 118 [viii, 1]) Είναι επίσης πολύ πιθανό να εκτεινόταν κάποιο τμήμα της πόλης της Βηθσαϊδά στη δυτική όχθη του Ιορδάνη, περίπου 1,5 χλμ. μακριά.
Επιπρόσθετα, εφόσον η απόδοση της Μετάφρασης Βασιλέως Ιακώβου στο εδάφιο Μάρκος 6:45 δηλώνει ότι ο Ιησούς παρήγγειλε στους αποστόλους του «να προηγηθούν [με το πλοίο] στην απέναντι πλευρά στη Βηθσαϊδά» (βλέπε επίσης ΜΠΚ), ενώ η παράλληλη περικοπή στο εδάφιο Ιωάννης 6:17 αναφέρει ως προορισμό τους την Καπερναούμ, μερικοί έχουν την άποψη ότι και αυτό επίσης προϋποθέτει την ύπαρξη μιας δεύτερης Βηθσαϊδά στη δυτική πλευρά του Ιορδάνη κοντά στην Καπερναούμ. Ωστόσο, οι σύγχρονες μεταφράσεις, στο εδάφιο Μάρκος 6:45, αφήνουν περιθώριο για την κατανόηση ότι οι απόστολοι άρχισαν το ταξίδι τους προς την Καπερναούμ πηγαίνοντας πρώτα παραλιακά «προς τη Βηθσαϊδά» (το σημείο από το οποίο έφυγαν αφήνοντας πίσω τον Ιησού προφανώς βρισκόταν κοντά στο μέρος όπου εκείνος έθρεψε θαυματουργικά τους 5.000, πιθανώς σε κάποια απόσταση Ν της Βηθσαϊδά και στην αντίπερα πλευρά της θάλασσας σε σχέση με την Καπερναούμ), και από εκεί διέσχισαν το βόρειο άκρο της θάλασσας και συνέχισαν για τον τελικό προορισμό τους, την Καπερναούμ. Αποβιβάστηκαν δε στην ακτή της γης της Γεννησαρέτ, προφανώς κάπως νοτιότερα της πόλης της Καπερναούμ.—Μαρ 6:53.
Έτσι λοιπόν, ενώ έχουν υποδειχτεί διάφορες τοποθεσίες για μια δεύτερη Βηθσαϊδά, οι Βιβλικές αφηγήσεις δεν καθιστούν αναγκαία την ύπαρξή της. Κάτι άλλο που μπορούμε να επισημάνουμε είναι ότι αυτές οι προτεινόμενες τοποθεσίες βρίσκονται όλες κοντά στην Καπερναούμ, και θα ήταν εξαιρετικά απίθανο να υπήρχαν δύο πόλεις με το όνομα Βηθσαϊδά οι οποίες να απείχαν λίγα μόνο χιλιόμετρα μεταξύ τους.
-
-
ΒηθφαγήΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΗΘΦΑΓΗ
(Βηθφαγή) [εβρ. προέλευσης· πιθανότατα σημαίνει «Οίκος των Πρώιμων Σύκων»].
Η Βηθφαγή κατονομάζεται στην αφήγηση σχετικά με το ταξίδι του Ιησού προς την Ιερουσαλήμ και αναφέρεται ως το σημείο από όπου έστειλε τους μαθητές του να πάρουν το γαϊδούρι με το οποίο μπήκε θριαμβευτικά στην Ιερουσαλήμ, στις 9 Νισάν του έτους 33 Κ.Χ. (Ματ 21:1, 2· Μαρ 11:1, 2· Λου 19:29, 30) Οι σχετικές αναφορές δείχνουν ότι βρισκόταν στο Όρος των Ελαιών, κοντά στην Ιερουσαλήμ και κοντά στη Βηθανία επίσης. Ενώ μερικοί πιστεύουν ότι η Βηθφαγή βρισκόταν στην άλλη πλευρά της χαράδρας που υπήρχε ΝΑ της Βηθανίας, στο σημερινό Αμπού Ντις, η τοποθεσία που υποδεικνύει η παράδοση βρίσκεται ανάμεσα στη Βηθανία και στην Ιερουσαλήμ στο ετ-Τουρ, στη νοτιοανατολική πλαγιά του Όρους των Ελαιών. Κοντά σε αυτό το σημείο βρίσκεται μία από τις κορυφές του Όρους των Ελαιών. Κατεβαίνοντας κάποιος από εκεί, έχει πανοραμική θέα της Ιερουσαλήμ.—Παράβαλε Λου 19:37, 41.
Οι Ταλμουδικές αναφορές στη Βηθφαγή υποδεικνύουν ότι βρισκόταν στο όριο της σαββατιαίας ζώνης γύρω από την πόλη της Ιερουσαλήμ.—Βαβυλωνιακό Ταλμούδ, Μεναχότ 78β· παράβαλε Πρ 1:12, υποσ.
-
-
ΒηλΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΗΛ
[ακκαδικής προέλευσης· σημαίνει «Ιδιοκτήτης· Κύριος»].
Βαβυλωνιακός θεός, η επαίσχυντη πτώση του οποίου προειπώθηκε ότι θα συνέπιπτε με την καταστροφή της Βαβυλώνας.—Ησ 46:1· Ιερ 50:2· 51:44.
Ο τίτλος Βηλ εφαρμόστηκε για πρώτη φορά στον θεό Ενλίλ. Ο Βηλ συναποτελούσε μαζί με τον Ανού και τον Ενκί (Έα) την αρχική σουμεριακή τριάδα θεών. Όταν ο Μαρντούκ (Μερωδάχ) έγινε ο κυριότερος θεός της Βαβυλώνας, προσέλαβε επίσης το όνομα Βηλ.—Βλέπε ΘΕΟΙ ΚΑΙ ΘΕΕΣ (Βαβυλωνιακές Θεότητες).
Αν λάβουμε υπόψη τη μεγάλη υπόληψη του Βηλ, αντιλαμβανόμαστε γιατί οι προφήτες του Ιεχωβά, υπό θεϊκή έμπνευση, τον κατονόμασαν ως έναν από τους θεούς που επρόκειτο να ταπεινωθούν κατά την πτώση της Βαβυλώνας. Περίπου 200 χρόνια προτού πέσει η Βαβυλώνα στα χέρια των Μήδων και των Περσών, ο Ησαΐας προείπε ότι ο Βηλ επρόκειτο να καμφθεί και ο Νεβώ επρόκειτο να σκύψει λόγω της επαίσχυντης ήττας που θα υφίσταντο. Τα είδωλά τους θα τα μετέφεραν τα θηρία. Καθώς θα ήταν ανίκανα να βοηθήσουν τον εαυτό τους, θα μεταφέρονταν σαν αποσκευές πάνω σε υποζύγια. Ο Βηλ και ο Νεβώ δεν επρόκειτο να διαφύγουν. «Η ψυχή τους», δηλαδή αυτοί οι ίδιοι, θα πήγαινε σε αιχμαλωσία. (Ησ 46:1, 2· βλέπε επίσης Ιερ 50:2.) Ο Ιεχωβά θα ανάγκαζε τον Βηλ να δώσει πίσω ό,τι είχε καταπιεί μέσω των λάτρεών του οι οποίοι απέδιδαν τις νίκες τους σε αυτόν. Ιδιαίτερα ο Βηλ έπρεπε να δώσει πίσω τον εξόριστο λαό του Ιεχωβά και τα ιερά σκεύη του ναού Του. Οι λαοί των εθνών τα οποία είχε υποτάξει η Βαβυλώνα δεν θα συνέρρεαν πια στη λατρεία του Βηλ ούτε θα παραδίδονταν στους λάτρεις του σαν να παραδίδονταν στο μεγαλύτερο θεό του κόσμου.—Ιερ 51:44· βλέπε ΜΕΡΩΔΑΧ.
-
-
ΒηρΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΗΡ
[Πηγάδι].
Με την εβραϊκή λέξη μπε’έρ συνήθως εννοείται ένα πηγάδι σε αντιδιαστολή προς μια φυσική πηγή (εβρ., ‛άγιν). Αυτή η λέξη εμφανίζεται συχνά σε σύνθετα τοπωνύμια.—Παράβαλε ΒΗΡ-ΑΙΛΙΜ· ΒΗΡ-ΣΑΒΕΕ.
1. Καθώς οι Ισραηλίτες πλησίαζαν στην Υποσχεμένη Γη, μετά τη διάβαση του Αρνών έφτασαν στη Βηρ. (Αρ 21:13-16) Εκεί, προφανώς οι άρχοντες που ήταν κεφαλές των φυλών έσκαψαν ένα πηγάδι με τις ράβδους τους και ανάβλυσε νερό. Το γεγονός αυτό ενέπνευσε το ποιητικό άσμα που βρίσκεται καταγραμμένο στα εδάφια 17 και 18.
Λόγω της συμμετοχής που είχαν οι άρχοντες στο σκάψιμο του πηγαδιού, μερικοί υποστηρίζουν ότι αυτή η τοποθεσία ταυτίζεται με τη Βηρ-αιλίμ (που σημαίνει «Πηγάδι των Μεγάλων Δέντρων»). (Ησ 15:8) Η θέση της δεν είναι γνωστή με βεβαιότητα, αλλά θεωρείται πιθανό ότι βρισκόταν στο Ουάντι Θάμαντ, μια κοιλάδα χειμάρρου Β του Αρνών και περίπου 56 χλμ. Α της Νεκράς Θαλάσσης. Συνήθως εκεί μπορεί να βρει κανείς νερό πολύ εύκολα σκάβοντας το έδαφος.
2. Τοποθεσία όπου κατέφυγε ο Ιωθάμ, ο γιος του Γεδεών (Ιεροβάαλ), αφού εξέθεσε τη δολιότητα του Αβιμέλεχ. (Κρ 9:3-5, 21) Το Αλ-Μπίρα, περίπου 12 χλμ. Β της Βαιθ-σαν και ΝΑ του Όρους Θαβώρ, προτείνεται από μερικούς ως η πιθανότερη θέση της Βηρ. Άλλοι τη συνδέουν με τη Βηρώθ. (Βλέπε ΒΗΡΩΘ.) Ωστόσο, επειδή δεν υπάρχει κανένα στοιχείο ως προς το ποια κατεύθυνση πήρε ο Ιωθάμ φεύγοντας από το Όρος Γαριζίν, η ταύτιση αυτή δεν είναι βέβαιη.
-
-
Βηρ-αιλίμΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΗΡ-ΑΙΛΙΜ
(Βηρ-αιλίμ) [Πηγάδι των Μεγάλων Δέντρων].
Τοποθεσία που μνημονεύεται στην εξαγγελία του Ησαΐα εναντίον του Μωάβ. (Ησ 15:8) Η προειπωμένη ερήμωση θα προκαλούσε “γοερό θρήνο” μέχρι την Εγλαΐμ και τη Βηρ-αιλίμ. Η θέση της είναι άγνωστη. Πολλοί λόγιοι τη συνδέουν με τη Βηρ του εδαφίου Αριθμοί 21:16.—Βλέπε ΒΗΡ Αρ. 1.
-
-
ΒηράχΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΗΡΑΧ
(Βηράχ) [Πηγάδι].
Ρουβηνίτης αρχηγός ο οποίος οδηγήθηκε σε εξορία από τον Ασσύριο Βασιλιά Θεγλάθ-φελασάρ Γ΄, προφανώς κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Φεκά (περ. 778-759 Π.Κ.Χ.).—1Χρ 5:6.
-
-
Βηρ-λαχαΐ-ροΐΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΗΡ-ΛΑΧΑΪ-ΡΟΪ
(Βηρ-λαχαΐ-ροΐ) [Πηγάδι του Ζωντανού ο Οποίος με Βλέπει].
Η Άγαρ, η Αιγύπτια υπηρέτρια της Σαραΐ, προσπαθώντας να ξεφύγει από την οργή της κυρίας της, ακολούθησε το «δρόμο προς τη Σιουρ», ο οποίος οδηγούσε στην Αίγυπτο μέσω της Νεγκέμπ. Όταν, όμως, έφτασε σε κάποια πηγή (εβρ., ‛άγιν), ένας άγγελος την καθησύχασε, τη νουθέτησε να γυρίσει στην κυρία της και της μίλησε για τη γέννηση και το μέλλον του Ισμαήλ (το όνομα του οποίου σημαίνει «Ο Θεός Ακούει»). Γι’ αυτόν το λόγο, εκείνο το πηγάδι ονομάστηκε «Βηρ-λαχαΐ-ροΐ», εφόσον η Άγαρ είπε για τον Ιεχωβά: «Είσαι Θεός όρασης».—Γε 16:7-14.
Μεταγενέστερα, ενώ ο Ισαάκ ερχόταν από «το δρόμο που πηγαίνει στη Βηρ-λαχαΐ-ροΐ», εκεί στη Νεγκέμπ, είδε το καραβάνι με τις καμήλες το οποίο έφερνε τη μέλλουσα σύζυγό του, τη Ρεβέκκα. (Γε 24:62, 63) Μετά το θάνατο του Αβραάμ, ο Ισαάκ κατοικούσε «κοντά στη Βηρ-λαχαΐ-ροΐ».—Γε 25:11.
Η Βηρ-λαχαΐ-ροΐ αναφέρεται ότι βρισκόταν «ανάμεσα στην Κάδης και στη Βερέδ». (Γε 16:14) Μια παράδοση των Βεδουίνων την τοποθετεί στην Έιν Μουουέιλιχ, περίπου 19 χλμ. ΒΔ της Έιν Κεντέις (του τόπου που αντιστοιχεί πιθανότατα με την Κάδης-βαρνή). Αλλά η απουσία οποιουδήποτε ξεκάθαρου στοιχείου για τον προσδιορισμό της Βερέδ καθιστά την ταύτιση αυτή αβέβαιη.
-
-
Βηρ-σαβεέΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΗΡ-ΣΑΒΕΕ
(Βηρ-σαβεέ) [Πηγάδι του Όρκου· ή, Πηγάδι των Εφτά].
Τοποθεσία όπου βρισκόταν ένα πηγάδι και, μεταγενέστερα, μια πόλη στο νότιο Ιούδα. Βρίσκεται περίπου στο μέσο της απόστασης που χωρίζει την ακτή της Μεσογείου από το νότιο άκρο της Νεκράς Θαλάσσης, γύρω στα 45 χλμ. ΝΔ της Χεβρών, και περίπου άλλα τόσα χιλιόμετρα ΝΑ της Γάζας.
Η Βηρ-σαβεέ αντιπροσώπευε το νοτιότερο σημείο στην περιγραφή του μήκους της Υποσχεμένης Γης, όπως μαρτυρεί η παροιμιώδης φράση «από τη Δαν μέχρι τη Βηρ-σαβεέ» (Κρ 20:1) ή, αντίστροφα, «από τη Βηρ-σαβεέ μέχρι τη Δαν». (1Χρ 21:2· 2Χρ 30:5) Μετά τη διαίρεση του έθνους σε δύο βασίλεια, η Βηρ-σαβεέ εξακολούθησε να χρησιμοποιείται για να υποδηλώνει το νοτιότερο άκρο του βασιλείου του Ιούδα στις εκφράσεις «από τη Γααβά μέχρι τη Βηρ-σαβεέ» (2Βα 23:8) και «από τη Βηρ-σαβεέ ως την ορεινή περιοχή του Εφραΐμ» (από όπου άρχιζε το βόρειο βασίλειο του Ισραήλ). (2Χρ 19:4) Κατά τη διάρκεια της μεταιχμαλωσιακής περιόδου, η εν λόγω έκφραση χρησιμοποιούνταν με ακόμη πιο περιορισμένο τρόπο, αναφερόμενη στην περιοχή όπου εγκαταστάθηκαν οι επαναπατρισμένοι άντρες του Ιούδα, η οποία εκτεινόταν από τη Βηρ-σαβεέ «μέχρι την κοιλάδα του Εννόμ».—Νε 11:27, 30.
Στην πραγματικότητα, υπήρχαν και άλλοι οικισμοί της Υποσχεμένης Γης που βρίσκονταν Ν της Βηρ-σαβεέ, όπως υπήρχαν και ισραηλιτικοί οικισμοί Β της Δαν. Ωστόσο, η θέση τόσο της Δαν όσο και της Βηρ-σαβεέ συνέπιπτε με τα φυσικά όρια εκείνης της γης. Η Βηρ-σαβεέ βρισκόταν κάτω από τα βουνά του Ιούδα, στις παρυφές της ερήμου. Επιπρόσθετα, ήταν μια από τις κυριότερες πόλεις του Ιούδα (μαζί με την Ιερουσαλήμ και τη Χεβρών), και αυτό όχι μόνο επειδή είχε άφθονο νερό σε σύγκριση με τη γύρω περιοχή, κάτι που ευνοούσε τη γεωργία και τη βοσκή προβάτων και βοδιών, αλλά και επειδή σπουδαίες οδοί συνέκλιναν εκεί από διάφορες κατευθύνσεις. Από την Αίγυπτο μια αρχαία οδός ανέβαινε στη Βηρ-σαβεέ από το «Δρόμο των Πηγαδιών», διαμέσου της Κάδης-βαρνή, και ενωνόταν με έναν άλλον δρόμο στον οποίο ταξίδευαν τα καραβάνια με τις καμήλες που έρχονταν από τα «Βασίλεια των Αρωμάτων» της Αραβικής Χερσονήσου και κατευθύνονταν στη Φιλιστία ή στον Ιούδα. Από την Εσιών-γεβέρ, στο μυχό του Κόλπου της Άκαμπα, μια άλλη οδός οδηγούσε Β διαμέσου της Αραβά και κατόπιν έστριβε Δ, ανεβαίνοντας από τον Ανήφορο της Ακραββίμ στη Βηρ-σαβεέ. Από τη Γάζα, στην Πεδιάδα της Φιλιστίας, μια διακλάδωση της μεγάλης οδού οδηγούσε στη Βηρ-σαβεέ, προς τα ΝΑ. Τέλος, ένας δρόμος συνέδεε τη Βηρ-σαβεέ με τον υπόλοιπο Ιούδα, ξεκινώντας από αυτήν και συνεχίζοντας προς τα ΒΑ, ανεβαίνοντας από το οροπέδιο στα βουνά του Ιούδα και φτάνοντας στην Ιερουσαλήμ και σε άλλα σημεία ακόμη πιο Β.—Γε 22:19.
Η Βηρ-σαβεέ μνημονεύεται για πρώτη φορά σε συνάρτηση με την Άγαρ, η οποία περιπλανιόταν με το γιο της τον Ισμαήλ «στην έρημο της Βηρ-σαβεέ» όταν την απέπεμψε ο Αβραάμ. (Γε 21:14) Νομίζοντας ότι ο γιος της θα πέθαινε από δίψα, η Άγαρ απομακρύνθηκε από τον Ισμαήλ, αλλά ο Θεός άκουσε το αγόρι και την κατηύθυνε σε ένα πηγάδι. (Γε 21:19) Αυτό το πηγάδι πιθανόν να το είχε σκάψει στο παρελθόν ο Αβραάμ, αλλά μέχρι τότε δεν του είχαν δώσει ακόμη όνομα, όπως δείχνει η αφήγηση που ακολουθεί. Κάποιοι από τους Φιλισταίους άρπαξαν διά της βίας ένα πηγάδι σε αυτή την περιοχή, γεγονός που προφανώς δεν γνώριζε ο Αβιμέλεχ, ο βασιλιάς των Γεράρων. Αυτός και ο Φιχόλ, ο αρχηγός του στρατεύματός του, πλησίασαν τον Αβραάμ για να του προτείνουν μια διαθήκη ειρήνης. Όταν ο Αβραάμ επέκρινε αυστηρά τον Αβιμέλεχ για τη βίαιη αρπαγή του πηγαδιού από τους υπηρέτες του, ο Αβιμέλεχ τον διαβεβαίωσε ότι είχε άγνοια του ζητήματος, σύναψε διαθήκη με τον Αβραάμ και δέχτηκε να πάρει εφτά θηλυκά αρνιά από εκείνον ως απόδειξη του ότι ο Αβραάμ ήταν ο ιδιοκτήτης του πηγαδιού. «Γι’ αυτό [ο Αβραάμ] ονόμασε εκείνον τον τόπο Βηρ-σαβεέ· επειδή εκεί είχαν ορκιστεί οι δυο τους». (Γε 21:31) Έπειτα ο Αβραάμ φύτεψε εκεί ένα αλμυρίκι και επικαλέστηκε «το όνομα του Ιεχωβά, του αιώνιου Θεού». (Γε 21:33) Από τη Βηρ-σαβεέ επίσης ξεκίνησε ο Αβραάμ για να πάει στο Μοριά προκειμένου να προσφέρει τον Ισαάκ ως θυσία, και εκεί επέστρεψε για να κατοικήσει.—Γε 22:19.
Μετά το θάνατο του Αβραάμ οι Φιλισταίοι έφραξαν τα πηγάδια που είχε σκάψει εκείνος, αλλά όταν αργότερα ο Ισαάκ εγκαταστάθηκε εκεί, άρχισε να τα ανοίγει πάλι και να τα ονομάζει με τα ονόματα που τους είχε δώσει ο πατέρας του. (Γε 26:18) Λόγω της εναντίωσης που αντιμετώπισε από τους Φιλισταίους, ο Ισαάκ μετακινούνταν από τόπο σε τόπο ώσπου διαπίστωσε ότι στο Ρεχωβώθ υπήρχε ευρυχωρία, και αργότερα ανέβηκε στη Βηρ-σαβεέ. (Γε 26:22, 23) Ενόσω οι υπηρέτες του Ισαάκ έσκαβαν ένα πηγάδι στη Βηρ-σαβεέ, ο Αβιμέλεχ—πιθανώς κάποιος άλλος βασιλιάς των Γεράρων (συνονόματος ή ομότιτλος με αυτόν που είχε συνάψει διαθήκη με τον Αβραάμ, ή ενδεχομένως και ο ίδιος)—πήγε με τον Φιχόλ, τον αρχηγό του στρατεύματός του, στον Ισαάκ για να του προτείνει να συνάψει διαθήκη ειρήνης μαζί του. Έπειτα από ένα συμπόσιο στο οποίο έφαγαν και ήπιαν, σηκώθηκαν νωρίς το επόμενο πρωί και έκαναν ένορκες δηλώσεις ο ένας στον άλλον. Την ίδια ημέρα βγήκε νερό από το πηγάδι και ο Ισαάκ κάλεσε το όνομά του Σιβά, που σημαίνει «Όρκος· ή, Εφτά», και αναφέρεται σε έναν όρκο ή ένορκη δήλωση βάσει εφτά πραγμάτων. (Γε 26:31-33· βλέπε ΣΙΒΑ.) Χρησιμοποιώντας το όνομα «Σιβά» (μια άλλη μορφή του ονόματος «Σαβεέ»), ο Ισαάκ φαίνεται ότι διατήρησε την ονομασία Βηρ-σαβεέ την οποία είχε δώσει σε εκείνο το μέρος ο Αβραάμ. Το ενδεχόμενο να ήταν αυτό το πηγάδι το ίδιο με εκείνο που είχε σκάψει παλιότερα ο Αβραάμ και το οποίο έσκαψαν ξανά οι άντρες του Ισαάκ φαίνεται στο εδάφιο Γένεση 26:18, το οποίο αναφέρεται παραπάνω. Στα χρόνια που έζησε εδώ ο Ισαάκ, ευλόγησε τον Ιακώβ αντί του Ησαύ και τον έστειλε στη Χαρράν, προκειμένου να πάρει σύζυγο από τις κόρες του Λάβαν, του αδελφού της μητέρας του. (Γε 28:1, 2, 10) Αργότερα, ο Ιακώβ, ο οποίος ήταν πλέον γνωστός ως Ισραήλ, πρόσφερε θυσίες στον Θεό του Ισαάκ στη Βηρ-σαβεέ, ενώ πήγαινε να συναντήσει τον Ιωσήφ το γιο του στην Αίγυπτο.—Γε 46:1-5.
Στα 250 και πλέον χρόνια που μεσολάβησαν μέχρι να μοιραστεί η Χαναάν στις 12 φυλές του Ισραήλ, είχε σχηματιστεί μια πόλη στη Βηρ-σαβεέ (Ιη 15:21, 28), η οποία παραχωρήθηκε στη φυλή του Συμεών ως παρεμβαλλόμενη πόλη στην περιοχή του Ιούδα. (Ιη 19:1, 2) Εκεί υπηρετούσαν ως κριτές οι γιοι του Σαμουήλ. (1Σα 8:1, 2) Όταν ο Ηλίας τράπηκε σε φυγή για να γλιτώσει από την οργή της Βασίλισσας Ιεζάβελ, άφησε τον υπηρέτη του στη Βηρ-σαβεέ και κατευθύνθηκε νότια, διασχίζοντας τη Νεγκέμπ, προς το Χωρήβ. (1Βα 19:3) Η Ζιβιάχ, η μητέρα του Βασιλιά Ιωάς του Ιούδα, καταγόταν από εκεί. (2Βα 12:1) Η Βηρ-σαβεέ κατονομάζεται ως το τελικό σημείο της απογραφής του λαού την οποία διενήργησε ο Δαβίδ σε όλο τον Ισραήλ (2Σα 24:2, 7), και ως η αφετηρία των λατρευτικών μεταρρυθμίσεων που εισήγαγε ο Ιωσαφάτ. (2Χρ 19:4) Οι αναφορές του Αμώς στη Βηρ-σαβεέ των ημερών του παρέχουν ισχυρές ενδείξεις υπέρ του ότι επρόκειτο για ένα μέρος στο οποίο λάβαιναν χώρα ακάθαρτες θρησκευτικές δραστηριότητες (Αμ 5:5· 8:14) και το οποίο ίσως συνδεόταν κατά κάποιον τρόπο με το ειδωλολατρικό βόρειο βασίλειο. Ειδώλια της θεάς Αστάρτης έχουν ανασκαφεί εκεί, όπως και σε πολλές άλλες περιοχές του Ισραήλ. Έκτοτε, με εξαίρεση τη σύντομη μνεία επανεγκατάστασης στην πόλη και στις εξαρτώμενες κωμοπόλεις της μετά τη βαβυλωνιακή εξορία (Νε 11:27), το όνομα αυτό εξαφανίζεται από το Βιβλικό υπόμνημα.
Η πόλη της περιόδου των βασιλιάδων έχει ταυτιστεί με το Τελλ ες-Σαμπά (Τελ Μπεέρ Σέβα), 4 χλμ. Α της σημερινής Μπεέρ Σέβα. Συγγραφείς του τέταρτου αιώνα Κ.Χ. περιγράφουν τη Βηρ-σαβεέ εκείνης της εποχής ως μεγάλο χωριό ή κωμόπολη με ρωμαϊκή φρουρά. Σήμερα, διατηρεί τη θέση που κατείχε ως κόμβος και ως σημαντική αγορά. Παρότι η λεκάνη της Βηρ-σαβεέ είναι στεπώδης και δέχεται μόνο γύρω στα 15 με 20 εκ. βροχόπτωσης το χρόνο, το έδαφος είναι παραγωγικό και υπάρχουν καλά αγροκτήματα στην περιοχή. Επίσης, υπάρχουν αρκετά πηγάδια, το μεγαλύτερο από τα οποία έχει διάμετρο σχεδόν 4 μ., και μάλιστα το κατώτερο τμήμα του έχει σκαφτεί μέσα σε συμπαγή βράχο, σε βάθος 5 μ. περίπου.
-
-
ΒήρυλλοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΗΡΥΛΛΟΣ
Ημιδιαφανές ή αδιαφανές ορυκτό που αποτελείται από πυριτικό άλας του αργιλίου και του βηρυλλίου. Είναι σκληρότερο από το χαλαζία και έχει συνήθως κιτρινοπράσινο χρώμα, αλλά μερικές φορές είναι πράσινο, κίτρινο, γαλάζιο, λευκό, αχνοκόκκινο ή άχρωμο. Η σκουροπράσινη βήρυλλος λέγεται σμαράγδι, η γαλαζοπράσινη ακουαμαρίνα, ενώ η ροζ ποικιλία ονομάζεται μοργανίτης. Η βήρυλλος βρίσκεται συνήθως σε γρανιτικά πετρώματα με τη μορφή εξάπλευρων κρυστάλλων. Έχουν ανακαλυφτεί μεμονωμένοι κρύσταλλοι βηρύλλου που ζυγίζουν πάνω από 25 τόνους.
Η βήρυλλος ήταν πολύ δημοφιλές πετράδι στην αρχαιότητα. Οι αρχαίοι Έλληνες έφτιαχναν ωραία κοίλα ανάγλυφα (ιντάλια) από βήρυλλο και οι Ρωμαίοι διαμόρφωναν τους φυσικούς κρυστάλλους σε κρεμαστά σκουλαρίκια. Η βήρυλλος αναφέρεται μόνο μία φορά στις Γραφές (NE, ΜΝΚ, ΒΑΜ, ΜΠΚ), ως το όγδοο θεμέλιο του τείχους της Νέας Ιερουσαλήμ.—Απ 21:2, 19, 20.
-
-
ΒηρώθΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΗΡΩΘ
(Βηρώθ) [Πηγάδια].
Μια από τις τέσσερις πόλεις των Ευαίων που με πανουργία σύναψαν διαθήκη με τον Ιησού του Ναυή, ενέργεια στην οποία προφανώς πρωτοστάτησαν οι άντρες της πόλης Γαβαών. (Ιη 9:3-17) Αργότερα, η Βηρώθ συμπεριλήφθηκε στην κληρονομιά της φυλής του Βενιαμίν. (Ιη 18:21, 25) Στο ιστορικό της δολοφονίας του Ις-βοσθέ, γιου του Σαούλ, από άντρες της Βηρώθ αναφέρεται ότι «και η Βηρώθ υπολογιζόταν ως μέρος του Βενιαμίν». Αυτό μπορεί να σημαίνει ότι η πόλη βρισκόταν κοντά στη μεθόριο μιας γειτονικής φυλής, γεγονός που καθιστούσε αναγκαίο να διευκρινιστεί σε ποιας φυλής την περιοχή βρισκόταν. (2Σα 4:2-6) Το υπόμνημα κάνει λόγο για φυγή των κατοίκων της στη Γιτθαΐμ, χωρίς όμως να εξηγεί την αιτία. Πιθανόν αυτή η φυγή να οφειλόταν σε επιδρομές που έκαναν οι Φιλισταίοι μετά τη νίκη τους επί των δυνάμεων του Σαούλ στο Όρος Γελβουέ, ή πιθανόν να έλαβε χώρα μετά τη δολοφονία του Ις-βοσθέ προκειμένου να αποφευχθούν τυχόν πράξεις εκδίκησης ως αντίποινα για το φόνο. Ωστόσο, μετά την εξορία στη Βαβυλώνα, άντρες της Βηρώθ αναφέρονται μεταξύ εκείνων που επέστρεψαν στη γη του Ιούδα.—Εσδ 2:1, 25· Νε 7:29.
Όσον αφορά τη θέση της, μερικοί υποδεικνύουν το Χίρμπετ ελ-Μπουρτζ ή το Νάμπι Σαμουίλ στα Ν, ενώ άλλοι το ελ-Μπίρα, μια κωμόπολη κοντά στη σημερινή Ραμάλα, περίπου 14 χλμ. Β της Ιερουσαλήμ και περίπου 8 χλμ. ΒΒΑ της Γαβαών, δηλαδή κοντά στο σύνορο του Εφραΐμ. Μια πηγή εκεί βγάζει πολύ νερό. Τα ίχνη ενός αρχαίου πανδοχείου όπου διανυκτέρευαν καραβάνια υποδηλώνουν ότι η πόλη ήταν σταθμός καραβανιών.
-
-
Βηρώθ Βενέ-ιαακάνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΗΡΩΘ ΒΕΝΕ-ΙΑΑΚΑΝ
(Βηρώθ Βενέ-ιαακάν) [Πηγάδια των Γιων του Ιαακάν].
Τοποθεσία όπου στρατοπέδευσαν οι Ισραηλίτες, ίσως σε περισσότερες από μία περιπτώσεις, κατά τη διάρκεια των περιπλανήσεών τους στην έρημο. Η τελευταία φορά ήταν λίγο πριν από το θάνατο του Ααρών στο Όρος Ωρ. (Δευ 10:6) Κατά την τρέχουσα άποψη ορισμένων ταυτίζεται με το ελ-Μπιρέιν, περίπου 62 χλμ. ΝΔ της Βηρ-σαβεέ, κοντά στο σημερινό Εζούζ. Υπάρχουν πηγάδια εκεί, και η πιθανή θέση της Κάδης-βαρνή βρίσκεται λίγα μόνο χιλιόμετρα νοτιότερα. Ο Νέλσον Γκλουκ σχολιάζει: «Υπάρχει ένας εντυπωσιακά μεγάλος αριθμός αρχαιολογικών τοποθεσιών σε αυτή την περιφέρεια». (Ποταμοί στην Έρημο [Rivers in the Desert], 1960, σ. 97) Όπως φαίνεται, η Βηρώθ Βενέ-ιαακάν αναφέρεται απλώς ως Βενέ-ιαακάν στο εδάφιο Αριθμοί 33:31.—Βλέπε ΒΕΝΕ-ΙΑΑΚΑΝ.
-
-
ΒηρωθίτηςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΗΡΩΘΙΤΗΣ
(Βηρωθίτης) [Της (Από τη) Βηρώθ].
Ο κάτοικος ή ο αυτόχθων της Βηρώθ. Όταν οι Ισραηλίτες μπήκαν στη Χαναάν, οι κάτοικοι της Βηρώθ ήταν Ευαίοι. Ακολούθως, η περιοχή τους παραχωρήθηκε στον Βενιαμίν, και οι Ευαίοι κάτοικοι έγιναν “ξυλοκόποι και νεροκουβαλητές”. (Ιη 9:17, 27· 18:21, 25· βλέπε ΒΗΡΩΘ.) Οι δολοφόνοι του Ις-βοσθέ, ο Βαανάχ και ο Ρηχάβ, ήταν «γιοι του Ριμμών του Βηρωθίτη, από τους γιους του Βενιαμίν». (2Σα 4:2, 5, 9) Ο Ναχαραΐ, ένας από τους κραταιούς άντρες του Δαβίδ, αποκαλείται «Βηρωθίτης» στο εδάφιο 2 Σαμουήλ 23:37 και «Βερωθίτης» στο εδάφιο 1 Χρονικών 11:39.
-
-
ΒησαΐΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΗΣΑΪ
(Βησαΐ).
Προπάτορας κάποιων Νεθινίμ οι οποίοι επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ από τη Βαβυλώνα το 537 Π.Κ.Χ.—Εσδ 2:1, 2, 43, 49· Νε 7:6, 7, 46, 52.
-
-
ΒιασμόςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΙΑΣΜΟΣ
Ο βιασμός ορίζεται ως παράνομη σεξουαλική επαφή που πραγματοποιείται χωρίς τη συγκατάθεση της γυναίκας, με βίαια μέσα, εξαναγκασμό, εκφοβισμό ή εξαπάτηση ως προς τη φύση της πράξης.
Ο Ιεχωβά προειδοποίησε τον Ισραήλ για τις συνέπειες που θα υφίστατο αν παρήκουε το Νόμο του. Προείπε ότι, όχι μόνο θα πλήττονταν από ασθένειες και συμφορές, αλλά και ότι θα έπεφταν στα χέρια των εχθρών τους, και πρόσθεσε: «Θα αρραβωνιαστείς γυναίκα, αλλά κάποιος άλλος θα τη βιάσει [τύπος του σαγάλ]». (Δευ 28:30) Αυτό συνέβη όταν, εξαιτίας της παρακοής τους, ο Ιεχωβά απέσυρε την προστασία του από το έθνος, και οι ειδωλολάτρες εχθροί κατακυρίευσαν τις πόλεις τους. (Παράβαλε Ζαχ 14:2.) Για τη Βαβυλώνα επίσης προλέχθηκε ότι θα υφίστατο αντίστοιχη μεταχείριση, κάτι που έγινε όταν αυτή έπεσε στα χέρια των Μήδων και των Περσών. (Ησ 13:1, 16) Σύμφωνα με τα όσα όριζε ο Νόμος, τα έθνη που καθυπέτασσε ο Ισραήλ δεν υφίσταντο κάτι τέτοιο, γιατί οι στρατιώτες απαγορευόταν να έχουν σεξουαλικές σχέσεις κατά τη διάρκεια μιας στρατιωτικής εκστρατείας.—1Σα 21:5· 2Σα 11:6-11.
Μια υπόθεση πολλαπλού βιασμού στην πόλη Γαβαά του Βενιαμίν, στις ημέρες των Κριτών, πυροδότησε μια σειρά αντιποίνων, τα οποία οδήγησαν στην παρ’ ολίγον εξάλειψη της φυλής του Βενιαμίν. Άχρηστοι άντρες της πόλης, με διεστραμμένες σεξουαλικές επιθυμίες, απαίτησαν να έχουν σεξουαλικές σχέσεις με έναν Λευίτη επισκέπτη. Αυτός, αντί να υποκύψει, τους έδωσε την παλλακίδα του που είχε διαπράξει προηγουμένως πορνεία σε βάρος του. Οι άντρες την κακοποιούσαν όλη τη νύχτα ωσότου πέθανε. Ο εβραϊκός όρος ‛ανάχ, που αποδίδεται «βιάζω» σε αυτή την αφήγηση, έχει επίσης τις έννοιες «ταλαιπωρώ», «ταπεινώνω» και «καταδυναστεύω».—Κρ κεφ. 19, 20.
Ο Αμνών, γιος του Βασιλιά Δαβίδ, βίασε την ετεροθαλή αδελφή του τη Θάμαρ, με αποτέλεσμα να τον θανατώσει ο αδελφός της ο Αβεσσαλώμ. (2Σα 13:1-18) Όταν ο ραδιούργος Αμάν ο Αγαγίτης εκτέθηκε ενώπιον του Πέρση βασιλιά Ασσουήρη για τη δολιότητά του απέναντι στους Ιουδαίους, και ειδικά απέναντι στη Βασίλισσα Εσθήρ, τη σύζυγο του Ασσουήρη, ο βασιλιάς εξοργίστηκε. Γνωρίζοντας ότι δεν θα μπορούσε να αναμένει έλεος από το βασιλιά, ο Αμάν έπεσε απελπισμένος στο ντιβάνι όπου ήταν πλαγιασμένη η Εσθήρ, ικετεύοντάς την. Όταν ο βασιλιάς ξαναμπήκε στο δωμάτιο, είδε τον Αμάν εκεί και φώναξε: «Θα γίνει και βιασμός της βασίλισσας, παρότι εγώ είμαι στο σπίτι;» Αμέσως καταδίκασε τον Αμάν σε θάνατο. Η ποινή εκτελέστηκε, και στη συνέχεια φαίνεται ότι κρέμασαν τον Αμάν στο ξύλο που είχε στήσει ο ίδιος για να κρεμάσει τον εξάδελφο της Εσθήρ, τον Μαροδοχαίο. (Εσθ 7:1-10) Στη δήλωση του βασιλιά, όπως αυτή έχει καταγραφεί (Εσθ 7:8), χρησιμοποιείται η εβραϊκή λέξη καβάς που σημαίνει «καθυποτάσσω, υποτάσσω» (Γε 1:28· Ιερ 34:16) αλλά μπορεί να σημαίνει και «βιάζω».
Υπό το Νόμο, αν ένα αρραβωνιασμένο κορίτσι διέπραττε πορνεία με άλλον άντρα, τόσο αυτή όσο και ο άντρας έπρεπε να θανατωθούν. Αλλά αν το κορίτσι είχε φωνάξει ζητώντας βοήθεια, αυτό θεωρούνταν απόδειξη της αθωότητάς της. Ο άντρας θανατωνόταν για το αμάρτημά του στο οποίο είχε εξαναγκάσει το κορίτσι, και το κορίτσι απαλλασσόταν.—Δευ 22:23-27.
-
-
ΒιβλίοΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΙΒΛΙΟ
Η εβραϊκή λέξη σέφερ (βιβλίο· επιστολή· γραφή) συνδέεται με το ρήμα σαφάρ (μετρώ) και το ουσιαστικό σοφέρ (γραφέας· αντιγραφέας). (Γε 5:1· 2Σα 11:15· Ησ 29:12· 22:10· Κρ 5:14· Νε 13:13) Όταν η λέξη σέφερ χρησιμοποιείται σε σχέση με επίσημα έγγραφα, αποδίδεται κατά περίπτωση «έγγραφο», «πιστοποιητικό» και «συμβόλαιο». (Εσθ 9:25· Ιερ 3:8· 32:11) Η λέξη του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου που αποδίδεται βιβλίο είναι βίβλος. Η λέξη βιβλίον του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου (η οποία σημαίνει κατά κυριολεξία «βιβλιαράκι») αποτελεί υποκοριστικό της λέξης βίβλος, και είτε διατηρείται αυτούσια είτε αποδίδεται «πιστοποιητικό» και «ρόλος».—Μαρ 12:26· Εβρ 9:19· Ματ 19:7· Λου 4:17· βλέπε ΑΓΙΑ ΓΡΑΦΗ.
Το αρχαίο «βιβλίο» μπορεί να ήταν μια πλάκα ή μια συλλογή από πλάκες κατασκευασμένες από πηλό, πέτρα, κερί, κηρωμένο ξύλο, μέταλλο, ελεφαντόδοντο ή μπορεί να αποτελούνταν από μερικά θραύσματα αγγείων (όστρακα). Οι χειρόγραφοι ρόλοι (κύλινδροι) αποτελούνταν από φύλλα παπύρου συνημμένα μεταξύ τους, από περγαμηνή αιγοπροβάτων ή από περγαμηνή vellum, ένα λεπτότερο υλικό το οποίο κατασκευαζόταν από δέρμα μοσχαριών, ενώ, αρκετά αργότερα, αποτελούνταν από λινό ύφασμα και χαρτί από ίνες λιναριού. Τελικά, το βιβλίο εξελίχθηκε σε μια σειρά διαδοχικών διπλωμένων φύλλων—είτε χειρόγραφων είτε τυπωμένων—τα οποία ήταν δεμένα με κορδόνι ή ήταν ραμμένα, κολλημένα ή με οποιονδήποτε άλλον τρόπο συνημμένα μεταξύ τους, ώστε να σχηματίζουν τόμο.
Οι ρόλοι γράφονταν συνήθως από τη μία μόνο πλευρά (αν ήταν από δέρμα, στην πλευρά που αρχικά ήταν τριχωτή). Μερικές φορές, τύλιγαν το υλικό πάνω στο οποίο έγραφαν γύρω από μια λεπτή ράβδο. Ο αναγνώστης άρχιζε την ανάγνωση από τη μία άκρη, κρατώντας το ρόλο στο αριστερό του χέρι και τυλίγοντάς τον γύρω από τη ράβδο με το δεξί του χέρι (αν διάβαζε εβραϊκά, και το αντίστροφο αν διάβαζε ελληνικά). Αν το κείμενο ήταν μεγάλο, μπορεί να τύλιγαν το ρόλο γύρω από δύο ράβδους, και όταν κάποιος το έπαιρνε για να το διαβάσει έβλεπε το μεσαίο τμήμα του.
Για την κατασκευή των ρόλων χρησιμοποιούσαν συνήθως φύλλα τα οποία είχαν ύψος 23 ως 28 εκ. και πλάτος 15 ως 23 εκ. Μερικά από αυτά τα φύλλα τα κολλούσαν πλευρά με πλευρά. Ωστόσο, τα φύλλα του Ρόλου της Νεκράς Θαλάσσης ο οποίος περιέχει το βιβλίο του Ησαΐα και χρονολογείται από το δεύτερο αιώνα Π.Κ.Χ. ήταν ραμμένα μεταξύ τους με λινή κλωστή. Ο ρόλος αποτελούνταν από 17 λωρίδες περγαμηνής ύψους 26,2 εκ. κατά μέσο όρο και πλάτους κυμαινόμενου από 25,2 εκ. ως 62,8 εκ., το δε συνολικό μήκος του είναι 7,3 μ., στη σημερινή σωζόμενη μορφή του. Την εποχή του Πλίνιου, το σύνηθες μήκος των ρόλων (πιθανότατα εκείνων που πουλιούνταν στο εμπόριο) ήταν 20 φύλλα. Ένας αιγυπτιακός παπύρινος ρόλος που περιέχει το χρονικό της βασιλείας του Ραμσή Γ΄, ο ονομαζόμενος Πάπυρος Χάρις, έχει μήκος 40,5 μ. Το Ευαγγέλιο του Μάρκου θα χρειαζόταν ρόλο μήκους 5,8 μ., ενώ το Ευαγγέλιο του Λουκά ρόλο περίπου 9,5 μ.
Τις άκρες του ρόλου τις έκοβαν, τις λείαιναν με ελαφρόπετρα και κατά κανόνα τις χρωμάτιζαν μαύρες. Ολόκληρο το ρόλο τον βουτούσαν σε λάδι κέδρου για να τον προστατέψουν από τα έντομα. Συνήθως έγραφαν στη μία πλευρά του, εκτός αν οι πληροφορίες ήταν περισσότερες από όσες χωρούσαν στην εσωτερική πλευρά. Σε αυτή την περίπτωση, έγραφαν και στην εξωτερική πλευρά, δηλαδή στην πίσω όψη. Οι ρόλοι με τις κρίσεις τις οποίες είδαν σε οράματα οι προφήτες Ιεζεκιήλ και Ζαχαρίας καθώς και ο απόστολος Ιωάννης ήταν γραμμένοι και από τις δύο πλευρές. Αυτό υποδηλώνει ότι οι κρίσεις ήταν μεγάλες, εκτενείς και βαρυσήμαντες.—Ιεζ 2:10· Ζαχ 5:1-3· Απ 5:1.
Τα σημαντικά έγγραφα τα σφράγιζαν με ένα κομμάτι πηλό ή κερί που έφερε το αποτύπωμα της σφραγίδας του συγγραφέα ή εκείνου που τα παρήγαγε, και το οποίο ήταν προσαρτημένο στο έγγραφο με κορδόνι. Ο απόστολος Ιωάννης είδε σε όραμα έναν ρόλο με εφτά σφραγίδες, τον οποίο παρέδωσε στο Αρνί εκείνος που καθόταν στο θρόνο.—Απ 5:1-7.
Οι αρχαιότεροι ρόλοι φαίνεται ότι είχαν μέχρι και τέσσερις στήλες ανά φύλλο, ενώ οι μεταγενέστεροι είχαν ως επί το πλείστον μία στήλη. Ο ρόλος του Ιερεμία αποτελούνταν από τέτοιες «ολοσέλιδες στήλες». Μόλις ολοκληρωνόταν η ανάγνωση τριών ή τεσσάρων στηλών αυτού του ρόλου, ο Βασιλιάς Ιωακείμ έκοβε αυτό το τμήμα από το ρόλο και το πετούσε στη φωτιά. (Ιερ 36:23) Οι 17 λωρίδες του Ρόλου της Νεκράς Θαλάσσης με το βιβλίο του Ησαΐα είχαν 54 στήλες, με 30 στίχους ανά στήλη κατά μέσο όρο.
Αυτός ο τύπος βιβλίου, ο ρόλος, εξυπηρέτησε τους Ισραηλίτες μέχρι την εποχή της Χριστιανικής εκκλησίας. Τα αρχαία υπομνήματα του έθνους του Ισραήλ και του Ιούδα, καθώς και τα θεόπνευστα συγγράμματα των προφητών του Ιεχωβά, παρότι ορισμένες φορές ονομάζονταν βιβλία, στην πραγματικότητα είχαν τη μορφή ρόλων.—1Βα 11:41· 14:19· Ιερ 36:4, 6, 23.
Κάθε συναγωγή—διευθέτηση που καθιερώθηκε μετά τη βαβυλωνιακή εξορία—φύλασσε και χρησιμοποιούσε ρόλους των Αγίων Γραφών, και τα Σάββατα γινόταν εκεί δημόσια ανάγνωση των Γραφών από τους ρόλους. (Πρ 15:21) Ο ίδιος ο Ιησούς διάβασε από έναν τέτοιον ρόλο, πιθανότατα σαν το ρόλο της Νεκράς Θαλάσσης που περιέχει το βιβλίο του Ησαΐα.—Λου 4:15-20.
Κώδικας. Φαίνεται ότι οι Χριστιανοί χρησιμοποιούσαν κυρίως βιβλία υπό τύπον κυλίνδρου, ή ρόλου, τουλάχιστον μέχρι τα τέλη του πρώτου αιώνα Κ.Χ. περίπου. Ωστόσο, αυτού του είδους τα βιβλία ήταν πολύ δύσχρηστα. Η μετεξέλιξη του κώδικα από τετράδιο σε βιβλίο κατέστησε προφανή την υπεροχή του έναντι του παραδοσιακού ρόλου. Για παράδειγμα, ίσως χρειαζόταν ένας ρόλος μήκους 31,7 μ. για να χωρέσει τα τέσσερα Ευαγγέλια, ενώ ένας κώδικας μικρού μεγέθους τα χωρούσε όλα. Επιπρόσθετα, ο κώδικας ήταν πιο οικονομικός δεδομένου ότι μπορούσε να γράψει κανείς και στις δύο πλευρές της σελίδας. Επιπλέον, το εξωτερικό κάλυμμα πρόσφερε άριστη προστασία στα περιεχόμενα, και μπορούσε να ανατρέξει κανείς γρήγορα σε διάφορα σημεία χωρίς τον κόπο που απαιτούσαν οι ρόλοι.
Το να προσπαθεί κάποιος να βρει γρήγορα συγκεκριμένες δηλώσεις σε έναν μεγάλο ρόλο ήταν πολύ δύσκολο, αν όχι πρακτικά αδύνατον. Τα στοιχεία μαρτυρούν ότι οι Χριστιανοί υιοθέτησαν γρήγορα τη χρήση του κώδικα—ο οποίος μοιάζει περισσότερο στο βιβλίο με φύλλα, όπως το γνωρίζουμε σήμερα—επειδή τους ενδιέφερε το κήρυγμα των καλών νέων και επειδή συμβουλεύονταν και επισήμαιναν πολλές Γραφικές περικοπές όταν μελετούσαν την Αγία Γραφή και όταν κήρυτταν.
Σε σχέση με το γεγονός ότι οι Χριστιανοί ήταν πρωτοπόροι στη χρήση του βιβλίου με φύλλα, αν δεν το ανακάλυψαν οι ίδιοι, ο καθηγητής Ε. Τζ. Γκούντσπιντ αναφέρει στο βιβλίο του Η Χριστιανοσύνη Χρησιμοποιεί την Έντυπη Ύλη (Christianity Goes to Press, 1940, σ. 75, 76): «Υπήρχαν άνθρωποι στην πρώτη εκκλησία που αντιλαμβάνονταν πολύ καλά το ρόλο της έκδοσης των γραπτών κειμένων στον ελληνορωμαϊκό κόσμο, και οι οποίοι, εμφορούμενοι από ζήλο για τη διάδοση του Χριστιανικού αγγέλματος σε εκείνον τον κόσμο, επωφελήθηκαν από όλες τις εκδοτικές τεχνικές—όχι μόνο από τις παλιές και τετριμμένες παραδοσιακές τεχνικές, αλλά και από τις πλέον σύγχρονες και προοδευτικές—και τις αξιοποίησαν πλήρως στα πλαίσια της Χριστιανικής τους προπαγάνδας. Αυτό σηματοδότησε την ευρεία χρήση του βιβλίου με φύλλα, το οποίο τώρα χρησιμοποιείται παγκόσμια. Το ευαγγέλιό τους δεν προοριζόταν για τους μυημένους, δεν ήταν κρυμμένο μυστήριο, αλλά κάτι το οποίο έπρεπε να κηρυχτεί από τις ταράτσες, και οι ίδιοι ανέλαβαν προσωπικά να κάνουν πράξη το παλιό σύνθημα των προφητών: “Διαδώστε τα καλά νέα”. Φυσικά η συγγραφή του κάθε ευαγγελίου ήταν πολύ σημαντική υπόθεση, αλλά η συγκέντρωση όλων των ευαγγελίων και η έκδοσή τους σε μία συλλογή ήταν κάτι εντελώς διαφορετικό, κάτι το οποίο είχε την ίδια σχεδόν βαρύτητα με τη συγγραφή μερικών από αυτά».—Βλέπε επίσης Εγκυκλοπαίδεια Μπριτάνικα (Encyclopædia Britannica), 1971, Τόμ. 3, σ. 922.
Βασιζόμενος σε μια ομιλία που εκφώνησε ο καθηγητής Σάντερς (και η οποία δημοσιεύτηκε στην Τριμηνιαία Επιθεώρηση του Πανεπιστημίου του Μίσιγκαν [University of Michigan Quarterly Review], 1938, σ. 109), ο καθηγητής Γκούντσπιντ παρουσιάζει στο βιβλίο του (σ. 71) έναν πίνακα στον οποίο συγκρίνει τα ανευρεθέντα χειρόγραφα κλασικών και Χριστιανικών έργων από το δεύτερο, τον τρίτο και τον τέταρτο αιώνα Κ.Χ., με σημείο αναφοράς το πόσα σπαράγματα ρόλων και κωδίκων, δηλαδή βιβλίων με φύλλα, έχουν βρεθεί από την κάθε κατηγορία:
ΚΛΑΣΙΚΑ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΑ
Αιώνας Ρόλος Κώδικας Ρόλος Κώδικας
2ος 1; 4
3ος 291 20 9; 38
4ος 26 49 6; 64
Ο καθηγητής Γκούντσπιντ λέει στη συνέχεια (σ. 78) τα εξής σχετικά με το ρόλο που διαδραμάτισαν οι πρώτοι Χριστιανοί στην έκδοση βιβλίων: «Σε τέτοιου είδους ζητήματα, δεν συμβάδιζαν απλώς με την εποχή τους, προηγούνταν της εποχής τους, και οι εκδότες των επόμενων αιώνων τους ακολούθησαν». Επίσης δηλώνει (σ. 99): «Η έκδοση της Αγίας Γραφής ήταν αυτή που υποκίνησε το δεύτερο αιώνα την ανάπτυξη του βιβλίου με φύλλα για φιλολογικούς σκοπούς, και η έκδοση της Αγίας Γραφής ήταν αυτή που έδωσε το έναυσμα για την εφεύρεση της τυπογραφίας».
Ο καθηγητής Γκούντσπιντ αποτολμά την εξής δήλωση (σ. 81): «Το περίεργο σχόλιο στο εδάφιο 2 Τιμ. 4:13: “Φέρε . . . τα βιβλία, ιδιαίτερα τις περγαμηνές”, (οι λέξεις του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου είναι βιβλία, μεμβράνας) κάνει κάποιον να αναρωτιέται μήπως με τη λέξη βιβλία εννοούνται οι ρόλοι των Ιουδαϊκών γραφών ενώ με τη λέξη μεμβράναι τα νεότερα βιβλία με φύλλα—τα ευαγγέλια και τα συγγράμματα του Παύλου—τα οποία είχαν Χριστιανική προέλευση. Το επιχείρημα του καθηγητή Σάντερς αφήνει σαφώς να εννοηθεί ότι, βόρεια της Μεσογείου, τα βιβλία με φύλλα αρχικά φτιάχνονταν μάλλον από περγαμηνή».
Παλίμψηστα. Μερικές φορές, λόγω του κόστους ή λόγω ελλείψεων, το υλικό πάνω στο οποίο έγραφαν επαναχρησιμοποιούνταν. Σε κάποιες περιπτώσεις, έσβηναν μερικώς τα χειρόγραφα, ξύνοντάς τα, σπογγίζοντάς τα ή χρησιμοποιώντας διάφορα σκευάσματα προκειμένου να αφαιρέσουν όσο το δυνατόν περισσότερο από το πρωτότυπο. Τον πάπυρο μπορούσαν να τον σπογγίσουν αν το μελάνι ήταν ακόμη νωπό, διαφορετικά διέγραφαν το παλιό κείμενο ή χρησιμοποιούσαν την πίσω πλευρά του παπύρου για να γράψουν. Σε μερικά παλίμψηστα, λόγω της ατμοσφαιρικής επίδρασης και άλλων συνθηκών, η αρχική γραφή φαίνεται αρκετά καθαρά και έτσι μπορεί να αποκρυπτογραφηθεί. Στα παλίμψηστα αυτά συγκαταλέγονται αρκετά Βιβλικά χειρόγραφα. Ένα τέτοιο ονομαστό χειρόγραφο είναι ο Κώδικας του Εφραίμ. Κάτω από ένα κείμενο πιθανότατα του 12ου αιώνα, ο κώδικας αυτός περιέχει ένα τμήμα των Εβραϊκών και των Ελληνικών Γραφών, η γραφή του οποίου θεωρείται ότι ανάγεται στον 5ο αιώνα Κ.Χ.
Άλλα Βιβλία που Μνημονεύονται στη Γραφή. Η Αγία Γραφή μνημονεύει αρκετά μη θεόπνευστα βιβλία. Μερικά από αυτά τα χρησιμοποίησαν οι θεόπνευστοι συγγραφείς ως πηγή ύλης. Κάποια άλλα φαίνεται ότι ήταν χρονικά τα οποία συντάχθηκαν με βάση κρατικά αρχεία. Ανάμεσά τους είναι τα ακόλουθα:
Το Βιβλίο των Πολέμων του Ιεχωβά. Αυτό το βιβλίο από το οποίο παρέθεσε ο Μωυσής στα εδάφια Αριθμοί 21:14, 15 ήταν αναμφίβολα ένα αξιόπιστο υπόμνημα, ένα ιστορικό των πολέμων του λαού του Θεού. Πιθανόν να άρχιζε με τον επιτυχή πόλεμο που διεξήγαγε ο Αβραάμ κατά των τεσσάρων συνασπισμένων βασιλιάδων οι οποίοι αιχμαλώτισαν τον Λωτ και την οικογένειά του.—Γε 14:1-16.
Το Βιβλίο του Ιασήρ. Μνεία αυτού του βιβλίου γίνεται στην περικοπή των εδαφίων Ιησούς του Ναυή 10:12, 13, η οποία ασχολείται με την έκκληση που απηύθυνε ο Ιησούς του Ναυή να σταθούν ο ήλιος και η σελήνη κατά τη διάρκεια της μάχης του με τους Αμορραίους, και επίσης στα εδάφια 2 Σαμουήλ 1:18-27, όπου παρατίθεται ένα ποίημα που λεγόταν «Το Τόξο», μια θρηνωδία για τον Σαούλ και τον Ιωνάθαν. Λόγω αυτού, υπάρχει η άποψη ότι το βιβλίο ήταν μια συλλογή από ποιήματα, ύμνους και άλλα κείμενα. Αναμφίβολα, αυτά είχαν μεγάλο ιστορικό ενδιαφέρον και ήταν ευρέως διαδεδομένα ανάμεσα στους Εβραίους.
Άλλα ιστορικά συγγράμματα. Αρκετά άλλα μη θεόπνευστα ιστορικά συγγράμματα μνημονεύονται στα βιβλία Βασιλέων και Χρονικών, και ένα από αυτά είναι το «βιβλίο των υποθέσεων των ημερών των βασιλιάδων του Ισραήλ». (1Βα 14:19· 2Βα 15:31) Το αντίστοιχό του για τους βασιλιάδες του νότιου βασιλείου είναι το «βιβλίο των υποθέσεων των καιρών των βασιλιάδων του Ιούδα» το οποίο αρχίζει με το γιο του Σολομώντα τον Ροβοάμ. Αυτό μνημονεύεται 15 φορές. (1Βα 14:29· 2Βα 24:5) Ένα άλλο υπόμνημα αναφερόμενο στη διακυβέρνηση του Σολομώντα μνημονεύεται στο εδάφιο 1 Βασιλέων 11:41 ως το «βιβλίο των υποθέσεων του Σολομώντα».
Κατά τη σύνταξη και συγγραφή των βιβλίων των Χρονικών, μετά την εξορία, ο Έσδρας αναφέρεται τουλάχιστον 14 φορές σε άλλες πηγές, μεταξύ αυτών στο «Βιβλίο των Βασιλιάδων του Ισραήλ», στην «αφήγηση των υποθέσεων των ημερών του Βασιλιά Δαβίδ» και στο «Βιβλίο των Βασιλιάδων του Ιούδα και του Ισραήλ». (1Χρ 9:1· 27:24· 2Χρ 16:11· 20:34· 24:27· 27:7· 33:18) Ο Έσδρας αναφέρθηκε επίσης σε βιβλία προηγούμενων θεόπνευστων συγγραφέων. (1Χρ 29:29· 2Χρ 26:22· 32:32) Σημειώνει, μάλιστα, ότι και άλλοι προφήτες του Ιεχωβά έγραψαν υπομνήματα, που όμως δεν διαφυλάχτηκαν ως μέρος των θεόπνευστων Αγίων Γραφών. (2Χρ 9:29· 12:15· 13:22) Ο Νεεμίας κάνει λόγο για το «βιβλίο των υποθέσεων των καιρών». (Νε 12:23) Η Αγία Γραφή μιλάει και για περσικά κυβερνητικά υπομνήματα. Αυτά περιλάμβαναν αναφορές για υπηρεσίες που είχαν προσφερθεί στο βασιλιά, όπως η υπηρεσία που πρόσφερε ο Μαροδοχαίος αποκαλύπτοντας ένα σχέδιο δολοφονίας.—Εσδ 4:15· Εσθ 2:23· 6:1, 2· 10:2.
Ο σοφός συγγραφέας του βιβλίου Εκκλησιαστής προειδοποιεί για την ατέλειωτη σειρά βιβλίων τα οποία είναι προϊόν κοσμικής σκέψης και συγκρούονται με τη θεϊκή σοφία, βιβλίων που δεν ενσταλάζουν φόβο για τον αληθινό Θεό και την τήρηση των εντολών του. (Εκ 12:12, 13) Ένα παράδειγμα τέτοιων βιβλίων βρίσκουμε στην Έφεσο, όπου οργίαζε ο πνευματισμός και οι δαιμονικές συνήθειες. Μετά το κήρυγμα των καλών νέων για τον Χριστό, οι πιστοί έφεραν όσα βιβλία μαγείας είχαν, των οποίων η αξία υπολογίστηκε σε 50.000 ασημένια νομίσματα (αν επρόκειτο για δηνάρια, $37.200), και τα έκαψαν δημόσια.—Πρ 19:19.
Στο εδάφιο Έξοδος 17:14 αναφέρεται η εντολή του Ιεχωβά να καταγραφεί η κρίση του εναντίον του Αμαλήκ «στο βιβλίο», κάτι που υποδηλώνει ότι η συγγραφή των βιβλίων του Μωυσή, των πρώτων συγγραμμάτων που είναι γνωστά ως θεόπνευστα, είχε ήδη αρχίσει το 1513 Π.Κ.Χ.
Μερικές άλλες αναφορές στην Αγία Γραφή ή σε τμήματά της είναι: «το βιβλίο της διαθήκης», το οποίο περιείχε προφανώς τους νόμους που εκτίθενται στα εδάφια Έξοδος 20:22 ως 23:33 (Εξ 24:7), και “ο ρόλος του βιβλίου”, δηλαδή οι Εβραϊκές Γραφές.—Εβρ 10:7.
Μεταφορική Χρήση. Αρκετές φορές η λέξη «βιβλίο» χρησιμοποιείται μεταφορικά, παραδείγματος χάρη στις εκφράσεις «το βιβλίο σου», δηλαδή του Θεού (Εξ 32:32), «βιβλίο ενθύμησης» (Μαλ 3:16) και «βιβλίο της ζωής» (Φλπ 4:3· Απ 3:5· 20:15). Φαίνεται ότι όλα αυτά είναι βασικά ένα και το αυτό, δηλαδή όλα αποτελούν το «βιβλίο» ενθύμησης του Θεού, το οποίο περιέχει τα ονόματα εκείνων που πρόκειται να λάβουν την ανταμοιβή της αιώνιας ζωής (στον ουρανό ή στη γη). Προφανώς, στο «βιβλίο» του Θεού τα ονόματα γράφονται υπό ορισμένες προϋποθέσεις, εφόσον οι Γραφές δείχνουν ότι το όνομα κάποιου μπορεί να “εξαλειφθεί” από εκεί. (Εξ 32:32, 33· Απ 3:5) Συνεπώς, μόνο αν κάποιος εξακολουθεί να είναι πιστός παραμένει το όνομά του στο βιβλίο.—Βλέπε ΖΩΗ.
-
-
Βιβλίο των Πολέμων του ΙεχωβάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΙΒΛΙΟ ΤΩΝ ΠΟΛΕΜΩΝ ΤΟΥ ΙΕΧΩΒΑ
Βλέπε ΒΙΒΛΙΟ.
-
-
ΒίβλοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΙΒΛΟΣ
Βλέπε ΑΓΙΑ ΓΡΑΦΗ.
-
-
ΒιγβαΐΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΙΓΒΑΪ
(Βιγβαΐ).
1. Ο προπάτορας των περίπου 2.000 “γιων του Βιγβαΐ” οι οποίοι επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ μαζί με τον Ζοροβάβελ το 537 Π.Κ.Χ. (Εσδ 2:1, 2, 14· Νε 7:19) Αργότερα, το 468 Π.Κ.Χ., και άλλοι απόγονοί του έκαναν αυτό το ταξίδι μαζί με τον Έσδρα.—Εσδ 8:1, 14.
2. Ένα άτομο που μνημονεύεται ως εξέχων μεταξύ εκείνων που επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ από τη βαβυλωνιακή εξορία μαζί με τον Ζοροβάβελ.—Εσδ 2:1, 2· Νε 7:7.
3. Κάποιος με αυτό το όνομα, ή εκπρόσωπος της οικογενειακής ομάδας που αναφέρεται στον Αρ. 1, ο οποίος επικύρωσε την «αξιόπιστη συμφωνία» του Νεεμία.—Νε 9:38· 10:1, 16.
-
-
Βιγθάν, ΒιγθανάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΙΓΘΑΝ
(Βιγθάν), ΒΙΓΘΑΝΑ (Βιγθανά).
Ο ένας από τους δύο θυρωρούς του περσικού ανακτόρου, οι οποίοι συνωμότησαν εναντίον της ζωής του Βασιλιά Ασσουήρη. Ο Μαροδοχαίος έμαθε για την πλεκτάνη, η Βασίλισσα Εσθήρ την αποκάλυψε στο βασιλιά, ο Βιγθάν κρεμάστηκε και το περιστατικό καταγράφηκε στα βασιλικά αρχεία.—Εσθ 2:21-23· 6:2.
-
-
ΒιδκάρΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΙΔΚΑΡ
(Βιδκάρ) [πιθανώς, Γιος του Δεκέρ].
Υπασπιστής του Ιηού ο οποίος, «σύμφωνα με το λόγο του Ιεχωβά», πέταξε το σώμα του Βασιλιά Ιωράμ του Ισραήλ στο χωράφι του Ναβουθέ.—2Βα 9:25, 26.
-
-
ΒιζιοθιάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΙΖΙΟΘΙΑ
(Βιζιοθιά).
Καταχωρίζεται μετά τη Βηρ-σαβεέ ως μια από τις πόλεις που περιλαμβάνονταν στην κληρονομιά της φυλής του Ιούδα, στην περιοχή της Νεγκέμπ. (Ιη 15:21, 28) Η θέση της είναι άγνωστη. Η Μετάφραση των Εβδομήκοντα χρησιμοποιεί εδώ την απόδοση αἱ κῶμαι αὐτῶν αντί του κύριου ονόματος Βιζιοθιά.—Παράβαλε Νε 11:27.
-
-
ΒιθυνίαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΙΘΥΝΙΑ
(Βιθυνία).
Ρωμαϊκή επαρχία στο βόρειο τμήμα της Μικράς Ασίας. Βρισκόταν στη σημερινή βορειοδυτική Τουρκία και εκτεινόταν ανατολικά της Κωνσταντινούπολης και κατά μήκος της νότιας ακτής της Μαύρης Θάλασσας. Στο δεύτερο ιεραποστολικό ταξίδι του Παύλου, αφού αυτός και ο Σίλας, περνώντας από τα Λύστρα, πήραν μαζί τους τον Τιμόθεο, προσπάθησαν να ταξιδέψουν στη Βιθυνία, αλλά «το πνεύμα του Ιησού δεν τους το επέτρεψε». (Πρ 16:7) Σε αυτή την περιοχή δεν αναφέρεται ότι κήρυξαν οι απόστολοι, αλλά προφανώς υπήρχαν Χριστιανοί εκεί όταν ο Πέτρος έγραψε την πρώτη κανονική επιστολή του γύρω στο 62-64 Κ.Χ. (1Πε 1:1) Ο Πλίνιος ο Νεότερος, στη διάρκεια της θητείας του ως ειδικού επιτρόπου, έγραψε από τη Βιθυνία στον Ρωμαίο αυτοκράτορα Τραϊανό κάνοντας λόγο για αρκετούς Χριστιανούς στην επαρχία αυτή και αναφέροντας ότι στις αρχές του δεύτερου αιώνα η Χριστιανοσύνη δεν είχε διαδοθεί μόνο στις πόλεις αλλά και σε «χωριά και περιοχές της υπαίθρου».—Επιστολές (Epistulae), του Πλίνιου, 10, 96, 9.
-
-
Βικάθ-αβένΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΙΚΑΘ-ΑΒΕΝ
(Βικάθ-αβέν) [Λεκανοπέδιο Βλαβερότητας (Βλαβερού Πράγματος)].
Τοποθεσία ή λεκανοπέδιο που συνδέεται με τη Δαμασκό και τη Βαιθ-εδέμ στην προφητεία που εξήγγειλε ο Ιεχωβά μέσω του Αμώς προλέγοντας την εκτόπιση του λαού της Συρίας. (Αμ 1:5) Δεδομένου ότι δεν υπάρχει κανένα στοιχείο για κάποια πόλη της Συρίας με αυτό το όνομα, μερικοί λόγιοι συνδέουν τη Βικάθ-αβέν με την Κοιλάδα Μπεκάα ανάμεσα στα όρη του Λιβάνου και του Αντιλιβάνου. Η προειπωμένη εκκοπή των κατοίκων της Βικάθ-αβέν προφανώς έλαβε χώρα ως επακόλουθο της κατάκτησης της Συρίας από τον Ασσύριο Βασιλιά Θεγλάθ-φελασάρ Γ΄.—2Βα 16:9, 10.
-
-
ΒιλγάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΙΛΓΑ
(Βιλγά) [Λαμπρότητα].
1. Επικεφαλής της 15ης από τις 24 υποδιαιρέσεις ιερατικής υπηρεσίας όταν ο Δαβίδ αναδιοργάνωσε την υπηρεσία του αγιαστηρίου.—1Χρ 24:1, 3, 14.
2. Ιερέας που επέστρεψε στην Ιερουσαλήμ μαζί με τον Ζοροβάβελ το 537 Π.Κ.Χ. (Νε 12:1, 5, 7) Στην επόμενη γενιά, η κεφαλή του πατρικού οίκου του ήταν ο Σαμμουά.—Νε 12:12, 18, 26.
-
-
ΒιλδάδΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΙΛΔΑΔ
(Βιλδάδ).
Ο ένας από τους τρεις φίλους του Ιώβ, ο οποίος αποκαλείται Σαυχίτης· απόγονος του Σουάχ, γιου του Αβραάμ από τη Χετούρα. (Ιωβ 2:11· Γε 25:2· 1Χρ 1:32) Μιλώντας πάντα δεύτερος στους τρεις γύρους της αντιπαράθεσης, ο Βιλδάδ ακολουθούσε συνήθως το γενικό θέμα που έθετε ο Ελιφάς. Οι ομιλίες του ήταν συντομότερες και πιο καυστικές, αλλά όχι όσο οι ομιλίες του Σωφάρ. Ο Βιλδάδ ήταν ο πρώτος που κατηγόρησε τα παιδιά του Ιώβ ότι είχαν αδικοπραγήσει και επομένως άξιζαν τη συμφορά που τους βρήκε. Εφαρμόζοντας παροδηγημένη λογίκευση, χρησιμοποίησε το εξής παράδειγμα: Όπως ο πάπυρος και τα καλάμια ξεραίνονται και πεθαίνουν χωρίς νερό, έτσι συμβαίνει και με “όλους όσους ξεχνούν τον Θεό”—μια δήλωση που αυτή καθαυτή είναι αληθινή, αλλά αποδεικνύεται τελείως λανθασμένη αν λάβουμε υπόψη τον υπαινιγμό ότι εφαρμοζόταν στον θεοφοβούμενο Ιώβ. (Ιωβ 8) Όπως ο Ελιφάς, έτσι και ο Βιλδάδ κατέταξε εσφαλμένα τα βάσανα του Ιώβ σε εκείνα που υφίστανται οι πονηροί: δεν θα είχε ούτε «παιδιά ούτε εγγόνια» ο ταλαίπωρος Ιώβ, υπαινίχθηκε ο Βιλδάδ. (Ιωβ 18) Με την τρίτη ομιλία του, μια σύντομη ομιλία στην οποία ο Βιλδάδ πρόβαλε το επιχείρημα ότι ο άνθρωπος είναι «κάμπια» και «σκουλήκι» και επομένως ακάθαρτος ενώπιον του Θεού, τελείωσαν τα «παρηγορητικά» λόγια των τριών φίλων του Ιώβ. (Ιωβ 25) Τελικά, ο Βιλδάδ και οι άλλοι δύο έλαβαν τη θεϊκή οδηγία να προσφέρουν ολοκαύτωμα και να ζητήσουν από τον Ιώβ να προσευχηθεί για χάρη τους.—Ιωβ 42:7-9.
-
-
ΒιλεάμΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΙΛΕΑΜ
(Βιλεάμ) [πιθανώς, Αυτός που Καταπίνει].
Κωμόπολη των Λευιτών της οικογένειας του Καάθ, η οποία τους παραχωρήθηκε από την περιοχή της μισής φυλής του Μανασσή στα Δ του Ιορδάνη Ποταμού. (1Χρ 6:70· Ο΄ [6:55], «Ιεβλάαμ») Ο κατάλογος των Λευιτικών πόλεων στα εδάφια Ιησούς του Ναυή 21:11-39 δεν περιλαμβάνει τη Βιλεάμ, αλλά πολλοί λόγιοι πιστεύουν ότι, εξαιτίας λανθασμένης αντιγραφής, αντί του ονόματος Βιλεάμ επαναλαμβάνεται στο εδάφιο 25 το όνομα Γαθ-ριμμών. Το όνομα Βιλεάμ φαίνεται να είναι παραλλαγή του ονόματος Ιβλεάμ, το οποίο και χρησιμοποιείται συχνότερα.
-
-
ΒινεάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΙΝΕΑ
(Βινεά).
Απόγονος του Ιωνάθαν, γιου του Σαούλ, από τη φυλή του Βενιαμίν.—1Χρ 8:33-37, 40· 9:39-43.
-
-
ΒιννουίΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΙΝΝΟΥΙ
(Βιννουί) [συντετμημένη μορφή του Βεναΐας, που σημαίνει «Ο Ιεχωβά Έχει Οικοδομήσει»].
1. Ισραηλίτης προπάτορας του οποίου οι απόγονοι, 600 και πλέον σε αριθμό, επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ το 537 Π.Κ.Χ. (Νε 7:6, 7, 15) Ονομάζεται Βανί στο εδάφιο Έσδρας 2:10.
2. Λευίτης ο οποίος επέστρεψε μαζί με τον Ζοροβάβελ το 537 Π.Κ.Χ. (Νε 12:1, 8) Προφανώς, ο Νωαδίας που βοήθησε στη φροντίδα των επιπρόσθετων σκευών του ναού, όταν ο Έσδρας τα παρέδωσε στο ναό της Ιερουσαλήμ το 468 Π.Κ.Χ., ήταν γιος αυτού του προσώπου.—Εσδ 8:33.
3. Ένας από «τους γιους του Φαάθ-μωάβ» οι οποίοι, με την παρακίνηση του Έσδρα, εξαπέστειλαν τις αλλοεθνείς συζύγους τους και τους γιους τους.—Εσδ 10:30, 44.
4. Κάποιος Ισραηλίτης του οποίου αρκετοί “γιοι” απέπεμψαν τις αλλοεθνείς συζύγους τους.—Εσδ 10:38, 44.
5. Ισραηλίτης ο οποίος βοήθησε τον Νεεμία στην ανοικοδόμηση του τείχους της Ιερουσαλήμ. (Νε 3:24) Αυτός ο γιος του Ηναδάδ ίσως ήταν το ίδιο πρόσωπο με τον Αρ. 6.
6. Ένας από τους Λευίτες γιους του Ηναδάδ. Πιθανώς ο προπάτορας κάποιου ατόμου που συναίνεσε στην «αξιόπιστη συμφωνία» των ημερών του Νεεμία. Σε αυτή την περίπτωση θα μπορούσε να είναι το ίδιο πρόσωπο με τον Αρ. 2. (Νε 9:38· 10:1, 9) Αν, από την άλλη μεριά, ο ίδιος ο Βιννουί σφράγισε αυτή τη συμφωνία, και όχι κάποιος από τους απογόνους του, θα μπορούσε να είναι το ίδιο πρόσωπο με τον Αρ. 5. Ή μπορεί απλώς να ήταν κάποιο άλλο άτομο με αυτό το όνομα.
-
-
ΒισλάμΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΙΣΛΑΜ
(Βισλάμ) [πιθανώς, Με Ειρήνη].
Ένας από τους εναντιουμένους στην ανοικοδόμηση του ναού κατά τη μεταιχμαλωσιακή περίοδο, ο οποίος έγραψε μαζί με άλλους μια επιστολή στον Πέρση Βασιλιά Αρταξέρξη που περιείχε ψευδείς κατηγορίες εναντίον των Ιουδαίων.—Εσδ 4:6, 7· βλέπε ΑΡΤΑΞΕΡΞΗΣ Αρ. 1.
-
-
ΒιχρίΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΙΧΡΙ
(Βιχρί).
Βενιαμίτης, πατέρας ή προπάτορας του άχρηστου ανθρώπου ο οποίος ονομαζόταν Σεβά και στασίασε εναντίον του Δαβίδ. Σε αυτή την ενέργεια οι Βιχρίτες (Βηρίτες, ΒΑΜ) υποστήριξαν τον Σεβά.—2Σα 20:1-22.
-
-
ΒιχρίτεςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΙΧΡΙΤΕΣ
(Βιχρίτες).
Προφανώς απόγονοι του Βενιαμίτη Βιχρί ή μέλη της οικογένειάς του. Υποστήριξαν τον στασιαστή «Σεβά, το γιο του Βιχρί», στην ανταρσία του εναντίον του Βασιλιά Δαβίδ.—2Σα 20:1, 2, 14, 15.
-
-
ΒλάστησηΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΛΑΣΤΗΣΗ
Το σύνολο των φυτών. Την τρίτη δημιουργική «ημέρα», ο Θεός έκανε να βγάλει η γη «βλάστηση που κάνει σπόρο κατά το είδος της». Ως εκ τούτου, αυτή η βλάστηση μπορούσε να αναπαράγεται. (Γε 1:11-13) Τα εδάφια Γένεση 2:5, 6 περιγράφουν προφανώς τις συνθήκες οι οποίες επικρατούσαν εκείνη την «ημέρα», ακριβώς μετά την εμφάνιση της ξηράς που ο Θεός έκανε να συμβεί, αλλά προτού φυτρώσουν το χορτάρι, η βλάστηση που κάνει σπόρο και τα καρποφόρα δέντρα. Προκειμένου να παράσχει την απαραίτητη υγρασία για τη χλωρίδα η οποία θα άρχιζε να εμφανίζεται, ο Ιεχωβά διευθέτησε να ανεβαίνει τακτικά αχνός από τη γη και να ποτίζει το έδαφος. Αυτός ο αχνός διατηρούσε τη βλάστηση θαλερή σε όλη τη γη, μολονότι δεν υπήρχε βροχή. Παρ’ όλο που οι φωτοδότες στους ουρανούς έγιναν ευδιάκριτοι στο εκπέτασμα μόλις την τέταρτη δημιουργική «ημέρα» (Γε 1:14-16), φαίνεται ότι ήδη την τρίτη «ημέρα» υπήρχε άφθονη ποσότητα διάχυτου φωτός που ευνοούσε την ανάπτυξη της βλάστησης.—Βλέπε Γε 1:14, Ro, υποσ.
Ο Θεός έδωσε τη χλωρή βλάστηση στον άνθρωπο και στα ζώα ως μια από τις πρώτες τροφές τους, ενώ αργότερα πρόσθεσε στη διατροφή των ανθρώπων και κρέας από το οποίο είχε στραγγιστεί το αίμα. (Γε 1:29, 30· 9:3, 4) Ο αμαρτωλός άνθρωπος υποχρεώθηκε να μοχθεί για τη βλάστηση που έτρωγε (Γε 3:18, 19), αλλά ο Ιεχωβά συνέχισε να την προμηθεύει τόσο στους ανθρώπους όσο και στα ζώα, εφόσον Αυτός προμηθεύει τον ήλιο και τη βροχή που είναι απαραίτητα για την ανάπτυξή της.—Ψλ 104:14· Μιχ 5:7· Ζαχ 10:1· Εβρ 6:7· παράβαλε Δευ 32:2.
Ο Θεός μπορεί να ρυθμίζει την ανάπτυξη της βλάστησης σύμφωνα με το σκοπό του. Διαβεβαίωσε τους Ισραηλίτες ότι θα αντάμειβε την υπακοή τους με βροχή και με βλάστηση για τα κατοικίδια ζώα τους. (Δευ 11:13-15) Ωστόσο, αν αυτοί εγκατέλειπαν τη διαθήκη τους με τον Θεό, εκείνος θα απογύμνωνε τη γη τους από τη βλάστηση. (Δευ 29:22-25· παράβαλε Ησ 42:15· Ιερ 12:4· 14:6.) Ένα από τα πλήγματα του Ιεχωβά εναντίον της αρχαίας Αιγύπτου ήταν το χαλάζι που έπληξε κάθε είδους βλάστηση. Με ένα άλλο θεόσταλτο πλήγμα, οι ακρίδες καταβρόχθισαν όλη τη βλάστηση που είχε αφήσει το χαλάζι.—Εξ 9:22, 25· 10:12, 15· Ψλ 105:34, 35· παράβαλε Αμ 7:1-3.
Μεταφορική Χρήση. Κατά την εποχή της ξηρασίας στην Παλαιστίνη, η βλάστηση ξεραίνεται γρήγορα όταν εκτίθεται στην ανυπόφορη ζέστη του ήλιου ή στον καυτό ανατολικό άνεμο. Γι’ αυτό, όσοι κινδυνεύουν άμεσα από στρατιωτική κατάκτηση παρομοιάζονται με «τη βλάστηση του αγρού και το χλωρό, τρυφερό χορτάρι, το χορτάρι στις στέγες, όταν καίγεται από τον ανατολικό άνεμο». (2Βα 19:25, 26· Ησ 37:26, 27) Παρόμοια, ενόσω ο ψαλμωδός υφίστατο μεγάλη ταλαιπωρία, αναφώνησε: «Η καρδιά μου χτυπήθηκε σαν βλάστηση και ξεράθηκε». «Εγώ έχω ξεραθεί σαν τη βλάστηση».—Ψλ 102:4, 11.
Υπό ευνοϊκές συνθήκες, φύεται υπεράφθονη βλάστηση, πράγμα που την καθιστά κατάλληλο σύμβολο των πολλών απογόνων. (Ιωβ 5:25) Παραδείγματος χάρη, στη διάρκεια της βασιλείας του Σολομώντα, «ο Ιούδας και ο Ισραήλ ήταν πολυάριθμοι» και ευημερούσαν, καθώς «έτρωγαν και έπιναν και χαίρονταν». (1Βα 4:20) Σε αυτό το γεγονός παραπέμπει προφανώς ένας ψαλμός σχετικά με τον Σολομώντα: «Όσοι είναι από την πόλη θα ανθίσουν σαν τη βλάστηση της γης». (Ψλ 72:16) Από την άλλη πλευρά, μολονότι οι πονηροί μπορεί προσωρινά να βλαστάνουν όπως η βλάστηση, η ευημερία τους δεν είναι αποτέλεσμα της ευλογίας του Θεού, αλλά πρόκειται «να αφανιστούν για πάντα».—Ψλ 92:7.
Στις Γραφές, τα δέντρα συμβολίζουν μερικές φορές τους εξέχοντες και τους επηρμένους (παράβαλε Ιεζ 31:2-14), ενώ η ταπεινή βλάστηση, όπως η βατομουριά, τα βούρλα ή το χορτάρι, μπορεί να συμβολίζει τους ανθρώπους γενικά. (Παράβαλε Κρ 9:8-15· 2Βα 14:8-10· Ησ 19:15· 40:6, 7.) Αυτό βοηθάει στην κατανόηση της σημασίας του εδαφίου Αποκάλυψη 8:7, το οποίο λέει ότι κατακάηκε «το ένα τρίτο των δέντρων» και «όλη η χλωρή βλάστηση».
-
-
ΒλάστοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΛΑΣΤΟΣ
(Βλάστος).
Ο άντρας που ήταν υπεύθυνος για τον κοιτώνα του Βασιλιά Ηρώδη Αγρίππα Α΄. Επειδή είχε θέση επιρροής, όταν ο λαός της Τύρου και της Σιδώνας ζήτησε ειρήνη από τον Ηρώδη, προσεταιρίστηκε πρώτα τον Βλάστο, ίσως δωροδοκώντας τον.—Πρ 12:20.
-
-
ΒλαστόςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΛΑΣΤΟΣ
(Βλαστός).
Βλέπε ΚΛΑΔΙ, ΒΛΑΣΤΟΣ.
-
-
ΒλασφημίαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΛΑΣΦΗΜΙΑ
Με τη λέξη βλασφημία του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου εννοείται κατά βάση η επιβλαβής, δυσφημιστική ή υβριστική ομιλία που στρέφεται είτε εναντίον του Θεού είτε εναντίον ανθρώπων. (Παράβαλε Απ 16:11· Ματ 27:39.) Σήμερα, όμως, η λέξη «βλασφημία» έχει συνήθως πιο περιορισμένη έννοια, αναφερόμενη σε ανευλαβή ή υβριστική ομιλία εναντίον του Θεού και ιερών πραγμάτων. Με αυτή την έννοια, λοιπόν, είναι το αντίθετο των λόγων λατρείας που απευθύνονται στο Θεϊκό Ον.—Βλέπε ΥΒΡΙΣΤΙΚΑ ΛΟΓΙΑ.
Λαμβανομένου υπόψη ότι ο αρχικός αντίδικος του Θεού ονομάστηκε Διάβολος (που σημαίνει «Συκοφάντης»), είναι προφανές πως αυτός υπήρξε ο πρώτος ένοχος βλασφημίας. Παρότι αυτά που είπε στην Εύα στην Εδέμ ήταν συγκαλυμμένα και ύπουλα, ωστόσο παρουσίασαν τον Δημιουργό ως αναληθή. (Γε 3:1-5) Ως εκ τούτου, ο Σατανάς είναι ο κύριος υποκινητής της βλασφημίας από τότε μέχρι τώρα.—Ιωα 8:44-49.
Ο χαρακτήρας της “επίκλησης του ονόματος του Ιεχωβά”, η οποία άρχισε τον καιρό του Ενώς, κατά την προκατακλυσμιαία περίοδο, δεν πρέπει να ήταν ορθός και κατάλληλος, δεδομένου ότι πολύ νωρίτερα ο Άβελ αναμφίβολα απευθυνόταν στον Θεό με το θεϊκό όνομα. (Γε 4:26· Εβρ 11:4) Αν, όπως υποστηρίζουν μερικοί λόγιοι, αυτή η επίκληση του ονόματος του Θεού είχε την έννοια ότι το όνομα του Ιεχωβά χρησιμοποιούνταν εσφαλμένα και αποδιδόταν απρεπώς σε ανθρώπους ή σε ειδωλολατρικά αντικείμενα, τότε συνιστούσε βλάσφημη πράξη.—Βλέπε ΕΝΩΣ.
Ο πιστός Ιώβ ανησυχούσε μήπως, κάποια στιγμή, τα παιδιά του «καταράστηκαν τον Θεό μέσα στην καρδιά τους» μέσω αμαρτωλών σκέψεων. Μάλιστα, όταν αναγκάστηκε να υποστεί μεγάλα δεινά, ο ίδιος ο Ιώβ «δεν αμάρτησε ούτε καταλόγισε κάτι απρεπές στον Θεό» παρά τις βλάσφημες απόπειρες του Αντιδίκου να τον κάνει να “καταραστεί τον Θεό κατά πρόσωπο”. (Ιωβ 1:5, 11, 20-22· 2:5-10) Οι τρεις φίλοι του Ιώβ, είτε εκούσια είτε ακούσια, κακοπαρέστησαν τον Θεό και «κήρυξαν τον Θεό πονηρό», ενώ υπαινίχθηκαν ότι ο Ιώβ είχε μιλήσει και ενεργήσει βλάσφημα.—Ιωβ 15:6, 25· 32:3· 42:7, 8.
Η Βλασφημία υπό τη Διαθήκη του Νόμου. Οι πρώτες τρεις εντολές του «Δεκαλόγου», δηλαδή των Δέκα Εντολών, παρουσιάζουν τη μοναδική θέση του Ιεχωβά Θεού ως Παγκόσμιου Κυρίαρχου και το αποκλειστικό δικαίωμα που έχει να λατρεύεται, προειδοποιώντας επίσης: «Δεν πρέπει να χρησιμοποιήσεις το όνομα του Ιεχωβά του Θεού σου με μάταιο τρόπο, γιατί ο Ιεχωβά δεν θα αφήσει ατιμώρητο εκείνον που χρησιμοποιεί το όνομά του με μάταιο τρόπο». (Εξ 34:28· 20:1-7) Το να καταραστεί κάποιος τον Θεό και να αναθεματίσει αρχηγό ήταν καταδικαστέες ενέργειες. (Εξ 22:28) Ακολούθως, η πρώτη καταγραμμένη περίπτωση φραστικής βλασφημίας αφορά ένα άτομο μεικτής καταγωγής το οποίο, ενώ πάλευε με έναν Ισραηλίτη, «άρχισε να εξυβρίζει το Όνομα και να το καταριέται». Ο Ιεχωβά όρισε για τον παραβάτη την ποινή του θανάτου διά λιθοβολισμού και καθιέρωσε αυτή την ποινή ως την αρμόζουσα τιμωρία για οποιονδήποτε στο μέλλον “εξύβριζε το όνομα του Ιεχωβά”, είτε αυτός ήταν αυτόχθων Ισραηλίτης είτε πάροικος ανάμεσά τους.—Λευ 24:10-16.
Λίγο αργότερα η μεγάλη πλειονότητα των Ισραηλιτών καταστάθηκε ένοχη ασεβούς γογγυσμού κατά του Ιεχωβά. Ως αποτέλεσμα, καταδικάστηκαν να περιπλανιούνται 40 χρόνια στην έρημο, ενώ όσοι ήταν ηλικίας 20 χρονών και πάνω καταδικάστηκαν να πεθάνουν εκεί. (Αρ 14:1-4, 11, 23, 29· Δευ 1:27, 28, 34-39) Η βλάσφημη στάση τους τούς έφερε στο σημείο να μιλούν για λιθοβολισμό των πιστών υπηρετών του Θεού. (Αρ 14:10) Παρ’ όλο που τα υβριστικά λόγια του Κορέ, του Δαθάν και του Αβιρών στρέφονταν στην πραγματικότητα εναντίον των εκπροσώπων του Θεού, του Μωυσή και του Ααρών, εντούτοις, προτού εκτελέσει ο Θεός αυτούς τους άντρες και τα μέλη του σπιτικού τους μπροστά στις σκηνές τους, ο Μωυσής είπε στους παρισταμένους: «Τότε θα γνωρίσετε σίγουρα ότι αυτοί οι άνθρωποι συμπεριφέρθηκαν στον Ιεχωβά χωρίς σεβασμό», περιφρονώντας τους θεοκρατικούς διορισμούς του.—Αρ 16:1-3, 30-35.
Ακόμη και αν κάποιος δεν εκφραζόταν εναντίον του Θεού λεκτικά, αλλά ενεργούσε αντίθετα προς τους νόμους της διαθήκης του Θεού, τότε ήταν σαν να “μιλούσε υβριστικά για τον Ιεχωβά” ή σαν να τον βλασφημούσε. Έτσι λοιπόν, ενώ στον ακούσιο παραβάτη του νόμου του Θεού εκδηλωνόταν ελεήμον στοχαστικό ενδιαφέρον, όποιος διέπραττε εσκεμμένα, εκούσια αδικήματα, είτε ήταν αυτόχθων Ισραηλίτης είτε πάροικος, έπρεπε να θανατωθεί επειδή είχε μιλήσει υβριστικά για τον Ιεχωβά και επειδή είχε περιφρονήσει το λόγο του και την εντολή του.—Αρ 15:27-31· παράβαλε Δευ 31:20· Νε 9:18, 26.
Άλλες βλάσφημες πράξεις που έχουν καταγραφεί στις Εβραϊκές Γραφές ήταν οι πράξεις των γιων του ιερέα Ηλεί (1Σα 3:12, 13) καθώς και η πράξη του ειδωλολάτρη Ασσύριου αξιωματούχου Ραβσάκη. (2Βα 19:4-6, 22, 23) Ο αθώος Ναβουθέ καταδικάστηκε για βλασφημία και θανατώθηκε με βάση τη μαρτυρία ψευδομαρτύρων. (1Βα 21:10-13) Σε μεταγενέστερη εποχή, ο Θεός καταδίκασε τους ψευδοπροφήτες που καθησύχαζαν όσους έδειχναν έλλειψη σεβασμού για τον Ιεχωβά. (Ιερ 23:16, 17) Ο Ιεχωβά προειδοποίησε ρητά ότι οι ονειδιστές του θα λάβαιναν την ανταμοιβή που τους άξιζε «στον κόρφο τους». (Ησ 65:6, 7· παράβαλε Ψλ 10:13· Ησ 8:20-22.) Εξαιτίας της αποστατικής πορείας του Ισραήλ, το όνομα του Ιεχωβά ονειδίστηκε ανάμεσα στα έθνη.—Ησ 52:4, 5· Ιεζ 36:20, 21.
Με τον καιρό, μια ραβινική διδασκαλία προώθησε την εσφαλμένη άποψη ότι τα εδάφια Λευιτικό 24:10-23 απαγόρευαν ως βλάσφημη αυτή καθαυτή την προφορά του ονόματος Ιεχωβά. Η Ταλμουδική παράδοση επίσης όριζε πως, όταν οι δικαστές σε ένα θρησκευτικό δικαστήριο άκουγαν μια μαρτυρία που εξέθετε βλάσφημα λόγια, τα οποία υποτίθεται ότι είχε πει ο κατηγορούμενος, έπρεπε να σκίσουν τα ρούχα τους, σύμφωνα με το υπόδειγμα που έθεταν τα εδάφια 2 Βασιλέων 18:37· 19:1-4.—Η Ιουδαϊκή Εγκυκλοπαίδεια (The Jewish Encyclopedia), 1976, Τόμ. 3, σ. 237· παράβαλε Ματ 26:65.
Η «Βλασφημία» στις Ελληνικές Γραφές. Ο απόστολος Παύλος έδειξε ποια είναι η κύρια έννοια της λέξης βλασφημία του πρωτότυπου κειμένου, χρησιμοποιώντας το ρήμα βλασφημέω στο εδάφιο Ρωμαίους 2:24 όπου παραθέτει από τα εδάφια Ησαΐας 52:5 και Ιεζεκιήλ 36:20, 21 τα οποία αναφέρθηκαν πιο πάνω.
Η βλασφημία περιλαμβάνει την αξίωση για κατοχή ιδιοτήτων ή προνομίων του Θεού, ή την απόδοσή τους σε άλλο πρόσωπο ή αντικείμενο. (Παράβαλε Πρ 12:21, 22.) Οι Ιουδαίοι θρησκευτικοί ηγέτες κατηγόρησαν τον Χριστό Ιησού για βλασφημία επειδή αυτός είπε για ορισμένα άτομα ότι οι αμαρτίες τους είχαν συγχωρηθεί (Ματ 9:2, 3· Μαρ 2:5-7· Λου 5:20, 21), και προσπάθησαν να τον λιθοβολήσουν ως βλάσφημο λόγω του ότι δήλωνε ότι ήταν Γιος του Θεού. (Ιωα 10:33-36) Όταν ο Ιησούς στο Σάνχεδριν αναφέρθηκε στο σκοπό του Θεού για αυτόν και στην υψηλή θέση που θα του παραχωρούνταν, ο αρχιερέας έσκισε τα ρούχα του και κατηγόρησε τον Ιησού για βλασφημία, για την οποία και καταδικάστηκε ο Ιησούς ως άξιος θανάτου. (Ματ 26:63-66· Μαρ 14:61-64) Οι Ιουδαίοι θρησκευτικοί ηγέτες, μη έχοντας εξουσιοδότηση από τους Ρωμαίους να εκτελέσουν τη θανατική ποινή, άλλαξαν έξυπνα την κατηγορία τους για βλασφημία σε κατηγορία για στασιασμό όταν οδήγησαν τον Ιησού ενώπιον του Πιλάτου.—Ιωα 18:29–19:16.
Εφόσον ο Ιησούς ήταν Γιος του Θεού και άμεσος εκπρόσωπός του, όσα λέχθηκαν εναντίον του μπορούν και αυτά να οριστούν εύλογα ως βλασφημία. (Λου 22:65) Επίσης, εφόσον το άγιο πνεύμα, ή η ενεργός δύναμη, εκπορεύεται από τον Θεό και συνδέεται στενά με το πρόσωπο του Θεού, ο Ιησούς έκανε λόγο για «βλασφημία εναντίον του πνεύματος». Η βλασφημία αυτή χαρακτηρίζεται ως η ασυγχώρητη αμαρτία. (Ματ 12:31· Μαρ 3:28, 29· Λου 12:10) Η βλασφημία παρουσιάζεται να προέρχεται μέσα από την καρδιά. (Ματ 15:19· Μαρ 7:21, 22) Επομένως, η κατάσταση της καρδιάς, που γίνεται έκδηλη από τον εσκεμμένο χαρακτήρα της πράξης, πρέπει να συνδέεται με τη βλασφημία εναντίον του πνεύματος. Το περιστατικό που υποκίνησε τον Ιησού να χαρακτηρίσει μια τέτοια αμαρτία ασυγχώρητη καταδεικνύει ότι η συγκεκριμένη αμαρτία συνδέεται με εναντίωση στην επενέργεια του πνεύματος του Θεού. Η εναντίωση αυτή δεν οφειλόταν σε εξαπάτηση, ανθρώπινη αδυναμία ή ατέλεια, αλλά ήταν εκούσια και εσκεμμένη. Οι Φαρισαίοι έβλεπαν ξεκάθαρα ότι το πνεύμα του Θεού επενεργούσε στον Ιησού καθώς αυτός επιτελούσε το καλό, αλλά για ιδιοτελείς λόγους απέδωσαν αυτή τη δύναμη στον Βεελζεβούλ, τον Σατανά τον Διάβολο, βλασφημώντας έτσι το άγιο πνεύμα του Θεού.—Ματ 12:22-32· παράβαλε Εβρ 6:4-6· 10:26, 27.
Όπως και ο Ιησούς, ο Στέφανος υπέστη μαρτυρικό θάνατο κατηγορούμενος για βλασφημία. (Πρ 6:11-13· 7:56-58) Ο Παύλος, όταν ήταν γνωστός ως Σαύλος, ήταν βλάσφημος και είχε προσπαθήσει να εξαναγκάσει τους Χριστιανούς να «αποκηρύξουν την πίστη τους» (βλασφημεῖν, Κείμενο). Ωστόσο, όταν έγινε ο ίδιος μαθητής, αντιμετώπισε βλάσφημες αντιλογίες από τους Ιουδαίους, και μάλιστα στην Έφεσο κάποια στοιχεία πιθανώς χαρακτήρισαν τη διδασκαλία του βλάσφημη κατά της θεάς Αρτέμιδος. (Πρ 13:45· 19:37· 26:11· 1Τι 1:13) Μέσω αποκοπής, ο Παύλος παρέδωσε τον Υμέναιο και τον Αλέξανδρο «στον Σατανά ώστε μέσω διαπαιδαγώγησης να διδαχτούν να μη βλασφημούν». (1Τι 1:20· παράβαλε 2Τι 2:16-18.) Ο Ιάκωβος έδειξε ότι οι πλούσιοι, ως τάξη, είχαν την τάση να «βλασφημούν το καλό όνομα» με το οποίο ονομάζονταν οι μαθητές. (Ιακ 2:6, 7· παράβαλε Ιωα 17:6· Πρ 15:14.) Στις «τελευταίες ημέρες» οι βλάσφημοι θα αφθονούσαν (2Τι 3:1, 2), όπως προλέγει και το βιβλίο της Αποκάλυψης με διάφορες δηλώσεις και συμβολισμούς.—Απ 13:1-6· 16:9-11, 21· 17:3.
-
-
ΒλέπωνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΛΕΠΩΝ
Προφανώς ο άνθρωπος στον οποίο ο Θεός είχε δώσει την ικανότητα να διακρίνει το θεϊκό θέλημα και ο οποίος διέθετε τέτοιου είδους ενόραση—κάποιος από του οποίου τα μάτια είχε αφαιρεθεί το κάλυμμα, σαν να λέγαμε, με αποτέλεσμα να βλέπει ή να κατανοεί πράγματα κρυμμένα από τους άλλους ανθρώπους. Η εβραϊκή λέξη ρο’έχ, που μεταφράζεται «ο βλέπων», παράγεται από μια ρίζα η οποία σημαίνει «βλέπω», κυριολεκτικά ή μεταφορικά. Ο βλέπων ήταν ένας άνθρωπος από τον οποίο ζητούσαν σοφές συμβουλές για την αντιμετώπιση διαφόρων προβλημάτων. (1Σα 9:5-10) Η Αγία Γραφή κατονομάζει ως βλέποντες τον Σαμουήλ (1Σα 9:9, 11, 18, 19· 1Χρ 9:22· 29:29), τον Σαδώκ (2Σα 15:27) και τον Ανανί (2Χρ 16:7, 10).
Οι προσδιορισμοί «βλέπων», «προφήτης» και «οραματιστής» συνδέονται στενά στις Γραφές. Η διαφορά μεταξύ τους μπορεί να έγκειται στο ότι η λέξη «βλέπων» ίσως σχετίζεται με τη διάκριση, η λέξη «οραματιστής» με τον τρόπο γνωστοποίησης του θεϊκού θελήματος, ενώ η λέξη «προφήτης» περισσότερο με την αναγγελία ή τη διακήρυξή του. Ο Σαμουήλ, ο Νάθαν και ο Γαδ αποκαλούνται όλοι ανεξαιρέτως προφήτες (1Σα 3:20· 2Σα 7:2· 24:11), αλλά το εδάφιο 1 Χρονικών 29:29 υποδηλώνει ότι υπάρχει διαφορά ανάμεσα στους τρεις προσδιορισμούς αναφερόμενο «στα λόγια του Σαμουήλ του βλέποντα και στα λόγια του Νάθαν του προφήτη και στα λόγια του Γαδ του οραματιστή».
Το εδάφιο 1 Σαμουήλ 9:9 δηλώνει: «Αυτός που λέγεται σήμερα προφήτης αποκαλούνταν παλιότερα ο βλέπων». Αυτό μπορεί να συνέβη επειδή προς το τέλος των ημερών των Κριτών και την εποχή των βασιλιάδων του Ισραήλ (η οποία άρχισε στις ημέρες του Σαμουήλ) ο προφήτης ως δημόσιος διαγγελέας του θελήματος του Θεού απέκτησε μεγαλύτερη εξοχότητα. Ο Σαμουήλ αποκαλείται συχνά ο πρώτος από τη γραμμή των αντρών που ονομάζονται «προφήτες».—Πρ 3:24· 13:20· βλέπε ΠΡΟΦΗΤΗΣ.
-
-
ΒοάνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΑΝ
(Βοάν) [πιθανώς, Αντίχειρας].
1. Απόγονος του Ρουβήν, το όνομα του οποίου δόθηκε σε μια πέτρα που καθόριζε το όριο της περιοχής του Ιούδα.—Ιη 15:6· 18:17.
2. Η «πέτρα του Βοάν» αποτελούσε οροθέσιο για τις φυλές του Βενιαμίν και του Ιούδα. (Ιη 15:6· 18:17) Βρισκόταν κοντά στη βορειοδυτική γωνία της Αλμυρής Θάλασσας, προφανώς κοντά στη βάση του οροπεδίου που αποτελεί την Κοιλάδα Αχώρ.
-
-
ΒοανεργέςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΑΝΕΡΓΕΣ
(Βοανεργές) [Γιοι Βροντής].
Σημιτική έκφραση η οποία εμφανίζεται μαζί με τη μετάφρασή της μόνο στο εδάφιο Μάρκος 3:17. Ο Ιησούς έδωσε στους γιους του Ζεβεδαίου, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη, την εν λόγω επονομασία, η οποία πιθανότατα αντικατοπτρίζει το φλογερό ενθουσιασμό αυτών των δύο αποστόλων. (Λου 9:54) Ανόμοια με το νέο όνομα Πέτρος που δόθηκε στον Σίμωνα, η ονομασία Βοανεργές δεν φαίνεται να χρησιμοποιούνταν ευρέως.
-
-
ΒόδιΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΔΙ
Βλέπε ΤΑΥΡΟΣ.
-
-
ΒοκίμΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΚΙΜ
(Βοκίμ) [Αυτοί που Κλαίνε].
Τοποθεσία όπου ο άγγελος του Ιεχωβά έλεγξε τους Ισραηλίτες για το γεγονός ότι αγνόησαν την προειδοποίηση που τους είχε δώσει ο Ιεχωβά να μη συνάψουν σχέσεις με τους ειδωλολάτρες κατοίκους εκείνης της γης. Το κλάμα στο οποίο ξέσπασε έπειτα από αυτό ο λαός έδωσε στην τοποθεσία το όνομά της. (Κρ 2:1-5) Η θέση της είναι άγνωστη αλλά η έκφραση «ανέβηκε . . . από τα Γάλγαλα στη Βοκίμ» υποδεικνύει μια τοποθεσία Δ των Γαλγάλων, τα οποία φαίνεται ότι βρίσκονταν στη χαμηλή κοιλάδα του Ιορδάνη.
-
-
Βοόζ, 1Ενόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΟΖ, 1
(Βοόζ) [πιθανώς, Με Ισχύ].
Γαιοκτήμονας στη Βηθλεέμ του Ιούδα, “άνθρωπος κραταιός σε πλούτο” που έζησε γύρω στο 14ο αιώνα Π.Κ.Χ. (Ρθ 2:1) Ο Βοόζ ήταν γιος του Σαλμά (Σαλμών) και της Ραάβ, και πατέρας του Ωβήδ. (Ματ 1:5) Υπήρξε κρίκος στην οικογενειακή γραμμή του Μεσσία, ο έβδομος στη γενεαλογική γραμμή από τον Ιούδα. (1Χρ 2:3-11· Λου 3:32, 33) Το πώς έγινε και πήραν τα γεγονότα αυτή την πολύ ασυνήθιστη τροπή, πράγμα που επέτρεψε στον Βοόζ να περιληφθεί στη γενεαλογία του Ιησού, έχει διαφυλαχτεί για εμάς στο βιβλίο της Ρουθ.
Ο Βοόζ είχε έναν στενό συγγενή ονόματι Ελιμέλεχ ο οποίος πέθανε, καθώς και οι δύο γιοι του, χωρίς να αφήσει άρρενες κληρονόμους. Από τις χήρες των δύο γιων, η μία, η Ρουθ, προσκολλήθηκε στη χήρα του Ελιμέλεχ, τη Ναομί. Ήταν ο καιρός του θερισμού και η Ρουθ «έτυχε» να σταχυολογεί στον αγρό που ανήκε στον Βοόζ. (Ρθ 2:3) Ο δε Βοόζ ήταν αληθινός Ιουδαίος, ευλαβής λάτρης του Ιεχωβά. Όχι μόνο χαιρέτησε τους θεριστές του με τα λόγια «Ο Ιεχωβά να είναι μαζί σας», αλλά επίσης, αφού παρατήρησε την οσιότητα της Ρουθ προς τη Ναομί, της είπε: «Είθε ο Ιεχωβά να ανταμείψει τον τρόπο με τον οποίο ενεργείς και είθε να υπάρξει για εσένα τέλειος μισθός από τον Ιεχωβά». (Ρθ 2:4, 12) Όταν η Ρουθ αφηγήθηκε αυτά τα πράγματα στην πεθερά της, η Ναομί αναφώνησε: «Ευλογημένος να είναι αυτός από τον Ιεχωβά . . . Είναι ένας από τους εξαγοραστές μας». (Ρθ 2:20) Επιπλέον, όταν τελείωσε ο θερισμός, η Ναομί εξήγησε στη Ρουθ ποιος ήταν ο τρόπος που υπαγόρευαν τα έθιμα για να φερθεί αυτό το ζήτημα στην προσοχή του Βοόζ. Καθώς ο Βοόζ κοιμόταν στο αλώνι του, ξύπνησε και βρήκε πλαγιασμένη στα ξεσκέπαστα πόδια του τη Ρουθ, η οποία του ζήτησε να εξαγοράσει την περιουσία του Ελιμέλεχ κάνοντας ανδραδελφικό γάμο. (Βλέπε ΑΝΔΡΑΔΕΛΦΙΚΟΣ ΓΑΜΟΣ.) Η Ρουθ επρόκειτο να είναι η αντικαταστάτρια της Ναομί, η οποία είχε περάσει την ηλικία της τεκνοποίησης. Ο Βοόζ, χωρίς να χάσει καιρό, κάλεσε το πρωί έναν άλλον, στενότερο συγγενή, αλλά αυτό το άτομο, που αναφέρεται στην Αγία Γραφή μόνο ως Τάδε, αρνήθηκε να συμμορφωθεί με τη θεϊκή διευθέτηση. Ο Βοόζ, όμως, έσπευσε να ενεργήσει ανάλογα και πήρε σύζυγό του τη Ρουθ με τις ευλογίες του λαού της πόλης. Εκείνη του γέννησε έναν γιο ονόματι Ωβήδ, τον παππού του Βασιλιά Δαβίδ.—Ρθ 3:1–4:17.
Σε όλη την αφήγηση, από τον πρώτο ευγενικό χαιρετισμό που απηύθυνε στους εργάτες μέχρι τη στιγμή που αποδέχτηκε την ευθύνη να διατηρήσει το οικογενειακό όνομα του Ελιμέλεχ, γίνεται φανερό ότι ο Βοόζ ήταν ένας εξαιρετικός άνθρωπος—ένας άνθρωπος ο οποίος αναλάμβανε δράση και είχε εξουσία, αλλά παράλληλα διέθετε αξιόλογη εγκράτεια, πίστη και ακεραιότητα, ήταν γενναιόδωρος και ευγενικός, ηθικά αγνός και πλήρως υπάκουος στις εντολές του Ιεχωβά από κάθε άποψη.
-
-
Βοόζ, 2Ενόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΟΖ, 2
(Βοόζ) [πιθανώς, Με Ισχύ].
Ο βορειότερος από τους δύο τεράστιους χάλκινους στύλους που ορθώνονταν μπροστά από τα προπύλαια του ένδοξου ναού του Σολομώντα ονομαζόταν Βοόζ, που πιθανώς σημαίνει «Με Ισχύ». Ο νότιος στύλος ονομαζόταν Ιαχίν, που σημαίνει «Είθε να Εδραιώσει [ο Ιεχωβά]». Έτσι λοιπόν, αν κάποιος συνδύαζε τους δύο στύλους μαζί, διαβάζοντας από τα δεξιά προς τα αριστερά και με το πρόσωπό του στραμμένο προς την ανατολή, θα σχημάτιζε τη σκέψη «Είθε να εδραιώσει [ο Ιεχωβά το ναό] με ισχύ».—1Βα 7:15-21· βλέπε ΚΙΟΝΟΚΡΑΝΟ.
-
-
ΒορασάνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΡΑΣΑΝ
(Βορασάν) [πιθανώς, Λάκκος Καπνού].
Ένα από τα μέρη όπου κατέφευγε συχνά ο Δαβίδ με τους άντρες του τον καιρό που ζούσε ως φυγάς. (1Σα 30:30, 31) Μερικοί λόγιοι θεωρούν ότι ταυτίζεται με την Ασάν (Ιη 19:7), μια παρεμβαλλόμενη πόλη των Συμεωνιτών στο νότιο τμήμα της περιοχής του Ιούδα, λίγο βορειοδυτικότερα της Βηρ-σαβεέ.—Βλέπε ΑΣΑΝ.
-
-
ΒορράςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΡΡΑΣ
Εκτός από τη λέξη τσαφών που χρησιμοποιούνταν συνήθως για το βορρά, αυτή η έννοια δηλωνόταν επίσης από την κατεύθυνση «αριστερά», εφόσον ο προσανατολισμός γινόταν κοιτάζοντας προς τον ανατέλλοντα ήλιο. (Γε 14:15, υποσ.) Σύμφωνα με τη Βιβλική χρήση της λέξης, ο «βορράς» μπορεί να υποδηλώνει ένα τμήμα της γης (Ψλ 107:3· Ησ 43:6· Λου 13:29), μια βόρεια κατεύθυνση (Εξ 26:20· 1Βα 7:25· Απ 21:13), το βόρειο ουρανό (Ιωβ 26:7), καθώς και διάφορες χώρες ή βασίλεια (μεταξύ των οποίων η Ασσυρία [Σοφ 2:13] και η Βαβυλώνα [Ιερ 46:10]) που βρίσκονταν κάπως Β και Α της γης όπου κατοικούσαν οι Ισραηλίτες. Μολονότι η Βαβυλώνα, που είχε χτιστεί στις όχθες του ποταμού Ευφράτη, ήταν στην πραγματικότητα Α της Τύρου, το εδάφιο Ιεζεκιήλ 26:7 λέει ότι ο βασιλιάς της Βαβυλώνας θα ερχόταν εναντίον της Τύρου από το βορρά. Παρόμοια, λέγεται ότι η συμφορά που θα προκαλούσαν οι Βαβυλώνιοι στον Ιούδα και στην Ιερουσαλήμ θα ερχόταν «από το βορρά». (Ιερ 1:14, 15) Ο λόγος φαίνεται να είναι πως, όταν τα βαβυλωνιακά στρατεύματα προέλασαν προς τα δυτικά, ακολούθησαν βόρεια πορεία και έτσι απέφυγαν να διασχίσουν την έρημο. Μάλιστα, όπως δείχνουν τα βαβυλωνιακά αρχεία, αυτή ήταν η συνήθης διαδρομή τους.
Εφόσον διάφορες χώρες και βασίλεια τοποθετούνται στο βορρά, τα συμφραζόμενα και άλλα σχετικά εδάφια βοηθούν συχνά στον καθορισμό της έννοιας «βορράς» ή «γη του βορρά». Παραδείγματος χάρη, τα εδάφια Ησαΐας 21:2, 9 και Δανιήλ 5:28 δείχνουν ότι τα έθνη από «τη γη του βορρά» που αναφέρονται στο εδάφιο Ιερεμίας 50:9 περιλαμβάνουν τους Μήδους, τους Πέρσες και τους Ελαμίτες. Προφανώς, τα έθνη που επιτίθενται στη Βαβυλώνα θεωρούνται ενωμένο στράτευμα ή κοινός εχθρός της Βαβυλώνας, «μια σύναξη». Πολλά από τα περιλαμβανόμενα έθνη βρίσκονταν μακριά από τη Βαβυλώνα, στο Β (Ιερ 51:27, 28), ενώ μεγάλο τμήμα της Μηδίας εκτεινόταν τουλάχιστον ΒΑ της Βαβυλώνας. Επίσης, η επίθεση εξαπολύθηκε προφανώς από τα Β, εφόσον ο Κύρος σταμάτησε τη ροή του ποταμού Β της πόλης.
«Ο Βασιλιάς του Βορρά». Τα ιστορικά γεγονότα παρέχουν άλλη μια βάση για να καθοριστεί το πώς πρέπει να εννοηθεί η λέξη «βορράς» σε μερικά εδάφια. Μια τέτοια περίπτωση είναι «ο βασιλιάς του βορρά» του κεφαλαίου 11 στο βιβλίο του Δανιήλ. Τα ιστορικά στοιχεία δείχνουν ότι ο «κραταιός βασιλιάς» του εδαφίου Δανιήλ 11:3 ήταν ο Μέγας Αλέξανδρος. Μετά το θάνατο του Αλεξάνδρου, η αυτοκρατορία διαιρέθηκε τελικά ανάμεσα στους τέσσερις στρατηγούς του. Ένας από αυτούς τους στρατηγούς, ο Σέλευκος ο Νικάτωρ, πήρε τη Μεσοποταμία και τη Συρία, και έτσι έγινε ο άρχοντας των εδαφών Β της Παλαιστίνης. Ένας άλλος στρατηγός, ο Πτολεμαίος ο Λάγου, απέκτησε τον έλεγχο της Αιγύπτου, ΝΔ της Παλαιστίνης. Συνεπώς, με τον Σέλευκο τον Νικάτορα και τον Πτολεμαίο τον Λάγου άρχισε η μακρόχρονη πάλη ανάμεσα στο «βασιλιά του βορρά» και στο «βασιλιά του νότου». Ωστόσο, η προφητεία σχετικά με το «βασιλιά του βορρά» εκτείνεται χρονικά από την εποχή του Σέλευκου του Νικάτορα μέχρι «τον καιρό του τέλους». (Δα 11:40) Λογικά, λοιπόν, η εθνική και πολιτική ταυτότητα του «βασιλιά του βορρά» θα άλλαζε στο διάβα της ιστορίας. Ο καθορισμός, όμως, της ταυτότητάς του θα εξακολουθούσε να είναι εφικτός με βάση το τι έλεγε η προφητεία ότι θα έκανε ο «βασιλιάς του βορρά».—Βλέπε το βιβλίο Δώστε Προσοχή στην Προφητεία του Δανιήλ!, 1999, σ. 211-285.
Η Κατοικία του Ιεχωβά. Η λέξη «βορράς» εμφανίζεται επίσης στις Γραφές αναφερόμενη στον τόπο όπου κατοικούσε αντιπροσωπευτικά ο Ιεχωβά μαζί με τους Ισραηλίτες.—Ψλ 48:1, 2· Ησ 14:13, 14· βλέπε ΒΟΥΝΟ ΤΗΣ ΣΥΝΑΝΤΗΣΗΣ.
-
-
ΒοσέςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΣΕΣ
(Βοσές).
Ένας από τους δύο απόκρημνους βράχους σε σχήμα δοντιού, οι οποίοι αναφέρονται σε συνάρτηση με τη νίκη του Ιωνάθαν επί των Φιλισταίων, όπως αυτή έχει καταγραφεί στα εδάφια 1 Σαμουήλ 14:4-14. Ο Ιωνάθαν, ο οποίος έψαχνε να βρει μια διάβαση για να περάσει απέναντι και να επιτεθεί στην προφυλακή των Φιλισταίων, είδε τους δύο απόκρημνους βράχους, τον έναν στο Β απέναντι από τη Μιχμάς (όπου ήταν στρατοπεδευμένοι οι Φιλισταίοι) και τον άλλον στο Ν απέναντι από τη Γααβά. (1Σα 13:16· 14:5) Ανάμεσα σε αυτές τις δύο πόλεις, το Ουάντι Σουέινιτ (Νάχαλ Μιχμάς) κατεβαίνει προς τον Ιορδάνη και μετατρέπεται σε βαθύ φαράγγι με σχεδόν κατακόρυφους γκρεμούς, λίγο ανατολικότερα των πόλεων. Οι δύο απόκρημνοι βράχοι θεωρείται ότι βρίσκονταν στο σημείο όπου το ουάντι κάνει μια απότομη καμπή, αν και μπορούν να γίνουν μόνο εικασίες για την ακριβή θέση τους.
-
-
ΒοσκάθΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΣΚΑΘ
(Βοσκάθ) [Εξόγκωμα [δηλαδή ύψωμα]].
Κωμόπολη στην κληρονομιά του Ιούδα (Ιη 15:39) και πατρίδα του Αδαΐα, παππού του Βασιλιά Ιωσία από τη συγγένεια της μητέρας του. (2Βα 22:1) Καταχωρίζεται ανάμεσα στην Εγλών και στη Λαχείς, άρα βρισκόταν προφανώς στην περιοχή της Σεφηλά, μια περιοχή με χαμηλό υψόμετρο. Αν και η θέση της δεν είναι γνωστή με βεβαιότητα, μερικοί την τοποθετούν στο Νταουάιμε (το σημερινό Αμαζιά), περίπου 19 χλμ. Δ της Χεβρών.
-
-
ΒοσκόςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΣΚΟΣ
Βλέπε ΠΟΙΜΕΝΑΣ.
-
-
ΒοσκοτόπιαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΣΚΟΤΟΠΙΑ
Αγροτική έκταση, ιδίως η έκταση που χρησιμοποιούνταν για τη βοσκή ζώων και η οποία περιέβαλλε την καθεμιά από τις 48 Λευιτικές πόλεις που ήταν διάσπαρτες στον Ισραήλ. Αυτές οι εκτάσεις δεν έπρεπε να πουληθούν ποτέ, μολονότι τα σπίτια μέσα στις πόλεις μπορούσαν να πουληθούν και υπάγονταν στη διάταξη του Ιωβηλαίου.—Αρ 35:2-5· Λευ 25:32-34· Ιη 21:41, 42.
Ο βοσκότοπος έπρεπε να εκτείνεται «από το τείχος της κάθε πόλης και έξω, χίλιους πήχεις [445 μ.] ολόγυρα». Αλλά το επόμενο εδάφιο προσθέτει: «Πρέπει να μετρήσετε έξω από την πόλη, στην ανατολική πλευρά, δύο χιλιάδες πήχεις», το ίδιο ίσχυε δε και για τις τέσσερις πλευρές. (Αρ 35:4, 5) Έχουν διατυπωθεί πολλές απόψεις για το πώς μπορούν να εναρμονιστούν αυτοί οι δύο αριθμοί. Μερικοί επισημαίνουν ότι η Μετάφραση των Εβδομήκοντα λέει δισχιλίους στην πρώτη περίπτωση, αντί για «χίλιους». Εντούτοις, το εβραϊκό κείμενο, η λατινική Βουλγάτα και η συριακή Πεσίτα λένε «χίλιους». Ορισμένοι Εβραίοι σχολιαστές πιθανολογούν ότι οι πρώτοι χίλιοι πήχεις (Αρ 35:4) ήταν απερίφρακτοι και χρησιμοποιούνταν για ελαιώνες και στάνες ζώων, ενώ η δεύτερη μέτρηση (Αρ 35:5) αφορούσε τα καθαυτό βοσκοτόπια, καθώς και αγρούς και αμπέλια, οπότε στην κάθε πλευρά θα υπήρχαν συνολικά 3.000 πήχεις.
Ωστόσο, εφόσον αυτή η εξήγηση προσθέτει σκέψεις τις οποίες δεν εκφράζει το ίδιο το κείμενο, φαίνεται ότι είναι πιθανότερη μια άλλη εξήγηση. Ως εκ τούτου, μερικοί σχολιαστές πιστεύουν ότι τις διαστάσεις των βοσκότοπων τις καθόριζαν μετρώντας 1.000 πήχεις από την καθεμιά από τις τέσσερις πλευρές της πόλης, την ανατολική, τη δυτική, τη βόρεια και τη νότια. Όσον αφορά δε τους 2.000 πήχεις στην κάθε πλευρά, πιστεύουν ότι η έκφραση «έξω από την πόλη» σημαίνει πως αυτοί οι 2.000 πήχεις δεν μετριούνταν από τα τείχη της πόλης και προς τα έξω, αλλά ανήκαν στο περιμετρικό μήκος της καθεμιάς από τις τέσσερις πλευρές του βοσκότοπου. Αν έτσι έχουν τα πράγματα, αυτό θα σήμαινε ότι το μήκος που είχε η «πόλη στη μέση» δεν περιλαμβανόταν στους 2.000 πήχεις. Όπως φαίνεται στο παρακάτω σχεδιάγραμμα, με αυτόν τον τρόπο μπορούν να εναρμονιστούν οι δύο μετρήσεις.
Στο όραμα του ναού που είδε ο Ιεζεκιήλ, το αγιαστήριο θα είχε 50 πήχεις «ως βοσκότοπο σε κάθε πλευρά». (Ιεζ 45:2) Η πόλη «Ο Ιεχωβά Ο Ίδιος Είναι Εκεί» την οποία είδε ο προφήτης σε όραμα είχε βοσκοτόπια 250 πήχεων σε κάθε πλευρά. (Ιεζ 48:16, 17, 35) Στο εδάφιο 1 Χρονικών 5:16 αναφέρονται βοσκοτόπια σε σχέση με τον «Σαρών», που ορισμένοι πιστεύουν ότι ήταν μια περιοχή ή κωμόπολη Α του Ιορδάνη. Η εβραϊκή λέξη που μεταφράζεται “βοσκότοπος” στις παραπάνω περιπτώσεις εμφανίζεται και στο εδάφιο Ιεζεκιήλ 27:28, όπου χρησιμοποιείται σε σχέση με την Τύρο, την πόλη που βρισκόταν στην ακτή και σε ένα νησί. Εκεί αυτή η λέξη έχει αποδοθεί «ακτή (ή ακτές)» (Mo, JB, ΛΧ, ΜΠΚ), «ύπαιθρος» (RS, ΜΝΚ) και «αγροτικές περιοχές» (Le). Συνεπώς, η προφητεία ίσως δείχνει ότι εκείνοι που βρίσκονταν στην ακτή κοντά στην Τύρο θα θρηνούσαν για την καταστροφή της.
Τα ποίμνια έπαιζαν σημαντικό ρόλο στη ζωή πολλών Ισραηλιτών, γι’ αυτό ήταν απαραίτητα τα βοσκοτόπια όπου θα μπορούσαν να βόσκουν τα πρόβατα και τα κατσίκια. (2Σα 7:8· 1Χρ 4:39-41) Η έλλειψη βοσκής για τα κοπάδια έφερνε δυσχέρειες. (Γε 47:3, 4) Αντίθετα, τα πλούσια βοσκοτόπια συνέβαλλαν στην ύπαρξη αφθονίας και ειρήνης. (Ησ 30:23· Ψλ 65:12, 13· 23:2) Κατ’ επέκταση, η εγκατάλειψη των βοσκότοπων υποδήλωνε πλήρη ερήμωση (Ησ 27:10), ενώ η επαναχρησιμοποίησή τους σήμαινε αποκατάσταση της ειρήνης και της εύνοιας. (Ησ 65:10· Ιερ 23:3· 33:12· 50:19· Μιχ 2:12) Όπως ο στοργικός ποιμένας οδηγούσε τα πρόβατα σε βοσκοτόπια όπου ήταν ασφαλή και είχαν άφθονη τροφή, έτσι και ο Ιεχωβά Θεός καθοδηγεί και φροντίζει το λαό του.—Ψλ 79:13· 95:7· 100:3· Ιεζ 34:31.
[Διάγραμμα στη σελίδα 519]
(Για το πλήρως μορφοποιημένο κείμενο, βλέπε έντυπο)
2.800 πήχεις − 800 πήχεις [μέγεθος πόλης] = 2.000 πήχεις
1.000 πήχεις
800 πήχεις
ΠΟΛΗ
800 πήχεις
1.000 πήχεις
-
-
ΒοσόρΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΣΟΡ
(Βοσόρ).
1. [πιθανώς, Πολύτιμο Μετάλλευμα]. Ένας από τους “γιους του Ζωφά” από τη φυλή του Ασήρ.—1Χρ 7:30, 36, 37.
2. [Απρόσιτος Τόπος]. Λευιτική πόλη καταφυγίου—μία από τις τρεις που βρίσκονταν στην ανατολική πλευρά του Ιορδάνη—η οποία ξεχωρίστηκε πρωτίστως για τη φυλή του Ρουβήν. (Δευ 4:41-43· Ιη 20:8· 21:36· 1Χρ 6:78) Αναφέρεται ότι βρισκόταν «στο υψίπεδο» και «κοντά στην Ιεριχώ, στα ανατολικά του Ιορδάνη . . . στην έρημο». Η Βοσόρ ταυτίζεται γενικά με το σημερινό Ουμ ελ-Άμαντ το οποίο βρίσκεται στο υψίπεδο, 19 χλμ. Ν της Ραββά (του Αμμών). Μνημονεύεται στη Μωαβιτική Λίθο ως μια από τις πόλεις που κατέλαβε και οχύρωσε ο Βασιλιάς Μησά του Μωάβ κατά την ανταρσία του εναντίον του Ισραήλ, η οποία έλαβε χώρα μετά το θάνατο του Βασιλιά Αχαάβ γύρω στο 920 Π.Κ.Χ.—2Βα 3:5.
-
-
ΒοσόρραΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΣΟΡΡΑ
(Βοσόρρα) [Απρόσιτος Τόπος].
1. Σπουδαία πόλη του Εδώμ και ο τόπος από τον οποίο καταγόταν ο πατέρας του Ιωβάβ, ενός Εδωμίτη βασιλιά της δεύτερης χιλιετίας Π.Κ.Χ. (Γε 36:31, 33· 1Χρ 1:44) Η σπουδαιότητά της φαίνεται από το ότι οι προφήτες Ησαΐας, Ιερεμίας και Αμώς τη χρησιμοποίησαν υπό θεϊκή έμπνευση για να υποδηλώσουν ολόκληρο τον Εδώμ, που προοριζόταν για ερήμωση.—Ησ 34:5, 6· 63:1-4· Ιερ 49:12, 13, 17, 22· Αμ 1:11, 12.
Η Βοσόρρα ταυτίζεται με τη σημερινή Μπουζέρα, η οποία βρίσκεται περίπου 50 χλμ. ΒΒΑ της Πέτρας και είναι χτισμένη κοντά στον αρχαίο δρόμο που ονομάζεται Βασιλική Οδός. Επομένως, κατείχε μια αρκετά κεντρική θέση στο εδωμιτικό βασίλειο και φρουρούσε τις διαβάσεις προς τα ορυχεία χαλκού της Αραβά. Τα αρχαία μνημεία στην Μπουζέρα αποκαλύπτουν ότι η Βοσόρρα ήταν μια οχυρωμένη πόλη, χτισμένη σε μια στενή προεξοχή του Τζέμπελ ες-Σερά, η οποία είχε και στις δύο πλευρές της βαθιά ουάντι (κοίτες χειμάρρων).
Η απόδοση του εδαφίου Μιχαίας 2:12 στη Μετάφραση Βασιλέως Ιακώβου (βλέπε επίσης ΒΑΜ) περιέχει το όνομα «Βοσόρρα», αλλά οι περισσότερες σύγχρονες μεταφράσεις θεωρούν ότι η λέξη αναφέρεται, όχι σε κάποια πόλη, αλλά σε έναν περιφραγμένο χώρο ή μαντρί για πρόβατα.
2. Απευθύνοντας μια προφητεία εναντίον του Μωάβ, το εδάφιο Ιερεμίας 48:24 κατατάσσει τη Βοσόρρα στις πόλεις «της γης του Μωάβ». Αυτή κατονομάζεται μαζί με άλλες πόλεις του υψιπέδου, ή αλλιώς “της γης των πεδινών εκτάσεων” (Ιερ 48:21), ενώ η χρήση της ίδιας εβραϊκής έκφρασης σε σχέση με τη Βοσόρ (Δευ 4:43) έχει οδηγήσει ορισμένους μελετητές στο συμπέρασμα ότι πιθανότατα πρόκειται για την ίδια τοποθεσία.—Βλέπε ΒΟΣΟΡ Αρ. 2.
-
-
ΒότσαλοΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΤΣΑΛΟ
Βλέπε ΠΕΤΡΑ.
-
-
ΒουζΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΥΖ
1. Γιος του αδελφού του Αβραάμ, του Ναχώρ, από τη σύζυγό του τη Μελχά και θείος της Ρεβέκκας. (Γε 22:20-23) Οι απόγονοί του ήταν πιθανώς οι Βουζίτες—Βουζίτης αποκαλείται και ο πατέρας του Ελιού.—Ιωβ 32:2, 6· βλέπε Αρ. 3 πιο κάτω.
2. Κεφαλή οικογένειας και απόγονος του Γαδ, γιου του Ιακώβ.—1Χρ 5:11, 14.
3. Τοποθεσία της Αραβίας, της οποίας την καταστροφή προλέγει ο Ιερεμίας. (Ιερ 25:17, 23) Εκεί πιθανώς κατοικούσαν οι απόγονοι του προσώπου Αρ. 1 πιο πάνω.
-
-
ΒουζίΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΥΖΙ
(Βουζί) [Του (Από τον) Βουζ].
Λευίτης και ιερέας, πατέρας του προφήτη Ιεζεκιήλ.—Ιεζ 1:3.
-
-
ΒουζίτηςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΥΖΙΤΗΣ
Βλέπε ΒΟΥΖ Αρ. 1.
-
-
ΒούκεντροΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΥΚΕΝΤΡΟ
Γεωργικό εργαλείο που αποτελείται από ένα ραβδί μήκους περίπου 2,5 μέτρων και χρησιμοποιείται κυρίως για την καθοδήγηση των βοδιών που οργώνουν. Το ένα άκρο του ραβδιού είναι εφοδιασμένο με μεταλλική αιχμή για το κέντρισμα του ζώου, ενώ στο άλλο άκρο είναι προσαρμοσμένη μια πλατιά λεπίδα με την οποία απομακρύνουν το χώμα και τη λάσπη από τα υνιά ή τα καθαρίζουν από τις ρίζες και τα αγκάθια.
Ο Σαμεγάρ χρησιμοποίησε «ένα βούκεντρο» για να σκοτώσει 600 Φιλισταίους. (Κρ 3:31) Η εβραϊκή λέξη που αποδίδεται εδώ «βούκεντρο» (μαλμάδ) προέρχεται από τη ρίζα λαμάδ (μαθαίνω· διδάσκω).
Η Βιβλική αφήγηση αναφέρει πως, όταν οι Φιλισταίοι βρίσκονταν σε θέση ισχύος έναντι των Ισραηλιτών κατά τη βασιλεία του Σαούλ, οι Ισραηλίτες δεν επιτρεπόταν να έχουν σιδηρουργούς, και γι’ αυτό αναγκάζονταν να πηγαίνουν στους Φιλισταίους για να ακονίζουν τα γεωργικά τους εργαλεία και να στερεώνουν τα βούκεντρά τους (προφανώς τις μεταλλικές αιχμές).—1Σα 13:19-21.
Το βούκεντρο παραβάλλεται με τα λόγια ενός σοφού, τα οποία υποκινούν τον ακροατή να κάνει πρόοδο σε αρμονία με τη σοφία που άκουσε. (Εκ 12:11) Η μεταφορική έκφραση “κλωτσώ βούκεντρα” προέρχεται από την εικόνα ενός πεισματάρικου βοδιού που αντιστέκεται στο κέντρισμα του βούκεντρου κλωτσώντας το, πράγμα που καταλήγει στον τραυματισμό του. Συνεπώς, αυτή η έκφραση υποδηλώνει την αντίσταση ή το στασιασμό κάποιου ενάντια στη δικαιωματική εξουσία ή σε μια κατάσταση που δεν μπορεί να αλλάξει, πράγμα που καταλήγει σε δική του βλάβη. Αυτό ακριβώς έκανε ο Σαούλ προτού γίνει Χριστιανός, μαχόμενος ενάντια στους ακολούθους του Ιησού Χριστού, οι οποίοι είχαν την υποστήριξη του Ιεχωβά Θεού.—Πρ 26:14· παράβαλε Πρ 5:38, 39.
-
-
ΒουκκίΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΥΚΚΙ
(Βουκκί) [συντετμημένη μορφή του Βουκκίας].
1. Αρχηγός από τη φυλή του Δαν τον οποίο διόρισε ο Ιεχωβά να βοηθήσει στο μοίρασμα της Υποσχεμένης Γης στις διάφορες φυλές. Γιος του Ιογλί.—Αρ 34:16-18, 22.
2. Απόγονος του Ααρών μέσω του Ελεάζαρ και του Φινεές, και πρόγονος του Έσδρα. (1Χρ 6:4, 5, 50, 51· Εσδ 7:1-6) Ίσως υπηρέτησε ως αρχιερέας στην περίοδο των Κριτών.
-
-
ΒουκκίαςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΥΚΚΙΑΣ
(Βουκκίας) [από μια ρίζα που σημαίνει «φιάλη»].
Γιος του Αιμάν από τη φυλή του Λευί. Ο Βουκκίας κληρώθηκε να είναι ο επικεφαλής της 6ης από τις 24 ομάδες μουσικών τις οποίες οργάνωσε ο Δαβίδ για να προσφέρουν υπηρεσία στο αγιαστήριο του Ιεχωβά. Αυτός, οι γιοι του και οι αδελφοί του που τον βοηθούσαν αριθμούσαν συνολικά 12 άτομα.—1Χρ 25:1, 4, 9, 13, 31.
-
-
ΒουλΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΥΛ
[από μια ρίζα που σημαίνει «σοδειά· παραγωγή»].
Ο όγδοος σεληνιακός μήνας του θρησκευτικού ημερολογίου των Ισραηλιτών που αντιστοιχούσε με το δεύτερο μήνα του πολιτικού ημερολογίου. (1Βα 6:37, 38· Γε 7:11) Περιλάμβανε μέρος του Οκτωβρίου και μέρος του Νοεμβρίου. Μετά τη βαβυλωνιακή εξορία, αυτός ο μήνας ονομάστηκε Μαρεσβάν ή Μαρκεσβάν, και αργότερα συντομεύτηκε σε Εσβάν. Αυτά τα μεταιχμαλωσιακά ονόματα δεν εμφανίζονται στη Γραφή αλλά βρίσκονται στο Ιουδαϊκό Ταλμούδ, στα συγγράμματα του Ιώσηπου και σε άλλα έργα.
Ο Βουλ έπεφτε περίπου στην αρχή της εποχής των βροχών το φθινόπωρο. (Δευ 11:14· Ιωλ 2:23· Ιακ 5:7) Ήταν ένας μήνας κατά τον οποίο γινόταν η σπορά του κριθαριού και του σιταριού και στη βόρεια Γαλιλαία μάζευαν τις ελιές. Οι βοσκοί έπαιρναν τα ποίμνιά τους από το ύπαιθρο και τα έβαζαν σε στεγασμένα μαντριά για τους κρύους και βροχερούς μήνες του χειμώνα.
Σύμφωνα με τα εδάφια Γένεση 7:11 και 8:14, ο Κατακλυσμός των ημερών του Νώε ξεκίνησε τη 17η ημέρα “του δεύτερου μήνα”, και τον ίδιο μήνα, ένα σεληνιακό έτος και δέκα ημέρες αργότερα, η γη είχε στεγνώσει. Σχετικά με αυτό, ο Ιώσηπος (Ιουδαϊκή Αρχαιολογία, Α΄, 80 [iii, 3]) σχολίασε: «Αυτή η καταστροφή συνέβη το εξακοσιοστό έτος της αρχηγίας του Νώε, το μήνα που ήταν κάποτε ο δεύτερος και ο οποίος ονομαζόταν Δίος από τους Μακεδόνες και Μαρσουάνης από τους Εβραίους, σύμφωνα με τη διάταξη του ημερολογίου που ακολουθούσαν στην Αίγυπτο». Άρα, σύμφωνα με τον Ιώσηπο, ο δεύτερος μήνας την εποχή του Νώε αντιστοιχούσε με το μήνα Βουλ, ή αλλιώς Μαρεσβάν.
Μετά την Έξοδο από την Αίγυπτο, ο Βουλ έγινε ο όγδοος μήνας του θρησκευτικού ημερολογίου, κατά τη διάρκεια δε αυτού του μήνα ο Σολομών ολοκλήρωσε την κατασκευή του ναού στην Ιερουσαλήμ. (1Βα 6:38) Ο Ιεροβοάμ, ο ιδρυτής του αποσχισμένου βόρειου βασιλείου του Ισραήλ, μετέτρεψε αυτόν το μήνα αυθαίρετα σε μήνα γιορτής, στα πλαίσια του σχεδίου που κατέστρωσε για να αποσπάσει την προσοχή του λαού από την Ιερουσαλήμ και τις γιορτές της.—1Βα 12:26, 31-33.
-
-
ΒουλήΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΥΛΗ
Βλέπε ΣΥΜΒΟΥΛΗ, ΣΥΜΒΟΥΛΟΣ.
-
-
ΒουννίΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΥΝΝΙ
(Βουννί) [συντετμημένη μορφή του Βεναΐας, που σημαίνει «Ο Ιεχωβά Έχει Οικοδομήσει»].
1. Λευίτης του οποίου κάποιος απόγονος κληρώθηκε να ζει στην Ιερουσαλήμ μετά την ανοικοδόμηση του τείχους από τον Νεεμία.—Νε 11:1, 15.
2. Σημαίνων Λευίτης των ημερών του Έσδρα και του Νεεμία, ο οποίος ήταν μεταξύ εκείνων που στέκονταν στην εξέδρα “κραυγάζοντας με δυνατή φωνή” προς τον Ιεχωβά σε ένδειξη μετάνοιας.—Νε 9:4.
3. Ένας από τους επικεφαλής του λαού, του οποίου κάποιος απόγονος, αν όχι ο ίδιος, συναίνεσε στη διαθήκη πιστότητας που εισηγήθηκε ο Νεεμίας.—Νε 10:1, 14, 15.
-
-
ΒουνόΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΥΝΟ
Ύψωμα γης εμφανώς ψηλότερο από τους λόφους της ίδιας περιοχής. Η διάκριση ανάμεσα στους λόφους και στα βουνά είναι σχετική. Σε μια περιοχή με χαμηλούς λόφους, ένα ύψωμα που είναι μόλις μερικές εκατοντάδες μέτρα ψηλότερο από το γύρω τοπίο μπορεί να θεωρηθεί βουνό, ενώ σε πιο ορεινές περιοχές οι χαμηλότερες κορυφές μπορούν επίσης να ονομαστούν λόφοι, παρότι είναι πολύ ψηλότερες από ένα μεμονωμένο βουνό όπως το Όρος Θαβώρ, που έχει ύψος 562 μ.—Κρ 4:6.
Η εβραϊκή λέξη χαρ μπορεί να αναφέρεται σε μεμονωμένα βουνά, όπως το Όρος Σινά, το Όρος Γαριζίν, το Όρος Εβάλ, το Όρος Γελβουέ και το Όρος Σιών. (Εξ 19:11· Δευ 11:29· 1Σα 31:8· Ησ 4:5) Μπορεί επίσης να αναφέρεται σε οροσειρές, όπως του Αραράτ (Γε 8:4), και σε ολόκληρες περιοχές με μεγάλο υψόμετρο, όπως οι ορεινές περιοχές του Εφραΐμ (Ιη 17:15), του Νεφθαλί (Ιη 20:7) και της Γαλαάδ (Δευ 3:12), καθώς επίσης στις περιοχές τις οποίες κατείχαν στην αρχαιότητα οι Αμορραίοι και οι Αμμωνίτες. (Δευ 1:7, 20· 2:37) Η αραμαϊκή λέξη τουρ (Δα 2:35) σημαίνει «βουνό», ενώ στο πρωτότυπο ελληνικό κείμενο χρησιμοποιείται η λέξη ὄρος.—Βλέπε λήμματα με τα ονόματα των βουνών.
Τα Βουνά της Παλαιστίνης. Σε γενικές γραμμές, η Παλαιστίνη είναι αρκετά ορεινή περιοχή, μολονότι έχει λίγες εντυπωσιακές κορυφές. Δυτικά του Ιορδάνη Ποταμού υπάρχουν τα βουνά του Ιούδα στο νότο, μεταξύ των οποίων το Όρος Μοριά, το Όρος Σιών και το Όρος των Ελαιών. (2Χρ 3:1· Ψλ 48:2· Μαρ 13:3) Το κεντρικό τμήμα αυτής της οροσειράς εκτείνεται ΒΑ ως το Όρος Γελβουέ (1Σα 31:1) και περιλαμβάνει τα βουνά του Εφραΐμ και της Σαμάρειας, με τα ιστορικά όρη Γαριζίν και Εβάλ. (Ιη 19:50· Δευ 11:29) Στα ΒΒΔ η οροσειρά του Καρμήλου σχηματίζει μια προεξοχή που εισχωρεί στη Μεσόγειο Θάλασσα.—Ιερ 46:18.
Η Κοιλάδα της Ιεζραέλ (Εσδρηλών) χωρίζει την κύρια οροσειρά από μια δεύτερη που βρίσκεται ακόμη βορειότερα. Αυτή η δεύτερη οροσειρά περιλαμβάνει το Όρος Θαβώρ (Κρ 4:6) και την παράκτια οροσειρά του Λιβάνου.—Κρ 3:3· 1Βα 5:6.
Ανατολικά της Ρηξιγενούς Κοιλάδας βρίσκονται τα οροπέδια του Εδώμ και του Μωάβ (2Χρ 20:10) και τα απόκρημνα υψώματα κατά μήκος της ανατολικής πλευράς της Νεκράς Θαλάσσης, μεταξύ των οποίων και το Όρος Νεβώ από όπου είδε ο Μωυσής την Υποσχεμένη Γη, καθώς επίσης το υψίπεδο Α της Κοιλάδας του Ιορδάνη, το οποίο έχει κατά μέσο όρο υψόμετρο 600 μ. (Δευ 3:10· 34:1-3· Ιη 13:8, 9· 20:8) Αυτή η ορεινή περιοχή συνεχίζεται προς τα βόρεια και συναντάει την οροσειρά του Αντιλιβάνου, με το επιβλητικό της Όρος Αερμών, το ψηλότερο βουνό σε ολόκληρη την περιοχή της Παλαιστίνης.—Ασμ 4:8.
Η Αξία των Βουνών. Τα βουνά επηρεάζουν το κλίμα και τις βροχοπτώσεις. Συλλέγουν το νερό και το διοχετεύουν στους ποταμούς ή το κατακρατούν σε υπόγειους υδροταμιευτήρες που τροφοδοτούν τις πηγές χαμηλά στις κοιλάδες. (Δευ 8:7) Στις πλαγιές τους ευδοκιμούν δέντρα (2Χρ 2:16, 18), αμπέλια και διάφορες καλλιέργειες. (Ψλ 72:16· Παρ 27:25· Ησ 7:23-25· Ιερ 31:5) Στα υψώματά τους γινόταν το αλώνισμα. (Ησ 17:13) Τα βουνά έχουν παράσχει φυσική προστασία από στρατεύματα εισβολής (Ψλ 125:2), έχουν προσφέρει τόπο διαφυγής και χώρους αποθήκευσης σε καιρό κινδύνου (Γε 19:17, 30· Κρ 6:2· Ματ 24:16· παράβαλε Απ 6:15), καθώς επίσης έχουν αποτελέσει καταφύγιο για τα άγρια ζώα. (Ψλ 50:10, 11· 104:18· Ησ 18:6) Πάνω σε αυτά έχουν χτιστεί πόλεις. (Ματ 5:14) Μέσω εξόρυξης έχουν εξαχθεί από τα βουνά χρήσιμα μεταλλεύματα. (Δευ 8:9) Επίσης, από τα βουνά έχουν λατομηθεί πολύτιμοι δομικοί λίθοι.—1Βα 5:15-17.
Ιδιοκτησία του Ιεχωβά. Όλα τα βουνά ανήκουν στον Ιεχωβά Θεό εφόσον Αυτός είναι ο Πλάστης τους. (Ψλ 95:4· Αμ 4:13) Ωστόσο, οι λέξεις «βουνό του Ιεχωβά» ή “του Θεού” εφαρμόζονται συχνά με ιδιαίτερο τρόπο στα βουνά όπου αποκάλυψε ο Ιεχωβά την παρουσία του. Σε αυτά περιλαμβάνονται το Όρος Σινά ή Χωρήβ (Εξ 3:1· Αρ 10:33) και το βουνό που συνδέεται με το αγιαστήριο του Ιεχωβά.—Ψλ 24:3.
Μεταφορική και Προφητική Χρήση. Μερικές φορές ο όρος «βουνό» εφαρμόζεται στο έδαφος, στη βλάστηση και στα δέντρα της επιφάνειας του βουνού. (Παράβαλε Ψλ 83:14.) Σχετικά με τον Ιεχωβά, ο ψαλμωδός λέει: «Αγγίζει τα βουνά και αυτά βγάζουν καπνούς». (Ψλ 104:32· 144:5, 6) Αυτό ίσως παραπέμπει στους κεραυνούς που μπορούν να προκαλέσουν πυρκαγιές στα ορεινά δάση, κάνοντας το βουνό να βγάλει καπνούς. Όταν η Αγία Γραφή μιλάει για βουνά που “λιώνουν” ή “ρέουν και φεύγουν”, φαίνεται ότι περιγράφει τα αποτελέσματα μιας ισχυρής καταιγίδας. (Κρ 5:5· Ψλ 97:5) Οι δυνατές βροχές δημιουργούν ποτάμια και ορμητικούς χειμάρρους που παρασύρουν το έδαφος σαν να το λιώνουν. Παρόμοια, η εκδήλωση του θυμού του Ιεχωβά εναντίον των εθνών προειπώθηκε ότι θα κατέληγε σε τέτοια σφαγή ώστε το αίμα των θανατωμένων θα έλιωνε τα βουνά, δηλαδή θα παρέσυρε το έδαφος. (Ησ 34:1-3) Το ότι τα βουνά «στάζουν γλυκό κρασί» σημαίνει ότι τα αμπέλια στις πλαγιές τους παράγουν άφθονη σοδειά.—Ιωλ 3:18· Αμ 9:13.
Στο Όρος Σινά η αποκάλυψη της παρουσίας του Ιεχωβά συνοδευόταν από φυσικές εκδηλώσεις όπως αστραπές, καπνό και φωτιά. Επίσης το βουνό έτρεμε. (Εξ 19:16-18· 20:18· Δευ 9:15) Φαίνεται ότι αυτό το γεγονός και άλλα φυσικά φαινόμενα αποτελούν τη βάση για μεταφορικές εκφράσεις που βρίσκονται αλλού στην Αγία Γραφή. (Παράβαλε Ησ 64:1-3.) Το γεγονός ότι το Όρος Σινά έτρεμε υπονοείται προφανώς από την εικόνα των “βουνών που αναπηδούν σαν κριάρια”. (Ψλ 114:4, 6) “Η πυρπόληση των θεμελίων των βουνών” υποδηλώνει ίσως ηφαιστειακή δραστηριότητα (Δευ 32:22) και “η ταραχή των θεμελίων των βουνών” αναφέρεται στον κλονισμό τους, πιθανώς εξαιτίας σεισμού.—Ψλ 18:7.
Εξεικονίζουν κυβερνήσεις. Στο Βιβλικό συμβολισμό τα βουνά μπορεί να εξεικονίζουν βασίλεια ή άρχουσες κυβερνήσεις. (Δα 2:35, 44, 45· παράβαλε Ησ 41:15· Απ 17:9-11, 18.) Η Βαβυλώνα, με τις στρατιωτικές της κατακτήσεις, κατέστρεφε άλλες χώρες και γι’ αυτό αποκαλείται «καταστροφικό βουνό». (Ιερ 51:24, 25) Ένας ψαλμός που αφηγείται τη δράση του Ιεχωβά εναντίον ανθρώπων που πολεμούν τον παρουσιάζει να είναι «τυλιγμένος με φως, πιο μεγαλοπρεπής από τα βουνά της λείας». (Ψλ 76:4) «Τα βουνά της λείας» ίσως συμβολίζουν επιθετικά βασίλεια. (Παράβαλε Να 2:11-13.) Σχετικά με τον Ιεχωβά, ο Δαβίδ είπε: «Έκανες το βουνό μου να στέκεται ισχυρό», εννοώντας πιθανότατα ότι ο Ιεχωβά είχε εξυψώσει τη βασιλεία του Δαβίδ και την είχε εδραιώσει. (Ψλ 30:7· παράβαλε 2Σα 5:12.) Το γεγονός ότι τα βουνά μπορεί να εξεικονίζουν βασίλεια μας βοηθάει να κατανοήσουμε τη σημασία αυτού που περιγράφεται στο εδάφιο Αποκάλυψη 8:8 ως «κάτι όμοιο με μεγάλο βουνό που καιγόταν με φωτιά». Η ομοιότητα με φλεγόμενο βουνό υποδηλώνει ότι αυτό σχετίζεται με μια μορφή διακυβέρνησης που έχει καταστροφική φύση σαν φωτιά.
Η προφητεία του Δανιήλ δείχνει ότι η Βασιλεία του Θεού, αφού συντρίψει τις άλλες βασιλείες, θα γίνει μεγάλο βουνό και θα γεμίσει ολόκληρη τη γη. (Δα 2:34, 35, 44, 45) Αυτό σημαίνει ότι θα επεκτείνει την ευλογημένη εξουσία της σε όλη τη γη. Ο ψαλμωδός έγραψε: «Τα βουνά ας φέρουν ειρήνη στο λαό, το ίδιο και οι λόφοι, με τη δικαιοσύνη». (Ψλ 72:3) Σε αρμονία με αυτόν τον ψαλμό, οι ευλογίες που περιγράφονται σε σχέση με το βουνό του Θεού, όπως το συμπόσιο του Ιεχωβά για όλους τους λαούς, θα λάβουν χώρα στη γη.—Ησ 25:6· βλέπε επίσης Ησ 11:9· 65:25.
Σχετίζονται με τη λατρεία. Το Όρος Σιών έγινε άγιο βουνό όταν ο Δαβίδ έφερε την ιερή Κιβωτό στη σκηνή που είχε στήσει εκεί. (2Σα 6:12, 17) Εφόσον η Κιβωτός σχετιζόταν με την παρουσία του Ιεχωβά και ο Δαβίδ προφανώς είχε ενεργήσει με θεϊκή κατεύθυνση (Δευ 12:5), αυτό σήμαινε ότι ο Ιεχωβά είχε εκλέξει το Όρος Σιών ως τόπο κατοικίας του. Όσον αφορά αυτή την εκλογή, ο Δαβίδ έγραψε: «Η ορεινή περιοχή της Βασάν είναι βουνό του Θεού [δηλαδή δημιούργημα του Θεού]· η ορεινή περιοχή της Βασάν είναι βουνό κορυφών. Γιατί εσείς, βουνά κορυφών, παρατηρείτε με φθόνο το βουνό στο οποίο θέλησε ο Θεός να κατοικεί; Ναι, ο Ιεχωβά θα διαμένει εκεί για πάντα. . . . Ο Ιεχωβά ήρθε από το Σινά [όπου αποκάλυψε για πρώτη φορά την παρουσία του σε ολόκληρο το έθνος του Ισραήλ] στον άγιο τόπο». (Ψλ 68:15-17) Η ορεινή περιοχή της Βασάν ίσως ταυτίζεται με το όρος Χαουράν (Τζέμπελ εντ Ντρουζ), οι δε φράσεις «βουνό του Θεού» και «βουνό κορυφών» ίσως εννοούν αυτή την οροσειρά. Μολονότι το Όρος Χαουράν υψώνεται πολύ πιο πάνω από το Όρος Σιών, ο Ιεχωβά εξέλεξε αυτή τη λιγότερο περίβλεπτη τοποθεσία ως τόπο κατοικίας του.
Αφότου χτίστηκε ο ναός στο Όρος Μοριά, η ονομασία «Σιών» κατέληξε να περιλαμβάνει την τοποθεσία του ναού, γι’ αυτό και η Σιών παρέμεινε το άγιο βουνό του Θεού. (Ησ 8:18· 18:7· 24:23· Ιωλ 3:17) Εφόσον ο ναός του Ιεχωβά βρισκόταν στην Ιερουσαλήμ, η ίδια η πόλη αποκαλούνταν επίσης το «άγιο βουνό» του. (Ησ 66:20· Δα 9:16, 20) Ίσως ο ψαλμωδός είχε κατά νου το γεγονός ότι, καθώς προσευχόταν, αντίκριζε τα βουνά της Ιερουσαλήμ, όταν είπε: «Θα σηκώσω τα μάτια μου προς τα βουνά. Από πού θα έρθει η βοήθειά μου; Η βοήθειά μου έρχεται από τον Ιεχωβά».—Ψλ 121:1, 2· παράβαλε Ψλ 3:4· 1Βα 8:30, 44, 45· Δα 6:10.
Οι προφητείες των εδαφίων Ησαΐας 2:2, 3 και Μιχαίας 4:1, 2 υποδείκνυαν τον καιρό κατά τον οποίο “το βουνό του οίκου του Ιεχωβά θα στερεωνόταν πάνω από την κορυφή των βουνών και θα υψωνόταν πάνω από τους λόφους”, ενώ άνθρωποι από πολλά έθνη θα συνέρρεαν σε αυτό. Το γεγονός ότι «το βουνό του οίκου του Ιεχωβά» θα βρισκόταν πάνω από τα βουνά και τους λόφους υποδήλωνε την εξυψωμένη θέση της αληθινής λατρείας, διότι τα βουνά και οι λόφοι στην αρχαιότητα ήταν τόποι όπου ασκούνταν ειδωλολατρία και ανεγείρονταν αγιαστήρια ψεύτικων θεών.—Δευ 12:2· Ιερ 3:6· Ιεζ 18:6, 11, 15· Ωσ 4:13.
Σε μια τυπική εκπλήρωση, ανάμεσα στο 29 και στο 70 Κ.Χ., στο τελικό διάστημα των ημερών του Ιουδαϊκού συστήματος πραγμάτων, η λατρεία του Ιεχωβά εξυψώθηκε πάνω από την υψηλή θέση στην οποία τοποθετούσαν τα ειδωλολατρικά έθνη τους ψεύτικους θεούς τους. Ο Βασιλιάς, ο Ιησούς Χριστός, “άνοιξε πέρασμα” όσον αφορά την εξύψωση της αληθινής λατρείας, και τον ακολούθησε πρώτα ένα υπόλοιπο από το έθνος του Ισραήλ και κατόπιν άνθρωποι από όλα τα έθνη. (Ησ 2:2· Μιχ 2:13· Πρ 10:34, 35) Σε μια αντιτυπική εκπλήρωση, στο τελικό διάστημα των ημερών αυτού του συστήματος πραγμάτων, η λατρεία του Ιεχωβά έχει υψωθεί μέχρι τον ουρανό. Ο Βασιλιάς, ο Ιησούς Χριστός, έχει οδηγήσει το υπόλοιπο του πνευματικού Ισραήλ στην αγνή λατρεία, και αυτούς τους έχει ακολουθήσει ένα μεγάλο πλήθος από όλα τα έθνη.—Απ 7:9.
Εμπόδια. Μερικές φορές τα βουνά εξεικονίζουν εμπόδια. Για παράδειγμα, τα εμπόδια που στέκονταν στο δρόμο των Ισραηλιτών όταν αυτοί επέστρεφαν από τη βαβυλωνιακή εξορία και εκείνα που αργότερα εμπόδιζαν την πρόοδο του έργου ανοικοδόμησης του ναού παραβλήθηκαν με βουνά. (Ησ 40:1-4· Ζαχ 4:7) Η πίστη μπορεί να μετακινήσει παρόμοια εμπόδια που μοιάζουν με βουνά και, αν είναι θέλημα Θεού, ακόμη και αληθινά βουνά.—Ματ 17:20· 21:21· Μαρ 11:23· 1Κο 13:2.
Σταθερότητα, μονιμότητα ή υψηλότητα. Στα βουνά αποδίδεται σταθερότητα και μονιμότητα. (Ησ 54:10· Αββ 3:6· παράβαλε Ψλ 46:2.) Επομένως, όταν ο ψαλμωδός είπε ότι η δικαιοσύνη του Ιεχωβά είναι σαν «βουνά Θεού» (Ψλ 36:6) ίσως εννοούσε ότι η δικαιοσύνη του Ιεχωβά είναι αμετακίνητη. Ή, επειδή τα βουνά είναι ψηλά, η έκφραση αυτή μπορεί να υποδεικνύει ότι η δικαιοσύνη του Θεού υπερέχει κατά πολύ της ανθρώπινης. (Παράβαλε Ησ 55:8, 9.) Σε σχέση με την έκχυση της έβδομης κούπας του θυμού του Θεού, το εδάφιο Αποκάλυψη 16:20 λέει: «Βουνά δεν βρέθηκαν». Αυτό υπονοεί ότι ακόμη και πράγματα τόσο υψηλά όσο τα βουνά δεν θα ξεφύγουν από την έκχυση του θυμού του Θεού.—Παράβαλε Ιερ 4:23-26.
Τα βουνά χαίρονται και αινούν τον Ιεχωβά. Όταν ο Ιεχωβά στρέφει ευνοϊκά την προσοχή του προς το λαό του, αυτό έχει καλή επίδραση στη γη τους. Οι βουνοπλαγιές καλλιεργούνται και λαβαίνουν φροντίδα, με αποτέλεσμα να μην έχουν πια παραμελημένη όψη, σαν να θρηνούν σε κατάσταση ερήμωσης ή συμφοράς. Γι’ αυτό, με μεταφορική έννοια, τα βουνά «κραυγάζουν χαρούμενα», η δε ομορφιά και η παραγωγικότητά τους αινούν τον Ιεχωβά.—Ψλ 98:8· 148:7-9· παράβαλε Ησ 44:23· 49:13· 55:12, 13· Ιεζ 36:1-12.
-
-
Βουνό της ΣυνάντησηςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΥΝΟ ΤΗΣ ΣΥΝΑΝΤΗΣΗΣ
Έκφραση που εμφανίζεται στο εδάφιο Ησαΐας 14:13, όπου ο βασιλιάς της Βαβυλώνας παρουσιάζεται να λέει μέσα στην καρδιά του: «Πάνω από τα άστρα του Θεού θα υψώσω το θρόνο μου και θα καθήσω πάνω στο βουνό της συνάντησης, στα πιο απομακρυσμένα μέρη του βορρά».
Κάποιοι λόγιοι υποστηρίζουν ότι αυτό το «βουνό της συνάντησης» ήταν ένα μακρινό βορεινό ύψωμα, το οποίο οι Βαβυλώνιοι θεωρούσαν ως την κατοικία των θεών τους. Εντούτοις, τα λόγια του εδαφίου Ησαΐας 14:13 δεν είναι προφητικά μιας κυριολεκτικής δήλωσης που θα έκανε ο βασιλιάς της Βαβυλώνας, αλλά αντικατοπτρίζουν τη φιλοδοξία και τη νοοτροπία του. (Παράβαλε Ησ 47:10.) Συγκαταλέγονται στα παροιμιώδη λόγια που επρόκειτο να υψώσουν οι αποκαταστημένοι Ισραηλίτες εναντίον του βασιλιά της Βαβυλώνας. (Ησ 14:1-4) Λογικά, λοιπόν, έπεται ότι το «βουνό της συνάντησης» πρέπει να προσδιοριστεί στο φως των Γραφών και όχι με βάση την πιθανή ειδωλολατρική θρησκευτική αντίληψη του βασιλιά της Βαβυλώνας. Ασφαλώς, ο βασιλιάς της Βαβυλώνας δεν θα επιθυμούσε να υψώσει το θρόνο του πάνω από τα άστρα ενός θεού που λάτρευε. Επίσης, το εδάφιο Ησαΐας 14:14 δείχνει καθαρά ότι δεν εννοείται κάποιος βαβυλωνιακός θεός, αλλά ο Ύψιστος. Άρα λοιπόν, το «βουνό της συνάντησης» πρέπει να συνδέεται με τον Ύψιστο Θεό.
Τον καιρό του Ησαΐα υπήρχε μόνο ένα βουνό, το Όρος Σιών (όνομα που περιέλαβε τελικά και την περιοχή του ναού στο Όρος Μοριά), όπου ο Θεός συναντιόταν αντιπροσωπευτικά με το λαό του. (Παράβαλε Ησ 8:18· 18:7· 24:23· Ιωλ 3:17.) Αυτό το βουνό μπορούσε εύλογα να χαρακτηριστεί «βουνό της συνάντησης», επειδή στο αγιαστήριο που υπήρχε εκεί έπρεπε να εμφανίζονται όλοι οι ώριμοι άρρενες Ισραηλίτες μπροστά στο πρόσωπο του Ιεχωβά τρεις φορές το χρόνο. (Εξ 23:17) Τα εδάφια Ψαλμός 48:1, 2 επιβεβαιώνουν περαιτέρω αυτόν τον προσδιορισμό τοποθετώντας το Όρος Σιών στο Β, κάτι που εναρμονίζεται με τη δήλωση ότι το «βουνό της συνάντησης» βρισκόταν «στα πιο απομακρυσμένα μέρη του βορρά».
-
-
ΒούρλοΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΥΡΛΟ
[εβρ., ’αγμών].
Όρος που αναφέρεται σε διάφορα ποώδη φυτά τα οποία συνήθως φύονται σε έλη. Τα γνήσια βούρλα έχουν κυλινδρικούς, συχνά κούφιους, βλαστούς με τρεις σειρές από ποώδη φύλλα, και μικρά καστανωπά ή πρασινωπά λουλούδια. Η ονομασία ’αγμών μπορεί να περιλάμβανε τα διάφορα είδη των γνήσιων βούρλων, καθώς και τα όμοια με βούρλα φυτά της οικογένειας Κυπερίδες.
Στην αρχαιότητα τα βούρλα χρησιμοποιούνταν ως προσάναμμα στα καμίνια. (Ιωβ 41:20) Στο εδάφιο Ιώβ 41:2 η λέξη «βούρλο» μπορεί να αναφέρεται σε σχοινί φτιαγμένο από πλεγμένα βούρλα ή σε νήμα κλωσμένο από τις ίνες τους.
Οι άλλες Γραφικές αναφορές στο φυτό ’αγμών είναι αλληγορικές. Ο Ιεχωβά δεν ευαρεστούνταν με τις νηστείες του ανυπότακτου Ισραήλ, στη διάρκεια των οποίων αυτοί έγερναν τελετουργικά το κεφάλι τους όπως το βούρλο. (Ησ 58:5) Στο εδάφιο Ησαΐας 9:14, το «βούρλο» προφανώς αναφέρεται στους ψευδοπροφήτες (την «ουρά») οι οποίοι έλεγαν απλώς αυτά που ήθελαν να ακούσουν οι ηγέτες του έθνους του Ισραήλ (το «κεφάλι» ή «κλωνάρι»).—Ησ 9:15· βλέπε επίσης το εδάφιο 19:15, όπου το «βούρλο» φαίνεται ότι υποδηλώνει γενικά τους Αιγυπτίους.
-
-
ΒούτυροΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΟΥΤΥΡΟ
Γαλάκτωμα, κύριο συστατικό του οποίου είναι το λίπος και το οποίο παράγεται με ανατάραξη ή χτύπημα είτε του γάλακτος είτε της κρέμας του γάλακτος. Κατά τους Βιβλικούς χρόνους αυτό το γαλακτοκομικό προϊόν δεν έμοιαζε με το βούτυρο του σύγχρονου Δυτικού κόσμου, διότι δεν ήταν στερεό αλλά βρισκόταν σε ημίρρευστη κατάσταση. (Ιωβ 20:17) Γι’ αυτό και οι Κέλερ και Μπαουμγκάρτνερ ορίζουν την εβραϊκή λέξη χεμ’άχ ως γλυκό, φρέσκο βούτυρο το οποίο είναι ακόμη μαλακό. (Λεξικό των Βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης [Lexicon in Veteris Testamenti Libros], Λέιντεν, 1958, σ. 308) Ο Φρανθίσκο Θορέλ επισημαίνει ότι αυτή η λέξη αναφέρεται σε «παχύ, πηγμένο γάλα». (Εβραϊκό και Αραμαϊκό Λεξικό της Παλαιάς Διαθήκης [Lexicon Hebraicum et Aramaicum Veteris Testamenti], Ρώμη, 1968, σ. 248) Στο εδάφιο Κριτές 5:25 η ίδια λέξη αποδίδεται «πηγμένο γάλα».
«Το χτύπημα του γάλακτος βγάζει βούτυρο». (Παρ 30:33) Για να χτυπήσουν το γάλα το έβαζαν σε ένα ασκί το οποίο το μάλαζαν με τα χέρια ή το ανατάραζαν πάνω στα γόνατα ή το κρεμούσαν ανάμεσα σε πασσάλους και το κουνούσαν με δύναμη μπρος πίσω μέχρις ότου επιτύχουν την επιθυμητή πυκνότητα.
Το βούτυρο θεωρούνταν εκλεκτό έδεσμα και οι άνθρωποι το απολάμβαναν από τους πατριαρχικούς χρόνους. Ο Αβραάμ είχε μεταξύ άλλων και βούτυρο στο συμπόσιο που παρέθεσε στους αγγελικούς επισκέπτες. (Γε 18:8) Οι φίλοι του Δαβίδ του πήγαν δώρο βούτυρο και άλλα τρόφιμα.—2Σα 17:29.
Στο εδάφιο Ψαλμός 55:21 το «βούτυρο» χρησιμοποιείται συμβολικά, αναφερόμενο στα ευχάριστα, απαλά, γλοιώδη λόγια του προδότη.
-
-
ΒραχιόλιΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΡΑΧΙΟΛΙ
Κόσμημα κυκλικού σχήματος που φοριόταν στον καρπό ή στο κατώτερο τμήμα του βραχίονα, και το οποίο μερικές φορές σχημάτιζε πλήρη κύκλο, ενώ άλλες φορές είχε άνοιγμα ή κάποιο κούμπωμα. Κατά την αρχαιότητα, βραχιόλια φορούσαν και οι άντρες και οι γυναίκες, κάποιες φορές μόνο στο ένα χέρι, ενίοτε, όμως, και στα δύο. Τα αρχαία βραχιόλια ήταν φτιαγμένα από μπρούντζο, γυαλί, σίδερο, ασήμι και χρυσό, και συχνά ήταν πλούσια στολισμένα, μερικές φορές με πετράδια.
Οι Εβραίοι φορούσαν βραχιόλια, τα οποία ήταν από την αρχαιότητα πολύ διαδεδομένα στην Παλαιστίνη, όπου οι αρχαιολόγοι έχουν βρει αρκετά βραχιόλια, φτιαγμένα από διάφορα υλικά, ιδιαίτερα από μπρούντζο. Ο υπηρέτης του Αβραάμ έδωσε στη Ρεβέκκα έναν χρυσό κρίκο για τη μύτη και δύο βραχιόλια (εβρ., τσεμιδίμ) που είχαν βάρος δέκα σίκλους (114 γρ.) χρυσάφι. (Γε 24:22, 30, 47) Στα λάφυρα πολέμου που πήραν οι Ισραηλίτες από τους Μαδιανίτες υπήρχαν και βραχιόλια, τα οποία ήταν ανάμεσα στα πολύτιμα αντικείμενα που πρόσφεραν στον Θεό.—Αρ 31:50.
Μέσω του Ιεζεκιήλ, ο Θεός παρουσίασε τον εαυτό του να στολίζει την Ιερουσαλήμ με βραχιόλια και άλλα κοσμήματα. Αλλά εφόσον εκείνη είχε χρησιμοποιήσει αυτά τα ωραία αντικείμενα για ειδωλολατρικούς σκοπούς και είχε εκπορνευτεί, ο Ιεχωβά προείπε ότι θα την τιμωρούσε και θα της έπαιρνε τα κοσμήματά της. (Ιεζ 16:11, 17, 38, 39) Τα βραχιόλια (εβρ., σαιρώθ) ήταν ανάμεσα στα πράγματα που ο Ιεχωβά είπε ότι θα αφαιρούσε από τις υπεροπτικές «κόρες της Σιών».—Ησ 3:16, 19.
Οι μονάρχες φορούσαν βραχιόλι ή περιβραχιόνιο στον άνω βραχίονα (εβρ., ’ετσ‛αδάχ) ως έμβλημα της βασιλικής τους εξουσίας ή κυριαρχίας. Το βραχιόλι που φορούσε ο Βασιλιάς Σαούλ του Ισραήλ στο βραχίονά του μπορεί να είχε τέτοια σημασία.—2Σα 1:10· βλέπε ΣΤΟΛΙΔΙΑ.
-
-
ΒραχίοναςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΡΑΧΙΟΝΑΣ
Μέλος του ανθρώπινου σώματος. Η λέξη ζερώα‛ του πρωτότυπου εβραϊκού κειμένου και η αντίστοιχη λέξη βραχίων του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου χρησιμοποιούνται πολλές φορές μεταφορικά στην Αγία Γραφή για να υποδηλώσουν την ικανότητα κάποιου να ασκεί δύναμη. (Γε 49:24, υποσ.· Ιωβ 22:8, υποσ.· παράβαλε Λου 1:51.) Ο “βραχίονας” του Ιεχωβά Θεού είναι απείρως δυνατός, ικανός να επιτελέσει θαυμαστά δημιουργικά έργα. (Ιερ 27:5· 32:17) Με το «βραχίονά» του ο Ιεχωβά επίσης κυβερνάει (Ησ 40:10· Ιεζ 20:33), σώζει όσους βρίσκονται σε στενοχώρια (Ψλ 44:3· Ησ 52:10), απελευθερώνει το λαό του (Εξ 6:6· Ησ 63:12· Πρ 13:17), τον στηρίζει και τον φροντίζει (Δευ 33:27· Ησ 40:11· Ωσ 11:3), κρίνει (Ησ 51:5), καθώς επίσης σκορπίζει τους εχθρούς του (Ψλ 89:10· Λου 1:51). Η συντριβή του βραχίονα συμβολίζει την εκμηδένιση της κραταιότητας κάποιου. (Ιωβ 38:15· Ψλ 10:15· Ιερ 48:25) Μέσω του Ιησού Χριστού, ο οποίος είναι περιβεβλημένος με εξουσία και δύναμη και ενεργεί ως Κριτής και Εκτελεστής, ο Ιεχωβά φανερώνει την ισχύ Του, όπως αυτή συμβολίζεται από το “βραχίονά” Του.—Ησ 53:1· Ιωα 12:37, 38.
Ο σάρκινος βραχίονας, που συμβολίζει την ανθρώπινη δύναμη, περιγράφεται στην Αγία Γραφή ως αναξιόπιστος και απογοητευτικός για όποιον εμπιστεύεται σε αυτόν. Ο Ιεχωβά προειδοποιεί το λαό του σχετικά με το πόσο εσφαλμένο και καταστροφικό είναι το να εμπιστεύεται κανείς στον ανθρώπινο βραχίονα. (2Χρ 32:8· Ιερ 17:5) Εκείνος θα συντρίψει το βραχίονα των πονηρών, ο οποίος παρουσιάζεται σαν να βρίσκεται πάνω στα θύματά τους καταδυναστεύοντάς τα.—Ιωβ 35:9· 38:15· Ψλ 10:15.
Στην εικόνα που είδε σε όνειρο ο Βασιλιάς Ναβουχοδονόσορ, το στήθος και οι βραχίονες από ασήμι αντιπροσωπεύουν τη Μηδοπερσία, το βασίλειο που διαδέχθηκε τη Βαβυλώνα—το κεφάλι από χρυσάφι—ως παγκόσμια δύναμη.—Δα 2:32, 39.
-
-
ΒράχοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΡΑΧΟΣ
Στο κείμενο των Εβραϊκών Γραφών γίνεται διάκριση ανάμεσα στο βράχο ή σε ένα μεγάλο κομμάτι βράχου (τσουρ) και στον απόκρημνο βράχο (σέλα‛). Και οι δύο αυτές λέξεις χρησιμοποιούνται στις Γραφές τόσο κυριολεκτικά όσο και μεταφορικά. Στα εδάφια 2 Σαμουήλ 22:2, 3 και Ψαλμός 18:2 εμφανίζονται παράλληλα: «Ο Ιεχωβά είναι ο απόκρημνος βράχος μου . . . Ο Θεός μου είναι ο βράχος μου».
Στην Αγία Γραφή έχουν διαφυλαχτεί τα ονόματα ορισμένων απόκρημνων αλλά και συνηθισμένων βράχων. Παραδείγματος χάρη, ο Μαδιανίτης άρχοντας Ωρήβ θανατώθηκε από τους άντρες του Γεδεών σε έναν βράχο που λεγόταν Ωρήβ, ο οποίος προφανώς ονομάστηκε έτσι με αφορμή αυτό το περιστατικό. (Κρ 7:25· Ησ 10:26) Γίνεται λόγος για τον απόκρημνο βράχο Ητάμ, όπου έζησε ο Σαμψών για κάποιο διάστημα (Κρ 15:8), και για τους όμοιους με δόντια απόκρημνους βράχους Βοσές και Σενέ, όπου ο Ιωνάθαν και ο οπλοφόρος του επιτέθηκαν σε μια προφυλακή των Φιλισταίων. (1Σα 14:4, 5) Στη Μεριβά, στα περίχωρα της Κάδης (υπήρχε και μια άλλη Μεριβά κοντά στη Ρεφιδίμ, στην ορεινή περιοχή του Χωρήβ [Εξ 17:7]), ο Μωυσής και ο Ααρών αγανάκτησαν τόσο πολύ ώστε δεν αγίασαν τον Ιεχωβά καθώς έβγαζαν νερό για τη σύναξη από τον απόκρημνο βράχο.—Αρ 20:11-13· Ψλ 106:32, 33· βλέπε ΜΑΣΣΑΧ· ΜΕΡΙΒΑ Αρ. 1 και 2.
Μεταφορική Χρήση. Με μεταφορική έννοια, η λέξη «βράχος» περιγράφει τις ιδιότητες που έχει ο Ιεχωβά ως ο Πατέρας του Ισραήλ (Δευ 32:18), ως οχυρό (2Σα 22:32, 33· Ησ 17:10), ως ασφαλές ύψωμα και καταφύγιο για το λαό του (Ψλ 62:7· 94:22) και ως η σωτηρία τους (Δευ 32:15· Ψλ 95:1). Μερικοί θεωρούσαν “βράχο” τους τούς ψεύτικους θεούς. (Δευ 32:37) Σε άλλες περιπτώσεις η λέξη «βράχος» συμβολίζει γενικά έναν τόπο ασφάλειας, προστασίας, σιγουριάς και καταφυγίου. (Ησ 2:10, 19, 21) Στο εδάφιο Ησαΐας 8:14, ο Χριστός Ιησούς αναφέρεται έμμεσα ως «βράχος» πάνω στον οποίο σκόνταψαν “και οι δύο οίκοι του Ισραήλ”.—Παράβαλε Ματ 21:42-44.
Στην παραβολή του Ιησού σχετικά με το σπορέα, το επίθετο πετρώδης του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου (συγγενικό του ουσιαστικού πέτρος) χρησιμοποιείται για να περιγράψει τους βραχώδεις τόπους πάνω στους οποίους έπεσαν μερικοί σπόροι. (Ματ 13:3-5, 20) Η λέξη πέτρος χρησιμοποιείται ως κύριο όνομα, «Πέτρος». (Ιωα 1:42) Σχετικά με τη σημασία αυτής της λέξης, Το Ερμηνευτικό Λεξικό των Λέξεων της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, του Βάιν ([Vine’s Expository Dictionary of Old and New Testament Words] 1981, Τόμ. 4, σ. 76), κάνει τα εξής σχόλια: «Η λέξη πέτρος υποδηλώνει ένα κομμάτι βράχου, μια μεμονωμένη πέτρα ή λιθάρι, αντίθετα με τη λέξη πέτρα που υποδηλώνει έναν βράχο». Το σύγγραμμα Μελέτες Λέξεων της Καινής Διαθήκης (Word Studies in the New Testament) λέει σχετικά με τη λέξη πέτρος: «Στην κλασική αρχαία ελληνική η λέξη αυτή σημαίνει ένα κομμάτι βράχου, όπως στον Όμηρο, όπου ο Αίας πετάει έναν πέτρον στον Έκτορα . . . ή όπου ο Πάτροκλος αρπάζει και κρύβει μέσα στη χούφτα του έναν αιχμηρό πέτρον».—Του Μ. Βίνσεντ, 1957, Τόμ. 1, σ. 91.
Η λέξη τραχύς του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου, η οποία αποδίδεται “απότομος” στο εδάφιο Λουκάς 3:5, αναφέρεται σε αιχμηρά βράχια, σε ανώμαλους υφάλους, στο εδάφιο Πράξεις 27:29.
Μια άλλη λέξη του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου, η λέξη σπιλάς, εννοεί προφανώς κάποιον βράχο ή ύφαλο που είναι κρυμμένος κάτω από το νερό. Τη χρησιμοποιεί ο Ιούδας για να περιγράψει ορισμένους ανθρώπους που είχαν παρεισφρήσει στη Χριστιανική εκκλησία με διεφθαρμένα κίνητρα. Όπως τα κρυμμένα βράχια αποτελούσαν απειλή για τα πλοία, έτσι και αυτοί οι άνθρωποι αποτελούσαν πραγματικό κίνδυνο για τους άλλους στην εκκλησία. Ο Ιούδας λέει για αυτά τα άτομα: «Αυτοί είναι τα βράχια που είναι κρυμμένα κάτω από το νερό στα συμπόσια αγάπης που κάνετε, καθώς συμποσιάζουν μαζί σας».—Ιου 12.
Το Θεμέλιο της Εκκλησίας. Η λέξη πέτρα του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου (λέξη θηλυκού γένους), η οποία προσδιορίζει έναν βράχο (Ματ 7:24, 25· 27:51, 60· Λου 6:48· 8:6, 13· Απ 6:15, 16), διαφέρει από τη λέξη πέτρος (λέξη αρσενικού γένους, χρησιμοποιούμενη ως κύριο όνομα, Πέτρος) που σημαίνει «κομμάτι βράχου». Αυτή η διάκριση καθιστά σαφές πως, όταν ο Ιησούς είπε στον Πέτρο: «Εσύ είσαι ο Πέτρος, και πάνω σε αυτόν το βράχο θα οικοδομήσω την εκκλησία μου», δεν χρησιμοποιούσε ταυτόσημους όρους. (Ματ 16:18) Ακόμη και στην αραμαϊκή (συριακή) μετάφραση η διάκριση γίνεται φανερή από το ότι πριν από τη λέξη κι’φά’, που χρησιμοποιείται και για το όνομα «Πέτρος» και για τη λέξη «βράχος», παρουσιάζεται λέξη διαφορετικού γένους κάθε φορά. Πριν από το όνομα «Πέτρος» εμφανίζεται η ρηματική αντωνυμία αρσενικού γένους (χου), ενώ πριν από τη λέξη «βράχος» υπάρχει το δεικτικό επίθετο θηλυκού γένους (χαντέ’).
Το ότι οι απόστολοι δεν συμπέραναν από τη δήλωση του Ιησού πως ο Πέτρος ήταν ο βράχος είναι προφανές από το γεγονός ότι αργότερα αυτοί λογομάχησαν για το ποιος φαινόταν να είναι ο μεγαλύτερος μεταξύ τους. (Μαρ 9:33-35· Λου 22:24-26) Αν τα πρωτεία είχαν δοθεί στον Πέτρο ως το βράχο πάνω στον οποίο επρόκειτο να οικοδομηθεί η εκκλησία, δεν θα υπήρχε βάση για μια τέτοια λογομαχία. Οι Γραφές δείχνουν καθαρά ότι, ως θεμέλιες πέτρες, όλοι οι απόστολοι είναι ίσοι. Όλοι τους, περιλαμβανομένου και του Πέτρου, στηρίζονται στον Χριστό Ιησού ως τη θεμέλια ακρογωνιαία πέτρα. (Εφ 2:19-22· Απ 21:2, 9-14) Ο ίδιος ο Πέτρος προσδιόρισε το βράχο (πέτρα, Κείμενο) πάνω στον οποίο είναι οικοδομημένη η εκκλησία ως τον Χριστό Ιησού. (1Πε 2:4-8) Παρόμοια, ο απόστολος Παύλος έγραψε: «Διότι [οι Ισραηλίτες] έπιναν από τον πνευματικό βράχο που τους ακολουθούσε, και εκείνος ο βράχος σήμαινε τον Χριστό». (1Κο 10:4) Σε δύο τουλάχιστον περιπτώσεις και σε δύο διαφορετικές τοποθεσίες, υπήρξε για τους Ισραηλίτες θαυματουργική προμήθεια νερού από έναν βράχο. (Εξ 17:5-7· Αρ 20:1-11) Επομένως, ο βράχος ως πηγή νερού, στην ουσία, τους ακολουθούσε. Ο ίδιος ο βράχος αποτελούσε προφανώς εξεικονιστικό, ή αλλιώς συμβολικό, τύπο του Χριστού Ιησού, ο οποίος είπε στους Ιουδαίους: «Αν κανείς διψάει, ας έρθει σε εμένα και ας πιει».—Ιωα 7:37.
Ενδιαφέρον παρουσιάζει επίσης το γεγονός ότι ο Αυγουστίνος (354-430 Κ.Χ.), που συνήθως αποκαλείται «Άγιος Αυγουστίνος», πίστευε κάποτε ότι ο Πέτρος ήταν ο βράχος αλλά αργότερα άλλαξε γνώμη. Το Σχολιολόγιο των Αγίων Γραφών ([Commentary on the Holy Scriptures] Ματ 16:18, υποσ., σ. 296) του Λάνγκε παραθέτει τις εξής δηλώσεις τις οποίες αποδίδει στον Αυγουστίνο: «Δεν παίρνει ο βράχος το όνομά του από τον Πέτρο, αλλά ο Πέτρος από το βράχο (non enim a Petro petra, sed Petrus a petra), όπως και ο Χριστός δεν παίρνει το όνομά του από τον Χριστιανό, αλλά ο Χριστιανός από τον Χριστό. Διότι ο λόγος για τον οποίο ο Κύριος λέει: “Πάνω σε αυτόν το βράχο θα οικοδομήσω την εκκλησία μου” είναι το ότι ο Πέτρος είχε πει: “Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Γιος του ζωντανού Θεού”. Πάνω σε αυτόν το βράχο τον οποίο εσύ ομολογείς, λέει εκείνος, θα οικοδομήσω την εκκλησία μου. Διότι ο Χριστός ήταν ο βράχος (petra enim erat Christus) πάνω στον οποίο οικοδομήθηκε και ο ίδιος ο Πέτρος, διότι κανείς δεν μπορεί να θέσει άλλο θεμέλιο εκτός από αυτό που τέθηκε, το οποίο είναι ο Ιησούς Χριστός».—Μετάφραση (στην αγγλική) και επιμέλεια Φ. Σαφ, 1976.
-
-
ΒρεφοκόμοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΡΕΦΟΚΟΜΟΣ
Στην αρχαιότητα υπήρχαν δύο είδη βρεφοκόμων. Η «παραμάνα» ή «γυναίκα που θηλάζει» (εβρ., μαινέκεθ· Γε 24:59· 35:8· Εξ 2:7· 2Βα 11:2· 2Χρ 22:11· Ησ 49:23) υποκαθιστούσε τη μητέρα στο θηλασμό του βρέφους. Η Δεββώρα ήταν με αυτή την έννοια βρεφοκόμος της Ρεβέκκας, αλλά μετέπειτα έγινε υπηρέτρια ή θεραπαινίδα της, και μάλιστα παρέμεινε στην υπηρεσία της οικογένειας ακόμη και μετά το θάνατο της κυρίας της. (Γε 24:59, 67· 35:8) Το άλλο είδος βρεφοκόμου μπορούσε να είναι είτε άντρας (εβρ., ’ομέν· Αρ 11:12· Ησ 49:23 [“παιδοκόμος”]) είτε γυναίκα (εβρ., ’ομένεθ· 2Σα 4:4). Άρα, τη φροντίδα των παιδιών μπορούσε να την αναλάβει ένα άτομο ανεξαρτήτως φύλου. Η ηλικιωμένη Ναομί υπήρξε βρεφοκόμος ή παιδοκόμος του εγγονού της, του Ωβήδ.—Ρθ 4:13, 16, 17.
-
-
ΒροντήΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΡΟΝΤΗ
Ο δυνατός ήχος που ακολουθεί την αστραπή. Οφείλεται στην απότομη εκτόνωση του αέρα ο οποίος έχει θερμανθεί από αυτή την ηλεκτρική εκκένωση, με αποτέλεσμα τη βίαιη απομάκρυνσή του από το δίαυλο της αστραπής και την επακόλουθη επιστροφή του σε αυτόν μετά την αστραπή.—Ιωβ 28:26· 38:25.
Το εβραϊκό ρήμα ρα‛άμ (που σημαίνει «βροντώ») αναφέρεται μερικές φορές σε σχέση με τον Ιεχωβά (1Σα 2:10· 2Σα 22:14· Ψλ 18:13), Εκείνον που έχει χρησιμοποιήσει κατά καιρούς τη βροντή για να επιτελέσει το θέλημά του. Παραδείγματος χάρη, στην εποχή του Σαμουήλ, ο Ιεχωβά επέφερε σύγχυση στους Φιλισταίους με βροντές (εβρ., ρά‛αμ). (1Σα 7:10· παράβαλε Ησ 29:6.) Μια άλλη εβραϊκή λέξη, η λέξη κωλ, η οποία μερικές φορές μεταφράζεται «βροντή» (1Σα 12:17, 18, υποσ.), σημαίνει βασικά «ήχος» (Εξ 32:18, 19) ή «φωνή».—Δευ 21:18· 1Βα 19:12.
Ο φοβερός ήχος της βροντής συσχετίζεται με τη φωνή του Ιεχωβά. (Ιωβ 37:4, 5· 40:9· Ψλ 29:3-9) Όταν ορισμένοι Ιουδαίοι άκουσαν τον Ιεχωβά να μιλάει από τον ουρανό στον Ιησού, διαφώνησαν μεταξύ τους για το αν ο ήχος ήταν βροντή ή η φωνή κάποιου αγγέλου. (Ιωα 12:28, 29· παράβαλε Απ 6:1· 14:2· 19:6.) Επειδή ο ήχος της βροντής αποτελεί πολλές φορές προάγγελο επερχόμενης καταιγίδας, οι «βροντές» μπορούν να υποδηλώνουν θεϊκές προειδοποιήσεις, όπως στα εδάφια Αποκάλυψη 8:5· 10:3, 4· 16:18.
Για τους Ισραηλίτες στους πρόποδες του Όρους Σινά, η βροντή που άκουσαν αποτελούσε εκδήλωση της παρουσίας του Θεού. (Εξ 19:16· παράβαλε Απ 4:5· 11:19.) Είτε αυτό το γεγονός είτε το ότι ο Θεός οδηγούσε τον Ισραήλ μέσω μιας στήλης σύννεφου (ενός τόπου βροντής) μπορεί να υπονοείται από τα λόγια του ψαλμωδού: «[Εγώ ο Ιεχωβά] άρχισα να σου απαντώ στον κρυφό τόπο της βροντής».—Ψλ 81:7.
Για πληροφορίες σχετικά με τον όρο Γιοι Βροντής, βλέπε ΒΟΑΝΕΡΓΕΣ.
-
-
ΒροχήΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΡΟΧΗ
Ζωτικό μέρος του κύκλου μέσω του οποίου το νερό που ανεβαίνει στην ατμόσφαιρα με τη μορφή υδρατμών από τις χερσαίες και τις υδάτινες επιφάνειες του πλανήτη αργότερα συμπυκνώνεται και πέφτει στο έδαφος, παρέχοντας έτσι την απαιτούμενη υγρασία για τη χλωρίδα και την πανίδα. Η Αγία Γραφή αναφέρει τη βροχή σε συνάρτηση με αυτόν το σοφά διευθετημένο και αξιόπιστο κύκλο.—Ιωβ 36:27, 28· Εκ 1:7· Ησ 55:10.
Εκτός από τις γενικές λέξεις για τη βροχή, αρκετοί όροι του πρωτότυπου εβραϊκού και ελληνικού κειμένου οι οποίοι αναφέρονται στη βροχή έχουν τις εξής σημασίες: «νεροποντή· δυνατή βροχή» (1Βα 18:41· Ιεζ 1:28), «αδιάκοπη βροχή» (Παρ 27:15), «φθινοπωρινή ή πρώιμη βροχή» και «ανοιξιάτικη ή όψιμη βροχή» (Δευ 11:14· Ιακ 5:7), «ψιλόβροχο» (Δευ 32:2), «καταιγίδα» (Ησ 4:6) και «άφθονες βροχές» (Ψλ 65:10).
Σε ένα αρχικό στάδιο κατά την ιστορία της προετοιμασίας της γης, ο «Θεός δεν είχε φέρει βροχή πάνω στη γη», αλλά «αχνός ανέβαινε από τη γη και πότιζε ολόκληρη την επιφάνεια της γης». Ο χρόνος στον οποίο τοποθετείται αυτό το σκηνικό είναι προφανώς η αρχή της τρίτης δημιουργικής “ημέρας”, προτού εμφανιστεί η βλάστηση. (Γε 1:9-13· 2:5, 6· βλέπε ΟΜΙΧΛΗ.) Η πρώτη συγκεκριμένη αναφορά της Αγίας Γραφής στη βροχόπτωση είναι στην αφήγηση για τον Κατακλυσμό. Τότε «οι πύλες των υδάτων των ουρανών ανοίχτηκαν» και «η νεροποντή πάνω στη γη συνεχιζόταν σαράντα ημέρες και σαράντα νύχτες».—Γε 7:11, 12· 8:2.
Σχηματισμός. Ένα από τα ερωτήματα τα οποία έθεσε ο Ιεχωβά στον Ιώβ, με σκοπό να τονίσει την περιορισμένη κατανόηση που έχει ο άνθρωπος γύρω από τις δυνάμεις και τους νόμους της δημιουργίας και της γης, ήταν το εξής: «Έχει πατέρα η βροχή;» (Ιωβ 38:28) Μολονότι οι μετεωρολόγοι έχουν εξετάσει εκτενώς το σχηματισμό της βροχής, τα συμπεράσματά τους, όπως λέει Η Παγκόσμια Εγκυκλοπαίδεια του Βιβλίου (The World Book Encyclopedia), δεν είναι παρά «θεωρίες». (1987, Τόμ. 16, σ. 123, 124) Καθώς ο θερμός αέρας που περιέχει υδρατμούς ανεβαίνει και ψύχεται, η υγρασία συμπυκνώνεται σχηματίζοντας μικροσκοπικά υδροσταγονίδια. Σύμφωνα με μια θεωρία, καθώς τα μεγαλύτερα σταγονίδια πέφτουν μέσα στο σύννεφο, συγκρούονται με μικρότερα σταγονίδια και συνενώνονται με αυτά, ώσπου γίνονται τόσο βαριά ώστε ο αέρας δεν μπορεί να τα συγκρατήσει. Μια άλλη θεωρία υποστηρίζει ότι σχηματίζονται παγοκρύσταλλοι στις κορυφές των σύννεφων, όπου η θερμοκρασία είναι χαμηλότερη από το σημείο πήξης, οι οποίοι παγοκρύσταλλοι μετατρέπονται σε βροχή καθώς πέφτουν μέσα στο θερμότερο αέρα.
Ο Ιεχωβά ως Πηγή. Ο Ιεχωβά δεν ήταν απλώς ένας «θεός της βροχής» για τον Ισραήλ. Δεν ήταν σαν τον Βάαλ, για τον οποίο οι Χαναναίοι πίστευαν ότι έφερνε την εποχή των βροχών όταν επανερχόταν στη ζωή. Οι πιστοί Ισραηλίτες αναγνώριζαν ότι ο Ιεχωβά, όχι ο Βάαλ, μπορούσε να κατακρατήσει την πολύτιμη βροχή. Αυτό φάνηκε καθαρά όταν ο Ιεχωβά έφερε ξηρασία στον Ισραήλ την εποχή που η λατρεία του Βάαλ βρισκόταν στο αποκορύφωμά της εκεί, στις ημέρες του προφήτη Ηλία.—1Βα 17:1, 7· Ιακ 5:17, 18.
Ο Ιεχωβά είναι αυτός που ετοίμασε τη βροχή για τη γη. (Ψλ 147:8· Ησ 30:23) «Έχει διανοίξει αγωγό για τον κατακλυσμό», πράγμα που ίσως αναφέρεται στον τρόπο με τον οποίο ο Θεός κάνει τα σύννεφα να διοχετεύουν τη βροχή πάνω από ορισμένα μέρη του πλανήτη. (Ιωβ 38:25-27· παράβαλε Ψλ 135:7· Ιερ 10:13.) Η ικανότητα που έχει να ελέγχει τη βροχή σε αρμονία με το σκοπό του είναι ένα από τα πράγματα που έκαναν τον Ιεχωβά να ξεχωρίζει από τα άψυχα είδωλα τα οποία λάτρευαν ως θεούς τα έθνη γύρω από τον Ισραήλ. (Ιερ 14:22) Στην Υποσχεμένη Γη οι Ισραηλίτες είχαν ακόμη περισσότερους λόγους να το συνειδητοποιούν αυτό από ό,τι τότε που βρίσκονταν στην Αίγυπτο, όπου η βροχή ήταν πολύ σπάνια.—Δευ 11:10, 11.
Κηρύττοντας στους Έλληνες στα Λύστρα, ο Παύλος και ο Βαρνάβας εξήγησαν ότι οι βροχές αποτελούσαν μαρτυρία για τον «ζωντανό Θεό» και εκδήλωση της αγαθότητάς του. (Πρ 14:14-17) Τα οφέλη της βροχής τα απολαμβάνουν, όχι μόνο οι καλοί και οι δίκαιοι, αλλά και όλοι οι άνθρωποι. Άρα, επισήμανε ο Ιησούς, αυτή η πτυχή της αγάπης του Θεού πρέπει να αποτελεί πρότυπο για τους ανθρώπους.—Ματ 5:43-48.
Η Βροχόπτωση στην Υποσχεμένη Γη. Ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό του κλίματος της Υποσχεμένης Γης είναι η ποικιλομορφία που παρουσιάζει ως προς τη βροχόπτωση. Δύο καθοριστικοί παράγοντες για την ποσότητα της βροχής είναι η εγγύτητα προς τη θάλασσα και το υψόμετρο. Οι παραμεσόγειες πεδιάδες δέχονται αρκετές βροχοπτώσεις κατά την εποχή των βροχών, η ποσότητα δε της βροχής μειώνεται καθώς μετακινείται κανείς από το Β στο Ν. Η βροχόπτωση τείνει να είναι μεγαλύτερη στους λόφους και στα βουνά, επειδή εκεί συμπυκνώνεται περισσότερο η υγρασία που μεταφέρεται από τη θάλασσα προς τα Α. Η Κοιλάδα του Ιορδάνη δέχεται λίγες βροχοπτώσεις, διότι ο αέρας που περνάει πάνω από τα βουνά έχει πλέον χάσει αρκετή από την υγρασία του και θερμαίνεται καθώς εισέρχεται στην κοιλάδα. Εντούτοις, όταν αυτός ο αέρας φτάνει στο υψηλό οροπέδιο Α του Ιορδάνη, σχηματίζονται και πάλι σύννεφα και σημειώνονται κάποιες βροχοπτώσεις. Αυτό καθιστά μια λωρίδα γης Α του Ιορδάνη κατάλληλη για βοσκή ή για περιορισμένη γεωργία. Ακόμη πιο Α βρίσκεται η έρημος, όπου η βροχή είναι τόσο ασθενής και ακανόνιστη ώστε δεν ευνοεί τις καλλιέργειες ή τη βοσκή των κοπαδιών.
Εποχές. Οι δύο κύριες εποχές στην Υποσχεμένη Γη, το καλοκαίρι και ο χειμώνας, μπορούν με αρκετή ακρίβεια να θεωρηθούν η εποχή της ξηρασίας και η εποχή των βροχών. (Παράβαλε Ψλ 32:4· Ασμ 2:11, υποσ.) Περίπου από τα μέσα Απριλίου ως τα μέσα Οκτωβρίου πέφτει πολύ λίγη βροχή. Η βροχή σπανίζει αυτή την περίοδο κατά την οποία λαβαίνει χώρα ο θερισμός. Το εδάφιο Παροιμίες 26:1 δείχνει ότι η βροχή στην περίοδο του θερισμού θεωρούνταν τελείως άκαιρη. (Παράβαλε 1Σα 12:17-19.) Στην εποχή των βροχών, η βροχή δεν είναι αδιάκοπη, αλλά εναλλάσσεται με ηλιόλουστες ημέρες. Εφόσον αυτή η εποχή είναι επίσης η περίοδος του ψύχους, η έκθεση στη βροχή κάνει κάποιον να κρυώνει πολύ. (Εσδ 10:9, 13) Γι’ αυτό, ένα άνετο καταφύγιο εκτιμάται πολύ.—Ησ 4:6· 25:4· 32:2· Ιωβ 24:8.
Φθινοπωρινή και ανοιξιάτικη βροχή. Η Αγία Γραφή μνημονεύει «τη φθινοπωρινή [πρώιμη ή αρχική] βροχή και την ανοιξιάτικη [όψιμη] βροχή», τις οποίες είχε υποσχεθεί ο Θεός ως ευλογία στους πιστούς Ισραηλίτες. (Δευ 11:14, υποσ.· Ιερ 5:24· Ιωλ 2:23, 24) Ο γεωργός περίμενε με υπομονή τις βροχές αυτών των περιόδων ανάμεσα στο καλοκαίρι και στο χειμώνα. (Ιακ 5:7· παράβαλε Ιωβ 29:23.) Η πρώιμη, δηλαδή φθινοπωρινή, βροχή (που άρχιζε γύρω στα μέσα Οκτωβρίου) αναμενόταν με λαχτάρα για να φέρει ανακούφιση από τη ζέστη και την ξηρασία του καλοκαιριού. Ήταν αναγκαία για να μπορέσει να αρχίσει το φύτεμα, διότι μαλάκωνε το έδαφος και έτσι ο γεωργός μπορούσε να οργώσει τη γη του. Παρόμοια, η όψιμη, δηλαδή ανοιξιάτικη, βροχή (γύρω στα μέσα Απριλίου) ήταν απαραίτητη για να ποτιστούν και να ωριμάσουν οι αναπτυσσόμενες καλλιέργειες, ειδικά δε για να μεστώσουν τα σιτηρά.—Ζαχ 10:1· Αμ 4:7· Ασμ 2:11-13.
Μεταφορική Χρήση. Όταν ο Θεός ευλογούσε τον Ισραήλ με βροχές στον προσδιορισμένο καιρό τους, το αποτέλεσμα ήταν αφθονία. Γι’ αυτό, ο Ωσηέ μπορούσε να υποσχεθεί ότι ο Ιεχωβά θα ερχόταν «σαν δυνατή βροχή», «σαν ανοιξιάτικη βροχή που διαποτίζει τη γη» για εκείνους που επιδίωκαν να τον γνωρίζουν. (Ωσ 6:3) Οι διδασκαλίες του Θεού θα “έσταζαν σαν βροχή” και τα λόγια του σαν «ψιλόβροχο πάνω στο χορτάρι και σαν άφθονες βροχές πάνω στη βλάστηση». (Δευ 32:2) Θα απορροφούνταν αργά, αλλά θα ήταν αρκετές για να παράσχουν πλήρη αναζωογόνηση, όπως οι βροχές πάνω στη βλάστηση. Ανάλογα, η παρομοίωση του επανασυναγμένου υπολοίπου του Ιακώβ με «άφθονες βροχές πάνω σε βλάστηση» μετέδιδε την εικόνα μιας πηγής αναζωογόνησης και αφθονίας.—Μιχ 5:7.
Η διακυβέρνηση του βασιλιά του Θεού η οποία περιγράφεται στον 72ο Ψαλμό θα χαρακτηριζόταν από ευημερία και ευλογία. Ως εκ τούτου, αυτός παρουσιάζεται να κατεβαίνει «σαν βροχή πάνω σε κομμένο χορτάρι, σαν άφθονες βροχές που ποτίζουν τη γη» και παράγουν καινούρια βλάστηση. (Ψλ 72:1, 6· παράβαλε 2Σα 23:3, 4.) Η καλή θέληση του βασιλιά παρομοιάστηκε με «σύννεφο ανοιξιάτικης βροχής», διότι καταδείκνυε ότι επρόκειτο να επικρατήσουν ευχάριστες συνθήκες, ακριβώς όπως τα βροχοφόρα σύννεφα εξασφάλιζαν το νερό που ήταν απαραίτητο για να καρποφορήσουν οι καλλιέργειες.—Παρ 16:15.
Ωστόσο, η βροχόπτωση δεν αποφέρει πάντοτε βλάστηση που αποτελεί ευλογία για τον ανθρώπινο καλλιεργητή. Η ποτισμένη γη μπορεί να παράγει αγκάθια και τριβόλια. Ο Παύλος το χρησιμοποίησε αυτό ως παράδειγμα, παραβάλλοντας το ποτισμένο από τη βροχή έδαφος με Χριστιανούς που έχουν «γευτεί την ουράνια δωρεά και έχουν γίνει μέτοχοι αγίου πνεύματος». Αν δεν παράγουν τους καρπούς του πνεύματος αλλά εκπέσουν από την αλήθεια, προορίζονται να καούν, σαν αγρός που παράγει μόνο αγκάθια.—Εβρ 6:4-8.
Στο όραμά του το οποίο αναφέρεται στην Αποκάλυψη, ο Ιωάννης είδε «δύο μάρτυρες» που είχαν «την εξουσία να κλείσουν τον ουρανό για να μην πέσει βροχή κατά τις ημέρες της προφητείας τους». (Απ 11:3-6) Αυτοί οι «μάρτυρες» που ενεργούν ως “προφήτες”, ή αλλιώς εκπρόσωποι, του Θεού δεν θα εξήγγελλαν την εύνοια ή την ευλογία του Θεού πάνω στα σχέδια και στα έργα των πονηρών ανθρώπων στη γη. Όπως ο Ηλίας, ο οποίος ανήγγειλε ξηρασία διάρκειας τριάμισι ετών στον Ισραήλ επειδή ο λαός ασκούσε τη λατρεία του Βάαλ την οποία προωθούσαν ο Βασιλιάς Αχαάβ και η σύζυγός του η Ιεζάβελ, έτσι και αυτοί οι «δύο μάρτυρες» μεταφορικά “κλείνουν τον ουρανό” για να μην έρθει αναζωογονητική «βροχή» από τον Θεό και ευοδωθούν τέτοιου είδους προσπάθειες των ανθρώπων.—1Βα 17:1–18:45· Λου 4:25, 26· Ιακ 5:17, 18.
-
-
ΒυρσοδέψηςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΥΡΣΟΔΕΨΗΣ
Άτομο ειδικευμένο στη βυρσοδεψία, την τεχνική με την οποία η δορά του ζώου μετατρέπεται σε δέρμα το οποίο μπορεί κατόπιν να χρησιμοποιηθεί για την κατασκευή διαφόρων αντικειμένων. (2Βα 1:8· Ματ 3:4) Αναμφίβολα, η βυρσοδεψία γινόταν στο παρελθόν με την ίδια διαδικασία που εφαρμοζόταν μέχρι πρόσφατα στη Μέση Ανατολή—σε βυρσοδεψεία του ενός ή των δύο δωματίων, όπου υπήρχαν εργαλεία και δεξαμενές για την προετοιμασία της δοράς. Η βασική διαδικασία της κατεργασίας των δερμάτων περιλάμβανε (1) τη χαλάρωση των τριχών, συνήθως με τη χρήση διαλύματος ασβέστη, (2) την απομάκρυνση των τριχών και των μικρών κομματιών σάρκας και λίπους που είναι προσκολλημένα στη δορά και (3) τη δέψη της δοράς με εκχύλισμα φλοιού χρυσόξυλου (σουμάκι) ή βελανιδιάς ή άλλων φυτών.
Ο Πέτρος έμεινε «αρκετές ημέρες στην Ιόππη σε κάποιον Σίμωνα βυρσοδέψη», του οποίου το σπίτι ήταν κοντά στη θάλασσα.—Πρ 9:43· 10:32.
-
-
ΒυσσινίΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΥΣΣΙΝΙ
Βλέπε ΧΡΩΜΑΤΑ.
-
-
ΒωμόςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΒΩΜΟΣ
Βλέπε ΘΥΣΙΑΣΤΗΡΙΟ.
-
-
Γεγονότα της Ζωής του ΙακώβΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΓΟΝΟΤΑ ΤΗΣ ΖΩΗΣ ΤΟΥ ΙΑΚΩΒ
Ο ΙΑΚΩΒ ευνοήθηκε από τον Θεό επειδή έδειξε βαθιά εκτίμηση για τα ιερά πράγματα. (Εβρ 12:16, 17) Ο Ιεχωβά διαβεβαίωσε τον Ιακώβ ότι οι απόγονοί του επρόκειτο να κληρονομήσουν τη γη την οποία είχε υποσχεθεί στον Αβραάμ, και πρόσθεσε: «Μέσω του σπέρματός σου, όλες οι οικογένειες της γης οπωσδήποτε θα φέρουν ευλογία στον εαυτό τους».—Γε 28:4, 10-15.
Μολονότι ο Ιακώβ ευλογήθηκε με υλικά πλούτη και 12 γιους, η ζωή του δεν ήταν απαλλαγμένη από δυσκολίες. Εντούτοις, ο Ιακώβ δεν έχασε ποτέ την πίστη του στον Ιεχωβά και στην αξιοπιστία του λόγου του. Ακόμη και στην επιθανάτια κλίνη του, εξέφρασε πίστη στη Μεσσιανική υπόσχεση. (Γε 49:10) Από τους απογόνους του Ιακώβ γεννήθηκε ο Ιησούς Χριστός, μέσω του οποίου ο Θεός θα ευλογεί την ανθρωπότητα αιώνια.
[Πίνακας στη σελίδα 529]
ΤΟΠΟΘΕΣΙΕΣ ΣΤΟ ΧΑΡΤΗ Και Σχετικά Εδάφια
Αίγυπτος
Βαιθήλ
Βηθλεέμ
Βηρ-σαβεέ
Δωθάν
Μαμβρή
Μαχαναΐμ
Σοκχώθ
Συχέμ
Φανουήλ
Χαρράν
[Χάρτες στη σελίδα 529]
(Για το πλήρως μορφοποιημένο κείμενο, βλέπε έντυπο)
Μεγάλη Θάλασσα
ΑΙΓΥΠΤΟΣ
ΓΕΣΕΝ
ΣΗΕΙΡ
Βηρ-σαβεέ
Χεβρών
Βαιθήλ
Συχέμ
Κ.Χ. Ιαβόκ
ΠΑΔΑΝ-ΑΡΑΜ
Χαρράν
Ποταμός Ευφράτης
[Χάρτης]
Βηρ-σαβεέ
Χεβρών
Μαμβρή
Βηθλεέμ
Βαιθήλ
Συχέμ
Δωθάν
Σοκχώθ
ΓΑΛΑΑΔ
Μαχαναΐμ
Φανουήλ
Αλμυρή Θάλασσα
[Εικόνα στη σελίδα 530]
Η Μπεϊτίν, κοντά στα ερείπια της αρχαίας Βαιθήλ. Στη Βαιθήλ, ο Θεός είπε δύο φορές στον Ιακώβ ότι εκείνος ήταν ο κληρονόμος της Αβραμιαίας διαθήκης (Γε 28:13-19· 35:6-13)
[Εικόνα στη σελίδα 530]
Τα ερείπια της αρχαίας Συχέμ. Η συναναστροφή που είχε εδώ η κόρη του Ιακώβ με Χαναναίες κοπέλες οδήγησε στην ατίμωσή της (Γε 34:1, 2)
[Εικόνα στη σελίδα 530]
Κλιμακωτή Πυραμίδα στη Σακκάρα της Αιγύπτου, η οποία προφανώς υπήρχε την εποχή του Ιακώβ. Ο Ιακώβ πέρασε τα τελευταία 17 χρόνια της ζωής του στην Αίγυπτο
-
-
Αρχαία ΑίγυπτοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΑΡΧΑΙΑ ΑΙΓΥΠΤΟΣ
ΛΟΓΩ των επανειλημμένων επαφών του Ισραήλ με την Αίγυπτο, η Αγία Γραφή περιέχει πολλές λεπτομέρειες σχετικά με αυτή τη χώρα. Με αφορμή διάφορα γεγονότα που συνέβησαν στην Αίγυπτο, το όνομα του Ιεχωβά μεγαλύνθηκε με θαυμάσιο τρόπο.
Στην Αίγυπτο λατρεύονταν πολλοί θεοί. Υπήρχε η αντίληψη ότι μερικά ζώα ήταν θεοί, ενώ κάποια άλλα θεωρούνταν τα ιερά ζώα ορισμένων αιγυπτιακών θεών. Μήπως, λοιπόν, είναι περίεργο που ο Μωυσής είπε ότι, αν ο Ισραήλ πρόσφερε στην Αίγυπτο θυσίες ζώων προς τον Ιεχωβά, αυτό θα προκαλούσε τη βίαιη αντίδραση των Αιγυπτίων; (Εξ 8:26) Καταλαβαίνουμε επίσης γιατί, όταν οι καρδιές των Ισραηλιτών επέστρεψαν στην Αίγυπτο ενόσω αυτοί ήταν στην έρημο, οι Ισραηλίτες χρησιμοποίησαν ένα χυτό άγαλμα μοσχαριού σε μια γιορτή την οποία αποκάλεσαν «γιορτή για τον Ιεχωβά».—Εξ 32:1-5.
Ένα άλλο εξέχον χαρακτηριστικό της αιγυπτιακής λατρείας ήταν η πίστη στη μετά θάνατον ζωή. Συνέπεια αυτής της δοξασίας ήταν η συνήθεια της ταρίχευσης των νεκρών και η ανέγερση γιγαντιαίων ταφικών μνημείων προς τιμήν τους.
Παρότι ο Μωυσής «διδάχτηκε όλη τη σοφία των Αιγυπτίων», οι εντολές που κατέγραψε σχετικά με τη λατρεία του Ιεχωβά δεν ήταν ούτε στο ελάχιστο μολυσμένες από τις αιγυπτιακές δοξασίες. (Πρ 7:22) Τα όσα έγραψε δεν ήταν ανθρώπινες επινοήσεις αλλά θεόπνευστα λόγια.
[Χάρτης στη σελίδα 531]
(Για το πλήρως μορφοποιημένο κείμενο, βλέπε έντυπο)
Μεγάλη Θάλασσα
ΓΕΣΕΝ
Ζόαν
Ταχπανές
Κ.Χ. της Αιγύπτου
ΚΑΤΩ ΑΙΓΥΠΤΟΣ
Ων (Ηλιούπολη)
Νοφ (Μέμφις)
ΣΙΝΑ
Ποταμός Νείλος
ΑΝΩ ΑΙΓΥΠΤΟΣ
Νω (Θήβες)
Συήνη
ΑΙΘΙΟΠΙΑ
Ερυθρά Θάλασσα
[Εικόνα στη σελίδα 532]
Κολοσσιαίο άγαλμα του Αμενχοτέπ Γ΄, ύψους σχεδόν 18 μ., κοντά στις Θήβες. Ασφαλώς τέτοια αγάλματα κατασκευάζονταν για να εμπνέουν μεγάλο δέος στο λαό
[Εικόνα στη σελίδα 532]
Μεγάλη στήλη όπου αναγράφεται το οικοδομικό έργο του Τουταγχαμών. Αργότερα όμως, ο Βασιλιάς Χορεμχέμπ έβαλε να αλλάξουν την επιγραφή έτσι ώστε να αποδίδεται στον ίδιο αυτό το έργο. Τέτοιου είδους ανεντιμότητα δεν ήταν κάτι το ασυνήθιστο στα χρονικά της αρχαίας Αιγύπτου
[Εικόνα στη σελίδα 532]
Τριάδα που εμφανίζει τον Ραμσή Β΄ ανάμεσα στον θεό Άμμωνα και στη θεά Μουτ. Ο Φαραώ θεωρούνταν θεός, ο ζωντανός Ώρος
[Εικόνα στη σελίδα 532]
Ο Φαραώ Ταχάρκα γονατίζει μπροστά στον Ώρο, τον οποίο διατεινόταν ότι ενσάρκωνε. Τα ζώα έπαιζαν πρωτεύοντα ρόλο στη θρησκεία της Αιγύπτου
[Εικόνα στη σελίδα 533]
Κάτω: Εντυπωσιακοί κίονες ναού στο Λούξορ. Κάτω δεξιά: Η λεωφόρος των σφιγγών που οδηγεί στο ναό του Άμμωνος-Ρα στο Λούξορ
[Εικόνα στη σελίδα 533]
Η Νουτ, θεά του ουρανού, περιστοιχισμένη από τα ζώδια. Η αστρολογία, που προήλθε από τη Βαβυλώνα, ενσωματώθηκε στην αιγυπτιακή θρησκεία
[Εικόνα στη σελίδα 533]
Τμήμα από το «Βιβλίο των Νεκρών» (κάτω), που τοποθετούνταν μαζί με τη μούμια. Περιείχε γραπτές μαγικές ρήσεις τις οποίες υποτίθεται ότι θα απάγγελλε ο νεκρός για προστασία και οι οποίες θα τον καθοδηγούσαν στην κρίση της μετά θάνατον ζωής
[Εικόνα στη σελίδα 534]
Η Αίγυπτος εξαρτόταν από τη στενή εύφορη κοιλάδα κατά μήκος του Νείλου Ποταμού. (Αυτή η εύφορη περιοχή σημειώνεται με πράσινο στο χάρτη της σελίδας 531.) Στο βάθος διακρίνεται η απότομη αλλαγή του τοπίου—η βλάστηση παραχωρεί τη θέση της στην έρημο
[Εικόνα στη σελίδα 534]
Φαραώ στο άρμα του. Τέτοια άρματα αποτελούσαν μέρος του πολεμικού εξοπλισμού της Αιγύπτου και μάλιστα πουλιούνταν σε άλλα έθνη
[Εικόνα στη σελίδα 534]
Στους τοίχους του ναού του Άμμωνος-Ρα στο Καρνάκ, ο Σέτι Α΄ αποτύπωσε τους στρατιωτικούς του θριάμβους. Εικονίζονται αιχμάλωτοι τους οποίους έχουν αρπάξει από τα μαλλιά. Όπως θα ήταν αναμενόμενο, οι νίκες αποτυπώνονταν με υπερηφάνεια πάνω στα αιγυπτιακά μνημεία
-
-
Ο Ισραήλ στην ΑίγυπτοΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
Ο ΙΣΡΑΗΛ ΣΤΗΝ ΑΙΓΥΠΤΟ
ΤΑ ΓΕΓΟΝΟΤΑ που διαδραματίστηκαν στους δύο και πλέον αιώνες κατά τους οποίους οι προπάτορες του έθνους του Ισραήλ παρέμειναν στην Αίγυπτο αποτελούν σημαντικό τμήμα του Βιβλικού υπομνήματος.
Ο Ιωσήφ, γιος του Ιακώβ, πουλήθηκε ως δούλος και οδηγήθηκε στην Αίγυπτο. (Γε 37:28, 36) Έπειτα από μερικά χρόνια, χάρη σε θεϊκή παρέμβαση, προσέλκυσε την προσοχή του Φαραώ και, ως διαχειριστής τροφίμων, περιβλήθηκε με εξουσία η οποία ήταν υποδεέστερη μόνο σε σύγκριση με την εξουσία του ίδιου του Φαραώ. (Γε 41:38-45) Αλλά με το πέρασμα του χρόνου εγέρθηκε στην Αίγυπτο ένας καινούριος βασιλιάς που δεν σεβόταν τη μνήμη του Ιωσήφ και επέβαλε τυραννική δουλεία στους απογόνους του Ιακώβ (Ισραήλ). (Εξ 1:8-14) Η αιγυπτιακή ιστορία δεν αναφέρει απολύτως τίποτα για όλα αυτά, ούτε και για τη σπουδαία θέση που κατείχε ο Ιωσήφ. Πρέπει να μας εκπλήσσει αυτό;
Η απουσία οποιασδήποτε αναφοράς στο σπουδαίο ρόλο του Ιωσήφ και στα δεσμά του Ισραήλ δεν εκπλήσσει όσους είναι εξοικειωμένοι με τα αρχεία που έχουν διατηρηθεί στα μνημεία της αρχαίας Αιγύπτου. Οι μεταγενέστεροι ηγεμόνες ή οι θρησκευόμενοι γραφείς συνήθιζαν να αφαιρούν ονόματα από παλαιότερα μνημεία, είτε επειδή τα θεωρούσαν ανεπιθύμητα είτε για να αυξήσουν το δικό τους κύρος. Παραδείγματος χάρη, ο Βασιλιάς Χορεμχέμπ άλλαξε κάποιες επιγραφές για να αποδώσει στον εαυτό του το οικοδομικό έργο που είχε κάνει ο Τουταγχαμών. Στο Μουσείο του Καΐρου στην Αίγυπτο και στο Ινστιτούτο Ανατολικών Σπουδών του Πανεπιστημίου του Σικάγο εκτίθενται πολλά δείγματα τέτοιου είδους ανεντιμότητας.
Αντίθετα, το Βιβλικό υπόμνημα φέρει όλα τα σημάδια της αυθεντικότητας. Είναι πολύ απίθανο ότι θα ισχυριζόταν ένα έθνος πως κατάγεται από κάποιους που υπήρξαν δούλοι σε ξένη χώρα αν αυτό δεν ήταν αλήθεια. Η Βιβλική αφήγηση αυτών των γεγονότων περιέχει πλούτο λεπτομερειών σχετικά με τη ζωή στην Αίγυπτο, λεπτομέρειες που θα μπορούσαν να είχαν μεταβιβαστεί μόνο από κάποιον που έζησε εκεί. Εκτός αυτού, μέχρι σήμερα οι Εβραίοι γιορτάζουν κάθε χρόνο το Πάσχα, μια γιορτή για την οποία η Αγία Γραφή αναφέρει ότι ξεκίνησε τότε που οι προπάτορές τους βρίσκονταν στην Αίγυπτο και ως αποτέλεσμα των όσων συνέβησαν εκεί. Οποιοσδήποτε ισχυρισμός ότι έχει χαθεί η αληθινή αφήγηση αυτών των γεγονότων και ότι το μόνο υπάρχον υπόμνημα είναι ψευδές είναι εντελώς παράλογος.
[Εικόνα στη σελίδα 535]
Πλίθοι που κατασκευάζονται με άχυρο στην Αίγυπτο και ξεραίνονται στον ήλιο, όπως τότε που ο Ισραήλ ήταν υπόδουλος εκεί (Εξ 1:14· 5:7)
-
-
Η Έξοδος από την ΑίγυπτοΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
Η ΕΞΟΔΟΣ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΙΓΥΠΤΟ
Ο ΙΕΧΩΒΑ πρόσταξε τον Μωυσή να εμφανιστεί μπροστά στον Φαραώ και, μιλώντας εξ ονόματος του Ιεχωβά, να πει: «Εξαπόστειλε το λαό μου». (Εξ 5:1) Ο Φαραώ αρνήθηκε. Δεν ήθελε να χάσει ένα έθνος δούλων. Επιπλέον, ο Φαραώ δεν γνώριζε, δηλαδή δεν αναγνώριζε, τον Ιεχωβά ως τον αληθινό Θεό. (Εξ 5:2) Ο Φαραώ λάτρευε τους θεούς της Αιγύπτου και μάλιστα θεωρούσε τον εαυτό του θεό! Έτσι λοιπόν, ήρθε στο προσκήνιο το ζήτημα: Ποιος είναι ο αληθινός Θεός; Μέσω δέκα πληγών, ο Ιεχωβά εκτέλεσε κρίση «εναντίον όλων των θεών της Αιγύπτου», πράγμα που είχε ως αποτέλεσμα να απελευθερωθεί ο Ισραήλ και να αποδειχτεί ότι ο Ιεχωβά είναι ο ζωντανός και αληθινός Θεός.—Εξ 12:12.
Ως ομάδα, ο Ισραήλ αναχώρησε από τη Ραμεσσής της Αιγύπτου στις 15 Νισάν του 1513 Π.Κ.Χ. Ασφαλώς, καθώς το πλήθος προχωρούσε προς τα ανατολικά, ενώνονταν μαζί τους και άλλοι από τη Γεσέν. Όταν έφτασαν στην Εθάμ, ο Ιεχωβά τούς πρόσταξε «να γυρίσουν πίσω και να στρατοπεδεύσουν μπροστά στην Πιαϊρώθ . . . δίπλα στη θάλασσα». Οι Αιγύπτιοι νόμισαν ότι ο λαός είχε χάσει το δρόμο του. (Εξ 13:20· 14:1-3) Κατά τα φαινόμενα είχαν παγιδευτεί ανάμεσα στην Ερυθρά Θάλασσα και στα βουνά. Καθώς τα αιγυπτιακά πολεμικά άρματα ήταν πίσω τους, φαινόταν να μην υπάρχει διέξοδος! Κάτω από αυτές τις συνθήκες ο Ιεχωβά διέσωσε τον Ισραήλ και κατέστρεψε τον Φαραώ και το στρατό του. (Εξ 14:13-31) Με αυτόν τον τρόπο, ο Ιεχωβά κατέδειξε τη μεγάλη του δύναμη και έκανε να συζητιούνται «σε όλη τη γη» τα όσα επιτέλεσε για τον Ισραήλ.—Εξ 9:16· Ιη 2:10· 9:9.
[Πίνακας στη σελίδα 536]
ΤΟΠΟΘΕΣΙΕΣ ΣΤΟ ΧΑΡΤΗ Και Σχετικά Εδάφια
Εθάμ
Γεσέν
Μέμφις (;)
Μιγδώλ
Πιαϊρώθ
Ραμεσσής
Ερυθρά Θάλασσα
Σοκχώθ
[Χάρτης στη σελίδα 536]
(Για το πλήρως μορφοποιημένο κείμενο, βλέπε έντυπο)
ΠΙΘΑΝΗ ΠΟΡΕΙΑ ΤΩΝ ΙΣΡΑΗΛΙΤΩΝ ΚΑΤΑ ΤΗΝ ΕΞΟΔΟ
Πορεία Ισραηλιτών
Εμπορική Οδός Ελ Χατζ
Μεγάλη Θάλασσα
ΓΕΣΕΝ
Μέμφις
Ποταμός Νείλος
Ραμεσσής
Σοκχώθ
Εθάμ
Μιγδώλ
Πιαϊρώθ
Ερυθρά Θάλασσα
[Χάρτης στη σελίδα 537]
(Για το πλήρως μορφοποιημένο κείμενο, βλέπε έντυπο)
Βάθος σε Μέτρα —18—
Εθάμ
Μιγδώλ
Τζέμπελ Άτακα
Πιαϊρώθ
Τζέμπελ ελ Γαλάλα
Ερυθρά Θάλασσα —9—18—36—
Σημερινή τοπογραφική αποτύπωση του πυθμένα της Ερυθράς Θάλασσας στο μέρος όπου προφανώς έλαβε χώρα η διάβαση του Ισραήλ. Έχουν γίνει μεν κάποιες εργασίες εκβάθυνσης, αλλά ο πυθμένας βαθαίνει σταδιακά και από τις δύο όχθες. Από τη μια όχθη ως την άλλη, η απόσταση εδώ είναι περίπου 10 χλμ.
[Εικόνα στη σελίδα 537]
Άποψη της Ερυθράς Θάλασσας από την πιθανή τοποθεσία στην οποία ο Ιεχωβά χώρισε τα νερά στα δύο για να περάσει ο Ισραήλ πάνω σε ξηρά
-
-
Η Σκηνή της ΜαρτυρίαςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
Η ΣΚΗΝΗ ΤΗΣ ΜΑΡΤΥΡΙΑΣ
ΜΕ ΤΗΝ κατεύθυνση του Ιεχωβά, η σκηνή της μαρτυρίας στήθηκε πρώτη φορά το 1512 Π.Κ.Χ. στην έρημο του Όρους Σινά. Αποτελούσε το κέντρο της αληθινής λατρείας για τον Ισραήλ, και μάλιστα βρισκόταν στο κέντρο του ισραηλιτικού στρατοπέδου. Ο απόστολος Παύλος εξηγεί ότι η σκηνή της μαρτυρίας ήταν προφητική παραβολή «της μεγαλύτερης και τελειότερης σκηνής», του μεγαλειώδους τόπου λατρείας του Θεού.—Εβρ 9:9, 11.
[Διάγραμμα στη σελίδα 538]
(Για το πλήρως μορφοποιημένο κείμενο, βλέπε έντυπο)
Βενιαμίν Εφραΐμ Μανασσής
ΓΗΡΣΩΝΙΤΕΣ Δ
Νεφθαλί Δαν Ασήρ
ΜΕΡΑΡΙΤΕΣ Β
Γαδ Ρουβήν Συμεών
ΚΑΑΘΙΤΕΣ Ν
Ζαβουλών Ιούδας Ισσάχαρ
ΑΑΡΩΝ Α
Αυλή
Άγια
Άγια των Αγίων
0——6 μ.
[Εικόνα στη σελίδα 539]
Ο αρχιερέας προσκίαζε τον Ιησού Χριστό (Εβρ 4:14· 9:11)
[Εικόνα στη σελίδα 539]
Με το αίμα θυσιασμένων ζώων, ο αρχιερέας ραντίζει το χώρο μπροστά από την κιβωτό της διαθήκης. Αυτό προσκίαζε το γεγονός ότι ο Ιησούς παρουσίασε την αξία της τέλειας ανθρώπινης θυσίας του στον ουρανό, ενώπιον της παρουσίας του Θεού (Εβρ 9:13, 14, 24)
[Εικόνα στη σελίδα 539]
Οι θυσίες ζώων, οι οποίες γίνονταν κατ’ εντολήν του Θεού, προεικόνιζαν το θυσιαστικό θάνατο που θα υφίστατο ο Ιησούς Χριστός ως λύτρο για την ανθρωπότητα (Ματ 20:28· Εβρ 10:5-10)
-
-
Οι Περιπλανήσεις του Ισραήλ στην ΈρημοΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΟΙ ΠΕΡΙΠΛΑΝΗΣΕΙΣ ΤΟΥ ΙΣΡΑΗΛ ΣΤΗΝ ΕΡΗΜΟ
ΜΕΤΑ την απελευθέρωσή του από την Αίγυπτο, ο Ισραήλ περιπλανήθηκε 40 χρόνια στην περιοχή του Σινά, ως επί το πλείστον μακριά από τις πολυσύχναστες εμπορικές οδούς. Επρόκειτο για μια “μεγάλη και φοβερή έρημο, με δηλητηριώδη φίδια και σκορπιούς και διψασμένο, άνυδρο έδαφος”. (Δευ 8:15) Γιατί αναγκάστηκαν να υποστούν αυτή την οδυνηρή δοκιμασία;
Στο Όρος Σινά (η πιθανή θέση του οποίου φαίνεται κάτω), ο Ιεχωβά συγκέντρωσε τους Ισραηλίτες μετά την αναχώρησή τους από την Αίγυπτο, τους έδωσε τους νόμους του μέσω του Μωυσή και τους οργάνωσε σε έθνος. Κατόπιν αυτού, θα μπορούσαν να είχαν μπει στην Υποσχεμένη Γη σε σύντομο διάστημα, αλλά αυτό δεν έγινε. Γιατί; Παρ’ όλα όσα είχε κάνει ο Ιεχωβά για αυτούς, εκδήλωσαν απιστία και στασίασαν εναντίον του Μωυσή, τον οποίο είχε διορίσει ο Θεός για να τους καθοδηγεί. Οι Ισραηλίτες, επιλέγοντας να πιστέψουν μια άσχημη αναφορά για τη Χαναάν, εξέφρασαν τη λαχτάρα να οδηγηθούν πίσω στην Αίγυπτο! (Αρ 14:1-4) Αυτό επέφερε την άμεση κρίση του Ιεχωβά: Θα περνούσαν σαράντα χρόνια προτού μπει το έθνος στην Υποσχεμένη Γη. Ως τότε, τα άπιστα μέλη αυτής της γενιάς θα είχαν πεθάνει.
Οι εμπειρίες του Ισραήλ στην έρημο αποτελούν δυναμική προειδοποίηση για τους Χριστιανούς σήμερα να αποφεύγουν την παγίδα της απιστίας.—Εβρ 3:7-12.
[Πίνακας στη σελίδα 541]
ΚΥΡΙΟΤΕΡΕΣ ΤΟΠΟΘΕΣΙΕΣ Και Σχετικά Εδάφια
Ασηρώθ
Έρημος Σιν
Κάδης
Κιβρώθ-αττααβά
Μαράχ
Όρος Νεβώ
Όρος Σινά
Εξ 18:5–40:38·Λευ 1:1–27:34· Αρ 1:1–10:32
Όρος Ωρ
Πεδιάδες του Μωάβ
Ρεφιδίμ
[Χάρτης στη σελίδα 541]
(Για το πλήρως μορφοποιημένο κείμενο, βλέπε έντυπο)
Πορεία που Ακολούθησαν οι Ισραηλίτες
Κύριες Εμπορικές Οδοί
Μεγάλη Θάλασσα
Δρόμος προς τη Γη των Φιλισταίων
Ποταμός Ιορδάνης
Πεδιάδες του Μωάβ
Όρ. Νεβώ
Αλμών- διβλαθαΐμ
Διβών-γαδ
Αράδ
Ιγέ-αβαρίμ
Ζαλμωνά
Φουνών
Όρ. Ωρ
Αλμυρή Θάλασσα
Έρημος Ζιν
Βενέ-ιαακάν
Κάδης
Δρόμος του Βασιλιά
Δρόμος προς τη Σιουρ
Έρημος Φαράν
Ωρ-αγγιδγάδ
Ρισσά
Ιοτβαθά
Αβρωνά
Εσιών-γεβέρ
Οδός Ελ Χατζ
Ριμμών-φαρές
Έρημος της Εθάμ
Μαράχ
Αιλίμ
Έρημος Σιν
Δοφκά
Ασηρώθ
Κιβρώθ- αττααβά
Ρεφιδίμ
Όρ. Σινά
Ερυθρά Θάλασσα
[Εικόνα στη σελίδα 542]
Οι οάσεις ήταν σπάνιες σε αυτή τη γη που περιγράφεται ως “άνυδρη”
[Εικόνα στη σελίδα 542]
Επρόκειτο για μια «μεγάλη και φοβερή έρημο», στην οποία ο Ισραήλ περιπλανήθηκε 40 χρόνια
[Εικόνα στη σελίδα 542]
Ο μυχός του Κόλπου της Άκαμπα. Οι Ισραηλίτες στρατοπέδευσαν εδώ προς το τέλος της 40χρονης περιπλάνησής τους στην έρημο
-
-
Φυτά της Αγίας ΓραφήςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΦΥΤΑ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΓΡΑΦΗΣ
Η ΕΛΙΑ, η αμυγδαλιά, η κάππαρη, η χουρμαδιά—αυτά είναι μόνο λίγα από τα σχεδόν εκατό φυτά και δέντρα που αναφέρονται στις Γραφές. Γνωρίζοντας κάποια πράγματα γύρω από τα φυτά της Αγίας Γραφής, έχουμε στη διάθεσή μας χρήσιμες πληροφορίες που αποσαφηνίζουν το νόημα ορισμένων Γραφικών δηλώσεων.
Εξετάστε για παράδειγμα το ελαιόδεντρο—ένα από τα πολυτιμότερα φυτά στους Βιβλικούς χρόνους (βλέπε εικόνα στα δεξιά). Αυτό το όμορφο δέντρο, του οποίου ο κορμός είναι συνήθως συστραμμένος και ροζιασμένος, είναι πολύ ανθεκτικό και συχνά αιωνόβιο. Αναφέρεται νωρίς στις Γραφές. Μετά τον Κατακλυσμό, ένα περιστέρι επέστρεψε στον Νώε, στην κιβωτό, «και είχε ένα φρεσκοκομμένο φύλλο ελιάς στο ράμφος του». Αυτό έδωσε στον Νώε να καταλάβει ότι τα νερά είχαν υποχωρήσει.—Γε 8:11.
Ο Βιβλικός ψαλμωδός αναφέρθηκε έμμεσα σε μερικά από τα χαρακτηριστικά του ελαιόδεντρου όταν υποσχέθηκε σε εκείνους που φοβούνται τον Ιεχωβά: «Οι γιοι σου θα είναι σαν βλαστάρια από ελαιόδεντρα γύρω από το τραπέζι σου». (Ψλ 128:1-3) Μοσχεύματα που κόβονται από κάποιο αναπτυγμένο ελαιόδεντρο χρησιμοποιούνται πολλές φορές ως απαρχή καινούριων δέντρων. Εκτός από αυτό, τα γέρικα ελαιόδεντρα μπορεί να βγάλουν από τις ρίζες τους βλαστάρια, διαιωνίζοντας με αυτόν τον τρόπο τον εαυτό τους. Σαν αυτά τα βλαστάρια, οι γιοι περιβάλλουν τον πατέρα, συμβάλλοντας στην ευτυχία της οικογένειας.
Το αειθαλές ελαιόδεντρο έχαιρε μεγάλης εκτίμησης για το λάδι του. Το ελαιόλαδο αποτελούσε βασικό στοιχείο της διατροφής των Ισραηλιτών και χρησίμευε ευρέως ως καλλυντικό και ως καύσιμο, ενώ ήταν επίσης σπουδαίο εμπορεύσιμο αγαθό. Το χρησιμοποιούσαν για να μαλακώσουν και να καταπραΰνουν μώλωπες και τραύματα. (Λου 10:33, 34) Η επάλειψη του κεφαλιού με ελαιόλαδο έχει επίσης καταπραϋντική και αναζωογονητική επίδραση. Γι’ αυτό, οι πρεσβύτεροι της Χριστιανικής εκκλησίας νουθετούνται να προσεύχονται για ένα πνευματικά άρρωστο άτομο, μεταφορικά «αλείβοντάς τον με λάδι στο όνομα του Ιεχωβά»—χρησιμοποιώντας το Λόγο του Θεού για να τον καταπραΰνουν, να τον διορθώσουν και να τον παρηγορήσουν.—Ιακ 5:13-15.
[Εικόνα στη σελίδα 543]
Αγριομολόχα
[Εικόνα στη σελίδα 543]
Μαυροσούσαμο
[Εικόνα στη σελίδα 543]
Άνθος Κάππαρης
[Εικόνα στη σελίδα 544]
Ο μανδραγόρας, μέλος της οικογένειας Σολανίδες, παράγει έναν κιτρινωπό καρπό περίπου σε μέγεθος δαμάσκηνου
[Εικόνα στη σελίδα 544]
Η Σουλαμίτισσα παρομοίασε τις μπούκλες του αγαπημένου της ποιμένα με τσαμπιά από χουρμάδες
[Εικόνα στη σελίδα 544]
Η αμυγδαλιά είναι ένα από τα πρώτα καρποφόρα δέντρα που ανθίζουν στο Ισραήλ. Ο καρπός της είναι εκλεκτό έδεσμα
[Εικόνα στη σελίδα 544]
Ο πάπυρος, μεγάλο υδρόβιο φυτό από το οποίο έφτιαχναν χαρτί
[Εικόνα στη σελίδα 544]
Το λινάρι, από το οποίο φτιάχνεται το λινό ύφασμα
[Εικόνα στη σελίδα 544]
Ένα από τα πολλά βαλσαμοφόρα φυτά το οποίο παράγει αρωματικό έλαιο
-
-
ΓααβάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΑΒΑ
(Γααβά) [Λόφος].
Πόλη του Βενιαμίν, η οποία παραχωρήθηκε στους Κααθίτες, και μια από τις 13 ιερατικές πόλεις. (Ιη 18:21, 24· 21:17, 19· 1Χρ 6:54, 60) Η Γααβά βρισκόταν προφανώς κοντά στο βόρειο όριο του βασιλείου του Ιούδα, εξού και η έκφραση «από τη Γααβά μέχρι τη Βηρ-σαβεέ». (2Βα 23:8) Η αρχαία πόλη ταυτίζεται συνήθως με το χωριό Τζαμπά, περίπου 9 χλμ. ΒΒΑ του Όρους του Ναού στην Ιερουσαλήμ. Μια απότομη κοιλάδα χωρίζει το μέρος αυτό από το σημείο όπου εικάζεται ότι βρισκόταν η αρχαία Μιχμάς. Στην κοιλάδα υπάρχουν δύο λόφοι με απότομες βραχώδεις πλαγιές. Αυτοί ενδεχομένως αντιστοιχούν στους “απόκρημνους βράχους” Βοσές και Σενέ οι οποίοι είχαν σχήμα δοντιού και βρίσκονταν ο ένας «απέναντι από τη Μιχμάς» και ο άλλος «απέναντι από τη Γααβά».—1Σα 14:4, 5.
Η Γααβά ήταν μια από τις πόλεις που έπαιξαν κάποιον ρόλο στην εκστρατεία του Βασιλιά Σαούλ εναντίον των Φιλισταίων. Προφανώς ύστερα από υπόδειξη του πατέρα του, του Σαούλ, ο Ιωνάθαν πάταξε τη «φρουρά» των Φιλισταίων στη Γααβά. (1Σα 13:3, 4) Για αντίποινα, οι Φιλισταίοι συγκέντρωσαν μια ισχυρή δύναμη στη Μιχμάς, γεγονός που έκανε πολλούς Ισραηλίτες να κρυφτούν φοβισμένοι—μερικοί μάλιστα κατέφυγαν στην απέναντι πλευρά του Ιορδάνη. (1Σα 13:5-7) Αργότερα, ο Ιωνάθαν ξεκινώντας από τη Γααβά κατόρθωσε να φτάσει μέχρι την προφυλακή των Φιλισταίων, η οποία χωρίς αμφιβολία βρισκόταν στην άκρη “του περάσματος της χαράδρας της Μιχμάς”. Χρησιμοποιώντας χέρια και πόδια, ο Ιωνάθαν σκαρφάλωσε στο απόκρημνο πέρασμα φτάνοντας μέχρι την προφυλακή, και σε συνεργασία με τον οπλοφόρο του πάταξε περίπου 20 Φιλισταίους.—1Σα 14:6-14· παράβαλε 1Σα 13:16, 23.
Χρόνια αργότερα, ο Ασά οχύρωσε τη Γααβά με πέτρες και ξύλα από τη Ραμά. (1Βα 15:22· 2Χρ 16:6) Σε χρόνο που δεν διευκρινίζει η Αγία Γραφή, ορισμένοι κάτοικοι της Γααβά οδηγήθηκαν σε εξορία στη Μαναχάθ. (1Χρ 8:6) Καθ’ οδόν προς την Ιερουσαλήμ, ο ασσυριακός στρατός υπό τον Σενναχειρείμ προφανώς πέρασε από τη Γααβά. (Ησ 10:24, 28-32) Μεταξύ των Ιουδαίων που επέστρεψαν από τη βαβυλωνιακή εξορία υπήρχαν “γιοι της Γααβά”, ενώ και η ίδια η πόλη κατοικήθηκε εκ νέου μετά την επιστροφή τους. (Εσδ 2:1, 26· Νε 7:6, 30· 11:31· 12:29) Αναφερόμενος στη χαρά της ανοικοδομημένης Ιερουσαλήμ, ο προφήτης Ζαχαρίας έδειξε ότι η λοφώδης και ορεινή γη ανάμεσα στη Γααβά και στη Ριμμών θα γινόταν επίπεδη όπως η Αραβά.—Ζαχ 14:10· βλέπε ΓΑΒΑΑ Αρ. 2.
-
-
ΓαάλΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΑΛ
(Γαάλ) [πιθανώς, Αυτός που Αποστρέφεται· Αυτός που τον Αποστρέφονται].
Ο γιος του Αβδέ ο οποίος, μαζί με τους αδελφούς του, ήρθε στη Συχέμ και κέρδισε την εμπιστοσύνη των κτηματιών της πόλης. (Κρ 9:26) Οι κτηματίες αυτοί είχαν προηγουμένως ενισχύσει το χέρι του Αβιμέλεχ για να σκοτώσει τους γιους του Ιεροβάαλ (Γεδεών) και κατόπιν τον έκαναν βασιλιά τους. (Κρ 9:1-6) Όπως φαίνεται, ο Αβιμέλεχ διόρισε τον Ζεβούλ τοπικό άρχοντα στη Συχέμ, ενώ ο ίδιος ζούσε στην Αρουμά. Αργότερα αναπτύχθηκε κακό πνεύμα ανάμεσα στον Αβιμέλεχ και στους κτηματίες της Συχέμ. Τότε ο Γαάλ και οι αδελφοί του ξεσήκωσαν την πόλη να στασιάσει εναντίον του Αβιμέλεχ. Όταν ο Ζεβούλ το έμαθε αυτό, έστειλε αμέσως μήνυμα στον Αβιμέλεχ κάνοντας κάποιες εισηγήσεις σχετικά με το χειρισμό της κατάστασης που εντεινόταν. Ο Γαάλ και εκείνοι που ήταν μαζί του νικήθηκαν στην επακόλουθη μάχη εναντίον του Βασιλιά Αβιμέλεχ και τράπηκαν σε φυγή επιστρέφοντας στην πόλη. Τελικά, ο Ζεβούλ έδιωξε τον Γαάλ και τους αδελφούς του από τη Συχέμ.—Κρ 9:22-41.
-
-
ΓαάμΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΑΜ
(Γαάμ).
Γιος του Ναχώρ, του αδελφού του Αβραάμ, από την παλλακίδα του τη Ρευμά.—Γε 22:23, 24.
-
-
ΓαάρΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΑΡ
(Γαάρ).
Η κεφαλή μιας οικογένειας Νεθινίμ. Μερικοί από τους απογόνους του Γαάρ επέστρεψαν με τον Ζοροβάβελ από τη βαβυλωνιακή εξορία το 537 Π.Κ.Χ.—Εσδ 2:1, 2, 43, 47· Νε 7:49.
-
-
ΓαάςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΑΣ
(Γαάς) [πιθανώς, Αυτός που Κλονίζει· Αυτός που Κλονίζεται].
Το όνομα ενός λόφου στην ορεινή περιοχή του Εφραΐμ, Ν της Θιμνάθ-χέρες (ή Θιμνάθ-σεράχ). (Ιη 24:30· Κρ 2:9) Οι κοιλάδες των χειμάρρων του Γαάς, για τις οποίες γίνεται λόγος στα εδάφια 2 Σαμουήλ 23:30 και 1 Χρονικών 11:32, προφανώς ήταν ρεματιές που υπήρχαν στην περιοχή αυτού του λόφου.
-
-
ΓαβαάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΒΑΑ
(Γαβαά) [Λόφος].
1. Πόλη στην ορεινή περιοχή του Ιούδα. (Ιη 15:1, 48, 57) Μερικοί λόγιοι τη συνδέουν με το σημερινό Ελ Τζαμπά, περίπου 12 χλμ. ΔΝΔ της Βηθλεέμ. Άλλοι, ωστόσο, πιστεύουν ότι η αρχαία Γαβαά βρισκόταν κάπου στην περιοχή ΝΑ της Χεβρών, δεδομένου ότι καταχωρίζεται με άλλες πόλεις της ευρύτερης εκείνης περιοχής. (Ιη 15:55-57) Αυτή η πόλη (ή εκείνη που εξετάζεται στον Αρ. 2) ίσως ήταν η ιδιαίτερη πατρίδα της Μααχά (της Μιχαΐας), μητέρας του βασιλιά Αβιάμ (Αβιά) του Ιούδα.—2Χρ 13:1, 2· 1Βα 15:1, 2.
2. Πόλη στην περιοχή του Βενιαμίν (Ιη 18:28), η οποία ονομάζεται και «Γαβαά του Βενιαμίν» (1Σα 13:2), «Γαβαά των γιων του Βενιαμίν» (2Σα 23:29) και «Γαβαά του Σαούλ» (2Σα 21:6). Προφανώς βρισκόταν κοντά στην κύρια οδό που συνέδεε την Ιεβούς (Ιερουσαλήμ) με τη Ραμά. (Κρ 19:11-15) Λόγω της θέσης της σε ένα από τα υψώματα της κεντρικής οροσειράς της Παλαιστίνης, η Γαβαά χρησίμευε ως παρατηρητήριο σε καιρό πολέμου. (1Σα 14:16) Οι λόγιοι ταυτίζουν γενικά αυτή την πόλη με το Τελλ ελ-Φουλ (Γκιβάτ Σαούλ), το οποίο βρίσκεται περίπου 5 χλμ. Β του Όρους του Ναού στην Ιερουσαλήμ.
Η γραφή των λέξεων Γααβά (αρσενικό γένος της λέξης που σημαίνει «Λόφος») και Γαβαά (θηλυκό γένος του όρου που σημαίνει «Λόφος») στην εβραϊκή είναι σχεδόν πανομοιότυπη. Πολλοί πιστεύουν ότι το γεγονός αυτό έχει προκαλέσει λάθη αντιγραφής στο Μασοριτικό κείμενο, γι’ αυτό και προτείνουν σε ορισμένα εδάφια την αντικατάσταση της λέξης «Γαβαά» από τη λέξη «Γααβά» και αντίστροφα. Σε σχέση με αυτό, ένα σχολιολόγιο, αναφερόμενο στο 13ο και στο 14ο κεφάλαιο του Πρώτου Σαμουήλ, επισημαίνει: «Ωστόσο, οι απόψεις των σχολιαστών σχετικά με το πού πρέπει να γίνουν αντικαταστάσεις διαφέρουν πολύ (λ.χ. ο Σμιθ αντικαθιστά τη Γαβαά με τη Γααβά παντού· ο Κένεντι αντικαθιστά τη Γαβαά με τη Γααβά στο [13ο κεφάλαιο] εδάφιο 2, τη Γααβά με τη Γαβαά στο εδάφιο 3 και τη Γαβαά με τη Γααβά στο 14:2)· ενώ δεν είναι αδύνατον να καταλάβει κανείς την εξέλιξη της εκστρατείας χωρίς τέτοιου είδους τροποποιήσεις». (Τα Βιβλία της Αγίας Γραφής, του Εκδοτικού Οίκου Σοντσίνο [Soncino Books of the Bible], επιμέλεια Α. Κοέν, Λονδίνο, 1951, Σαμουήλ, σ. 69) Στα εδάφια Κριτές 20:10, 33 τα συμφραζόμενα υποδηλώνουν ότι εννοείται η «Γαβαά», γι’ αυτό και πολλοί μεταφραστές αποκλίνουν σε αυτό το σημείο από την απόδοση του Μασοριτικού κειμένου και χρησιμοποιούν τη λέξη «Γαβαά» αντί της «Γααβά».
Κατά την περίοδο των Κριτών, η πόλη της Γαβαά πρωταγωνίστησε σε ένα περιστατικό που έφερε στα πρόθυρα της εξόντωσης ολόκληρη τη φυλή του Βενιαμίν. Ένας ηλικιωμένος άνθρωπος κάλεσε κάποιον Εφραϊμίτη Λευίτη και την παλλακίδα του να διανυκτερεύσουν στο σπίτι του. Έπειτα από λίγο, άχρηστοι άντρες της Γαβαά περικύκλωσαν το σπίτι ζητώντας να τους δοθεί ο Λευίτης για να έχουν σχέσεις μαζί του. Όταν ο Λευίτης τούς παρέδωσε την παλλακίδα του, εκείνοι την κακοποίησαν τόσο πολύ όλη τη νύχτα ώστε η γυναίκα πέθανε το πρωί. (Αυτή η συγκλονιστική αμαρτία μπορεί να υπονοείται στα εδ. Ωσ 9:9 και 10:9.) Επειδή η φυλή του Βενιαμίν κάλυψε τους ένοχους άντρες της Γαβαά, οι άλλες φυλές έκαναν πόλεμο με τον Βενιαμίν. Υπέστησαν δύο φορές σοβαρές απώλειες προτού τελικά νικήσουν τους Βενιαμίτες και παραδώσουν τη Γαβαά στη φωτιά. (Κρ 19:15–20:48) (Μερικοί συνδέουν το Βιβλικό υπόμνημα σχετικά με την καταστροφή της Γαβαά με τα αρχαιολογικά στοιχεία που φέρθηκαν στο φως στο Τελλ ελ-Φουλ και μαρτυρούν ότι η πόλη κάηκε.)
Η Γαβαά ήταν η ιδιαίτερη πατρίδα του πρώτου βασιλιά του Ισραήλ, του Σαούλ (1Σα 10:26· 15:34), και προφανώς του Ιτταΐ (Ιθαΐ), ενός από τους κραταιούς άντρες του Δαβίδ (2Σα 23:8, 29· 1Χρ 11:26, 31), καθώς και του Αχιέζερ και του Ιεχωάς, δύο πολεμιστών που συντάχθηκαν με τον Δαβίδ στη Σικλάγ. (1Χρ 12:1-3) Η Γαβαά προφανώς υπήρξε και η πρώτη πρωτεύουσα του βασιλείου του Ισραήλ υπό τον Σαούλ. Στη Γαβαά έκαναν έκκληση για βοήθεια αγγελιοφόροι από την Ιαβείς (Ιαβείς-γαλαάδ) όταν αντιμετώπισαν πολιορκία από τους Αμμωνίτες, και από εκεί ο Βασιλιάς Σαούλ συγκάλεσε αμέσως τον Ισραήλ για πόλεμο, προκειμένου να αντιμετωπιστεί αυτή η απειλή. (1Σα 11:1-7) Αργότερα, ο Σαούλ είχε ως ορμητήριο των πολεμικών επιχειρήσεών του κατά των Φιλισταίων τα περίχωρα της Γαβαά. (1Σα 13:2-4, 15· 14:2, 16) Επίσης, σε δύο περιπτώσεις άντρες της Ζιφ έδωσαν αναφορά στον Σαούλ, στη Γαβαά, για το πού κρυβόταν ο καταζητούμενος Δαβίδ.—1Σα 23:19· 26:1.
Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Δαβίδ, εφτά από τους γιους και τους εγγονούς του Σαούλ θανατώθηκαν στη Γαβαά («Γαβαών», σύμφωνα με Ακύλα, Σύμμαχο και Ο΄) λόγω της ενοχής αίματος που βάρυνε τον οίκο του Σαούλ επειδή εκείνος είχε θανατώσει πολλούς Γαβαωνίτες. Η δε χήρα παλλακίδα του Σαούλ φύλαγε τα πτώματα για να μη γίνουν βορά των νεκροφάγων πουλιών και ζώων.—2Σα 21:1-10.
Τον όγδοο αιώνα Π.Κ.Χ. ο Ιεχωβά αναφέρθηκε προφητικά στη Γαβαά, μέσω του προφήτη Ησαΐα, λέγοντας ότι είχε τραπεί σε φυγή εξαιτίας του ασσυριακού στρατού που προέλαυνε προς την Ιερουσαλήμ. (Ησ 10:24, 29-32) Επίσης, μέσω του Ωσηέ, ο Θεός σκιαγραφεί προφητικά μια κατάσταση στην οποία το βόρειο δεκάφυλο βασίλειο φαίνεται σαν να είχε ήδη κατακτηθεί, ο δε εχθρός φαίνεται να απειλεί τη Γαβαά και τη Ραμά του Βενιαμίν (στο νότιο βασίλειο του Ιούδα).—Ωσ 5:8-10.
-
-
ΓαβααθίτηςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΒΑΑΘΙΤΗΣ
(Γαβααθίτης) [Της (Από τη) Γαβαά].
Κάτοικος της «Γαβαά του Βενιαμίν». (1Σα 14:16· 1Χρ 12:1-3) Ο προσδιορισμός αυτός χρησιμοποιείται για τον Σεμαά, οι «γιοι» του οποίου υπηρετούσαν στο στρατό του Δαβίδ.
-
-
Γαβαών, ΓαβαωνίτεςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΒΑΩΝ
(Γαβαών) [Λοφώδης Τόπος], ΓΑΒΑΩΝΙΤΕΣ (Γαβαωνίτες).
Η πόλη της Γαβαών συνδέεται σήμερα με το ελ-Τζιμπ, περίπου 9,5 χλμ. ΒΒΔ του Όρους του Ναού στην Ιερουσαλήμ. Εκεί έχουν βρεθεί πολλά χερούλια πήλινων αγγείων που φέρουν το όνομα Γαβαών γραμμένο με αρχαίους εβραϊκούς χαρακτήρες. Η αρχαία τοποθεσία, η οποία βρισκόταν σε έναν λόφο που υψώνεται περίπου 60 μ. πάνω από τη γύρω πεδιάδα, καταλαμβάνει μια έκταση περίπου 65 στρ.
Τα πρόσφατα χρόνια έγιναν εκεί αρχαιολογικές ανασκαφές. Οι ανασκαφείς καθάρισαν μια σήραγγα μήκους 51 μ. λαξευμένη σε συμπαγή βράχο. Η σήραγγα αυτή, κατά την αρχαιότητα, φωτιζόταν από λυχνάρια τα οποία ήταν τοποθετημένα σε κόγχες που υπήρχαν ανά ισομήκη διαστήματα στους τοίχους. Η σήραγγα διέθετε 93 σκαλοπάτια λαξευμένα στο βράχο και οδηγούσε από το εσωτερικό της Γαβαών, από ένα σημείο πολύ κοντά στην άκρη της, σε ένα τεχνητό σπήλαιο-δεξαμενή που τροφοδοτούνταν από μια πηγή περίπου 25 μ. κάτω από το τείχος της πόλης. Αυτό εξασφάλιζε στους Γαβαωνίτες ασφαλές απόθεμα νερού ακόμη και σε καιρό πολιορκίας. Οι ανασκαφείς ανακάλυψαν επίσης ένα στρογγυλό φρεάτιο ή δεξαμενή που είχε λαξευτεί στο βράχο, με διάμετρο 11,3 μ. Μια ελικοειδής σκάλα, με σκαλοπάτια πλάτους 1,5 μ. περίπου, οδηγεί προς τα κάτω με τη φορά των δεικτών του ρολογιού, γύρω από το τοίχωμα του φρεατίου. Από τον πυθμένα του φρεατίου, σε βάθος 10,8 μ., τα σκαλοπάτια συνεχίζουν για άλλα 13,6 μ. μέσα από μια θολωτή σκάλα που οδηγεί σε έναν θάλαμο με νερό. Το αν αυτό το φρεάτιο, ή δεξαμενή, πρέπει να ταυτιστεί με τη Βιβλική «δεξαμενή της Γαβαών» δεν είναι βέβαιο.—2Σα 2:13.
Επαφές με τον Ιησού του Ναυή. Την εποχή του Ιησού του Ναυή η Γαβαών κατοικούνταν από Ευαίους—ένα από τα εφτά χαναανιτικά έθνη που προορίζονταν για καταστροφή. (Δευ 7:1, 2· Ιη 9:3-7) Οι Γαβαωνίτες αποκαλούνταν και Αμορραίοι, καθώς αυτή η ονομασία φαίνεται ότι μερικές φορές εφαρμοζόταν γενικά σε όλους τους Χαναναίους. (2Σα 21:2· παράβαλε Γε 10:15-18· 15:16.) Ανόμοια με τους άλλους Χαναναίους, οι Γαβαωνίτες συνειδητοποίησαν ότι, παρά τη στρατιωτική τους δύναμη και το μέγεθος της πόλης τους, η αντίσταση θα ήταν μάταιη επειδή ο Ιεχωβά πολεμούσε για τον Ισραήλ. Γι’ αυτό και μετά την καταστροφή της Ιεριχώς και της Γαι, οι άντρες της Γαβαών, εκπροσωπώντας προφανώς και άλλες τρεις πόλεις των Ευαίων—την Κεφιρά, τη Βηρώθ και την Κιριάθ-ιαρίμ (Ιη 9:17)—έστειλαν μια αντιπροσωπεία στον Ιησού του Ναυή, στα Γάλγαλα, κάνοντας έκκληση για ειρήνη. Οι Γαβαωνίτες πρέσβεις—ντυμένοι με φθαρμένα ενδύματα και σανδάλια και κουβαλώντας σκισμένα ασκιά κρασιού, φθαρμένα σακιά και ξερό, θρυμματισμένο ψωμί—προσποιήθηκαν ότι έρχονταν από μακρινή γη η οποία, επομένως, δεν περιλαμβανόταν στην πορεία των κατακτήσεων του Ισραήλ. Αναγνώρισαν το χέρι του Ιεχωβά σε ό,τι είχε συμβεί νωρίτερα στην Αίγυπτο και στους Αμορραίους βασιλιάδες Σηών και Ωγ. Σοφά, όμως, δεν αναφέρθηκαν σε αυτό που είχε συμβεί στην Ιεριχώ και στη Γαι, καθώς αυτές οι ειδήσεις δεν θα ήταν δυνατόν να είχαν φτάσει στην «πολύ μακρινή γη» τους πριν από την υποτιθέμενη αναχώρησή τους. Οι εκπρόσωποι του Ισραήλ εξέτασαν και αποδέχτηκαν τα στοιχεία και σύναψαν μαζί τους διαθήκη που προέβλεπε ότι θα τους άφηναν να ζήσουν.—Ιη 9:3-15.
Λίγο αργότερα, το τέχνασμα αποκαλύφτηκε, αλλά η διαθήκη παρέμεινε σε ισχύ. Τυχόν παραβίασή της θα έθετε υπό αμφισβήτηση την αξιοπιστία του Ισραήλ και θα επέσυρε περιφρόνηση για το όνομα του Ιεχωβά μεταξύ των άλλων εθνών. Όταν ο Ιησούς του Ναυή ζήτησε εξηγήσεις από τους Γαβαωνίτες για την πανουργία τους, εκείνοι αναγνώρισαν ξανά ότι ο Ιεχωβά πολιτευόταν με τον Ισραήλ και κατόπιν έθεσαν τους εαυτούς τους στο έλεός του λέγοντας: «Ορίστε! είμαστε στο χέρι σου. Όπως φαίνεται καλό και σωστό στα μάτια σου να κάνεις σε εμάς, κάνε». Κατόπιν αυτού, καταστάθηκαν ξυλοκόποι και νεροκουβαλητές για τη σύναξη και για το θυσιαστήριο του Ιεχωβά.—Ιη 9:16-27.
Παρότι η διαθήκη που σύναψε ο Ιησούς του Ναυή και οι άλλοι αρχηγοί με τους Γαβαωνίτες ήταν αποτέλεσμα εξαπάτησης, η διαθήκη αυτή προφανώς ήταν σύμφωνη με το θέλημα του Ιεχωβά. (Ιη 11:19) Απόδειξη αυτού αποτελεί το γεγονός πως, όταν πέντε Αμορραίοι βασιλιάδες επιδίωξαν να εξολοθρεύσουν τους Γαβαωνίτες, ο Ιεχωβά ευλόγησε την επιχείρηση διάσωσης που ανέλαβε ο Ισραήλ, ρίχνοντας μάλιστα μεγάλους χαλαζόλιθους πάνω στον εχθρό και παρατείνοντας θαυματουργικά τη διάρκεια της ημέρας για να διεξαχθεί η μάχη. (Ιη 10:1-14) Επίσης, οι Γαβαωνίτες, τόσο με το ότι επιδίωξαν να συνάψουν διαθήκη ειρήνης με τον Ισραήλ όσο και με το ότι στράφηκαν για βοήθεια στον Ιησού του Ναυή όταν απειλήθηκαν, εκδήλωσαν πίστη στην ικανότητα που έχει ο Ιεχωβά να εκπληρώνει το λόγο του και να φέρνει απελευθέρωση, κάτι για το οποίο επαινέθηκε η Ραάβ από την Ιεριχώ και χάρη στο οποίο διατηρήθηκε ζωντανή η ίδια και το σπιτικό της. Επιπλέον, οι Γαβαωνίτες είχαν υγιή φόβο για τον Θεό του Ισραήλ.—Παράβαλε Ιη 2:9-14· 9:9-11, 24· 10:6· Εβρ 11:31.
Υπό την Κυριαρχία του Ισραήλ. Η Γαβαών αποτέλεσε κατόπιν μια από τις πόλεις της περιοχής του Βενιαμίν που παραχωρήθηκαν στους Ααρωνικούς ιερείς. (Ιη 18:21, 25· 21:17-19) Ο Βενιαμίτης Ιεϊήλ προφανώς ήταν «ο πατέρας» ή ο ιδρυτής ενός οίκου εκεί. (1Χρ 8:29· 9:35) Ένας από τους κραταιούς άντρες του Δαβίδ, ο Ισμαΐας, ήταν Γαβαωνίτης (1Χρ 12:1, 4), και ο ψευδοπροφήτης Ανανίας, σύγχρονος του Ιερεμία, ήταν από τη Γαβαών.—Ιερ 28:1.
Τον 11ο αιώνα Π.Κ.Χ. η Γαβαών και η γύρω περιοχή υπήρξαν το θέατρο μιας σύγκρουσης ανάμεσα στο στρατό του Ις-βοσθέ, που τελούσε υπό τις διαταγές του Αβενήρ, και στο στρατό του Δαβίδ, που τελούσε υπό την αρχηγία του Ιωάβ. Αρχικά, προφανώς για να ξεκαθαριστεί το ζήτημα του ποιος θα έπρεπε να είναι βασιλιάς όλου του Ισραήλ, ορίστηκε να μονομαχήσουν 12 άντρες από την κάθε παράταξη. Ωστόσο, η μονομαχία δεν έδωσε τη λύση, γιατί κάθε πολεμιστής διαπέρασε τον αντίπαλό του με το σπαθί, με αποτέλεσμα να πεθάνουν και οι 24. Ακολούθως ξέσπασε σκληρή μάχη, και ο Αβενήρ έχασε 18πλάσιους άντρες από ό,τι ο Ιωάβ. Συνολικά σκοτώθηκαν 380 άντρες, περιλαμβανομένου του Ασαήλ, αδελφού του Ιωάβ, ο οποίος θανατώθηκε από τον Αβενήρ. (2Σα 2:12-31) Εκδικούμενος το θάνατο του Ασαήλ, ο Ιωάβ δολοφόνησε αργότερα τον Αβενήρ. (2Σα 3:27, 30) Έπειτα από κάποιο διάστημα, κοντά στη μεγάλη πέτρα που υπήρχε στη Γαβαών, ο Ιωάβ σκότωσε και τον ίδιο του τον εξάδελφο, τον Αμασά, ανιψιό του Δαβίδ, τον οποίο ο Δαβίδ είχε διορίσει αρχηγό του στρατεύματος.—2Σα 20:8-10.
Στο πέρασμα των αιώνων, οι πρώτοι εκείνοι Γαβαωνίτες συνέχισαν να υφίστανται ως λαός, παρότι ο Βασιλιάς Σαούλ σχεδίασε την εξόντωσή τους. Ωστόσο, οι Γαβαωνίτες πρόσμεναν υπομονετικά τον Ιεχωβά ώστε να αποκαλύψει εκείνος την αδικία. Ο Ιεχωβά το έκανε αυτό μέσω μιας τριετούς πείνας στη διάρκεια της βασιλείας του Δαβίδ. Ο Δαβίδ, αφού ρώτησε τον Ιεχωβά και έμαθε ότι υπήρχε ενοχή αίματος, μίλησε με τους Γαβαωνίτες προκειμένου να εξακριβώσει τι έπρεπε να γίνει για να επιτευχθεί εξιλέωση. Οι Γαβαωνίτες απάντησαν ορθά ότι αυτό δεν ήταν «ζήτημα ασημιού ή χρυσού», επειδή σύμφωνα με το Νόμο δεν ήταν δυνατόν να γίνει δεκτό λύτρο για κάποιον δολοφόνο. (Αρ 35:30, 31) Επίσης, αναγνώρισαν ότι δεν μπορούσαν να θανατώσουν κανέναν χωρίς νομική έγκριση. Έτσι λοιπόν, μόνο έπειτα από επιπλέον ερωτήσεις του Δαβίδ ζήτησαν να τους δοθούν εφτά “γιοι” του Σαούλ. Το γεγονός ότι η ενοχή αίματος βάρυνε τόσο τον Σαούλ όσο και τον οίκο του υποδηλώνει ότι, αν και ο Σαούλ πιθανότατα πρωτοστάτησε σε αυτή τη δολοφονική ενέργεια, οι “γιοι” του ίσως συμμετείχαν σε αυτήν είτε άμεσα είτε έμμεσα. (2Σα 21:1-9) Αν είναι έτσι, τότε δεν επρόκειτο για μια περίπτωση στην οποία οι γιοι πέθαναν για τις αμαρτίες των πατέρων τους (Δευ 24:16), αλλά για μια περίπτωση ανταποδοτικής δικαιοσύνης, σε αρμονία με το νόμο «ψυχή θα είναι αντί ψυχής».—Δευ 19:21.
Ενόσω ζούσε ο Δαβίδ, η σκηνή της μαρτυρίας μεταφέρθηκε στη Γαβαών. (1Χρ 16:39· 21:29, 30) Εκεί ο Σολομών πρόσφερε θυσίες στην αρχή της βασιλείας του. Επίσης, στη Γαβαών εμφανίστηκε σε αυτόν ο Ιεχωβά σε όνειρο προτρέποντάς τον να του ζητήσει ό,τι επιθυμούσε.—1Βα 3:4, 5· 9:1, 2· 2Χρ 1:3, 6, 13.
Χρόνια αργότερα, ο προφήτης Ησαΐας (28:21, 22), προλέγοντας την παράξενη πράξη και το ασυνήθιστο έργο που θα επιτελούσε ο Ιεχωβά εγειρόμενος εναντίον του ίδιου του λαού του, παραλληλίζει το γεγονός αυτό με τα όσα συνέβησαν στην Κοιλάδα της Γαβαών. Πιθανότατα, αυτό παραπέμπει στη νίκη που έδωσε ο Θεός στον Δαβίδ επί των Φιλισταίων (1Χρ 14:16), αν όχι και στην πολύ προγενέστερη ήττα του συνασπισμού των Αμορραίων την εποχή του Ιησού του Ναυή. (Ιη 10:5, 6, 10-14) Η προφητεία είχε μια εκπλήρωση το 607 Π.Κ.Χ., όταν ο Ιεχωβά επέτρεψε στους Βαβυλωνίους να καταστρέψουν την Ιερουσαλήμ και το ναό της.
Στη Μισπά, λίγο καιρό μετά την προειπωμένη καταστροφή, ο Ισμαήλ δολοφόνησε τον Γεδαλία, τον κυβερνήτη που είχε διορίσει ο Ναβουχοδονόσορ, ο βασιλιάς της Βαβυλώνας. Ο δολοφόνος και οι άντρες του αιχμαλώτισαν επίσης το λαό που είχε απομείνει στη Μισπά. Ωστόσο, ο Ιωανάν και οι άντρες του πρόφτασαν τον Ισμαήλ κοντά στα άφθονα νερά της Γαβαών και ανέκτησαν τους αιχμαλώτους.—Ιερ 41:2, 3, 10-16.
Άντρες από τη Γαβαών συγκαταλέγονταν ανάμεσα σε εκείνους που επέστρεψαν από τη βαβυλωνιακή εξορία το 537 Π.Κ.Χ., και ορισμένοι συμμετείχαν αργότερα στην επισκευή του τείχους της Ιερουσαλήμ.—Νε 3:7· 7:6, 7, 25.
[Εικόνα στη σελίδα 547]
Η σημερινή Γαβαών. Οι αρχαίοι Γαβαωνίτες αντιλήφθηκαν ότι
ο Ιεχωβά πολεμούσε για τον Ισραήλ, γι’ αυτό και έκαναν έκκληση για ειρήνη
-
-
ΓαββαθάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΒΒΑΘΑ
Βλέπε ΛΙΘΟΣΤΡΩΤΟ.
-
-
ΓαβεάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΒΕΑ
(Γαβεά) [Λόφος].
Πιθανώς, η πόλη Γαβαά (Ιη 15:57), της οποίας «πατέρας», δηλαδή ιδρυτής, ήταν ένας απόγονος του Χάλεβ, ο Σαιβά. (Βλέπε ΓΑΒΑΑ Αρ. 1) Ή, δεδομένου ότι το εβραϊκό κείμενο δεν διευκρινίζει αν πρόκειται για πόλη ή πρόσωπο, ένας απόγονος του Χάλεβ από τη φυλή του Ιούδα.—1Χρ 2:42, 49.
-
-
ΓαβριήλΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΒΡΙΗΛ
(Γαβριήλ) [Ο Ακμαίος του Θεού].
Ο μόνος άγιος άγγελος εκτός του Μιχαήλ ο οποίος κατονομάζεται στην Αγία Γραφή· ο μόνος υλοποιημένος άγγελος ο οποίος αποκάλυψε το όνομά του. Ο Γαβριήλ εμφανίστηκε δύο φορές στον Δανιήλ: την πρώτη φορά κοντά στον ποταμό Ουλαΐ «το τρίτο έτος της βασιλείας του Βαλτάσαρ», για να εξηγήσει το όραμα του τράγου και του κριαριού το οποίο είδε ο Δανιήλ (Δα 8:1, 15-26), και τη δεύτερη φορά «το πρώτο έτος του Δαρείου» του Μήδου, για να του μεταβιβάσει την προφητεία σχετικά με τις «εβδομήντα εβδομάδες». (Δα 9:1, 20-27) Στον Ζαχαρία τον ιερέα, ο Γαβριήλ έφερε τα καλά νέα ότι εκείνος και η ηλικιωμένη σύζυγός του Ελισάβετ θα αποκτούσαν γιο, τον Ιωάννη (τον Βαφτιστή). (Λου 1:11-20) Στη Μαρία, την παρθένα μνηστή του Ιωσήφ, ο Γαβριήλ δήλωσε: «Χαίρε, εσύ η εξαιρετικά ευνοημένη· ο Ιεχωβά είναι μαζί σου». Στη συνέχεια της είπε ότι θα γεννούσε έναν γιο, τον Ιησού—αυτός «θα αποκληθεί Γιος του Υψίστου· και ο Ιεχωβά Θεός θα του δώσει το θρόνο του Δαβίδ του πατέρα του, . . . και δεν θα υπάρξει τέλος στη βασιλεία του».—Λου 1:26-38.
Από το Γραφικό υπόμνημα μαθαίνουμε ότι ο Γαβριήλ είναι ένα αγγελικό πλάσμα με υψηλή θέση το οποίο έχει στενή σχέση με την ουράνια αυλή, ότι “στέκεται κοντά στον Θεό”, ότι “στάλθηκε” από τον Θεό για να μεταφέρει ειδικά αγγέλματα σε υπηρέτες του Ιεχωβά εδώ στη γη (Λου 1:19, 26), και ότι στην όψη, είτε όταν εμφανίστηκε σε όραμα είτε όταν υλοποιήθηκε, ήταν «σαν ακμαίος άντρας», σε αρμονία με τη σημασία του ονόματός του.—Δα 8:15.
-
-
ΓάγγραιναΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΓΓΡΑΙΝΑ
Ο θάνατος των ιστών σε κάποιο τμήμα του σώματος, όπως ένα πόδι ή ένα δάχτυλο του ποδιού, ο οποίος οφείλεται σε διακοπή της κυκλοφορίας του αίματος. Στην ξηρά γάγγραινα, όπου οι αρτηρίες κλείνουν ή φράζουν (όπως, για παράδειγμα, στην αρτηριοσκλήρωση), τα προσβεβλημένα τμήματα γίνονται μαύρα και ξερά και αναισθητοποιούνται. Η υγρή γάγγραινα προσβάλλει συνήθως πολύ μικρά αιμοφόρα αγγεία—τα τριχοειδή αγγεία και τις μικρές φλέβες. Στην αεριογόνο γάγγραινα, τα βακτήρια στον νεκρωμένο ή θνήσκοντα ιστό μπορεί να δημιουργήσουν υποδόριες φυσαλίδες, πράγμα που οδηγεί σε ταχύτατη αποκόλληση των ιστών. Επειδή υπάρχει συνήθως άμεση σύνδεση μεταξύ βακτηρίων και γάγγραινας, η επακόλουθη λοίμωξη συντελεί πολλές φορές στην ταχύτατη εξάπλωση του θανάτου των κυττάρων. Αν τα βακτήρια εισχωρήσουν στην κυκλοφορία του αίματος, η κατάσταση γίνεται ακόμη πιο κρίσιμη και οδηγεί στο θάνατο σε περίπτωση που δεν εφαρμοστεί αμέσως η κατάλληλη θεραπεία.
Ο απόστολος Παύλος χρησιμοποιεί αυτή τη λέξη μεταφορικά σε σχέση με τη διδασκαλία ψεύτικων δογμάτων και “κενών λόγων που βεβηλώνουν ό,τι είναι άγιο”. Τονίζει τον κίνδυνο που εγκυμονούν τέτοια λόγια για ολόκληρη την εκκλησία, λέγοντας: «Διότι αυτοί θα προχωρούν σε όλο και περισσότερη ασέβεια και ο λόγος τους θα απλώνεται σαν γάγγραινα». Στη συνέχεια παραθέτει παραδείγματα: «Ο Υμέναιος και ο Φιλητός συγκαταλέγονται σε αυτούς. Αυτοί έχουν παρεκκλίνει από την αλήθεια, λέγοντας ότι η ανάσταση έχει ήδη γίνει· και ανατρέπουν την πίστη μερικών». (2Τι 2:16-18) Λαβαίνοντας υπόψη έναν προηγούμενο συμβολισμό του Παύλου, στον οποίο παρουσιάζει την εκκλησία ως ένα σώμα με πολλά μέλη—πόδια, χέρια, και ούτω καθεξής (1Κο 12)—αντιλαμβανόμαστε ότι αυτή η μεταφορική χρήση της γάγγραινας και του κινδύνου που δημιουργεί για το ανθρώπινο σώμα τονίζει ιδιαίτερα το πόσο σημαντικό είναι να εξαλείφονται τα ψεύτικα δόγματα και τα ασεβή λόγια από τη Χριστιανική εκκλησία.
-
-
ΓαδΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΔ
[Καλοτυχία].
1. Γιος του Ιακώβ από την υπηρέτρια της Λείας, τη Ζελφά, η οποία γέννησε και το νεότερο αδελφό του Γαδ, τον Ασήρ. Όταν γεννήθηκε ο Γαδ στην Παδάν-αράμ το 1770 Π.Κ.Χ. περίπου, η Λεία αναφώνησε: «Τι καλοτυχία!», γι’ αυτό και τον ονόμασε Γαδ. (Γε 30:9-13· 35:26) Ο Γαδ συνόδευσε τους αδελφούς του σε δύο ταξίδια που έκαναν στην Αίγυπτο για να αγοράσουν σιτηρά από τον Ιωσήφ. (Γε 42:3· 43:15) Ήταν 42 ετών περίπου όταν αυτός και η οικογένειά του μετακόμισαν μαζί με τον πατέρα του τον Ιακώβ στην Αίγυπτο, το 1728 Π.Κ.Χ. (Γε 46:6, 7, 16) Έπειτα από 17 χρόνια, ο ετοιμοθάνατος Ιακώβ ευλόγησε τους 12 γιους του, λέγοντας για τον Γαδ: «Στον Γαδ ληστρική ομάδα θα κάνει επιδρομή, αλλά εκείνος θα κάνει επιδρομή στο πίσω άκρο».—Γε 49:1, 2, 19.
2. Η φυλή που προήλθε από τους εφτά γιους του Γαδ. Οι πολεμιστές της φυλής αριθμούσαν 45.650 το δεύτερο έτος μετά την Έξοδο από την Αίγυπτο. (Γε 46:16· Αρ 1:1-3, 24, 25) Ο Γαδ ανήκε στην ίδια τρίφυλη υποδιαίρεση με τον Ρουβήν και τον Συμεών. Στρατοπέδευαν Ν της σκηνής της μαρτυρίας. (Αρ 2:10-16) Κατά την οδοιπορία, πρώτη πήγαινε η υποδιαίρεση του Ιούδα, ακολουθούσαν οι Λευίτες των οικογενειών του Γηρσών και του Μεραρί οι οποίοι μετέφεραν τη σκηνή, και κατόπιν ερχόταν η υποδιαίρεση στην οποία ανήκε ο Γαδ. Αρχηγός του στρατεύματός τους ήταν ο Ελιασάφ ο γιος του Δεουήλ. (Αρ 10:14-20) Στο τέλος της οδοιπορίας μέσα από την έρημο, οι μάχιμοι άντρες του Γαδ αριθμούσαν μόνο 40.500—λιγότεροι κατά 5.150.—Αρ 26:15-18.
Η Περιοχή Του. Οι άντρες της φυλής του Γαδ, ακολουθώντας το επάγγελμα των πατέρων τους, ήταν κτηνοτρόφοι. (Γε 46:32) Γι’ αυτόν το λόγο, ζήτησαν ως εδαφική τους κληρονομιά την περιοχή Α του Ιορδάνη που είχε πλούσια βοσκή. Ο Μωυσής ανταποκρίθηκε παραχωρώντας αυτή την περιοχή στον Γαδ, στον Ρουβήν και στη μισή φυλή του Μανασσή, που είχαν και αυτοί πολλά ζωντανά. Ωστόσο, ο Μωυσής κατέστησε σαφές ότι αυτό θα γινόταν με τον όρο να βοηθήσουν οι εν λόγω φυλές τις υπόλοιπες να καθυποτάξουν την περιοχή Δ του Ιορδάνη. Αυτοί συμφώνησαν πρόθυμα και, αφού έφτιαξαν πέτρινα μαντριά για τα ζωντανά τους και πόλεις για τα μικρά τους, παραχώρησαν τους πολεμιστές που τους αναλογούσαν, οι οποίοι διέσχισαν τον Ιορδάνη για να συμμετάσχουν στην κατάκτηση της χώρας. (Αρ 32:1-36· Ιη 4:12, 13) Η περιοχή του Γαδ βρισκόταν παλιότερα στην κατοχή των Αμορραίων, τους οποίους είχαν νικήσει οι Ισραηλίτες υπό την ηγεσία του Μωυσή.—Αρ 32:33· Δευ 2:31-36· 3:8-20.
Η γη στην οποία κατοικούσε ο Γαδ αποτελούνταν από τα πεδινά εδάφη κατά μήκος του μεγαλύτερου τμήματος της ανατολικής όχθης του Ιορδάνη Ποταμού. Προς το Ν έφτανε σχεδόν μέχρι τη Νεκρά Θάλασσα και προς το Β σχεδόν μέχρι τη Θάλασσα της Χιννερέθ. Η περιοχή του Γαδ περιλάμβανε επίσης και τα ορεινότερα υψίπεδα, καθώς και την κοιλάδα του χειμάρρου Ιαβόκ. Επομένως, ένα μεγάλο μέρος της Γαλαάδ ανήκε στην εδαφική κληρονομιά του Γαδ. (Δευ 3:12, 13) Ο Γαδ συνόρευε προς το Β με τον Μανασσή και προς το Ν με τον Ρουβήν.—Ιη 13:24-28.
Μετά την κατάκτηση της χώρας, ο Ιησούς του Ναυή έδωσε στους Γαδίτες μερίδιο από τα λάφυρα και τους έστειλε στα σπίτια τους. Τότε ο Γαδ, μαζί με τον Ρουβήν και τον Μανασσή, έχτισε ένα μεγάλο θυσιαστήριο δίπλα στον Ιορδάνη. Οι άλλες φυλές θορυβήθηκαν, αλλά εκείνοι τους καθησύχασαν εξηγώντας τους πως έφτιαξαν το θυσιαστήριο για να είναι μάρτυρας ότι, όπως οι φυλές Δ του Ιορδάνη, έτσι και αυτοί θα λάτρευαν αποκλειστικά τον Ιεχωβά. Το θυσιαστήριο θα παρείχε διαβεβαίωση ότι δεν υπήρχε διαχωρισμός μεταξύ των φυλών Α και Δ του Ιορδάνη.—Ιη 22:1-34.
Όλα αυτά βρίσκονταν σε αρμονία με την ευλογία που έδωσε ο Ιακώβ στον Γαδ: «Στον Γαδ ληστρική ομάδα θα κάνει επιδρομή, αλλά εκείνος θα κάνει επιδρομή στο πίσω άκρο». (Γε 49:19) Η φυλή αυτή δεν φοβόταν να έχει τη μια πλευρά των ορίων της (την ανατολική) εκτεθειμένη σε ληστρικές ομάδες. Δεν επέλεξαν να ζουν στα ανατολικά οροπέδια μόνο και μόνο για να αποφύγουν να πολεμήσουν για τη γη Χαναάν. Τα αποχαιρετιστήρια λόγια του Ιακώβ προς τον Γαδ ήταν σαν εντολή να αντεπιτεθεί με αυτοπεποίθηση στους ληστές που θα έρχονταν εναντίον του και θα παραβίαζαν τα σύνορά του. Επιπλέον, οι Γαδίτες επέδραμαν εναντίον των επιδρομέων αναγκάζοντάς τους να τραπούν σε φυγή, ώστε να μπορούν κατόπιν οι Γαδίτες να καταδιώξουν το πίσω άκρο τους.
Και ο Μωυσής επίσης μίλησε για τις καλές ιδιότητες του Γαδ, όταν είπε: «Ευλογημένος είναι αυτός που πλαταίνει τα σύνορα του Γαδ. Σαν λιοντάρι θα κατοικήσει και θα ξεσκίσει το βραχίονα, ναι, την κορυφή του κεφαλιού. Και θα ξεχωρίσει το πρώτο μέρος για τον εαυτό του, διότι εκεί είναι φυλαγμένο το μερίδιο του νομοθέτη. Και θα συγκεντρωθούν οι κεφαλές του λαού. Τη δικαιοσύνη του Ιεχωβά θα εκτελέσει και τις δικαστικές του αποφάσεις προς τον Ισραήλ».—Δευ 33:20, 21.
Η Ραμώθ της Γαλαάδ, στην περιοχή του Γαδ, ήταν μια από τις πόλεις καταφυγίου τις οποίες όρισε ο Μωυσής. (Δευ 4:41-43) Άλλες Λευιτικές πόλεις στην περιοχή τους ήταν η Μαχαναΐμ, η Εσεβών και η Ιαζήρ. (Ιη 21:38, 39) Η πόλη Διβών, όπου το 1868 Κ.Χ. βρέθηκε η περίφημη Μωαβιτική Λίθος, ήταν μια από τις αρκετές πόλεις που ανοικοδόμησαν οι Γαδίτες όταν κατέλαβαν την περιοχή.—Αρ 32:1-5, 34, 35.
Ο Γαδ Πρόσφερε Υποστήριξη στον Δαβίδ. Όταν ο Δαβίδ βρισκόταν κάτω από περιορισμούς εξαιτίας του Σαούλ, διάφοροι αρχηγοί του στρατεύματος των γιων του Γαδ πέρασαν τον πλημμυρισμένο Ιορδάνη Ποταμό για να ταχθούν στο πλευρό του, στη Σικλάγ του Ιούδα. Αυτοί περιγράφονται ως «γενναίοι και κραταιοί άντρες, άντρες που πήγαιναν στο στρατό για τον πόλεμο, που είχαν συνεχώς έτοιμη τη μεγάλη ασπίδα και το κοντάρι, των οποίων τα πρόσωπα ήταν πρόσωπα λιονταριών και οι ίδιοι ήταν σαν τις γαζέλες στα βουνά ως προς την ταχύτητα. . . . Ο μικρότερος ήταν ισοδύναμος με εκατό και ο μεγαλύτερος με χίλιους». (1Χρ 12:1, 8-15) Αναφορικά με τη μάχη εναντίον των Αγηριτών και των συμμάχων τους, λέγεται για αυτούς (και για τον Ρουβήν και τον Μανασσή): «Εκείνοι κάλεσαν τον Θεό να τους βοηθήσει στον πόλεμο, και αυτός δέχτηκε να ακούσει την ικεσία για χάρη τους, επειδή εμπιστεύτηκαν σε αυτόν». Ως αποτέλεσμα, έπεσε στα χέρια τους ένας τεράστιος αριθμός αιχμαλώτων και πάρα πολλά ζώα.—1Χρ 5:18-22.
Ακολούθησε τον Ιεροβοάμ. Κατά τη διαίρεση του βασιλείου, η φυλή του Γαδ υποστήριξε το βόρειο τμήμα υπό τον Ιεροβοάμ. Χρόνια αργότερα, στην εποχή του Ιηού, όταν «ο Ιεχωβά άρχισε να ακρωτηριάζει σταδιακά τον Ισραήλ», ο Γαδ, ο οποίος ήταν εκτεθειμένος λόγω της θέσης του στα ανατολικά σύνορα, αποτέλεσε πεδίο μάχης ανάμεσα στο βόρειο βασίλειο του Ισραήλ και στη Συρία. (2Βα 10:32, 33) Τελικά, ο Θεγλάθ-φελασάρ Γ΄, ο βασιλιάς της Ασσυρίας, εισέβαλε στην περιοχή του Γαδ και πήρε αιχμάλωτους τους κατοίκους. Αυτό έδωσε στους Αμμωνίτες τη δυνατότητα να πάρουν την περιοχή στην κατοχή τους.—2Βα 15:29· 1Χρ 5:26· Ιερ 49:1.
Στο προφητικό όραμα του Ιεζεκιήλ για τη διαμοίραση της χώρας, η μερίδα γης που ορίστηκε για τον Γαδ βρίσκεται στο νοτιότατο άκρο. (Ιεζ 48:27, 28) Στο 7ο κεφάλαιο της Αποκάλυψης όπου αναφέρονται οι φυλές του Ισραήλ, ο Γαδ κατονομάζεται τρίτος.
3. Προφήτης και οραματιστής. Όταν ο Δαβίδ κατοικούσε «στον απρόσιτο τόπο», στη σπηλιά της Οδολλάμ, επειδή κρυβόταν από τον Σαούλ, ο Γαδ τον συμβούλεψε να επιστρέψει στον Ιούδα. (1Σα 22:1-5) Όταν ο Δαβίδ προς το τέλος της βασιλείας του προέβη με αυθάδεια σε απογραφή, ο Ιεχωβά μέσω του Γαδ τού έδωσε τρεις εναλλακτικές τιμωρίες. Αργότερα ο Γαδ συμβούλεψε τον Δαβίδ να χτίσει θυσιαστήριο για τον Ιεχωβά στο αλώνι του Ορνά(ν). (2Σα 24:10-19· 1Χρ 21:9-19) Ο Γαδ συνέβαλε στην οργάνωση των μουσικών για το αγιαστήριο. (2Χρ 29:25) Στον Νάθαν και στον Γαδ αποδίδεται γενικά η ολοκλήρωση του Πρώτου Σαμουήλ και η συγγραφή ολόκληρου του Δεύτερου Σαμουήλ.—1Χρ 29:29.
-
-
ΓαδαρηνοίΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΔΑΡΗΝΟΙ
(Γαδαρηνοί) [Από τα Γάδαρα].
Το όνομα χρησιμοποιείται για τους κατοίκους μιας περιοχής όπου ο Χριστός Ιησούς εξέβαλε δαίμονες από δύο άντρες. Σύμφωνα με τα διαθέσιμα στοιχεία που παρέχουν τα εγκυρότερα χειρόγραφα, ο Ματθαίος στο πρωτότυπο κείμενό του χρησιμοποίησε την έκφραση «χώρα των Γαδαρηνών», ενώ ο Μάρκος και ο Λουκάς, εξιστορώντας το περιστατικό, χρησιμοποίησαν την έκφραση «χώρα των Γερασηνών».—Ματ 8:28· Μαρ 5:1· Λου 8:26.
Σχετικά και με τις δύο αυτές χώρες αναφέρεται ότι βρίσκονταν «στην απέναντι πλευρά», δηλαδή στην ανατολική πλευρά της Θάλασσας της Γαλιλαίας. Ο προσδιορισμός «χώρα των Γαδαρηνών» ενδεχομένως αναφερόταν στην περιοχή γύρω από την πόλη Γάδαρα (το σημερινό Ουμ Κέις), η οποία βρισκόταν περίπου 10 χλμ. ΝΑ της Θάλασσας της Γαλιλαίας. Τα νομίσματα της πόλης συνήθως απεικονίζουν ένα πλοίο, στοιχείο που υποδηλώνει ότι η περιοχή της ίσως εκτεινόταν μέχρι τη Θάλασσα της Γαλιλαίας και επομένως θα μπορούσε να περιλαμβάνει τουλάχιστον κάποιο τμήμα της “χώρας των Γερασηνών”, στα Α της υδάτινης αυτής μάζας. Οι λόγιοι που υποστηρίζουν αυτή την άποψη συνδέουν τη «χώρα των Γερασηνών» με την περιοχή γύρω από το Κούρσι, μια πόλη κοντά στην ανατολική ακτή της Θάλασσας της Γαλιλαίας, περίπου 19 χλμ. Β της πόλης Γάδαρα. Ωστόσο, άλλοι πιστεύουν ότι η «χώρα των Γερασηνών» ίσως αναφέρεται στη μεγάλη περιοχή που είχε ως επίκεντρο την πόλη Γέρασα (Τζεράς), περίπου 55 χλμ. ΝΝΑ της Θάλασσας της Γαλιλαίας, και προβάλλουν την άποψη ότι εκτεινόταν Α εκείνης της λίμνης και συμπεριλάμβανε τη «χώρα των Γαδαρηνών». Όπως και να έχουν τα πράγματα, η αφήγηση του Ματθαίου δεν συγκρούεται σε κανένα σημείο με την αφήγηση του Μάρκου και του Λουκά.
Κοντά σε μια πόλη της χώρας των Γαδαρηνών που δεν κατονομάζεται, ο Ιησούς Χριστός συνάντησε δύο δαιμονισμένους που ήταν ασυνήθιστα άγριοι. Αυτοί κατοικούσαν ανάμεσα στα μνημεία, δηλαδή σε τάφους λαξευμένους σε βράχους ή σε φυσικές σπηλιές που χρησιμοποιούνταν ως τάφοι. Όταν ο Ιησούς εξέβαλε τους δαίμονες, τους επέτρεψε να καταλάβουν ένα μεγάλο κοπάδι γουρουνιών το οποίο στη συνέχεια όρμησε από έναν γκρεμό στη Θάλασσα της Γαλιλαίας και πνίγηκε. Αυτό ενόχλησε τόσο πολύ τους ντόπιους ώστε παρακάλεσαν τον Ιησού να φύγει από την περιοχή τους.—Ματ 8:28-34.
Παρότι ο Ματθαίος αναφέρει δύο άντρες, ο Μάρκος (5:2) και ο Λουκάς (8:27) στρέφουν την προσοχή σε έναν μόνο, αναμφίβολα επειδή η δική του περίπτωση ήταν πιο αξιοσημείωτη. Ίσως να ήταν πιο βίαιος και να υπέφερε από τη δαιμονοληψία πολύ περισσότερο καιρό από ό,τι ο άλλος άντρας. Επιπλέον, στη συνέχεια ίσως να ήταν ο μόνος που θέλησε να συνοδεύσει τον Γιο του Θεού. Ο Ιησούς δεν του επέτρεψε κάτι τέτοιο—αντ’ αυτού, του έδωσε την οδηγία να γνωστοποιήσει τι είχε επιτελέσει ο Θεός για χάρη του.
Αυτό διέφερε από τις οδηγίες που έδινε συνήθως ο Ιησούς να μη διαφημίζονται τα θαύματά του. Ο Ιησούς, αντί να επιζητεί την επίδειξη και τη δημοσιότητα και να κάνει τους ανθρώπους να διαμορφώνουν τα συμπεράσματά τους με βάση εντυπωσιακές ιστορίες, προφανώς ήθελε να καταλήγουν οι άλλοι στο ότι εκείνος ήταν πράγματι ο Χριστός με βάση ακλόνητα στοιχεία. Με αυτόν τον τρόπο εκπλήρωσε επίσης τα προφητικά λόγια που είχε εξαγγείλει ο Ησαΐας: «Δεν θα λογομαχήσει ούτε θα φωνάξει δυνατά ούτε θα ακούσει κανείς τη φωνή του στους πλατιούς δρόμους». (Ματ 12:15-21· Ησ 42:1-4) Ωστόσο, στην περίπτωση του πρώην δαιμονισμένου ήταν κατάλληλη μια εξαίρεση. Αυτός θα μπορούσε να δώσει μαρτυρία σε ανθρώπους με τους οποίους ο Γιος του Θεού θα είχε περιορισμένη μόνο επαφή, ιδιαίτερα αν λάβουμε υπόψη ότι είχαν ζητήσει από τον Ιησού να φύγει. Η παρουσία αυτού του ανθρώπου θα ήταν απόδειξη για τη δύναμη που είχε ο Ιησούς να επιτελεί καλά πράγματα, αντισταθμίζοντας έτσι όποια δυσμενή είδηση θα μπορούσε να διαδοθεί σχετικά με την απώλεια του κοπαδιού των γουρουνιών.—Μαρ 5:1-20· Λου 8:26-39· βλέπε ΓΟΥΡΟΥΝΙ.
-
-
ΓαδγάδΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΔΓΑΔ
(Γαδγάδ).
Τοποθεσία όπου στρατοπέδευσαν οι Ισραηλίτες στην έρημο, η οποία πιθανότατα ταυτίζεται με την Ωρ-αγγιδγάδ. (Δευ 10:6, 7· παράβαλε Αρ 33:33.) Μερικοί, πιστεύοντας ότι η ονομασία «Γαδγάδ» διασώζεται στο τοπωνύμιο Ουάντι Χανταχίντ, προβάλλουν την άποψη ότι αυτή η τοποθεσία ίσως βρισκόταν στο Ουάντι Χανταχίντ, περίπου 65 χλμ. ΒΒΔ του Κόλπου της Άκαμπα. Ωστόσο, αυτό αμφισβητείται, δεδομένου ότι τα εβραϊκά σύμφωνα της λέξης Γαδγάδ στην πραγματικότητα δεν αντιστοιχούν με τα σύμφωνα της λέξης Χανταχίντ. Όσον αφορά τη σειρά με την οποία αναφέρονται στους Αριθμούς και στο Δευτερονόμιο τα μέρη όπου στρατοπέδευσαν οι Ισραηλίτες, βλέπε ΒΕΝΕ-ΙΑΑΚΑΝ.
-
-
ΓαδδίΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΔΔΙ
(Γαδδί) [πιθανώς από μια ρίζα που σημαίνει «καλοτυχία»].
Γιος του Σουσί από τη φυλή του Μανασσή. Ένας από τους 12 αρχηγούς τους οποίους έστειλε ο Μωυσής από την έρημο Φαράν για να κατασκοπεύσουν τη γη Χαναάν.—Αρ 13:2, 3, 11.
-
-
ΓαδδιήλΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΔΔΙΗΛ
(Γαδδιήλ) [Καλοτυχία του Θεού [από τον Θεό]].
Γιος του Σουδί από τη φυλή του Ζαβουλών. Ένας από τους 12 αρχηγούς τους οποίους έστειλε ο Μωυσής από την έρημο Φαράν για να κατασκοπεύσουν τη γη Χαναάν.—Αρ 13:2, 3, 10.
-
-
ΓαδείΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΔΕΙ
(Γαδεί) [από μια ρίζα που σημαίνει «καλοτυχία»].
Ο πατέρας του Μεναήμ, του βασιλιά του Ισραήλ.—2Βα 15:14, 17.
-
-
ΓαδίτεςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΔΙΤΕΣ
Βλέπε ΓΑΔ Αρ. 2.
-
-
ΓάζαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΖΑ
(Γάζα).
1. Αρχαία πόλη που μνημονεύεται στην πρώτη περιγραφή των συνόρων της Χαναάν. (Γε 10:19) Εκτός από τις περίπου 20 περιπτώσεις όπου αναφέρεται στην Αγία Γραφή, η Γάζα κατονομάζεται και σε αρχαία αιγυπτιακά αρχεία καθώς και σε επιγραφές που αποδίδονται στον Ραμσή Β΄, στον Τούθμωσι Γ΄ και στον Σέτι Α΄. Η Γάζα ήταν προφανώς η νοτιοδυτικότερη πόλη της περιοχής που είχε δοθεί στη φυλή του Ιούδα. (Ιη 15:20, 47· Κρ 6:3, 4) Οι κάτοικοί της λέγονταν Γαζίτες.—Ιη 13:3· Κρ 16:2.
Μερικοί ταυτίζουν τη Γάζα με το Τελλ ελ-Άτζουλ (Τελ Μπετ Εγκλάγιμ), αλλά αυτό δεν έχει επιβεβαιωθεί από τις αρχαιολογικές ανασκαφές που έγιναν εκεί. Γενικά, η αρχαία πόλη συνδέεται με τη σύγχρονη Γάζα (Γάζε· Άζα) η οποία βρίσκεται γύρω στα 80 χλμ. ΔΝΔ της Ιερουσαλήμ. Αν και τη χωρίζουν από τη Μεσόγειο Θάλασσα κυματοειδείς αμμόλοφοι οι οποίοι εισχωρούν στην ακτή σε πλάτος περίπου 5 χλμ., η Γάζα βρίσκεται σε μια περιοχή με πολλά νερά, γνωστή για τους ελαιώνες της, τα οπωροφόρα δέντρα και τις συκομουριές της, τα αμπέλια της και τα σιτηρά της. Η γεωργία πιθανότατα συνέβαλε στην ευμάρεια της αρχαίας Γάζας. Αλλά η σπουδαιότητά της ήταν κατά κύριο λόγο απόρροια της θέσης της επί της κύριας οδού που συνέδεε την Αίγυπτο με την Παλαιστίνη. Η θέση αυτή την καθιστούσε «πύλη» για τη διέλευση των καραβανιών και των στρατευμάτων.
Υπό Φιλισταϊκή Κυριαρχία. Κάποια στιγμή πριν από την Έξοδο του Ισραήλ από την Αίγυπτο το 1513 Π.Κ.Χ., οι Χαμίτες Καφθορίμ (Γε 10:6, 13, 14) εκδίωξαν τους «Αβίμ, που κατοικούσαν σε οικισμούς μέχρι τη Γάζα». (Δευ 2:23) Όταν οι Ισραηλίτες μπήκαν στην Υποσχεμένη Γη, η Γάζα ήταν φιλισταϊκή πόλη και ανάμεσα στους κατοίκους της υπήρχαν μερικοί από τους Ανακίμ. Παρότι οι πολεμικές επιχειρήσεις του Ισραήλ υπό την ηγεσία του Ιησού του Ναυή έφτασαν μέχρι τη Γάζα, η πόλη προφανώς δεν καταλήφθηκε. Παρέμεινε φιλισταϊκή, και μερικοί από τους Ανακίμ συνέχισαν να ζουν εκεί. (Ιη 10:41· 11:22· 13:2, 3) Η Γάζα είχε δοθεί στη φυλή του Ιούδα η οποία αργότερα κατέλαβε την πόλη, αλλά δεν διατήρησε την κυριαρχία της σε αυτήν. (Ιη 15:20, 47· Κρ 1:18) Στις ημέρες του Σαμψών, η Γάζα ήταν και πάλι φιλισταϊκή—μια οχυρωμένη πόλη, με έναν “οίκο” που χρησιμοποιούνταν για τη λατρεία του Δαγών, στην ταράτσα του οποίου χωρούσαν περίπου 3.000 άτομα, αν όχι περισσότερα.
Σε μια περίπτωση, ενόσω ο Σαμψών βρισκόταν στη Γάζα, «σηκώθηκε τα μεσάνυχτα και έπιασε τις πόρτες της πύλης της πόλης και τους δύο παραστάτες και τα έβγαλε μαζί με την αμπάρα και τα έβαλε πάνω στους ώμους του και τα ανέβασε στην κορυφή του βουνού που βρίσκεται μπροστά στη [που βλέπει προς τη] Χεβρών». (Κρ 16:1-3) Η Χεβρών απείχε γύρω στα 60 χλμ. από τη Γάζα. Το πού ακριβώς βρισκόταν το βουνό που έβλεπε προς τη Χεβρών δεν είναι σίγουρο. Αλλά και μόνο το γεγονός ότι ο Σαμψών μετέφερε τις πόρτες και τους παραστάτες, και μάλιστα τα ανέβασε σε ένα βουνό, ήταν ξεκάθαρη εκδήλωση θαυματουργικής δύναμης που μόνο το πνεύμα του Ιεχωβά καθιστά εφικτή.
Αργότερα, ο Σαμψών προκάλεσε την κατάρρευση του προαναφερόμενου οίκου που χρησιμοποιούνταν για τη λατρεία του Δαγών, γεγονός το οποίο κατέληξε στο θάνατο τόσο του ίδιου όσο και των Φιλισταίων που είχαν συγκεντρωθεί εκεί.—Κρ 16:21-30.
Η Γάζα προφανώς παρέμεινε φιλισταϊκή καθ’ όλη την περίοδο των Κριτών (1Σα 6:17) και κατά τη διάρκεια της διακυβέρνησης των βασιλιάδων του Ισραήλ. Η εξουσία του Βασιλιά Σολομώντα προς τα ΝΔ έφτανε μέχρι τη Γάζα, αλλά προφανώς οι Φιλισταίοι εξακολουθούσαν να ζουν εκεί.—1Βα 4:21, 24.
Υπό Ασσυριακή και Βαβυλωνιακή Διακυβέρνηση. Προς τα τέλη του ένατου αιώνα Π.Κ.Χ., ο Ιεχωβά δήλωσε μέσω του Αμώς του προφήτη του ότι θα έστελνε «φωτιά» στα τείχη της Γάζας, ως ανταπόδοση για το γεγονός ότι αυτή οδήγησε σε εξορία άτομα για να τα παραδώσει στους Εδωμίτες. (Αμ 1:6, 7) Παρότι οι “εξόριστοι” δεν προσδιορίζονται συγκεκριμένα ως Εβραίοι, πιθανότατα εδώ γίνεται λόγος για αιχμαλώτους τους οποίους πήραν οι Φιλισταίοι σε επιδρομές στον Ιούδα.—Παράβαλε 2Χρ 21:16, 17· Ιωλ 3:4-6.
Όχι πολύ αργότερα—γύρω στα μέσα του όγδοου αιώνα Π.Κ.Χ.—η Γάζα άρχισε να γεύεται τη «φωτιά» του πολέμου. Σύμφωνα με ασσυριακά χρονικά, ο Θεγλάθ-φελασάρ Γ΄ κατέκτησε τη Γάζα αλλά ο βασιλιάς της ο Άννων κατέφυγε στην Αίγυπτο. (Αρχαία Κείμενα από την Εγγύς Ανατολή [Ancient Near Eastern Texts], επιμέλεια Τζ. Πρίτσαρντ, 1974, σ. 283) Προφανώς ο Άννων κατάφερε να επιστρέψει σύντομα στη Γάζα, διότι ο Σαργών Β΄ ισχυρίζεται ότι νίκησε τόσο αυτόν όσο και τον αιγυπτιακό στρατό που είχε συμμαχήσει μαζί του υπό τον Σίμπε. Ο Σαργών Β΄ ισχυρίζεται ότι αιχμαλώτισε ο ίδιος προσωπικά τον Άννωνα και ότι τον μετέφερε δεμένο με ποδόδεσμα.—Αρχαία Κείμενα από την Εγγύς Ανατολή, σ. 285.
Από τότε και έπειτα φαίνεται ότι η Γάζα ήταν γενικά πιστή στην Ασσυρία. Επομένως, η επίθεση του Βασιλιά Εζεκία εναντίον των Φιλισταίων, τους οποίους πάταξε μέχρι τη Γάζα, ενδεχομένως να αποτελούσε μια φάση της εξέγερσής του κατά της Ασσυρίας. (2Βα 18:1, 7, 8) Μετά την εξέγερση αυτή, ο Βασιλιάς Σενναχειρείμ ξεκίνησε την εκστρατεία του εναντίον του Ιούδα και, σύμφωνα με τα χρονικά του, έδωσε τις πόλεις του Ιούδα τις οποίες κατέλαβε στον Μιτιντί το βασιλιά της Αζώτου, στον Παδί το βασιλιά της Ακκαρών (ο οποίος είχε φυλακιστεί στην Ιερουσαλήμ) και στον Σιλιβέλ το βασιλιά της Γάζας.—Αρχαία Κείμενα από την Εγγύς Ανατολή, σ. 287, 288.
Την εποχή του Ιερεμία, ο στρατός της Αιγύπτου χτύπησε τη Γάζα. (Ιερ 47:1) Πριν από αυτό το γεγονός, η εξαγγελία του Ιεχωβά εναντίον των Φιλισταίων είχε δείξει ότι τους περίμενε συμφορά από το Β: «Φαλακρότητα θα επέλθει στη Γάζα». (Ιερ 47:2-5· βλέπε επίσης Ιερ 25:17, 20.) Όπως μπορεί να εννοηθεί από άλλες περικοπές του βιβλίου του Ιερεμία (1:14· 46:20), τα «νερά» από «το βορρά» για τα οποία γίνεται λόγος στο εδάφιο Ιερεμίας 47:2 προφανώς υποδηλώνουν τα βαβυλωνιακά στρατεύματα. Ο Βασιλιάς Ναβουχοδονόσορ της Βαβυλώνας κατέλαβε όντως αυτή την περιοχή (2Βα 24:1, 7) και ο βασιλιάς της Γάζας αναφέρεται σε βαβυλωνιακές επιγραφές. (Αρχαία Κείμενα από την Εγγύς Ανατολή, σ. 308) Κατά συνέπεια, η φράση «προτού ο Φαραώ χτυπήσει τη Γάζα» (Ιερ 47:1) φαίνεται να προσδιορίζει απλώς το χρόνο κατά τον οποίο ήρθε στον Ιερεμία ο λόγος του Ιεχωβά σχετικά με τους Φιλισταίους. Δεν συνδέεται κατ’ ανάγκην άμεσα με την επικείμενη εκτέλεση κρίσης «από το βορρά» για την οποία γίνεται λόγος κατόπιν.
Καταστρέφεται. Ο προφήτης Σοφονίας, σύγχρονος του Ιερεμία, διασάλπισε μια παρόμοια κρίση από τον Ιεχωβά για τη Γάζα: «Θα γίνει πόλη εγκαταλειμμένη». (Σοφ 2:4) Και η προφητεία του Ζαχαρία επίσης, η οποία καταγράφηκε μετά την πτώση της Βαβυλώνας, έκανε λόγο για μελλοντικές συμφορές: «Η Γάζα θα νιώσει πολύ δυνατούς πόνους». (Ζαχ 9:5) Η ιστορία επιβεβαιώνει την εκπλήρωση των προειπωμένων συμφορών. Το δεύτερο ήμισυ του τέταρτου αιώνα Π.Κ.Χ., ο Μέγας Αλέξανδρος, έπειτα από πεντάμηνη πολιορκία (δίμηνη, κατά την Ιουδαϊκή Αρχαιολογία, ΙΑ΄, 325 [viii, 4]), κατέλαβε τη Γάζα. Πολλοί κάτοικοί της σφαγιάστηκαν και οι επιζώντες πουλήθηκαν ως δούλοι. Πάνω από 200 χρόνια αργότερα, ο Ιουδαίος Αλέξανδρος Ιανναίος κατέστρεψε ολοκληρωτικά την πόλη έπειτα από πολιορκία ενός χρόνου.—Ιουδαϊκή Αρχαιολογία, ΙΓ΄, 364 (xiii, 3).
Παρότι ο Ρωμαίος κυβερνήτης της Συρίας, ο Γαβίνιος, διέταξε την ανοικοδόμηση της Γάζας, η ανοικοδόμηση αυτή πιθανότατα έγινε σε άλλη θέση. (Ιουδαϊκή Αρχαιολογία, ΙΔ΄, 87, 88 [v, 3]) Μερικοί λόγιοι πιστεύουν ότι στο εδάφιο Πράξεις 8:26 η λέξη ἔρημος του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου αναφέρεται στην παλιότερη, εγκαταλειμμένη Γάζα (για παράδειγμα, η AT αποδίδει τη φράση ως εξής: «Η πόλη είναι τώρα έρημη»). Άλλοι λόγιοι πιστεύουν ότι η λέξη ἔρημος αναφέρεται στο δρόμο που οδηγεί στην πόλη, εξού και η απόδοση «αυτός είναι ερημικός δρόμος».—ΜΝΚ· παράβαλε JB, NE, RS, ΛΧ, ΚΛΠ, ΜΠΚ.
2. Πόλη με εξαρτώμενες κωμοπόλεις στην περιοχή του Εφραΐμ. (1Χρ 7:28) Η ακριβής θέση της είναι άγνωστη. Η Γάζα ίσως βρισκόταν στα περίχωρα της αρχαίας Γαι, ενδεχομένως δε και να ταυτίζεται με αυτήν. Η απόδοση «Αγιάχ» που υπάρχει σε αρκετές ξενόγλωσσες μεταφράσεις της Αγίας Γραφής υποστηρίζεται από πολλά εβραϊκά χειρόγραφα. Ωστόσο, η απόδοση «Γάζα» μαρτυρείται και αυτή σε άλλα εβραϊκά χειρόγραφα, καθώς και στα Ταργκούμ.
-
-
ΓαζάμΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΖΑΜ
(Γαζάμ) [πιθανώς, Κάμπια [από μια ρίζα που σημαίνει «κόβω»]].
Προπάτορας κάποιων Νεθινίμ οι οποίοι επέστρεψαν από τη βαβυλωνιακή εξορία με τον Ζοροβάβελ.—Εσδ 2:1, 2, 43, 48· Νε 7:46, 51.
-
-
ΓαζέζΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΖΕΖ
(Γαζέζ) [Κουρευτής].
Το εδάφιο 1 Χρονικών 2:46 λέει ότι η Εφά, η παλλακίδα του Χάλεβ, γέννησε τον Χαρράν, τον Μοσά και τον Γαζέζ, και κατόπιν αναφέρει ότι ο Χαρράν «έγινε πατέρας του Γαζέζ». Επομένως, μπορεί να υπήρχαν δύο άντρες με το όνομα Γαζέζ: (1) ένας γιος του Χάλεβ και (2) ένας εγγονός του Χάλεβ. Αν, όμως, η φράση: «Όσο για τον Χαρράν, αυτός έγινε πατέρας του Γαζέζ» είναι απλώς επεξήγηση η οποία διευκρινίζει ότι ο Γαζέζ που αναφέρεται αρχικά είναι, όχι γιος του Χάλεβ, αλλά εγγονός του, αυτό θα σήμαινε ότι υπήρχε μόνο ένας Γαζέζ, δηλαδή ο γιος του Χαρράν και εγγονός του Χάλεβ.
-
-
ΓαζέλαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΖΕΛΑ
[εβρ. κείμενο, τσεβί· τσεβιγιάχ (θηλυκή γαζέλα)· τσαβά’· τσεβα’άχ (θηλυκή γαζέλα)· ελλ. κείμενο, δορκάς].
Όνομα που χρησιμοποιείται για ορισμένες ποικιλίες μικρής αντιλόπης, οι οποίες χαρακτηρίζονται από ταχύτητα και χάρη. Η γαζέλα η δορκάς (Gazella dorcas), που υπάρχει στην Αίγυπτο, στην Αραβία, στην Παλαιστίνη και στη Συρία, πιθανώς ήταν γνωστή στους αρχαίους Εβραίους. Αυτό το ζώο έχει μήκος γύρω στο 1 μ. και ύψος περίπου 60 εκ. στους ώμους. Τόσο το αρσενικό όσο και το θηλυκό έχουν κέρατα σε σχήμα λύρας, τα οποία φέρουν δακτυλίους και μπορεί να φτάνουν σε μήκος τα 30 εκ. Το χρώμα αυτής της γαζέλας είναι ως επί το πλείστον ανοιχτό καστανό, με σκούρες και ανοιχτόχρωμες λωρίδες στο πρόσωπο, και λευκό στην κοιλιά και στο πίσω μέρος της. Το τρίχωμά της είναι κοντό και λείο. Μια άλλη ποικιλία γαζέλας που μπορεί να ήταν γνωστή στους Ισραηλίτες είναι η γαζέλα η αραβική (Gazella arabica), η οποία έχει λίγο μεγαλύτερο μέγεθος και πιο σκούρο καστανό χρώμα.—ΕΙΚΟΝΑ, Τόμ. 2, σ. 955.
Η Αγία Γραφή κάνει νύξη για την ταχύτητα της γαζέλας, που συγκαταλέγεται στα γρηγορότερα θηλαστικά. (Ασμ 2:17· 8:14) Η ταχύτητα του Ασαήλ, αδελφού του Ιωάβ, καθώς και ορισμένων Γαδιτών παρομοιάστηκε με της γαζέλας. (2Σα 2:18· 1Χρ 12:8) Προειπώθηκε ότι η πτώση της Βαβυλώνας θα έκανε τους αλλοεθνείς που την υποστήριζαν και προσκολλούνταν σε αυτήν να τραπούν σε φυγή σαν γαζέλες, ο καθένας για τη γη του. (Ησ 13:14) Αυτό το πλάσμα μνημονεύεται, επίσης, ως παράδειγμα του πώς πρέπει να ενεργεί κανείς γρήγορα για να μην παγιδευτεί.—Παρ 6:5.
Η γαζέλα παρουσιάζεται σε ορισμένες παραστατικές περιγραφές του Άσματος Ασμάτων (2:9· 4:5· 7:3), πιθανότατα λόγω της ομορφιάς και της χάρης της. Επίσης, μνημονεύεται και στον όρκο με τον οποίο όρκισε η Σουλαμίτισσα τις κόρες της Ιερουσαλήμ, ουσιαστικά δεσμεύοντάς τες επικαλούμενη καθετί που έχει ομορφιά και χάρη.—Ασμ 2:7· 3:5.
Σύμφωνα με τους όρους του Νόμου που δόθηκε μέσω του Μωυσή, η γαζέλα μπορούσε να χρησιμοποιείται για τροφή. (Δευ 12:15, 22· 14:4, 5· 15:22) Ήταν ένα από τα κρέατα που παρέχονταν τακτικά στο πλούσιο τραπέζι του Σολομώντα.—1Βα 4:22, 23.
-
-
ΓαζίτεςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΖΙΤΕΣ
(Γαζίτες) [Της Γάζας (Από τη Γάζα)].
Κάτοικοι της Γάζας. Και στις δύο περιπτώσεις όπου χρησιμοποιείται αυτή η λέξη αναφέρεται σε Φιλισταίους.—Ιη 13:2, 3· Κρ 16:1, 2· βλέπε ΓΑΖΑ Αρ. 1.
-
-
ΓαθΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΘ
[Πατητήρι].
Πόλη των Φιλισταίων αρχόντων του άξονα. (1Σα 6:17, 18) Λόγω της θέσης που κατείχε Α της Πεδιάδας της Φιλιστίας, η Γαθ διαδραμάτισε πρωταγωνιστικό ρόλο στη διαρκή πάλη για κυριαρχία μεταξύ Ισραηλιτών και Φιλισταίων. Η Γαθ ήταν η γενέτειρα του Γολιάθ και άλλων γιγαντόσωμων πολεμιστών, και κατοικούνταν από τους Ανακίμ όταν ο Ισραήλ πέρασε τον Ιορδάνη για να μπει στην Υποσχεμένη Γη. (Ιη 11:22· 1Σα 17:4· 2Σα 21:15-22· 1Χρ 20:4-8) Οι κάτοικοι της Γαθ λέγονταν Γιθίτες.—Ιη 13:3.
Η κατάκτηση της Υποσχεμένης Γης από τον Ιησού του Ναυή δεν περιλάμβανε τα εδάφη των Φιλισταίων. Τα εδάφη αυτά επρόκειτο να καταληφθούν αργότερα. Ωστόσο, όταν ο Ιεχωβά έδωσε στον Ιησού του Ναυή την οδηγία να διαμοιράσει τη γη στις φυλές, η κληρονομιά του Ιούδα περιέλαβε και την περιοχή όπου βρισκόταν η Γαθ.—Ιη 13:2, 3· 15:1, 5, 12.
Σε απροσδιόριστες περιόδους, τόσο οι Εφραϊμίτες όσο και οι Βενιαμίτες είχαν κάποιες συγκρούσεις με τους Γιθίτες, όπως αναφέρεται παρεμπιπτόντως στις γενεαλογίες.—1Χρ 7:20, 21· 8:13.
Στις ημέρες του Σαμουήλ, η κιβωτός της διαθήκης που είχε πιαστεί οδηγήθηκε στη Γαθ, αλλά αυτό είχε ολέθριες συνέπειες για τους κατοίκους της πόλης. (1Σα 5:8, 9) Λίγο αργότερα, ο Ισραήλ υπέταξε τους Φιλισταίους, και έτσι κάποιες πόλεις που είχαν πάρει οι Φιλισταίοι από τον Ισραήλ «επανέρχονταν στον Ισραήλ, από την Ακκαρών ως τη Γαθ». (1Σα 7:14) Ύστερα από κάποιο διάστημα, όταν ο Δαβίδ σκότωσε τον Γιθίτη γίγαντα Γολιάθ, ο Ισραήλ καταδίωξε τους Φιλισταίους μέχρι την Ακκαρών και τη Γαθ.—1Σα 17:23, 48-53.
Μετέπειτα, όταν ο Δαβίδ αναγκάστηκε να γίνει φυγάς εξαιτίας του Σαούλ, βρήκε καταφύγιο στη Γαθ. Αλλά μόλις οι υπηρέτες του Αγχούς, του βασιλιά της Γαθ, άρχισαν να λένε: «Δεν είναι αυτός ο Δαβίδ ο βασιλιάς της χώρας;» ο Δαβίδ φοβήθηκε και προσποιήθηκε ότι ήταν παράφρων ώστε να μπορέσει να ξεφύγει. (1Σα 21:10-15) Ο Δαβίδ συνέθεσε δύο ψαλμούς σε ανάμνηση αυτής της εμπειρίας που είχε στη Γαθ. (Ψλ 34:Επιγρ.· 56:Επιγρ.) Ωστόσο, όταν επισκέφτηκε ξανά τη Γαθ, δεν πήγε ως μοναχικός φυγάς αλλά ως ηγέτης 600 πολεμιστών και των οικογενειών τους. Ο Αγχούς, αγωνιώντας αναμφίβολα να κερδίσει την υποστήριξη του Δαβίδ κατά του Σαούλ, πρόσφερε σε αυτόν και στους άντρες του ασφαλή διαμονή στην πόλη Σικλάγ, όπου και έμειναν μέχρις ότου σκοτώθηκε ο Σαούλ 16 μήνες αργότερα. Ακολούθως, ο Δαβίδ μετακόμισε στη Χεβρών. (1Σα 27:2–28:2· 29:1-11· 2Σα 1:1· 2:1-3) Στη θρηνωδία που συνέθεσε για τον Σαούλ και τον Ιωνάθαν, ο Δαβίδ ανέφερε ότι η είδηση για το θάνατο του Σαούλ θα έφερνε χαρά και αγαλλίαση στις φιλισταϊκές πόλεις Γαθ και Ασκαλών.—2Σα 1:20.
Στη διάρκεια της βασιλείας του Δαβίδ, η Γαθ και οι εξαρτώμενες κωμοπόλεις της περιήλθαν στην κατοχή του Ισραήλ. (1Χρ 18:1) Ορισμένοι άντρες της Γαθ έγιναν όσιοι υποστηρικτές του Δαβίδ, και όταν ο Δαβίδ τράπηκε σε φυγή εξαιτίας του Αβεσσαλώμ, υπήρχαν και 600 Γιθίτες ανάμεσα σε αυτούς που τον ακολούθησαν. (2Σα 15:18) Αλλά στη διάρκεια της βασιλείας του Σολομώντα ο Αγχούς εξακολουθούσε να χαρακτηρίζεται βασιλιάς της Γαθ. (1Βα 2:39-41) Προφανώς ο Αγχούς ήταν υποτελής άρχοντας και όχι βασιλιάς με τη συνήθη έννοια. (Βλέπε ΑΡΧΟΝΤΕΣ ΤΟΥ ΑΞΟΝΑ.) Ο διάδοχος του Σολομώντα, ο Ροβοάμ, ανοικοδόμησε και οχύρωσε τη Γαθ.—2Χρ 11:5-8.
Ο Βασιλιάς Αζαήλ της Συρίας κατέλαβε τη Γαθ από τον Βασιλιά Ιωάς του Ιούδα, κάποιο διάστημα μετά το 23ο έτος του Ιωάς (876 Π.Κ.Χ.). (2Βα 12:6, 17) Αργότερα, οι Φιλισταίοι πρέπει να ανέκτησαν τον έλεγχο της πόλης, δεδομένου ότι ο Οζίας την κατέλαβε εκ νέου όταν εκστράτευσε εναντίον τους. (2Χρ 26:3, 6) Ο προφήτης Αμώς και, μετέπειτα, ο Μιχαίας παρουσιάζουν τη Γαθ ως πόλη αλλοεθνών. (Αμ 6:2· Μιχ 1:10) Από τότε που ο Ασσύριος Βασιλιάς Σαργών καυχήθηκε ότι κατέκτησε τη Γαθ, λίγο μετά το 740 Π.Κ.Χ., δεν έχουμε άλλες ιστορικές αναφορές σε αυτήν, ούτε και περιλαμβάνεται σε μεταγενέστερες Βιβλικές περικοπές που μνημονεύουν φιλισταϊκές πόλεις.—Σοφ 2:4· Ιερ 25:17, 20· Ζαχ 9:5, 6.
Η ακριβής θέση της Γαθ δεν είναι γνωστή. Παρότι έχουν προταθεί διάφορες τοποθεσίες, τα στοιχεία που προέκυψαν από τις αρχαιολογικές ανασκαφές στα περισσότερα από αυτά τα μέρη δεν αντιστοιχούσαν με την ιστορική περιγραφή για την πόλη Γαθ. Μερικοί λόγιοι υποστηρίζουν τώρα την εκδοχή του Τελλ ες-Σαφί (Τελ Ζαφίτ), 18,5 χλμ. ΑΝΑ της Αζώτου. Ο Γιοχανάν Ααρώνι δηλώνει: «Εφόσον σε αυτή τη νοτιότερη περιοχή δεν υπάρχει ανάλογος γήλοφος, πρέπει να επανεξετάσουμε μια παλαιότερη εκδοχή η οποία ταύτιζε τη Γαθ με το Τελλ ες-Σαφί. Αυτή είναι μια εκτεταμένη και ευδιάκριτη τοποθεσία, στις παρυφές της οποίας, λίγο χαμηλότερα, υπήρχε μια πόλη εκείνης της περιόδου όπου έχει ανακαλυφτεί πλήθος φιλισταϊκών αγγείων. Η θέση στην οποία βρίσκεται, στο σημείο όπου το Ουάντι ες-Σαντ (η Κοιλάδα Ηλά) συναντάει τη δυτική Σεφηλά, ταιριάζει ωραία με την περιγραφή της νίκης του Δαβίδ επί του Γολιάθ του Γιθίτη. Η μονομαχία τους έλαβε χώρα ανατολικότερα, ανάμεσα στη Σωχώχ και στην Αζηκά (1Σα 17:1), και στη συνέχεια οι Ισραηλίτες καταδίωξαν τους Φιλισταίους “μέχρι τη Γαθ . . . και τις πύλες της Ακκαρών, και έτσι οι τραυματισμένοι Φιλισταίοι έπεφταν στο δρόμο από τη Σααραΐμ μέχρι τη Γαθ και την Ακκαρών” (εδ. 52)».—Η Γη της Βίβλου (The Land of the Bible), μετάφραση (στην αγγλική) και επιμέλεια Ά. Ρέινι, 1979, σ. 271.
-
-
Γαθ-ριμμώνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΘ-ΡΙΜΜΩΝ
(Γαθ-ριμμών) [Πατητήρι Δίπλα στη Ροδιά].
1. Πόλη του Δαν (Ιη 19:40, 41, 45) η οποία παραχωρήθηκε στους Κααθίτες Λευίτες. (Ιη 21:20, 23, 24) Τα εδάφια 1 Χρονικών 6:66-70 φαίνεται να δίνουν την εντύπωση ότι η Γαθ-ριμμών ήταν εφραϊμιτική πόλη. Ωστόσο, με βάση την παράλληλη αφήγηση των εδαφίων Ιησούς του Ναυή 21:23, 24, λόγιοι της εβραϊκής πιστεύουν ότι, εξαιτίας λάθους των αντιγραφέων, κάποιο τμήμα του κειμένου παραλείφθηκε εκ παραδρομής και χάθηκε. Γι’ αυτόν το λόγο εισηγούνται την εξής προσθήκη (κατ’ αντιστοιχία με το εδάφιο Ιη 21:23) πριν από το εδάφιο 1 Χρονικών 6:69: «Και από τη φυλή του Δαν, την Ελθεκέ με το βοσκότοπό της, τη Γιββεθών με το βοσκότοπό της . . .». Ενδέχεται να ήταν αυτή η αρχική διατύπωση. Ωστόσο δεν πρέπει να παραβλέψουμε την πιθανότητα να ήταν η Γαθ-ριμμών παρεμβαλλόμενη πόλη των Δανιτών μέσα στην περιοχή του Εφραΐμ.
Η Γαθ-ριμμών ταυτίζεται συνήθως με το Τελλ Τζερίσε (Τελ Γκερίσα), περίπου 8 χλμ. ΒΑ του σημερινού Τελ Αβίβ-Γιάφο.
2. Πόλη του Μανασσή η οποία παραχωρήθηκε στους Κααθίτες Λευίτες. (Ιη 21:20, 25) Εφόσον στην παρόμοια αφήγηση του εδαφίου 1 Χρονικών 6:70 χρησιμοποιείται το όνομα «Βιλεάμ», πολλοί λόγιοι πιστεύουν ότι στο εδάφιο Ιησούς του Ναυή 21:25 αρχικά υπήρχε αυτό το όνομα αντί του ονόματος Γαθ-ριμμών.—Βλέπε ΙΒΛΕΑΜ.
-
-
Γαθ-χεφέρΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΘ-ΧΕΦΕΡ
(Γαθ-χεφέρ) [Πατητήρι του Χεφέρ (Εκσκαφής)].
Μεθόρια πόλη του Ζαβουλών (Ιη 19:10, 13) και ιδιαίτερη πατρίδα του προφήτη Ιωνά. (2Βα 14:25) Συνήθως ταυτίζεται με το Χίρμπετ εζ-Ζουρά (Τελ Γκατ Χέφερ), περίπου 4 χλμ. ΒΒΑ της Ναζαρέτ και Δ της Μέσχεντ (Μας-χαντ), όπου σύμφωνα με την παράδοση βρίσκεται ο τάφος του Ιωνά. Η επιφανειακή έρευνα στο Χίρμπετ εζ-Ζουρά φαίνεται να επιβεβαιώνει τις Βιβλικές δηλώσεις ότι η τοποθεσία κατοικούνταν και τις δύο αυτές χρονικές περιόδους που περιγράφουν οι προαναφερόμενες αφηγήσεις.
-
-
ΓαιΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΙ
[Σωρός Ερειπίων].
Η ονομασία εμφανίζεται επίσης με τους τύπους Γαιάθ και Γαιιά, οι οποίοι στην εβραϊκή είναι θηλυκού γένους.—Ησ 10:28· Νε 11:31.
1. Βασιλική πόλη των Χαναναίων, η δεύτερη πόλη που καταλήφθηκε κατά την εισβολή των Ισραηλιτών. Η Γαι βρισκόταν «κοντά στη Βαιθ-αβέν, στα ανατολικά της Βαιθήλ», και στα Β είχε ένα λεκανοπέδιο. (Ιη 7:2· 8:11, 12) Η Μιχμάς προφανώς βρισκόταν στα Ν.—Ησ 10:28.
Λίγο καιρό αφότου ο Αβραάμ έφτασε στη Χαναάν, έστησε τη σκηνή του «έχοντας τη Βαιθήλ στα δυτικά και τη Γαι στα ανατολικά». Εκεί έχτισε ένα θυσιαστήριο, ξαναπήγε δε σε αυτό το μέρος μετά την παραμονή του στην Αίγυπτο.—Γε 12:8· 13:3.
Το 1473 Π.Κ.Χ., μετά τη νίκη επί της Ιεριχώς, η Γαι δέχτηκε επίθεση από μια μικρή δύναμη περίπου 3.000 Ισραηλιτών στρατιωτών, εφόσον οι κατάσκοποι είχαν πει σχετικά με τους κατοίκους της Γαι: «Είναι λίγοι». (Ιη 7:2, 3) Ωστόσο, λόγω της αμαρτίας του Αχάν, ο Ισραήλ ηττήθηκε. (Ιη 7:4-15) Όταν διορθώθηκε η κατάσταση, ο Ιησούς του Ναυή χρησιμοποίησε ένα στρατήγημα εναντίον της Γαι, στήνοντας ενέδρα στα νώτα της πόλης, στη δυτική πλευρά της. Ο κύριος όγκος της δύναμης παρατάχθηκε μπροστά στην πόλη προς τα Β, όπου βρισκόταν μια κοιλάδα ή έρημη πεδιάδα, και από εκεί ο Ιησούς του Ναυή ετοίμασε μια κατά μέτωπο επίθεση εναντίον της Γαι. Έχοντας παρασύρει το βασιλιά της Γαι και μια δύναμη αντρών έξω από τη Γαι, οι δυνάμεις του Ιησού του Ναυή προσποιήθηκαν ότι οπισθοχωρούσαν μέχρις ότου οι διώκτες τους βρέθηκαν μακριά από το φρούριό τους. Τότε δόθηκε το σήμα για να αναλάβουν δράση οι ενεδρευτές, και η πόλη καταλήφθηκε και παραδόθηκε στη φωτιά. (Ιη 8:1-27) Ο βασιλιάς της Γαι εκτελέστηκε, και η πόλη μεταβλήθηκε σε «σωρό [εβρ., τελ] που παραμένει στον αιώνα, ερημότοπο μέχρι αυτή την ημέρα».—Ιη 8:28.
Την εποχή του Ησαΐα, τον όγδοο αιώνα Π.Κ.Χ., η πόλη, ή ενδεχομένως μια παρακείμενη τοποθεσία, κατοικούνταν, και προφητεύτηκε ότι θα ήταν η πρώτη που θα καταλάμβανε ο βασιλιάς της Ασσυρίας κατά την προέλασή του προς την Ιερουσαλήμ. (Ησ 10:28) Μετά τη βαβυλωνιακή εξορία, οι Βενιαμίτες που κατάγονταν από τη Γαι επέστρεψαν με το καραβάνι του Ζοροβάβελ.—Εσδ 2:28· Νε 7:32· 11:31.
Η Γαι έχει ταυτιστεί γενικά με την τοποθεσία Χίρμπετ ετ-Τελλ (Χορβάτ ετ-Τελ), στο όνομα της οποίας διασώζεται η σημασία του αρχαίου ονόματος (ετ-Τελλ σημαίνει «Το Ύψωμα· Ο Σωρός Ερειπίων»). Το μέρος αυτό βρίσκεται 2,3 χλμ. ΑΝΑ της Βαιθήλ (της σημερινής Μπεϊτίν). Ωστόσο, διάφορες ανασκαφές που έγιναν εκεί τις περιόδους 1933-1935 και 1964-1972 δείχνουν ότι επρόκειτο για μια μεγάλη πόλη η οποία καταστράφηκε γύρω στο 2000 Π.Κ.Χ. και έκτοτε παρέμεινε ακατοίκητη μέχρι το 1050 Π.Κ.Χ. περίπου (σύμφωνα με τις αρχαιολογικές μεθόδους χρονολόγησης). Εξαιτίας αυτού έχουν γίνει διάφορες απόπειρες από αρχαιολόγους να αλλοιωθεί η σημασία των Γραφικών αναφορών στη Γαι. Ο αρχαιολόγος Γ. Σίμονς, όμως, δεν θεωρεί αποδεκτή την ταύτιση με το Χίρμπετ ετ-Τελλ, λόγω του μεγέθους της πόλης (Ιη 7:3), λόγω του ότι δεν υπάρχει κάποια ευρύχωρη κοιλάδα στα Β του Χίρμπετ ετ-Τελλ (Ιη 8:11) και λόγω κάποιων άλλων στοιχείων επίσης. (Αμερικανικό Περιοδικό Αρχαιολογίας [American Journal of Archaeology], Ιούλιος-Σεπτέμβριος 1947, σ. 311) Αν η αρχαιολογική χρονολόγηση είναι σωστή, τότε η τοποθεσία της Γαι πρέπει να βρίσκεται κάπου αλλού. Αυτό καθαυτό το όνομα δεν είναι κατ’ ανάγκην αναγνωριστικό σημείο της εν λόγω τοποθεσίας, δεδομένου ότι ο Σερ Φρέντερικ Κένιον δηλώνει: «Η μεταφορά του ονόματος μιας ερειπωμένης ή εγκαταλειμμένης τοποθεσίας σε μια άλλη εκεί κοντά αποτελεί συνηθισμένο φαινόμενο στην Παλαιστίνη».—Η Αγία Γραφή και η Αρχαιολογία (The Bible and Archæology), 1940, σ. 190.
2. Πόλη που μνημονεύεται μαζί με την Εσεβών στην προφητεία του Ιερεμία εναντίον των Αμμωνιτών. (Ιερ 49:3) Η θέση της είναι άγνωστη.
-
-
ΓαιάθΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΙΑΘ
Βλέπε ΓΑΙ Αρ. 1.
-
-
ΓαϊδούριΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΪΔΟΥΡΙ
[εβρ. κείμενο, χαμώρ· ’αθών, «θηλυκό γαϊδούρι»· ‛άγιρ, «ενήλικο γαϊδούρι»· ελλ. κείμενο, ὄνος· ὀνάριον, «γαϊδουράκι»].
Ζώο με σκληρές οπλές, που ανήκει στην οικογένεια Ιππίδες και ξεχωρίζει από το άλογο επειδή έχει μικρότερο μέγεθος, κοντύτερη χαίτη, μακρύτερα αφτιά και κοντύτερο τρίχωμα στην ουρά—μόνο το κατώτερο ήμισυ της ουράς του είναι φουντωτό. Εφόσον διαθέτει μικρές, κοφτές οπλές, το γαϊδούρι έχει πιο σταθερό βάδισμα από το άλογο, και γι’ αυτό προσαρμόζεται καλύτερα στα ανώμαλα και ορεινά εδάφη που συναντάει κανείς πολύ συχνά στην Παλαιστίνη. Μολονότι η ανοησία και το πείσμα του γαϊδουριού είναι παροιμιώδη, στην πραγματικότητα το γαϊδούρι θεωρείται ευφυέστερο του αλόγου, και είναι υπομονετικό και μακρόθυμο πλάσμα το οποίο, όπως και άλλα ζώα, συχνά υφίσταται κακομεταχείριση από τον άνθρωπο.
Το γαϊδούρι (ίππος ο όνος [Equus asinus]) εξυπηρετεί από παλιά τον άνθρωπο ως υποζύγιο, μεταφορικό μέσο και ζώο έλξης, ενώ μνημονεύεται για πρώτη φορά στις Γραφές σε σχέση με τον Αβραάμ. (Γε 12:16· 22:3· Ιη 15:18· 2Χρ 28:15· Ησ 30:24) Φαίνεται ότι, λόγω της σκληρής εργασίας που προσφέρει το γαϊδούρι ως υποζύγιο, ο Ιακώβ παρομοίασε το γιο του τον Ισσάχαρ με αυτό το ζώο. (Γε 49:14) Από την άλλη πλευρά, η αναφορά στη σεξουαλική έξαψη των γαϊδουριών συσχετίζεται με το γεγονός ότι το βασίλειο του Ιούδα εκπορνευόταν με τα έθνη.—Ιεζ 23:20.
Σε κάποιο από τα οράματά του, ο προφήτης Ησαΐας είδε «ένα πολεμικό άρμα με γαϊδούρια». (Ησ 21:7) Αυτό καταδεικνύει ότι τα γαϊδούρια χρησιμοποιούνταν και στον πόλεμο, πιθανότατα για τη μεταφορά φορτίων, αν όχι και για τη μεταφορά πολεμιστών στο πεδίο της μάχης. Σχετικά με αυτό, είναι ενδιαφέρον το σχόλιο που κάνει ο ιστορικός Ηρόδοτος (Δ΄, 129) για τη χρήση γαϊδουριών από τον περσικό στρατό.
Σύμφωνα με το Νόμο, το γαϊδούρι ήταν ακάθαρτο ζώο. Γι’ αυτό, εφόσον όλα τα πρωτότοκα ανήκαν στον Ιεχωβά και το πρωτότοκο του γαϊδουριού δεν μπορούσε να θυσιαστεί, έπρεπε είτε να απολυτρώνεται αντικαθιστούμενο από ένα πρόβατο είτε να σπάζεται ο τράχηλός του.—Εξ 13:13· 34:20.
Μολονότι τα γαϊδούρια ήταν ακάθαρτα, οι κάτοικοι της Σαμάρειας τα έφαγαν εξαιτίας της σφοδρής πείνας που επικράτησε όταν πολιόρκησε την πόλη ο Βασιλιάς Βεν-αδάδ. Μάλιστα ακόμη και το πιο ακατάλληλο για βρώση μέρος αυτού του ζώου, το οστεώδες και λιπόσαρκο κεφάλι του, στην πραγματικότητα έγινε πανάκριβη τροφή που κόστιζε 80 κομμάτια ασήμι (αν επρόκειτο για σίκλους, $176).—2Βα 6:24, 25.
Ο νόμος του Θεού όριζε ότι έπρεπε να μεταχειρίζονται με συμπόνια τα κατοικίδια ζώα, στα οποία ανήκε και το γαϊδούρι. Ένα γαϊδούρι που ήταν πεσμένο κάτω από το φορτίο του έπρεπε να το ξαλαφρώσουν, ενώ δεν έπρεπε να βάζουν στον ίδιο ζυγό γαϊδούρι και ταύρο. (Εξ 23:5· Δευ 22:10) Επειδή υστερεί σε μέγεθος και σε δύναμη και διαφέρει ως προς τη φύση του, το γαϊδούρι θα υπέφερε από αυτή την άνιση σύζευξη.
Οι Ισραηλίτες πρέπει να είχαν πολυάριθμα γαϊδούρια, αν λάβουμε υπόψη ότι στην εκστρατεία τους κατά των Μαδιανιτών και μόνο πήραν ως λάφυρα πολέμου συνολικά 61.000 γαϊδούρια. (Αρ 31:3, 32-34) Η συχνή μνεία αυτού του ζώου στις Γραφές υποδηλώνει ότι λίγα σπιτικά δεν διέθεταν γαϊδούρι. (Δευ 5:21· 22:4· 1Σα 12:3) Αυτό συνάγεται και από το ότι υπήρχε ένα γαϊδούρι για κάθε έξι άντρες περίπου (μη συμπεριλαμβανομένων των δούλων και των τραγουδιστών) που επέστρεψαν με τον Ζοροβάβελ από τη βαβυλωνιακή εξορία. (Εσδ 2:1, 2, 64-67· Νε 7:66-69) Το γεγονός ότι το γαϊδούρι αναγνωρίζει τη θέση του σε σχέση με τον κύριό του χρησιμοποιήθηκε ως παράδειγμα για να δοθεί επίπληξη στον άπιστο Ισραήλ, ο οποίος δεν αναγνώριζε τον Ιεχωβά.—Ησ 1:3.
Όταν πέθαινε ένα γαϊδούρι, απλώς το έσερναν χωρίς καμιά τελετουργία έξω από την πόλη και το πετούσαν στο σωρό με τα σκουπίδια. Κατ’ αναλογία, ο προφήτης του Θεού προείπε τον εξευτελισμό του υπερήφανου και άπιστου Ιωακείμ, γιου του Ιωσία και βασιλιά του Ιούδα, λέγοντας: «Με ταφή γαϊδουριού θα ταφεί, εφόσον θα τον σύρουν και θα τον πετάξουν πέρα από τις πύλες της Ιερουσαλήμ».—Ιερ 22:19.
Τόσο άντρες όσο και γυναίκες, ακόμη και εξέχοντες Ισραηλίτες, επέβαιναν σε γαϊδούρια. (Ιη 15:18· Κρ 5:10· 10:3, 4· 12:14· 1Σα 25:42) Ο Σολομών, ο γιος του Δαβίδ, πήγε να χριστεί βασιλιάς επιβαίνοντας στο θηλυκό μουλάρι του πατέρα του, έναν υβριδικό γόνο αρσενικού γαϊδουριού. (1Βα 1:33-40) Άρα, ήταν πολύ κατάλληλο το ότι ο Ιησούς, αυτός που ήταν μεγαλύτερος από τον Σολομώντα, εκπλήρωσε την προφητεία του εδαφίου Ζαχαρίας 9:9 επιβαίνοντας, όχι σε άλογο, αλλά σε πουλάρι γαϊδουριού, «πάνω στο οποίο δεν κάθησε ποτέ κανένας άνθρωπος».—Λου 19:30, 35.
Μερικοί θεωρούν ότι οι αφηγήσεις των Ευαγγελίων διαφέρουν όσον αφορά το ζώο στο οποίο επέβαινε ο Ιησούς κατά τη θριαμβευτική του είσοδο στην Ιερουσαλήμ. Ο Μάρκος (11:7), ο Λουκάς (19:35) και ο Ιωάννης (12:14, 15) λένε ότι ο Ιησούς επέβαινε σε πουλάρι ή σε γαϊδουράκι, αλλά δεν αναφέρουν την ύπαρξη ενός μεγαλύτερου γαϊδουριού. Ωστόσο, ο Ματθαίος (21:7) γράφει ότι οι μαθητές «έφεραν το γαϊδούρι και το πουλάρι του και έβαλαν πάνω σε αυτά τα εξωτερικά τους ενδύματα, και αυτός κάθησε πάνω τους». Προφανώς ο Ιησούς δεν κάθησε πάνω και στα δύο ζώα, αλλά πάνω στα ενδύματα που τοποθετήθηκαν στο πουλάρι. Είναι σαφές ότι, επειδή δεν επέβαινε στο γαϊδούρι, αλλά στο πουλάρι του, ο Μάρκος, ο Λουκάς και ο Ιωάννης δεν αναφέρουν στις αφηγήσεις τους την ύπαρξη του γονέα του πουλαριού.
Άγριο Γαϊδούρι. Το άγριο γαϊδούρι [εβρ., ‛αρώδ· αραμαϊκή, ‛αράδ] διαφέρει από το κατοικίδιο γαϊδούρι, όχι λόγω της εμφάνισής του, αλλά λόγω του άγριου και ανυπότακτου χαρακτήρα του. Αυτό εναρμονίζεται πλήρως με τον τρόπο με τον οποίο περιγράφει η Αγία Γραφή το άγριο γαϊδούρι, σαν να είναι ζώο με “λυμένα δεσμά”.—Ιωβ 39:5.
Το άγριο γαϊδούρι (ίππος ο ημίονος [Equus hemionus]) κατοικεί στην έρημη πεδιάδα και στην αλμυρή γη, μακριά από τη βοή της πόλης. Αποφεύγει ενστικτωδώς τα κατοικημένα μέρη, και γι’ αυτό «δεν ακούει τους θορύβους κυνηγού». Αυτό δεν σημαίνει ότι το άγριο γαϊδούρι έχει πρόβλημα ακοής. Απεναντίας χαρακτηρίζεται από πολύ μεγάλη εγρήγορση χάρη στην οξεία ακοή, όραση και όσφρηση που διαθέτει. Αν προσπαθήσει κάποιος να το πλησιάσει αθόρυβα, τότε αυτό το πλάσμα απομακρύνεται αστραπιαία. Τα άγρια γαϊδούρια μεταναστεύουν ασταμάτητα σε αναζήτηση χορταριού, ψάχνοντας για βοσκή ακόμη και σε ορεινές περιοχές. Τρέφονται με κάθε είδους χλωρό φυτό, μασώντας το ακόμη και μέχρι τις ρίζες. Το αλάτι αποτελεί και αυτό μέρος της διατροφής τους. (Ιωβ 39:5-8) Η προτίμηση του άγριου γαϊδουριού για μια ζωή ελεύθερη και χωρίς περιορισμούς, μακριά από τα κατοικημένα μέρη, προσδίδει σημασία στο γεγονός ότι ο Ναβουχοδονόσορ κατοικούσε μαζί με αυτά τα πλάσματα τα εφτά χρόνια που ήταν παράφρων.—Δα 5:21· βλέπε ΖΕΒΡΑ.
-
-
ΓαιιάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΙΙΑ
Βλέπε ΓΑΙ Αρ. 1.
-
-
ΓάιοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΪΟΣ
(Γάιος) [παράγωγο του γαῖα].
1. Μακεδόνας ο οποίος συνόδευσε τον απόστολο Παύλο στην τρίτη του ιεραποστολική περιοδεία και τον οποίο οδήγησαν με τη βία στο θέατρο της Εφέσου, μαζί με τον Αρίσταρχο, στη διάρκεια της οχλαγωγίας που υποκίνησε ο αργυροχόος Δημήτριος.—Πρ 19:29.
2. Ένας Χριστιανός από τη Δέρβη της Μικράς Ασίας ο οποίος αναφέρεται ότι συνόδευε μαζί με άλλους έξι τον απόστολο Παύλο στην τελευταία του ιεραποστολική περιοδεία. Ο Γάιος και οι άλλοι προφανώς χώρισαν από τον Παύλο και κατόπιν πήγαν στην Τρωάδα, στη δυτική ακτή της Μικράς Ασίας, όπου και τον περίμεναν. (Πρ 20:4, 5) Πιθανόν να είναι το ίδιο πρόσωπο με τον Αρ. 1, επειδή στην αφήγηση μνημονεύεται και ο Αρίσταρχος. Αν όντως έχουν έτσι τα πράγματα, αυτό πιθανώς θα σήμαινε ότι ο Γάιος είχε γεννηθεί στη Μακεδονία (ή καταγόταν από εκεί) αλλά κατοικούσε στη Δέρβη.
3. Ένας Χριστιανός της Κορίνθου, τον οποίο βάφτισε ο ίδιος ο Παύλος. Όταν ο Παύλος έγραψε την επιστολή του προς τους Ρωμαίους, προφανώς αυτός ο Γάιος φιλοξενούσε τόσο τον ίδιο όσο και την εκκλησία. Αυτό υποδηλώνει ότι οι συναθροίσεις της εκκλησίας της Κορίνθου διεξάγονταν στο σπίτι του Γάιου.—1Κο 1:14· Ρω 16:23.
4. Ένας Χριστιανός στον οποίο ο απόστολος Ιωάννης έγραψε την τρίτη του θεόπνευστη επιστολή και τον οποίο επαίνεσε για το ότι περπατούσε στην αλήθεια, καθώς και για το πιστό έργο και την αγάπη του στον τομέα της φιλοξενίας.—3Ιω 1, 3-6.
-
-
Γαι-χαρασίμΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΙ-ΧΑΡΑΣΙΜ
(Γαι-χαρασίμ) [Κοιλάδα Τεχνιτών].
Κοιλάδα ονομαστή για την κοινότητα των τεχνιτών που ζούσαν εκεί. (1Χρ 4:14) “Πατέρας” της κοινότητας, δηλαδή ιδρυτής της, έγινε ο Ιωάβ, προφανώς όμως όχι ο Ιωάβ της εποχής του Δαβίδ. Μετά τη βαβυλωνιακή εξορία εγκαταστάθηκαν εκεί Βενιαμίτες. (Νε 11:31, 35) Κατά την τρέχουσα άποψη μερικών γεωγράφων εντοπίζεται στο Ουάντι ες-Σελάλ, μια πλατιά κοιλάδα μερικά χιλιόμετρα ΝΑ του Τελ Αβίβ-Γιάφο. Άλλοι είναι υπέρ της ταύτισής της με το Σαραφάντ ελ-Χαράμπ, που βρίσκεται στα ΝΔ του προαναφερθέντος ουάντι.
-
-
ΓάλαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΛΑ
Προϊόν των θηλυκών θηλαστικών για τη διατροφή των μικρών τους. Χρησιμοποιείται ως τροφή και από τους ανθρώπους γενικά. (Γε 18:8· Κρ 4:19· 5:25) Η εβραϊκή λέξη που αποδίδεται «γάλα» αναφέρεται συνήθως στο φρέσκο γάλα και διαχωρίζεται γενικά από τα τυροπήγματα, το τυρί και το βούτυρο. (Δευ 32:14· 2Σα 17:29· Ιωβ 10:10· Παρ 27:27) Ωστόσο, δεν γίνεται διαχωρισμός ανάμεσα στο αγελαδινό γάλα και στο πρόβειο ή το κατσικίσιο. (Ιεζ 25:4· 1Κο 9:7) Το ξινόγαλο ή το πηγμένο γάλα το αναμείγνυαν συχνά με μέλι και το θεωρούσαν δροσιστικό ποτό. Ο Δαβίδ πήρε «δέκα μερίδες γάλα» («τυρί», Vg) για το «χιλίαρχο» όταν πήγε φαγητό στους αδελφούς του στο στρατόπεδο. Αυτές οι μερίδες μπορεί να είχαν τη μορφή φρέσκου τυριού. Η μετάφραση του Ρόδερχαμ λέει «δέκα φέτες μαλακού τυριού».—1Σα 17:17, 18.
Γιατί απαγόρευε ο Νόμος να βράζουν το κατσικάκι στο γάλα της μητέρας του;
Ο Μωσαϊκός Νόμος απαγόρευε να βράζουν το κατσικάκι στο γάλα της μητέρας του. (Δευ 14:21) Αυτή η απαγόρευση αναφέρεται δύο φορές σε σχέση με την προσφορά των πρώτων καρπών στον Ιεχωβά.—Εξ 23:19· 34:26.
Θεωριολογείται ότι αυτή η συνήθεια είχε παγανιστικές, ειδωλολατρικές ή μαγικές προεκτάσεις. Ωστόσο, επί του παρόντος δεν υπάρχουν βάσιμα στοιχεία που να υποστηρίζουν αυτή την άποψη.
Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, αυτό το νομοθέτημα τονίζει πως υπάρχει μια κατάλληλη και πρέπουσα τάξη για τα πράγματα, στην οποία πρέπει να προσκολλάται κανείς. Ο Θεός προμήθευσε το γάλα της μητέρας για τη διατροφή του μικρού της. Η χρήση του γάλακτος για να βράσουν σε αυτό το μικρό της και να το ετοιμάσουν για τροφή θα απέβαινε προς βλάβη του μικρού και θα είχε το αντίθετο αποτέλεσμα από αυτό που είχε υπόψη του ο Θεός όταν προμήθευσε το γάλα.
Μια τρίτη εκδοχή είναι ότι αυτή η εντολή δόθηκε για να προαγάγει τη συμπόνια. Κάτι τέτοιο συμβάδιζε με άλλες εντολές που απαγόρευαν τη θυσία ενός ζώου αν αυτό δεν είχε μείνει πρώτα με τη μητέρα του τουλάχιστον εφτά ημέρες (Λευ 22:27), τη σφαγή ενός ζώου και του μικρού του την ίδια ημέρα (Λευ 22:28) ή το να πάρει κάποιος από μια φωλιά και τη μητέρα και τα αβγά ή τους νεοσσούς της (Δευ 22:6, 7).
Το Γάλα στις Προφητείες. Αναφορικά με τον Εμμανουήλ είχε προλεχθεί: «Λόγω της άφθονης παραγωγής γάλακτος, αυτός θα τρώει βούτυρο· επειδή βούτυρο και μέλι θα τρώει όποιος απομείνει στο μέσο του τόπου». Αυτή η κατάσταση θα ήταν αποτέλεσμα της ερήμωσης του Ιούδα από τους Ασσυρίους. Εξαιτίας της ερήμωσης, η γη, που προηγουμένως καλλιεργούνταν, θα γέμιζε αγριόχορτα. Συνεπώς, όσοι θα απέμεναν εκεί θα έπρεπε να συντηρούνται κατά κύριο λόγο με γαλακτοκομικά προϊόντα και άγριο μέλι. Εφόσον θα υπήρχε άφθονη βοσκή, τα ζώα που θα είχαν μείνει ζωντανά θα παρήγαν άφθονο γάλα για τον πληθυσμό ο οποίος θα είχε μειωθεί δραστικά.—Ησ 7:20-25· παράβαλε 37:30-33.
Μεταφορική Χρήση. Το γάλα μνημονεύεται συχνά με μεταφορικό ή αλληγορικό τρόπο. (Γε 49:12· Ασμ 5:12· Θρ 4:7) Οι πόροι των εθνών και των λαών αποκαλούνται γάλα. (Ησ 60:16) Η Υποσχεμένη Γη περιγράφεται επανειλημμένα ως γη «όπου ρέει το γάλα και το μέλι», κάτι που υποδηλώνει αφθονία, καρποφορία και ευημερία λόγω της ευλογίας του Ιεχωβά. (Εξ 3:8· Δευ 6:3· Ιη 5:6· Ιερ 11:5· Ιεζ 20:6· Ιωλ 3:18) Ο ποιμένας στο Άσμα Ασμάτων είπε για την αγαπημένη του Σουλαμίτισσα ότι είχε μέλι και γάλα κάτω από τη γλώσσα της, υποδηλώνοντας προφανώς ότι η γλώσσα της εξέφραζε ευχάριστα λόγια.—Ασμ 4:11.
Εφόσον το γάλα προάγει τη φυσική ανάπτυξη σε ωριμότητα, τα στοιχειώδη Χριστιανικά δόγματα παρομοιάζονται με «γάλα» για πνευματικά νήπια, το οποίο τα ενδυναμώνει να αναπτυχθούν μέχρι του σημείου να μπορούν να αφομοιώνουν «στερεή τροφή», τις βαθύτερες πνευματικές αλήθειες. (1Κο 3:2· Εβρ 5:12-14) Ο απόστολος Πέτρος, μιλώντας σε Χριστιανούς, λέει: «Σαν νεογέννητα βρέφη να αναπτύξετε λαχτάρα για το ανόθευτο γάλα του λόγου». Για ποιο σκοπό; Προκειμένου να αυξηθούν όχι απλώς σε ωριμότητα αλλά «προς σωτηρία», δηλαδή προκειμένου να καταστήσουν βέβαιη για τον εαυτό τους την κλήση τους και την εκλογή τους. (1Πε 2:2· 2Πε 1:10) Στο εδάφιο Ησαΐας 55:1, ο Θεός καλεί όσους διψούν πνευματικά να αγοράσουν αυτό το πνευματικό «γάλα» το οποίο προάγει την ανάπτυξη και το οποίο μπορούν να λάβουν, μέσω της παρ’ αξία καλοσύνης του, «χωρίς χρήματα και χωρίς αντίτιμο».
-
-
ΓαλαάδΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΛΑΑΔ
(Γαλαάδ) [πιθανότατα παράγωγο του «Γαλεέδ» που σημαίνει «Σωρός Μαρτυρίας»].—Γε 31:47, 48.
1. Γιος του Μαχίρ και εγγονός του Μανασσή, προπάτορας των Ιεζεριτών και των Χελεκιτών.—Αρ 26:29, 30· 27:1· Ιη 17:1, 3· 1Χρ 2:21, 23· 7:14-17.
2. Γαδίτης που περιλαμβάνεται στη γενεαλογία του Αβιχαίλ.—1Χρ 5:11-14.
3. Πατέρας του Ιεφθάε.—Κρ 11:1, 2.
4. Γεωγραφικός όρος που χρησιμοποιείται με διάφορες έννοιες στην Αγία Γραφή. Αυστηρά, ο όρος Γαλαάδ αναφερόταν στην ορεινή περιοχή Α του Ιορδάνη Ποταμού, μια ορεινή περιοχή σε σχήμα θόλου, η οποία εκτεινόταν Β και Ν της κοιλάδας του χειμάρρου Ιαβόκ. (Ιη 12:2) Στα Β συνόρευε με τη Βασάν, στα Ν με το υψίπεδο που εκτεινόταν Β της κοιλάδας του χειμάρρου Αρνών και στα Α με την περιοχή του Αμμών. (Δευ 2:36, 37· 3:8-10) Ωστόσο, σε κάποιες περιπτώσεις ο όρος «Γαλαάδ» ή «γη της Γαλαάδ» χρησιμοποιούνταν γενικά για ολόκληρη την περιοχή του Ισραήλ στα Α του Ιορδάνη, περιλαμβανομένης της Βασάν και του υψιπέδου Β του Αρνών.—Ιη 22:9· Κρ 20:1, 2· 2Σα 2:9· 2Βα 10:32, 33· βλέπε ΓΑΛΕΕΔ.
Για τη Γαλαάδ υπήρχε προφανώς η άποψη ότι αποτελούνταν από δύο τμήματα. Η περιοχή που είχε παραχωρηθεί στη μισή φυλή του Μανασσή, αν και στο εδάφιο Αριθμοί 32:40 ονομάζεται απλώς Γαλαάδ, αναφέρεται ειδικότερα ως “η υπόλοιπη Γαλαάδ” (Δευ 3:13) ή η «μισή Γαλαάδ». (Ιη 13:31) Παρόμοια, η περιοχή του Γαδ και του Ρουβήν μαζί, η οποία βρισκόταν Ν της περιοχής που είχε παραχωρηθεί στη μισή φυλή του Μανασσή, ονομαζόταν πιο συγκεκριμένα «μισή ορεινή περιοχή της Γαλαάδ». (Δευ 3:12) Ωστόσο, η ίδια αυτή περιοχή σε κάποιες περιπτώσεις ονομάζεται απλώς Γαλαάδ, όπως και το τμήμα της που είχε παραχωρηθεί στον Γαδ (όπου βρισκόταν η πόλη καταφυγίου Ραμώθ).—Αρ 32:29· Ιη 13:24, 25· 21:38.
Η Γαλαάδ, η οποία στην Κοιλάδα του Ιορδάνη βρίσκεται τουλάχιστον 210 μ. χαμηλότερα από την επιφάνεια της θάλασσας, φτάνει σε υψόμετρο 1.000 και πλέον μ. Η εύφορη αυτή περιοχή, ευλογημένη όπως ήταν με πολλές βροχοπτώσεις το χειμώνα και άφθονη δροσιά το καλοκαίρι, καθώς και με πολυάριθμες πηγές, είχε κατά την αρχαιότητα μεγάλα δάση, ενώ ήταν πασίγνωστη και για το θεραπευτικό της βάλσαμο. (Ιερ 8:22· 46:11· βλέπε ΒΑΛΣΑΜΟ, ΒΑΛΣΑΜΟ ΤΗΣ ΓΑΛΑΑΔ.) Τα κυματιστά της υψίπεδα ήταν ιδεώδη για κτηνοτροφία και καλλιέργεια σιτηρών. Επίσης, στη Γαλαάδ ευδοκιμούσαν τα σταφύλια.—Αρ 21:22· 32:1.
Ιστορικά Γεγονότα στη Γαλαάδ. Λίγο προτού μπουν οι Ισραηλίτες στην Υποσχεμένη Γη, ο Αμορραίος βασιλιάς Σηών είχε υπό την κυριαρχία του το τμήμα της Γαλαάδ Ν της κοιλάδας του χειμάρρου Ιαβόκ, ενώ ο Ωγ, ο βασιλιάς της Βασάν, κυβερνούσε το τμήμα που εκτεινόταν Β. (Ιη 12:1-4) Υπό την ηγεσία του Μωυσή οι Ισραηλίτες νίκησαν και τους δύο αυτούς βασιλιάδες, και οι φυλές του Γαδ και του Ρουβήν ζήτησαν να τους δοθεί αυτή η περιοχή ως κληρονομιά, λόγω του ότι είχαν πολλά ζωντανά. (Αρ 21:21-24, 33-35· 32:1-5) Το αίτημά τους έγινε δεκτό υπό τον όρο ότι οι μάχιμοι άντρες και των δύο φυλών θα περνούσαν τον Ιορδάνη και θα βοηθούσαν στην κατάκτηση της Υποσχεμένης Γης. (Αρ 32:20-24, 28-30) Εκείνοι συμφώνησαν σε αυτό και αμέσως ξανάχτισαν κάποιες πόλεις για τις οικογένειές τους, τις οποίες θα άφηναν πίσω. (Αρ 32:25-27, 31-38) Η μισή φυλή του Μανασσή, επίσης, έλαβε κληρονομιά Α του Ιορδάνη.—Αρ 32:33, 39, 40.
Επιστρέφοντας στην κληρονομιά τους στη Γαλαάδ, οι άντρες του Ρουβήν, του Γαδ και της μισής φυλής του Μανασσή έχτισαν ένα θυσιαστήριο ως μνημείο πιστότητας στον Ιεχωβά. (Ιη 22:9, 10, 26-29) Αργότερα, συμμετείχαν στη δράση που ανέλαβαν από κοινού όλες οι φυλές εναντίον των Βενιαμιτών επειδή οι τελευταίοι κάλυψαν τους παραβάτες της Γαβαά ώστε να μη φερθούν ενώπιον της δικαιοσύνης. (Κρ 20:1-48) Αλλά σε διαμετρική αντίθεση με αυτή την περίπτωση, η «Γαλαάδ» επικρίθηκε γιατί δεν βοήθησε τον Βαράκ στη μάχη εναντίον του Σισάρα. (Κρ 5:17) Παρόμοια, σε μεταγενέστερη εποχή οι άντρες της Σοκχώθ και της Φανουήλ, δύο πόλεων στη Γαλαάδ, αρνήθηκαν να βοηθήσουν τον Γεδεών και τους άντρες του οι οποίοι τους ζήτησαν τρόφιμα όταν καταδίωκαν τους Μαδιανίτες.—Κρ 8:4-9.
Μετά το θάνατο του Κριτή Ιαείρ που ήταν από τη Γαλαάδ, ο Ισραήλ ξανάπεσε στην ειδωλολατρία, και ακολούθησαν 18 χρόνια στυγερής αμμωνιτικής καταδυνάστευσης. Ζώντας υπό αυτές τις απειλητικές συνθήκες, οι άντρες της Γαλαάδ εγκατέλειψαν την ψεύτικη λατρεία και απηύθυναν έκκληση στον Γαλααδίτη Ιεφθάε να γίνει ο διοικητής τους στη μάχη εναντίον του Αμμών. Ως αποτέλεσμα, οι Αμμωνίτες καθυποτάχθηκαν.—Κρ 10:3, 5-10· 11:4-11, 32, 33.
Ωστόσο, χρόνια αργότερα, η Γαλαάδ εξακολουθούσε να έχει δυσκολίες με τους Αμμωνίτες. (Αμ 1:13) Λίγο καιρό αφότου ο Σαούλ είχε χριστεί ως ο πρώτος βασιλιάς του Ισραήλ, ο Νάας ο Αμμωνίτης πολιόρκησε την Ιαβείς-γαλαάδ και δήλωσε ότι θα δεχόταν την παράδοση της πόλης μόνο με τον όρο ότι οι άντρες θα άφηναν να τους βγάλει το δεξί μάτι. Όταν το έμαθε αυτό ο Σαούλ, συγκέντρωσε γρήγορα έναν στρατό από 330.000 άντρες και νίκησε τους Αμμωνίτες. (1Σα 11:1-11) Κατόπιν αυτού η Γαλαάδ φαίνεται πως εισήλθε σε μια περίοδο σχετικής ασφάλειας η οποία συνεχίστηκε ακόμη και μετά το θάνατο του Σαούλ, κάτι που υποδηλώνεται από το γεγονός ότι ο Αβενήρ διάλεξε την πόλη Μαχαναΐμ της Γαλαάδ για να κάνει εκεί βασιλιά τον Ις-βοσθέ, γιο του Σαούλ. (2Σα 2:8, 9) Ωστόσο, κάποια στιγμή κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Δαβίδ ανέκυψαν και πάλι προβλήματα με τους Αμμωνίτες. Η Γαλαάδ και τα περίχωρά της υπήρξαν πεδίο μαχών που κατέληξαν στην καθυπόταξη του Αμμών.—2Σα 10:6-19· 11:1· 12:26-31.
Αργότερα, κατά την ανταρσία του Αβεσσαλώμ, ο Βασιλιάς Δαβίδ κατέφυγε στη Γαλαάδ, και στη Μαχαναΐμ έτυχε ευνοϊκής υποδοχής και φιλοξενίας, ιδίως από τον ηλικιωμένο Βαρζελαΐ. (2Σα 17:27-29· 19:32) Προφανώς στη Γαλαάδ έγινε η μάχη ανάμεσα στις δυνάμεις του Δαβίδ και του Αβεσσαλώμ. Η ολοσχερής ήττα του Αβεσσαλώμ άνοιξε το δρόμο προκειμένου να εγκαταλείψει ο Δαβίδ τη Γαλαάδ και να επιστρέψει στο θρόνο του.—2Σα 17:24· 18:6-8.
Λίγο καιρό μετά την ίδρυση του δεκάφυλου βασιλείου (997 Π.Κ.Χ.), οι Σύριοι προσάρτησαν εδάφη της Γαλαάδ. Η Ραμώθ-γαλαάδ, η πόλη καταφυγίου των Γαδιτών στην ανατολική Γαλαάδ, βρισκόταν στην κατοχή των Συρίων την εποχή του Βασιλιά Αχαάβ και του Γαλααδίτη προφήτη Ηλία. (1Βα 17:1· 22:3) Έπειτα, στη διάρκεια της βασιλείας του Ιηού και του γιου του, του Ιωάχαζ, η Γαλαάδ έχασε ακόμη περισσότερα εδάφη και υποβλήθηκε σε δριμύτατο αλώνισμα από τον Αζαήλ και το γιο του, τον Βεν-αδάδ Γ΄, βασιλιάδες της Συρίας. (2Βα 10:32-34· 13:1, 3, 7· Αμ 1:3, 4) Ωστόσο, ο Ιωάς ο γιος του Ιωάχαζ νίκησε τους Συρίους τρεις φορές και ανέκτησε τις πόλεις που είχε χάσει ο Ισραήλ από τους Συρίους κατά τη διάρκεια της βασιλείας του πατέρα του.—2Βα 13:25.
Τελικά, στις ημέρες του Βασιλιά Φεκά του Ισραήλ (περ. 778-759 Π.Κ.Χ.), ο Ασσύριος βασιλιάς Θεγλάθ-φελασάρ Γ΄ οδήγησε τους κατοίκους της Γαλαάδ σε εξορία. (2Βα 15:29) Προφανώς οι Αμμωνίτες έσπευσαν να εκμεταλλευτούν την κατάσταση και άρχισαν να κατοικούν στην περιοχή της Γαλαάδ. (Ψλ 83:4-8· Ιερ 49:1-5) Ωστόσο, μέσω των προφητών του, ο Ιεχωβά έδωσε τη διαβεβαίωση ότι με τον καιρό οι Ισραηλίτες θα αποκαθίσταντο και πάλι σε αυτή την περιοχή.—Ιερ 50:19· Μιχ 7:14· Ζαχ 10:10.
5. «Πόλη» αναλήθειας, αιματοχυσίας και ανθρώπων που πράττουν αυτό που είναι επιζήμιο, την οποία μνημονεύει ο Ωσηέ. (Ωσ 6:8· παράβαλε 12:11.) Εφόσον η Γαλαάδ δεν αναφέρεται ως πόλη σε άλλα σημεία των Γραφών, μερικοί πιστεύουν ότι εννοείται είτε η Ιαβείς-γαλαάδ είτε η Ραμώθ-γαλαάδ. Άλλοι υποστηρίζουν ότι εννοείται ολόκληρη η περιοχή Α του Ιορδάνη.
[Χάρτης στη σελίδα 559]
(Για το πλήρως μορφοποιημένο κείμενο, βλέπε έντυπο)
Γη της ΓΑΛΑΑΔ
ΓΑΛΑΑΔ
Όρ. Αερμών
ΑΡΓΟΒ
ΒΑΣΑΝ
Θάλασσα της Γαλιλαίας
Ασταρώθ
Γκολάν
Κ. Χ. Γιάρμουκ
Εδρεΐ
Ραμώθ-γαλαάδ
Κ. Χ. Ιαβόκ
Ποταμός Ιορδάνης
Ραββά
Βοσόρ
ΑΜΜΩΝ
Αλμυρή Θάλασσα
Κ. Χ. Αρνών
-
-
ΓαλάλΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΛΑΛ
(Γαλάλ) [Αυτός που Κυλάει· Κυλισμένος].
1. Λευίτης ο οποίος επέστρεψε από τη βαβυλωνιακή εξορία.—1Χρ 9:14, 15.
2. Λευίτης για τον οποίο αναφέρεται ότι ήταν “γιος του Ιεδουθούν”.—1Χρ 9:14, 16· Νε 11:17.
-
-
Γαλάτες (Επιστολή)Ενόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΛΑΤΕΣ (ΕΠΙΣΤΟΛΗ)
Η θεόπνευστη επιστολή που γράφτηκε στην ελληνική από τον απόστολο Παύλο «προς τις εκκλησίες της Γαλατίας».—Γα 1:1, 2.
Συγγραφή. Η εναρκτήρια πρόταση κατονομάζει τον Παύλο ως συγγραφέα αυτού του βιβλίου. (Γα 1:1) Επίσης, το όνομά του χρησιμοποιείται ξανά μέσα στο κείμενο, και ο ίδιος μιλάει στο πρώτο πρόσωπο. (5:2) Ένα τμήμα της επιστολής, το οποίο έχει τη μορφή αυτοβιογραφίας, εξιστορεί τη μεταστροφή του Παύλου και κάποιες άλλες εμπειρίες του. Οι αναφορές στη σωματική πάθηση από την οποία υπέφερε (4:13, 15) εναρμονίζονται με εκφράσεις σε άλλα βιβλία της Αγίας Γραφής οι οποίες φαίνεται να σχετίζονται με αυτή την πάθηση. (2Κο 12:7· Πρ 23:1-5) Οι άλλες επιστολές του Παύλου γράφονταν συνήθως από έναν γραμματέα, αλλά αυτή, όπως λέει ο ίδιος, γράφτηκε “με το ίδιο του το χέρι”. (Γα 6:11) Σε όλα σχεδόν τα άλλα συγγράμματά του, στέλνει χαιρετισμούς, τόσο τους δικούς του όσο και εκείνων που ήταν μαζί του, αλλά σε αυτή την επιστολή δεν στέλνει χαιρετισμούς. Αν ο συγγραφέας της επιστολής προς τους Γαλάτες ήταν κάποιος απατεώνας, είναι πολύ πιθανό ότι θα είχε κατονομάσει έναν γραμματέα και θα είχε στείλει χαιρετισμούς, όπως έκανε συνήθως ο Παύλος. Συνεπώς, ο τρόπος έκφρασης του συγγραφέα και το έντιμο, ευθύ ύφος του εγγυώνται την αυθεντικότητα της επιστολής. Αν η επιστολή ήταν χαλκευμένη, λογικά δεν θα είχε γραφτεί έτσι.
Συνήθως δεν αμφισβητείται ότι ο Παύλος υπήρξε ο συγγραφέας αυτής της επιστολής παρά μόνο από όσους ισχυρίζονται ότι δεν είναι δικές του και όλες οι άλλες επιστολές που αποδίδονται κατά κοινή ομολογία σε αυτόν. Ανάμεσα στις εξωβιβλικές μαρτυρίες οι οποίες υποστηρίζουν ότι ο Παύλος έγραψε αυτή την επιστολή είναι και ένα απόσπασμα που παραθέτει ο Ειρηναίος (περ. 180 Κ.Χ.) από αυτήν και το αποδίδει στον Παύλο.
Σε Ποιους Απευθυνόταν. Το ποιες εκκλησίες περιλαμβάνονταν στην έκφραση “οι εκκλησίες της Γαλατίας” (Γα 1:2) υπήρξε από παλιά θέμα αντιλογίας. Υπέρ του ισχυρισμού ότι επρόκειτο για εκκλησίες στο βόρειο τμήμα της επαρχίας της Γαλατίας που δεν κατονομάζονται, προβάλλεται το επιχείρημα ότι οι κάτοικοι αυτής της περιοχής ήταν εθνολογικά Γαλάτες, ενώ οι κάτοικοι του Ν όχι. Ωστόσο, ο Παύλος χρησιμοποιεί συνήθως στα συγγράμματά του τα επίσημα ρωμαϊκά ονόματα των επαρχιών, η δε επαρχία της Γαλατίας περιλάμβανε στην εποχή του και τις νότιες λυκαονικές πόλεις Ικόνιο, Λύστρα και Δέρβη, καθώς και την Αντιόχεια της Πισιδίας. Σε όλες αυτές τις πόλεις ο Παύλος είχε οργανώσει Χριστιανικές εκκλησίες κατά την πρώτη ευαγγελιστική του περιοδεία, όταν τον συνόδευε ο Βαρνάβας. Το ότι η επιστολή απευθυνόταν στις εκκλησίες των πόλεων Ικόνιο, Λύστρα, Δέρβη και Αντιόχεια της Πισιδίας συμφωνεί με τον τρόπο με τον οποίο γίνεται λόγος στην επιστολή για τον Βαρνάβα, ως κάποιον που προφανώς γνώριζαν εκείνοι στους οποίους έγραφε ο Παύλος. (2:1, 9, 13) Πουθενά αλλού στις Γραφές δεν υπάρχει ένδειξη ότι ο Βαρνάβας ήταν γνωστός σε Χριστιανούς στο βόρειο τμήμα της Γαλατίας ή ότι ο Παύλος ταξίδεψε καν σε εκείνη την περιοχή.
Η επιφώνηση «Ασύνετοι Γαλάτες» από μέρους του Παύλου δεν αποδεικνύει ότι αυτός είχε κατά νου μία μόνο συγκεκριμένη εθνότητα προερχόμενη αποκλειστικά από τους Κέλτες του βόρειου τμήματος της Γαλατίας. (Γα 3:1) Αντίθετα, ο Παύλος επέπληττε ορισμένα άτομα στις τοπικές εκκλησίες επειδή είχαν επιτρέψει στον εαυτό τους να επηρεαστεί από έναν πυρήνα Ιουδαϊζόντων ανάμεσά τους, Ιουδαίων που προσπαθούσαν να εδραιώσουν τη δική τους δικαιοσύνη μέσω της διευθέτησης του Μωσαϊκού Νόμου και όχι τη “δικαιοσύνη λόγω πίστης” την οποία χορηγούσε η νέα διαθήκη. (2:15–3:14· 4:9, 10) Από φυλετική άποψη, οι «εκκλησίες της Γαλατίας» (1:2) στις οποίες έγραψε ο Παύλος αποτελούσαν μείγμα Ιουδαίων και μη Ιουδαίων, στους οποίους μη Ιουδαίους συγκαταλέγονταν περιτμημένοι προσήλυτοι αλλά και απερίτμητοι Εθνικοί, αναμφίβολα δε ορισμένοι ήταν κελτικής καταγωγής. (Πρ 13:14, 43· 16:1· Γα 5:2) Όλοι μαζί αυτοί προσδιορίστηκαν ως Γαλάτες Χριστιανοί επειδή η περιοχή στην οποία ζούσαν ονομαζόταν Γαλατία. Ολόκληρη η επιστολή δίνει την αίσθηση ότι ο Παύλος έγραφε σε ανθρώπους που γνώριζε καλά στο νότιο τμήμα αυτής της ρωμαϊκής επαρχίας, όχι σε τελείως αγνώστους στο βόρειο τομέα, τον οποίο προφανώς δεν επισκέφτηκε ποτέ.
Χρόνος Συγγραφής. Η περίοδος που καλύπτεται από το βιβλίο είναι ακαθόριστη, αλλά ο χρόνος της συγγραφής έχει υπολογιστεί κατά προσέγγιση μεταξύ του 50 και του 52 Κ.Χ. Το εδάφιο Γαλάτες 4:13 υπαινίσσεται ότι ο Παύλος είχε επισκεφτεί τουλάχιστον δύο φορές τους Γαλάτες προτού γράψει την επιστολή. Τα κεφάλαια 13 και 14 των Πράξεων των Αποστόλων εξιστορούν μια επίσκεψη του Παύλου και του Βαρνάβα στις νότιες πόλεις της Γαλατίας που έλαβε χώρα περίπου το 47 ως 48 Κ.Χ. Κατόπιν, μετά τη συνεδρίαση που έγινε στην Ιερουσαλήμ για το ζήτημα της περιτομής, περίπου το 49 Κ.Χ., ο Παύλος, μαζί με τον Σίλα, επέστρεψε στη Δέρβη και στα Λύστρα της Γαλατίας, καθώς και σε άλλες πόλεις όπου ο ίδιος και ο Βαρνάβας “είχαν διαγγείλει το λόγο του Ιεχωβά” (Πρ 15:36–16:1) κατά την πρώτη περιοδεία. Προφανώς έπειτα από αυτό, ενόσω βρισκόταν σε κάποιο άλλο σημείο της δεύτερης ιεραποστολικής περιοδείας του ή αφού είχε επιστρέψει στη βάση του, την Αντιόχεια της Συρίας, ο Παύλος έμαθε τα νέα που τον παρακίνησαν να γράψει στις «εκκλησίες της Γαλατίας».
Αν ο Παύλος έγραψε αυτή την επιστολή μέσα στον ενάμιση χρόνο που έμεινε στην Κόρινθο (Πρ 18:1, 11), τότε ο χρόνος συγγραφής πιθανώς τοποθετείται ανάμεσα στο φθινόπωρο του 50 και στην άνοιξη του 52 Κ.Χ., βασικά την ίδια περίοδο κατά την οποία έγραψε τις κανονικές επιστολές του προς τους Θεσσαλονικείς.
Αν έγραψε την επιστολή στη διάρκεια της μικρής στάσης που έκανε στην Έφεσο ή αφού επέστρεψε στην Αντιόχεια της Συρίας και “πέρασε λίγο καιρό εκεί” (Πρ 18:22, 23), τότε αυτό πρέπει να έγινε γύρω στο 52 Κ.Χ. Ωστόσο, είναι απίθανο να την έγραψε στην Έφεσο τόσο λόγω της σύντομης παραμονής του εκεί όσο και επειδή, αν βρισκόταν τόσο κοντά όταν άκουσε για την παρεκτροπή στη Γαλατία, λογικά θα είχε επισκεφτεί προσωπικά τους αδελφούς ή θα είχε εξηγήσει στην επιστολή του γιατί δεν ήταν δυνατόν να τους επισκεφτεί τότε.
Σύμφωνα με την επιστολή του, οι Γαλάτες “μετατοπίζονταν πολύ γρήγορα από Εκείνον που τους κάλεσε” (Γα 1:6), πράγμα που ίσως υποδηλώνει ότι ο Παύλος την έγραψε λίγο καιρό αφότου τους είχε επισκεφτεί. Αλλά ακόμη και αν η επιστολή δεν γράφτηκε παρά μόνο το 52 Κ.Χ. στην Αντιόχεια της Συρίας, το διάστημα ήταν και πάλι σχετικά μικρό για τέτοια παρεκτροπή.
Κανονικότητα. Οι πρώτες αποδείξεις για την κανονικότητα του βιβλίου υπάρχουν στο Μουρατόρειο Απόσπασμα και στα συγγράμματα του Ειρηναίου, του Κλήμεντος του Αλεξανδρέα, του Τερτυλλιανού και του Ωριγένη. Αυτοί οι άντρες ανέφεραν το βιβλίο ονομαστικά μαζί με τα περισσότερα ή με όλα τα άλλα 26 βιβλία των Χριστιανικών Ελληνικών Γραφών. Η επιστολή κατονομάζεται στο συντομευμένο κανόνα του Μαρκίωνος, αναφέρεται δε έμμεσα σε αυτήν ακόμη και ο Κέλσος, ο οποίος ήταν εχθρός της Χριστιανοσύνης. Όλοι οι σημαντικοί κατάλογοι με τα βιβλία του κανόνα των θεόπνευστων Γραφών, τουλάχιστον ως τον καιρό της Τρίτης Συνόδου της Καρχηδόνας, το 397 Κ.Χ., περιλάμβαναν την επιστολή προς τους Γαλάτες. Σήμερα, η επιστολή αυτή διασώζεται, μαζί με άλλες οχτώ θεόπνευστες επιστολές του Παύλου, στον Πάπυρο Τσέστερ Μπίτι Αρ. 2 (P46), ένα χειρόγραφο που τοποθετείται γύρω στο 200 Κ.Χ. Αυτό αποδεικνύει ότι οι πρώτοι Χριστιανοί αποδέχονταν την επιστολή προς τους Γαλάτες ως μια από τις επιστολές του Παύλου. Άλλα αρχαία χειρόγραφα, όπως το Σιναϊτικό, το Αλεξανδρινό, το Βατικανό Αρ. 1209, ο παλίμψηστος Κώδικας του Εφραίμ και ο Κλαρομοντάνιος Κώδικας, καθώς επίσης η συριακή Πεσίτα, περιλαμβάνουν και αυτά την επιστολή προς τους Γαλάτες. Επίσης, η επιστολή βρίσκεται σε πλήρη αρμονία με τα άλλα συγγράμματα του Παύλου και με τις υπόλοιπες Γραφές από τις οποίες παραθέτει συχνά.
Καταστάσεις που Συνδέονται με την Επιστολή. Η επιστολή απηχεί πολλά χαρακτηριστικά γνωρίσματα των Γαλατών την εποχή του Παύλου. Κέλτες από τη Γαλατία της Ευρώπης, ερχόμενοι από το Β, είχαν καταλάβει την περιοχή τον τρίτο αιώνα Π.Κ.Χ., και ως εκ τούτου η κελτική επιρροή στη χώρα ήταν ισχυρή. Οι Κέλτες, ή αλλιώς Γαλάτες, θεωρούνταν άγριος και βάρβαρος λαός, λεγόταν δε ότι πρόσφεραν τους αιχμαλώτους πολέμου ως ανθρωποθυσίες. Επίσης, στη ρωμαϊκή λογοτεχνία έχουν περιγραφεί ως πολύ συναισθηματικός, δεισιδαιμονικός λαός, ο οποίος αρεσκόταν στις πολλές τελετουργίες, και αυτό το θρησκευτικό γνώρισμα θα μπορούσε να τους εμποδίσει να δεχτούν τη Χριστιανοσύνη—μια θρησκεία τελείως απαλλαγμένη από τελετουργικά τυπικά.
Έτσι λοιπόν, στις εκκλησίες της Γαλατίας ίσως υπήρχαν πολλοί οι οποίοι ακολουθούσαν προηγουμένως αυτή την πορεία ως ειδωλολάτρες, καθώς επίσης πολλοί Ιουδαίοι που είχαν μεταστραφεί στη Χριστιανοσύνη και δεν είχαν απαλλαχτεί τελείως από τη σχολαστική τήρηση των τελετών και των άλλων υποχρεώσεων του Μωσαϊκού Νόμου. Ο ευμετάβλητος, άστατος χαρακτήρας που αποδίδεται στους Γαλάτες κελτικής καταγωγής ίσως εξηγεί πώς ήταν δυνατόν κάποιοι στις εκκλησίες της Γαλατίας να είναι τη μια στιγμή ζηλωτές για την αλήθεια του Θεού ενώ λίγο αργότερα να αποτελέσουν εύκολη λεία για τους αντιπάλους της αλήθειας, οι οποίοι επέμεναν στη σχολαστική τήρηση του Νόμου και εξακολουθούσαν να έχουν την άποψη ότι η περιτομή και άλλες απαιτήσεις του Νόμου ήταν αναγκαίες για τη σωτηρία.
Οι Ιουδαΐζοντες, όπως θα μπορούσαν να αποκληθούν αυτοί οι εχθροί της αλήθειας, προφανώς διατηρούσαν ανοιχτό το θέμα της περιτομής ακόμη και αφού οι απόστολοι και άλλοι πρεσβύτεροι στην Ιερουσαλήμ το είχαν επιλύσει. Ίσως επίσης κάποιοι από τους Γαλάτες Χριστιανούς να συμβιβάστηκαν με το χαμηλό ηθικό επίπεδο του πληθυσμού, όπως μπορεί να συναχθεί από το άγγελμα της επιστολής που παρουσιάζεται από το 13ο εδάφιο του 5ου κεφαλαίου μέχρι το τέλος. Ούτως ή άλλως, όταν τα νέα για την παρεκτροπή τους έφτασαν στον απόστολο Παύλο, εκείνος υποκινήθηκε να γράψει αυτή την επιστολή με την οποία έδωσε ξεκάθαρη συμβουλή και ισχυρή ενθάρρυνση. Είναι φανερό ότι ο άμεσος σκοπός του όταν την έγραφε ήταν να επικυρώσει την αποστολική του ιδιότητα, να αντικρούσει τις ψεύτικες διδασκαλίες των Ιουδαϊζόντων και να ενισχύσει τους αδελφούς στις εκκλησίες της Γαλατίας.
Οι Ιουδαΐζοντες ήταν πανούργοι και ανειλικρινείς. (Πρ 15:1· Γα 2:4) Ισχυριζόμενοι ότι εκπροσωπούσαν την εκκλησία της Ιερουσαλήμ, αυτοί οι ψευδοδιδάσκαλοι εναντιώνονταν στον Παύλο και αμφισβητούσαν τη θέση του ως αποστόλου. Ήθελαν να περιτέμνονται οι Χριστιανοί, όχι επειδή ενδιαφέρονταν για το καλό των Γαλατών, αλλά για να παρουσιάσουν μια εικόνα των πραγμάτων που θα κατεύναζε τους Ιουδαίους, με αποτέλεσμα να μην προβάλλουν αυτοί τόσο σφοδρή εναντίωση. Οι Ιουδαΐζοντες δεν ήθελαν να διώκονται για τον Χριστό.—Γα 6:12, 13.
Για να πετύχουν το σκοπό τους, ισχυρίζονταν ότι ο Παύλος είχε λάβει το διορισμό του «από δεύτερο χέρι», ότι είχε διοριστεί από κάποιους άντρες εξέχοντες στη Χριστιανική εκκλησία—όχι απευθείας από τον Χριστό Ιησού. (Γα 1:11, 12, 15-20) Ήθελαν να ακολουθήσουν οι Γαλάτες τους ίδιους (4:17), προκειμένου δε να εκμηδενίσουν την επιρροή του Παύλου έπρεπε πρώτα να τον απογυμνώσουν από την αποστολική του ιδιότητα. Προφανώς ισχυρίζονταν ότι ο Παύλος κήρυττε την περιτομή, όταν αυτό τον βόλευε. (1:10· 5:11) Προσπαθούσαν να κατασκευάσουν ένα θρησκευτικό κράμα Χριστιανοσύνης και Ιουδαϊσμού, χωρίς να αρνούνται ευθέως τον Χριστό, αλλά επιχειρηματολογώντας ότι η περιτομή θα ωφελούσε τους Γαλάτες, θα τους βοηθούσε να προοδεύσουν στη Χριστιανοσύνη και, επιπλέον, μέσω αυτής θα γίνονταν γιοι του Αβραάμ, στον οποίο είχε δοθεί αρχικά η διαθήκη της περιτομής.—3:7.
Ο Παύλος αντέκρουσε πλήρως τους ισχυρισμούς αυτών των ψευδοχριστιανών και εποικοδόμησε τους Γαλάτες αδελφούς ώστε να μείνουν σταθεροί στον Χριστό. Είναι ενθαρρυντικό να επισημάνουμε ότι οι εκκλησίες της Γαλατίας παρέμειναν όντως πιστές στον Χριστό και στάθηκαν ως στύλοι της αλήθειας. Ο απόστολος Παύλος τις επισκέφτηκε στην τρίτη ιεραποστολική του περιοδεία (Πρ 18:23), ο δε απόστολος Πέτρος απηύθυνε την πρώτη του επιστολή, μεταξύ άλλων, και στους Γαλάτες.—1Πε 1:1.
[Πλαίσιο στη σελίδα 562]
ΚΥΡΙΑ ΣΗΜΕΙΑ ΤΗΣ ΕΠΙΣΤΟΛΗΣ ΠΡΟΣ ΤΟΥΣ ΓΑΛΑΤΕΣ
Επιστολή στην οποία τονίζεται ότι πρέπει να υπάρχει εκτίμηση για την ελευθερία που έχουν οι αληθινοί Χριστιανοί μέσω του Ιησού Χριστού
Γράφτηκε έναν χρόνο ή ίσως μερικά χρόνια αφότου οι Γαλάτες ενημερώθηκαν για την απόφαση του κυβερνώντος σώματος, σύμφωνα με την οποία η περιτομή δεν αποτελεί απαίτηση για τους Χριστιανούς
Ο Παύλος υπερασπίζεται την αποστολική του ιδιότητα
Ο Παύλος δεν έλαβε την αποστολική του ιδιότητα από ανθρώπους, αλλά μέσω διορισμού από τον Ιησού Χριστό και από τον Πατέρα· δεν συσκέφθηκε με τους αποστόλους στην Ιερουσαλήμ προτού αρχίσει να διακηρύττει τα καλά νέα· πέρασαν τρία χρόνια προτού επισκεφτεί σύντομα τον Κηφά και τον Ιάκωβο (1:1, 13-24)
Τα καλά νέα που εξήγγελλε τα έλαβε, όχι από ανθρώπους, αλλά μέσω αποκάλυψης από τον Ιησού Χριστό (1:10-12)
Λόγω αποκάλυψης, ο Παύλος πήγε στην Ιερουσαλήμ μαζί με τον Βαρνάβα και τον Τίτο για το ζήτημα της περιτομής· ο Παύλος δεν έμαθε τίποτα καινούριο από τον Ιάκωβο, τον Πέτρο και τον Ιωάννη, αλλά εκείνοι αναγνώρισαν ότι είχε εξουσιοδοτηθεί να είναι απόστολος για τα έθνη (2:1-10)
Στην Αντιόχεια, όταν ο Πέτρος, ενεργώντας εσφαλμένα, αποχωρίστηκε από τους μη Ιουδαίους πιστούς φοβούμενος ορισμένους επισκέπτες αδελφούς από την Ιερουσαλήμ, ο Παύλος τον έλεγξε (2:11-14)
Ο άνθρωπος ανακηρύσσεται δίκαιος μόνο μέσω πίστης στον Χριστό, όχι μέσω έργων νόμου
Αν κάποιος μπορούσε να ανακηρυχτεί δίκαιος μέσω έργων νόμου, ο θάνατος του Χριστού θα ήταν περιττός (2:15-21)
Οι Γαλάτες έλαβαν το πνεύμα του Θεού λόγω του ότι ανταποκρίθηκαν με πίστη στα καλά νέα, όχι λόγω έργων νόμου (3:1-5)
Αληθινοί γιοι του Αβραάμ είναι όσοι έχουν πίστη σαν τη δική του (3:6-9, 26-29)
Επειδή δεν είναι σε θέση να τηρήσουν το Νόμο τέλεια, όσοι επιζητούν να αποδειχτούν δίκαιοι μέσω έργων του Νόμου είναι κάτω από κατάρα (3:10-14)
Ο Νόμος δεν ακύρωσε την υπόσχεση η οποία συνδεόταν με την Αβραμιαία διαθήκη, αλλά έκανε φανερές τις παραβάσεις και λειτούργησε ως παιδαγωγός που οδήγησε στον Χριστό (3:15-25)
Να μένετε σταθεροί στη Χριστιανική ελευθερία
Ο Ιησούς Χριστός, μέσω του θανάτου του, απελευθέρωσε εκείνους που ήταν κάτω από νόμο, δίνοντάς τους τη δυνατότητα να γίνουν γιοι του Θεού (4:1-7)
Επιστρέφοντας κάποιος σε μια διευθέτηση τήρησης ημερών, μηνών, εποχών και ετών θα ξαναγινόταν δούλος και θα βρισκόταν σε θέση παρόμοια με του Ισμαήλ, του γιου της υπηρέτριας Άγαρ· μαζί με τη μητέρα του, αυτός αποπέμφθηκε από το σπιτικό του Αβραάμ (4:8-31)
Έχοντας ελευθερωθεί από την αμαρτία και μη δεσμευόμενοι πλέον από το Νόμο, έπρεπε να αντιστέκονται σε οποιονδήποτε ήθελε να τους υποκινήσει να δεχτούν ζυγό δουλείας (1:6-9· 5:1-12· 6:12-16)
Μην κάνετε κατάχρηση της ελευθερίας σας αλλά να είστε δεκτικοί στην επίδραση του πνεύματος του Θεού, εκδηλώνοντας τον καρπό αυτού του πνεύματος στη ζωή σας και απορρίπτοντας τα έργα της σάρκας (5:13-26)
Να διορθώνετε με πνεύμα πραότητας όποιον κάνει κάποιο εσφαλμένο βήμα· όλοι, όμως, είναι υποχρεωμένοι να βαστάζουν ατομικά το δικό τους φορτίο ευθύνης (6:1-5)
-
-
ΓαλατίαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΛΑΤΙΑ
(Γαλατία).
Η ρωμαϊκή επαρχία η οποία καταλάμβανε το κεντρικό τμήμα της περιοχής που είναι γνωστή σήμερα ως Μικρά Ασία. Συνόρευε με άλλες ρωμαϊκές επαρχίες—μερικώς με την Καππαδοκία στα Α, τη Βιθυνία και τον Πόντο στα Β, την Ασία στα Δ και την Παμφυλία στα Ν. (1Πε 1:1) Αυτή η περιοχή του κεντρικού υψιπέδου βρισκόταν ανάμεσα στα όρη του Ταύρου προς το Ν και στα όρη της Παφλαγονίας προς το Β. Στο κεντροβόρειο τμήμα της βρισκόταν η πόλη Άγκυρα, η σημερινή πρωτεύουσα της Τουρκίας. Την περιοχή αυτή διέρρεε το μέσο τμήμα του ποταμού Άλυος (του σημερινού Κιζίλ Ιρμάκ) και τα ανάντη του ποταμού Σαγγάριου (Σακάρια), που και οι δύο εκβάλλουν στη Μαύρη Θάλασσα. Η ιστορία της (επί 400 και πλέον έτη, από τον τρίτο αιώνα Π.Κ.Χ. και έπειτα) δείχνει ότι σημειώθηκαν πολλές μεταβολές στα όρια και στις πολιτικές συμμαχίες αυτής της περιοχής με τη μεγάλη στρατηγική σημασία.
Φαίνεται ότι, γύρω στο 278-277 Π.Κ.Χ., μεγάλα πλήθη ενός ινδοευρωπαϊκού λαού γνωστού ως Κέλτες—με προέλευση τη Γαλατία της Ευρώπης—τους οποίους οι Έλληνες ονόμαζαν Γαλάτες (εξού και η ονομασία που δόθηκε στην περιοχή) πέρασαν τον Βόσπορο και εγκαταστάθηκαν εκεί. Μαζί τους έφεραν τις συζύγους τους και τα παιδιά τους και προφανώς απέφυγαν την επιγαμία με το λαό που κατοικούσε ήδη εκεί, διαιωνίζοντας έτσι τα φυλετικά χαρακτηριστικά τους επί εκατονταετίες. Ο τελευταίος βασιλιάς τους, ο Αμύντας, πέθανε το 25 Π.Κ.Χ., και από την εποχή της δικής του βασιλείας ως υποχειρίου της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και έπειτα, η περιοχή που ονομαζόταν Γαλατία διευρύνθηκε και περιέλαβε τμήματα της Λυκαονίας, της Πισιδίας, της Παφλαγονίας, του Πόντου και της Φρυγίας. Αυτή, λοιπόν, ήταν η διευρυμένη Γαλατία την οποία επισκέφτηκαν ο απόστολος Παύλος και άλλοι ευαγγελιστές Χριστιανοί του πρώτου αιώνα Κ.Χ. και στην οποία βρήκαν άτομα πρόθυμα να οργανωθούν σε Χριστιανικές εκκλησίες.—Πρ 18:23· 1Κο 16:1.
Τόσο ο Παύλος όσο και ο Πέτρος απηύθυναν επιστολές στις Χριστιανικές εκκλησίες που βρίσκονταν στην επαρχία της Γαλατίας. (Γα 1:1, 2· 1Πε 1:1) Δεν αναφέρεται αν αυτές ήταν οι ίδιες εκκλησίες τις οποίες είχαν ιδρύσει ο Παύλος και ο Βαρνάβας. Σε εκείνη την περιοδεία τους στη Γαλατία, ο Παύλος και ο Βαρνάβας επισκέφτηκαν γαλατικές πόλεις όπως την Αντιόχεια της Πισιδίας, το Ικόνιο, τα Λύστρα και τη Δέρβη (Πρ 13:14, 51· 14:1, 5, 6), και όταν επέστρεψαν στους αδελφούς στην Αντιόχεια της Συρίας, τους αφηγήθηκαν πώς τόσο σε εκείνα τα μέρη όσο και αλλού ο Θεός «είχε ανοίξει στα έθνη την πόρτα για την πίστη». (Πρ 14:27) Μια εμπειρία που είχαν στα Λύστρα ήταν πολύ ασυνήθιστη. Ο Παύλος είχε θεραπεύσει έναν ανάπηρο που δεν είχε περπατήσει ποτέ στη ζωή του, και ξαφνικά τα πλήθη άρχισαν να κραυγάζουν στην τοπική τους γλώσσα, τη λυκαονική: «Οι θεοί έγιναν όμοιοι με τους ανθρώπους και κατέβηκαν σε εμάς!» Τον Βαρνάβα τον αποκαλούσαν Δία και τον Παύλο τον πέρασαν για τον Ερμή. Ο Παύλος και ο Βαρνάβας με δυσκολία κατάφεραν να αποτρέψουν τα συνεπαρμένα πλήθη από το να προσφέρουν θυσίες σε αυτούς σαν να ήταν θεοί.—Πρ 14:8-18.
Οι σπόροι της Χριστιανοσύνης που έπεσαν ανάμεσα στους Γαλάτες απέφεραν καλό καρπό. Από αυτούς βγήκαν μαθητές σαν τον Τιμόθεο και τον Γάιο. (Πρ 16:1· 20:4) Ο Παύλος έδωσε οδηγίες στις εκκλησίες της Γαλατίας αναφορικά με το πώς να βάζουν στην άκρη συνεισφορές για τους φτωχούς και τους απόρους του Κυρίου.—1Κο 16:1, 2· Γα 2:10.
-
-
ΓάλβανοΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΛΒΑΝΟ
Κιτρινωπή ή καστανωπή κομμεορρητίνη που εκκρίνεται από ορισμένα ασιατικά φυτά της οικογένειας Σκιαδοφόρα. Είναι αβέβαιο ποιο ακριβώς ήταν το είδος του φυτού από το οποίο προερχόταν το γάλβανο που χρησιμοποιούσαν οι Ισραηλίτες.
Το γαλακτώδες υγρό, το οποίο όταν στερεοποιείται μετατρέπεται σε γάλβανο, εκκρίνεται είτε με φυσικό τρόπο από το βλαστό του φυτού είτε με εντομή. Το γάλβανο ήταν ένα από τα συστατικά του θυμιάματος που έπρεπε να χρησιμοποιείται αποκλειστικά στο αγιαστήριο. (Εξ 30:34-38) Λέγεται πως, όταν καίγεται μόνο του, το γάλβανο αναδίδει δυσάρεστη μυρωδιά, αλλά όταν συνδυάζεται με άλλες αρωματικές ουσίες, κάνει το άρωμά τους εντονότερο και διαρκέστερο.
-
-
ΓάλγαλαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΛΓΑΛΑ
(Γάλγαλα) [Κύλισμα].
1. Πόλη «στο ανατολικό σύνορο της Ιεριχώς». (Ιη 4:19) Προφανώς κοντά στα «λατομεία» των Γαλγάλων κατοικούσε ο Μωαβίτης Βασιλιάς Εγλών, δυνάστης του Ισραήλ την εποχή του Αώδ.—Κρ 3:12-26.
Στο παρελθόν οι περισσότεροι γεωγράφοι υποστήριζαν ότι το Χίρμπετ εν-Νίτλε ήταν η πιθανή θέση των Γαλγάλων. Ωστόσο, ιδιαίτερα από το 1931 και μετά, προβάλλεται η εκδοχή του Χίρμπετ Ελ Μαφτζίρ. Η θέση του, 2 χλμ. ΒΑ της αρχαίας Ιεριχώς (Τελλ ες-Σουλτάν· Τελ Γεριχό), παρουσιάζει μεγαλύτερη αντιστοιχία με τις αναφορές που υπάρχουν σε αρχαία συγγράμματα (όπως αυτά του Ιώσηπου και του Ευσέβιου) σχετικά με την απόσταση μεταξύ Ιεριχώς και Γαλγάλων. Εκτός αυτού, και οι αρχαιολογικές ανασκαφές στο Χίρμπετ εν-Νίτλε δεν έχουν αποφέρει αποδείξεις εγκατάστασης σε εκείνο το μέρος πριν από την Κοινή Χρονολογία. Από την άλλη μεριά, επιφανειακές έρευνες στην περιοχή του Χίρμπετ Ελ Μαφτζίρ έχουν φέρει στο φως θραύσματα αγγείων τα οποία υποδηλώνουν την ύπαρξη κάποιου είδους οικισμού αιώνες πριν από την Κοινή Χρονολογία. Αν και αυτή η τοποθεσία δεν βρίσκεται ακριβώς στα Α της αρχαίας Ιεριχώς, ο προσδιορισμός «ανατολικό σύνορο της Ιεριχώς» που υπάρχει στην Αγία Γραφή μπορεί να περιλαμβάνει και τα ΒΑ.
Τα Γάλγαλα ήταν το πρώτο σημείο όπου στρατοπέδευσε ο Ισραήλ αφού πέρασε τον Ιορδάνη το μήνα Αβίβ (Νισάν) του 1473 Π.Κ.Χ. Εκεί, σε ανάμνηση του γεγονότος ότι ο Ιεχωβά έκανε τα νερά του Ιορδάνη να στερέψουν επιτρέποντας στον Ισραήλ να περάσει απέναντι, ο Ιησούς του Ναυή έστησε τις 12 πέτρες που είχαν πάρει από τη μέση της κοίτης του ποταμού. (Ιη 4:8, 19-24) Στα Γάλγαλα περιτμήθηκαν όλοι οι άρρενες Ισραηλίτες που είχαν γεννηθεί στην έρημο, γι’ αυτό και ο Ιεχωβά είπε κατόπιν ότι “κύλησε το όνειδος της Αιγύπτου από πάνω τους”. Ακολούθως, δόθηκε στην τοποθεσία αυτή το όνομα «Γάλγαλα», που σημαίνει «Κύλισμα», ως υπενθύμιση εκείνου του γεγονότος. (Ιη 5:8, 9) Αργότερα, μεταμφιεσμένοι Γαβαωνίτες από τη λοφώδη περιοχή στα Δ κατέβηκαν στην Κοιλάδα του Ιορδάνη και πλησίασαν τον Ιησού του Ναυή στα Γάλγαλα, συνάπτοντας διαθήκη με τον Ισραήλ. (Ιη 9:3-15) Ύστερα, όταν οι Γαβαωνίτες δέχτηκαν επίθεση, ο στρατός του Ιησού του Ναυή έκανε ολονύχτια πορεία ανεβαίνοντας από τα Γάλγαλα στην πόλη τους προκειμένου να κατατροπώσει το συνασπισμό πέντε Αμορραίων βασιλιάδων. (Ιη 10:1-15) Η διαμοίραση της γης Χαναάν ξεκίνησε αρχικά από τα Γάλγαλα (Ιη 14:6–17:18) και ολοκληρώθηκε από τη Σηλώ.—Ιη 18:1–21:42.
Ο άγγελος του Ιεχωβά πήγε, όπως αναφέρεται, «από τα Γάλγαλα στη Βοκίμ». (Κρ 2:1) Αυτό ίσως παραπέμπει στο γεγονός της εμφάνισης ενός αγγέλου κοντά στα Γάλγαλα, λίγο καιρό αφότου ο Ισραήλ διάβηκε τον Ιορδάνη (Ιη 5:10-14), και επομένως υποδηλώνει ότι ο ίδιος άγγελος εμφανίστηκε στη Βοκίμ.
Δεν είναι βέβαιο αν στην ετήσια περιοδεία του Σαμουήλ περιλαμβάνονταν τα Γάλγαλα που βρίσκονταν κοντά στον Ιορδάνη ή η τοποθεσία Αρ. 2 στην οποία γίνεται αναφορά πιο κάτω. (1Σα 7:15, 16) Εκεί ο Σαμουήλ πρόσφερε θυσίες αφού έχρισε τον Σαούλ (1Σα 10:1, 8) και μαζί με το λαό ανανέωσαν τη βασιλεία του Σαούλ.—1Σα 11:14, 15.
Ενώ οι δυνάμεις των Φιλισταίων συγκεντρώνονταν στη λοφώδη περιοχή γύρω από τη Μιχμάς, ο Βασιλιάς Σαούλ βρισκόταν κάτω στην Κοιλάδα του Ιορδάνη, στα Γάλγαλα. Φοβούμενος ότι ο εχθρός θα εφορμούσε, ο Σαούλ πρόσφερε με αυθάδεια ένα ολοκαύτωμα. (1Σα 13:4-15) Στα Γάλγαλα, επίσης, ο Σαούλ πληροφορήθηκε ότι ο Ιεχωβά τον είχε απορρίψει από βασιλιά επειδή δεν είχε υπακούσει στην εντολή Του σύμφωνα με την οποία έπρεπε να αφιερώσει όλους τους Αμαληκίτες, καθώς και τα ποίμνιά τους και τα βόδια τους, στην καταστροφή.—1Σα 15:12-28.
Όταν η ανταρσία του Αβεσσαλώμ απέτυχε, οι άντρες του Ιούδα πήγαν στα Γάλγαλα για να συνοδεύσουν τον Δαβίδ στην απέναντι όχθη του Ιορδάνη.—2Σα 19:15, 40.
Μέσω του προφήτη Μιχαία, ο Ιεχωβά υπενθύμισε στο λαό του τις ευλογίες που είχε εκχύσει πάνω τους. «Από τη Σιττίμ . . . μέχρι τα Γάλγαλα» είχε παρεμποδίσει την προσπάθεια που έκαναν οι Μωαβίτες να τους διαφθείρουν, είχε οδηγήσει τον Ισραήλ στην απέναντι πλευρά του Ιορδάνη και είχε κυλήσει το όνειδος της Αιγύπτου. Ο Ισραήλ, όμως, δεν διέκρινε αυτές τις «δίκαιες πράξεις του Ιεχωβά».—Μιχ 6:5· Αρ 25:1.
Τα Γάλγαλα ενδεχομένως ήταν γνωστά και ως Γαλιλώθ.—Βλέπε ΓΑΛΙΛΩΘ.
Η Βαιθ-γιλγάλ της μεταιχμαλωσιακής περιόδου ίσως ταυτίζεται με τα Γάλγαλα που βρίσκονταν κοντά στην Ιεριχώ ή με την τοποθεσία Αρ. 2.—Νε 12:28, 29.
2. Παρότι μερικοί έχουν άλλη άποψη, τα Γάλγαλα που αναφέρονται σε σχέση με τον Ηλία και τον Ελισαιέ προφανώς δεν είναι η ίδια τοποθεσία με αυτήν που εξετάζεται στον Αρ. 1. Προτού παρθεί στους ουρανούς μέσα σε ανεμοθύελλα, ο Ηλίας, συνοδευόμενος από τον Ελισαιέ, κατέβηκε από τα Γάλγαλα στη Βαιθήλ και κατόπιν συνέχισε μέχρι την Ιεριχώ. (2Βα 2:1-5) Αυτή η διαδρομή υποδεικνύει μια τοποθεσία κοντά στη Βαιθήλ. Επίσης, το γεγονός ότι «κατέβηκαν» υποδηλώνει ότι τα εν λόγω Γάλγαλα βρίσκονταν σε ορεινή περιοχή. Τα Γάλγαλα στην Κοιλάδα του Ιορδάνη δεν ταιριάζουν με αυτή την περιγραφή. Ως εκ τούτου, τα εν λόγω Γάλγαλα συνδέονται συνήθως με το Τζιλ Τζιλίγια, ένα μεγάλο χωριό πάνω σε λόφο, περίπου 11 χλμ. Β της Βαιθήλ. Αργότερα, στο ίδιο μέρος ο Ελισαιέ εξουδετέρωσε το δηλητήριο που υπήρχε σε ένα φαγητό, καθιστώντας το ακίνδυνο. (2Βα 4:38-41) Πιθανώς για αυτά τα Γάλγαλα, ή ίσως για κάποια άλλη ομώνυμη τοποθεσία, γίνεται λόγος στα εδάφια Δευτερονόμιο 11:29, 30, όπου αναφέρεται ότι μπροστά στα Γάλγαλα βρισκόταν το Όρος Γαριζίν και το Όρος Εβάλ.
Σε μεταγενέστερες περιόδους αυτή η πόλη (ή ίσως η πόλη Αρ. 1) προφανώς έγινε κέντρο της ψεύτικης λατρείας. (Ωσ 4:15· 9:15· 12:11) Προβλέποντας την επακόλουθη εξορία του βόρειου βασιλείου, ο Ιεχωβά, μέσω του Αμώς του προφήτη του, παροτρύνει περιπαικτικά τους αδιόρθωτους Ισραηλίτες να “διαπράξουν παράβαση επανειλημμένα” στα Γάλγαλα, προλέγοντας παράλληλα εξορία για τους κατοίκους της πόλης.—Αμ 4:4· 5:5.
3. Τοποθεσία στα Δ του Ιορδάνη η οποία μνημονεύεται σε έναν κατάλογο των ισραηλιτικών κατακτήσεων υπό τον Ιησού του Ναυή. (Ιη 12:7, 8, 23) Μερικοί πιστεύουν ότι σε αυτό το εδάφιο έχουμε μια περίπτωση λανθασμένης αντιγραφής, γι’ αυτό προτιμούν την απόδοση “Γαλιλαία” της Μετάφρασης των Εβδομήκοντα, την οποία χρησιμοποιεί και η Αναθεωρημένη Στερεότυπη Μετάφραση. (Βλέπε επίσης ΚΛΠ, ΛΧ, ΜΠΚ.)
-
-
ΓαλεέδΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΛΕΕΔ
(Γαλεέδ) [Σωρός Μαρτυρίας].
Τοποθεσία στην ορεινή περιοχή της Γαλαάδ Α του Ιορδάνη όπου οι πατριάρχες Ιακώβ και Λάβαν σύναψαν διαθήκη. (Γε 31:43-48) Το μεταγενέστερο όνομα αυτής της περιοχής, «Γαλαάδ», προήλθε πιθανότατα από το όνομα «Γαλεέδ» το οποίο είχε δοθεί αρχικά στο σημείο όπου έλαβε χώρα αυτό το γεγονός, περίπου το 1761 Π.Κ.Χ.
Υπακούοντας στη θεϊκή οδηγία, και χωρίς καμιά ειδοποίηση, ο Ιακώβ έφυγε από την Παδάν-αράμ παύοντας να υπηρετεί τον Λάβαν, ο οποίος ήταν και θείος και πεθερός του. (Γε 28:2) Με όλα τα υπάρχοντά του και με τις συζύγους και τα παιδιά του, ο Ιακώβ πέρασε τον ποταμό Ευφράτη και κατευθύνθηκε προς τη γη Χαναάν. Έπειτα από τρεις ημέρες ο Λάβαν, συνοδευόμενος από τους «αδελφούς» του, άρχισε να τον καταδιώκει κάνοντας ταξίδι εφτά ημερών και τελικά πρόφτασε το καραβάνι του Ιακώβ στα βουνά της Γαλαάδ Β της κοιλάδας του χειμάρρου Ιαβόκ.—Γε 31:17-25.
Αφού τακτοποίησαν ειρηνικά τα ζητήματα για τα οποία είχαν λογομαχήσει, ο Ιακώβ και ο Λάβαν σύναψαν διαθήκη μεταξύ τους. Σε σχέση με αυτό, ο Ιακώβ έστησε μια πέτρινη στήλη και είπε στους «αδελφούς» του να φτιάξουν έναν σωρό από πέτρες, σχηματίζοντας ίσως ένα είδος τραπεζιού, όπου και έφαγαν το γεύμα της διαθήκης. Τότε ο Λάβαν έδωσε σε εκείνον τον τόπο το όνομα αυτού του σωρού, χρησιμοποιώντας το αραμαϊκό (συριακό) όνομα «Ιεγάρ-σαχαδουθά», ενώ ο Ιακώβ τον ονόμασε «Γαλεέδ», που είναι το αντίστοιχο εβραϊκό όνομα. Ο Λάβαν είπε: «Αυτός ο σωρός [εβρ., γκαλ] είναι μάρτυρας [εβρ., ‛εδ] ανάμεσα σε εμένα και σε εσένα σήμερα». (Γε 31:44-48) Ο σωρός από πέτρες (και η πέτρινη στήλη) αποτελούσε μάρτυρα για όλους τους περαστικούς. Όπως λέει το εδάφιο 49, ήταν «Η Σκοπιά [εβρ., μιτσπάχ]», η οποία πιστοποιούσε ότι ο Ιακώβ και ο Λάβαν είχαν συμφωνήσει να διατηρήσουν την ειρήνη μεταξύ των οικογενειών τους, καθώς και μέσα στη δική του οικογένεια ο καθένας. (Γε 31:50-53) Και σε μεταγενέστερες περιπτώσεις επίσης χρησιμοποιήθηκαν πέτρες με παρόμοιο τρόπο ως σιωπηλοί μάρτυρες.—Ιη 4:4-7· 24:25-27.
-
-
ΓαλέραΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΛΕΡΑ
Μακρύ, χαμηλό και στενό πλοίο που κινούνταν με μία ή περισσότερες σειρές από κουπιά και χρησιμοποιούνταν κυρίως στις ναυμαχίες.
Ο Ησαΐας παρουσιάζει τους κατοίκους της Ιερουσαλήμ να λένε: «Εκεί ο Μεγαλοπρεπής, ο Ιεχωβά, θα είναι για εμάς τόπος με ποταμούς, με πλατιά κανάλια. Εκεί δεν θα πάει στόλος από γαλέρες [κατά κυριολεξία, στόλος από κωπήλατα πλοία], και μεγαλοπρεπές πλοίο δεν θα περάσει από εκεί. Διότι ο Ιεχωβά είναι ο Κριτής μας, ο Ιεχωβά είναι ο Νομοθέτης μας, ο Ιεχωβά είναι ο Βασιλιάς μας· αυτός θα μας σώσει». (Ησ 33:21, 22) Η Ιερουσαλήμ δεν διέθετε μεγάλους ποταμούς ή κανάλια ως αμυντικό μέσο σε τυχόν επιθέσεις. Ωστόσο, όπως ακριβώς οι ποταμοί και τα κανάλια προστάτευαν πόλεις σαν τη Βαβυλώνα και τη Νω-άμμων (Να 3:8), έτσι θα προστάτευε την Ιερουσαλήμ ο Ιεχωβά. Αυτοί οι “ποταμοί” της σωτηρίας του Θεού θα ήταν τόσο δυνατοί, ώστε ισχυρές εχθρικές δυνάμεις, σύμβολο των οποίων ήταν ένας αντίπαλος στόλος από γαλέρες ή κάποιο μεγαλοπρεπές πλοίο, θα ναυαγούσαν σε αυτά τα κραταιά «νερά» αν έρχονταν εναντίον της Ιερουσαλήμ. Ο Ιεχωβά διαβεβαίωσε έτσι την Ιερουσαλήμ, με συμβολικό τρόπο, ότι θα ήταν ασφαλής με την άμυνα που ο ίδιος, ο Βασιλιάς της, θα προμήθευε για τη σωτηρία της.
-
-
Γαλιλαία, ΓαλιλαίοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΛΙΛΑΙΑ
(Γαλιλαία) [Περιοχή· Κυκλική Περιφέρεια [από μια ρίζα που σημαίνει «κυλώ»]], ΓΑΛΙΛΑΙΟΣ (Γαλιλαίος).
Την πρώτη φορά που η Γαλιλαία μνημονεύεται στην Αγία Γραφή προσδιορίζεται ως περιφέρεια στην ορεινή περιοχή του Νεφθαλί, όπου βρισκόταν η πόλη καταφυγίου Κέδες. (Ιη 20:7) Τουλάχιστον από την εποχή του Ησαΐα, αν όχι νωρίτερα, η Γαλιλαία περιλάμβανε και την περιοχή του Ζαβουλών. Στη Γαλιλαία ίσως ζούσαν πολλοί που δεν ήταν Ισραηλίτες, εξού και η έκφραση «Γαλιλαία των εθνών». (Ησ 9:1) Μερικοί λόγιοι πιστεύουν ότι οι 20 πόλεις της Γαλιλαίας που πρόσφερε ο Βασιλιάς Σολομών στον Χιράμ, το βασιλιά της Τύρου, πιθανότατα κατοικούνταν από ειδωλολάτρες. (1Βα 9:10-13· βλέπε ΚΑΒΟΥΛ Αρ. 2.) Ο Ασσύριος βασιλιάς Θεγλάθ-φελασάρ Γ΄ κατέλαβε τη Γαλιλαία στη διάρκεια της βασιλείας του Φεκά, βασιλιά του Ισραήλ (τον όγδοο αιώνα Π.Κ.Χ.).—2Βα 15:29.
Όρια. (ΧΑΡΤΗΣ, Τόμ. 2, σ. 738) Τα εδαφικά όρια της Γαλιλαίας δεν παρέμεναν σταθερά στο διάβα των ετών. Η μέγιστη έκτασή της φαίνεται να ήταν περίπου 100 επί 50 χλμ. και περιλάμβανε την αρχαία εδαφική περιοχή των φυλών Ασήρ, Ισσάχαρ, Νεφθαλί και Ζαβουλών. Ωστόσο, στη διάρκεια της επίγειας διακονίας του Ιησού Χριστού, η Γαλιλαία, ενόσω υπαγόταν στη δικαιοδοσία του Ηρώδη Αντίπα (Λου 3:1), είχε έκταση μόλις 40 χλμ. περίπου από την Α προς τη Δ και περίπου 60 χλμ. από το Β προς το Ν.
Προς το Ν βρισκόταν η Σαμάρεια, και το νότιο όριο της Γαλιλαίας εκτεινόταν από τους πρόποδες του Όρους Κάρμηλος, κατά μήκος της Κοιλάδας της Ιεζραέλ (Εσδρηλών), προς τη Σκυθόπολη (Βαιθ-σεάν) και από εκεί έφτανε στον Ιορδάνη. Σύμφωνα με τον Ιώσηπο, ο Ιορδάνης Ποταμός, με τη Θάλασσα της Γαλιλαίας και τη λίμνη Χούλα (το μεγαλύτερο μέρος της οποίας έχει αποξηρανθεί), αποτελούσε το ανατολικό όριο, αλλά ίσως υπήρχαν περιοχές όπου το όριο αυτό δεν ήταν τόσο σαφώς καθορισμένο. Η περιοχή της Τύρου, η οποία έφτανε κάτω από την αρχαία πόλη Κέδες (Κάδασα, Κυδασοί), συνόρευε με τη Γαλιλαία στο Β. (Ο Ιουδαϊκός Πόλεμος, Γ΄, 35-40 [iii, 1]· Β΄, 459 [xviii, 1]· Δ΄, 104, 105 [ii, 3]) Προς τα Δ εκτεινόταν η περιοχή της Πτολεμαΐδας (Ακό) και το Όρος Κάρμηλος.
Η βόρεια αυτή ρωμαϊκή επαρχία της Παλαιστίνης, η οποία βρισκόταν στα Δ του Ιορδάνη, χωριζόταν επιπλέον σε Άνω και Κάτω Γαλιλαία. Το όριο ανάμεσα στις δύο Γαλιλαίες εκτεινόταν από την Τιβεριάδα στη δυτική όχθη της Θάλασσας της Γαλιλαίας ως ένα σημείο κάπου κοντά στην Πτολεμαΐδα.—Ο Ιουδαϊκός Πόλεμος, Γ΄, 35 (iii, 1).
Γεωγραφικά Χαρακτηριστικά. Τον πρώτο αιώνα Κ.Χ., πριν από τον πόλεμο κατά της Ρώμης, η Γαλιλαία ήταν πυκνοκατοικημένη και απολάμβανε μεγάλη ευημερία. Στη Θάλασσα της Γαλιλαίας άκμαζαν οι αλιευτικές επιχειρήσεις. Άλλα επαγγέλματα ήταν η υφαντουργία, η λιθοκοπία, η ναυπηγική και η αγγειοπλαστική. Ο Ιουδαίος ιστορικός Ιώσηπος ισχυρίζεται ότι υπήρχαν 204 πόλεις και χωριά στη Γαλιλαία, και ότι τα μικρότερα από αυτά αριθμούσαν το καθένα πάνω από 15.000 κατοίκους. Αν αυτή η μαρτυρία δεν αποτελεί υπερβολή, όπως πιστεύουν πολλοί, αυτό θα σήμαινε ότι ο πληθυσμός της Γαλιλαίας ήταν περίπου τρία εκατομμύρια.—Βίος, 235 (45)· Ο Ιουδαϊκός Πόλεμος, Γ΄, 43 (iii, 2).
Η Γαλιλαία είχε ευλογηθεί με άφθονες πηγές και εύφορο έδαφος. Γι’ αυτό λοιπόν, η κύρια ασχολία των Γαλιλαίων ήταν προφανώς η γεωργία. Σήμερα καλλιεργούνται πολλά κηπευτικά είδη, καθώς και σιτάρι, κριθάρι, σύκα, κεχρί, ινδικό, ελιές, ρύζι, ζαχαροκάλαμο, πορτοκάλια, αχλάδια και βερίκοκα. Κατά την αρχαιότητα, υπήρχαν στη Γαλιλαία πολλά δάση. Μερικές ποικιλίες δέντρων που εξακολουθούν να υπάρχουν εκεί είναι ο κέδρος, το κυπαρίσσι, το έλατο, η βελανιδιά, η πικροδάφνη, ο φοίνικας, το πεύκο, η συκομουριά και η καρυδιά.
Τόσο το κλίμα όσο και η γεωγραφική μορφολογία της Γαλιλαίας παρουσιάζουν μεγάλες αντιθέσεις. Στα υψίπεδα υπάρχει δροσιά, στις ακτές οι θερμοκρασίες είναι ήπιες, ενώ στην Κοιλάδα του Ιορδάνη επικρατεί ζέστη. Το υψόμετρο στην Κάτω Γαλιλαία πέφτει στα 210 μ. περίπου κάτω από την επιφάνεια της θάλασσας—στην περιοχή της Θάλασσας της Γαλιλαίας—και αγγίζει το μέγιστο επίπεδό του στο Όρος Θαβώρ, με 562 μ. (ΕΙΚΟΝΑ, Τόμ. 1, σ. 334) Ωστόσο, το ύψος των λόφων και των βουνών της Άνω Γαλιλαίας κυμαίνεται από 460 μ. ως 1.208 μ.
Ο Λαός της Γαλιλαίας. Ως σύνολο, οι Εβραίοι της Γαλιλαίας διέφεραν από τους κατοίκους της Ιουδαίας. Σύμφωνα με τη μαρτυρία διαφόρων ραβίνων της αρχαιότητας, οι Γαλιλαίοι προσέδιδαν μεγάλη σπουδαιότητα στην υπόληψη, ενώ οι Ιουδαίοι έδιναν μεγαλύτερη έμφαση στα χρήματα παρά στο καλό όνομα. Οι Γαλιλαίοι, γενικά, δεν ήταν τόσο προσκολλημένοι στην παράδοση όσο ήταν οι Ιουδαίοι. Μάλιστα, στο Ταλμούδ (Μεγκιλά 75α), οι πρώτοι κατηγορούνται για παραμέληση των παραδόσεων. Σε σχέση με αυτό μπορούμε να σημειώσουμε ότι οι Φαρισαίοι και οι γραμματείς της Ιερουσαλήμ και όχι της Γαλιλαίας ήταν εκείνοι που δημιούργησαν ζήτημα όταν οι μαθητές του Ιησού δεν τέλεσαν το παραδοσιακό πλύσιμο των χεριών.—Μαρ 7:1, 5.
Εφόσον το Σάνχεδριν και ο ναός βρίσκονταν στην Ιερουσαλήμ, αναμφίβολα υπήρχαν περισσότεροι δάσκαλοι του Νόμου εκεί, εξού και η εβραϊκή παροιμία: «Πήγαινε βόρεια [στη Γαλιλαία] για πλούτο, πήγαινε νότια [στην Ιουδαία] για σοφία». Αυτό, όμως, δεν σημαίνει ότι οι Γαλιλαίοι ήταν αδαείς. Στις πόλεις και στα χωριά ολόκληρης της Γαλιλαίας υπήρχαν δάσκαλοι του Νόμου καθώς και συναγωγές. Οι συναγωγές ήταν στην ουσία κέντρα εκπαίδευσης. (Λου 5:17) Ωστόσο, οι πρωθιερείς και οι Φαρισαίοι στην Ιερουσαλήμ προφανώς θεωρούσαν τους εαυτούς τους ανώτερους από τους κοινούς Γαλιλαίους, τους οποίους αντιμετώπιζαν ως αδαείς όσον αφορά το Νόμο. Για παράδειγμα, όταν ο Νικόδημος μίλησε υπέρ του Ιησού Χριστού, οι Φαρισαίοι ανταπάντησαν: «Μήπως είσαι και εσύ από τη Γαλιλαία; Ερεύνησε και δες ότι κανένας προφήτης δεν πρόκειται να εγερθεί από τη Γαλιλαία». (Ιωα 7:45-52) Με αυτόν τον τρόπο αγνόησαν την εκπλήρωση της προφητείας του Ησαΐα για το κήρυγμα του Μεσσία.—Ησ 9:1, 2· Ματ 4:13-17.
Μερικοί αποδίδουν την ιδιαίτερη προφορά των Γαλιλαίων σε ξενική επιρροή. Δεν είναι καθόλου παράξενο το γεγονός ότι οι Γαλιλαίοι αναγνωρίζονταν εύκολα από την προφορά τους (Ματ 26:73), ιδιαίτερα εφόσον η περιοχή της Σαμάρειας χώριζε τη Γαλιλαία από την Ιουδαία. Ακόμη και σήμερα, σε πολλά μέρη της γης, είναι δυνατόν να καταλάβει κανείς εύκολα την καταγωγή κάποιου από την ιδιωματική προφορά του. Επίσης, διαφορές στην προφορά ανάμεσα στις φυλές του Ισραήλ υπήρχαν από αιώνες. Ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι η αδυναμία των Εφραϊμιτών στις ημέρες του Ιεφθάε να προφέρουν σωστά το σύνθημα «Σχίββωλεθ».—Κρ 12:5, 6.
Η διακονία του Ιησού στη Γαλιλαία. Στη Γαλιλαία έλαβαν χώρα πολλά αξιοσημείωτα γεγονότα της επίγειας ζωής του Ιησού. Οι πόλεις της Γαλιλαίας Βηθσαϊδά, Κανά, Καπερναούμ, Χοραζίν, Ναΐν και Ναζαρέτ, καθώς και οι περιοχές της Μαγαδάν, μνημονεύονται συγκεκριμένα σε σχέση με τη δράση του. (Ματ 11:20-23· 15:39· Λου 4:16· 7:11· Ιωα 2:11· βλέπε ΒΗΘΣΑΪΔΑ.) Το μεγαλύτερο μέρος της επίγειας ζωής του ο Ιησούς το πέρασε στην πόλη Ναζαρέτ της Γαλιλαίας. (Ματ 2:21-23· Λου 2:51, 52) Σε ένα γαμήλιο συμπόσιο στην Κανά, εκτέλεσε το πρώτο θαύμα του μετατρέποντας το νερό σε αρίστης ποιότητας κρασί. (Ιωα 2:1-11) Μετά τη σύλληψη του Ιωάννη του Βαφτιστή, ο Ιησούς αποσύρθηκε από την Ιουδαία στη Γαλιλαία και άρχισε να διακηρύττει: «Μετανοείτε, γιατί η βασιλεία των ουρανών έχει πλησιάσει». (Ματ 4:12-17) Καθώς περιόδευε τη Γαλιλαία, ο Ιησούς δίδαξε σε διάφορες συναγωγές. Τελικά έφτασε στην ιδιαίτερη πατρίδα του τη Ναζαρέτ, όπου την ημέρα του Σαββάτου διάβασε από το 61ο κεφάλαιο του Ησαΐα σχετικά με την αποστολή του. Παρότι οι παρευρισκόμενοι στη συναγωγή αρχικά σχημάτισαν θετική εντύπωση, όταν ο Ιησούς τούς παρομοίασε με τους Ισραηλίτες της εποχής των προφητών Ηλία και Ελισαιέ, τότε το ακροατήριο της συναγωγής εξοργίστηκε και ήταν έτοιμο να τον σκοτώσει.—Λου 4:14-30.
Έπειτα ο Ιησούς πήγε στην Καπερναούμ, «μια πόλη της Γαλιλαίας», και εγκαταστάθηκε εκεί. Προφανώς ήταν κοντά στην Καπερναούμ όταν κάλεσε τον Ανδρέα, τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη να γίνουν ψαράδες ανθρώπων. (Λου 4:31· Ματ 4:13-22) Συνοδευόμενος από αυτούς τους τέσσερις μαθητές, ο Ιησούς άρχισε μια μεγάλη περιοδεία κηρύγματος στη Γαλιλαία. Καθώς συνέχιζε τις δραστηριότητές του διδάσκοντας και εκτελώντας δυναμικά έργα, ο Ιησούς κάλεσε τον Ματθαίο από το γραφείο όπου εισπράττονταν οι φόροι στην Καπερναούμ για να γίνει ακόλουθός του. (Ματ 4:23-25· 9:1-9) Αργότερα, σε ένα βουνό κοντά στην Καπερναούμ διάλεξε τους 12 αποστόλους. Όλοι τους, με εξαίρεση ίσως τον Ιούδα τον Ισκαριώτη, ήταν Γαλιλαίοι. Επίσης, κοντά στην Καπερναούμ ο Ιησούς εκφώνησε την Επί του Όρους Ομιλία. (Λου 6:12-49· 7:1) Στην πόλη Ναΐν της Γαλιλαίας ανέστησε το μοναχογιό μιας χήρας. (Λου 7:11-17) Σε κάποια μεταγενέστερη περιοδεία κηρύγματος, ο Ιησούς επισκέφτηκε ξανά τη Ναζαρέτ αλλά και πάλι τον απέρριψαν. (Ματ 13:54-58) Στην Καπερναούμ, γύρω στο Πάσχα του 32 Κ.Χ., κατά τη διάρκεια της τελικής, όπως φαίνεται, εντατικής κάλυψης των περιοχών της Γαλιλαίας, πολλοί μαθητές σκανδαλίστηκαν από τα λόγια του Ιησού ότι έπρεπε “να φάνε τη σάρκα του και να πιουν το αίμα του” και εγκατέλειψαν τον Γιο του Θεού.—Ιωα 6:22-71.
Παρότι τα συνοπτικά Ευαγγέλια περιγράφουν κυρίως τη διακονία του Ιησού στη Γαλιλαία, ο Γιος του Θεού δεν αγνόησε την Ιουδαία, όπως συμπεραίνουν μερικοί εσφαλμένα. Είναι αξιοσημείωτο ότι το ενδιαφέρον που εκδήλωσαν αρχικά οι Γαλιλαίοι για τον Ιησού υποκινήθηκε από τα όσα τον είδαν να κάνει στην Ιερουσαλήμ. (Ιωα 4:45) Ωστόσο, πιθανότατα δίνεται μεγαλύτερη έκταση στη δράση του Ιησού στη Γαλιλαία επειδή οι Γαλιλαίοι ανταποκρίνονταν πιο πρόθυμα από ό,τι οι Ιουδαίοι. Αυτό επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι οι πρώτοι μαθητές που έλαβαν το άγιο πνεύμα του Θεού ήταν Γαλιλαίοι, περίπου 120 άτομα. (Πρ 1:15· 2:1-7) Η εξουσία και η επιρροή των θρησκευτικών ηγετών του Ιουδαϊσμού δεν πρέπει να ήταν τόσο ισχυρές μεταξύ των Γαλιλαίων όσο ήταν μεταξύ των Ιουδαίων. (Παράβαλε Λου 11:52· Ιωα 7:47-52· 12:42, 43.) Μερικοί προβάλλουν την άποψη ότι το πλήθος που κραύγαζε για το θάνατο του Ιησού αποτελούνταν κυρίως από Ιουδαίους (Ματ 27:20-23), ενώ εκείνοι που προηγουμένως είχαν χαιρετίσει τον Ιησού ως βασιλιά ήταν ίσως κατά κύριο λόγο Γαλιλαίοι. (Ματ 21:6-11) Η παρουσία, κατά την περίοδο του Πάσχα, πολλών Γαλιλαίων και άλλων που κατοικούσαν εκτός Ιουδαίας ίσως είχε συντελέσει επίσης στο φόβο που ένιωθαν οι ηγέτες της Ιερουσαλήμ να συλλάβουν τον Ιησού στο φως της ημέρας «για να μη γίνει σάλος».—Ματ 26:3-5.
-
-
Γαλιλαίας, ΘάλασσαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΛΙΛΑΙΑΣ, ΘΑΛΑΣΣΑ
Λίμνη γλυκού νερού στην ενδοχώρα της βόρειας Παλαιστίνης. Ονομαζόταν επίσης Θάλασσα της Χιννερέθ (Αρ 34:11), Λίμνη της Γεννησαρέτ (Λου 5:1) και Θάλασσα της Τιβεριάδας (Ιωα 6:1). (Η λέξη θάλασσα του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου μπορεί να σημαίνει και «λίμνη».)—ΧΑΡΤΗΣ, Τόμ. 2, σ. 740· ΕΙΚΟΝΕΣ, Τόμ. 1, σ. 336, και Τόμ. 2, σ. 740.
Έκταση και Τοπογραφία της Περιοχής. Η Θάλασσα της Γαλιλαίας βρίσκεται κατά μέσο όρο 210 μ. κάτω από την επιφάνεια της Μεσογείου και αποτελεί μέρος της Ρηξιγενούς Κοιλάδας του Ιορδάνη. Το μέγιστο βάθος της είναι περίπου 48 μ. Από Β προς Ν, αυτή η υδάτινη μάζα έχει μήκος περίπου 21 χλμ. και μέγιστο πλάτος περίπου 12 χλμ. Ανάλογα με την εποχή, το χρώμα των διάφανων νερών της Θάλασσας της Γαλιλαίας ποικίλλει από πράσινο μέχρι μπλε, και η μέση θερμοκρασία του νερού κυμαίνεται από 14°C τον Φεβρουάριο ως 30°C τον Αύγουστο. Αυτή η λίμνη τροφοδοτείται κυρίως από τον Ιορδάνη Ποταμό.
Ο πυθμένας της Θάλασσας της Γαλιλαίας μοιάζει με μια τεράστια λεκάνη. Από τις ακτές της ανατολικής όχθης ορθώνονται απόκρημνα ασβεστολιθικά υψώματα καλυμμένα με λάβα, τα οποία φτάνουν σε ύψος τα 610 μ. περίπου. Αλλά προς τα Δ τα υψώματα είναι λιγότερο απότομα. Η Θάλασσα της Γαλιλαίας ουσιαστικά περιβάλλεται από λόφους και βουνά, με εξαίρεση τις πεδιάδες που υπάρχουν γύρω από τον Ιορδάνη, δηλαδή στο βόρειο άκρο της, στα σημεία όπου ο ποταμός εισέρχεται στη λίμνη, και στα ΝΔ όπου ξεκινάει και πάλι την πορεία του. Την περιοχή προς τα Β καταλαμβάνει μια μάζα ογκόλιθων βασάλτη. Λίγο νοτιότερα από την πόλη της Τιβεριάδας, στη δυτική ακτή, υπάρχουν θερμές θειούχες πηγές που ήταν ξακουστές από παλιά για τις θεραπευτικές τους ιδιότητες. Μια από τις εφτά πηγές εκεί έχει θερμοκρασία 58°C.
Κλίμα. Το θερμό κλίμα γύρω από τη Θάλασσα της Γαλιλαίας συμβάλλει στην ανάπτυξη τροπικών φυτών, όπως ο αγκαθωτός λωτός, οι φοίνικες και τα ινδικοφόρα. Στα παράλια της λίμνης υπάρχουν χερσαίες και θαλάσσιες χελώνες, καραβίδες και θαλασσόψυλλοι. Τα πτηνά και τα ψάρια αφθονούν. Το 19ο αιώνα, ο φυσιοδίφης Χ. Μπ. Τρίστραμ παρατήρησε: «Δύσκολα μπορεί να φανταστεί κανείς πόσο πυκνά είναι τα κοπάδια των ψαριών στη Θάλασσα της Γαλιλαίας, αν δεν τα έχει δει με τα μάτια του. Συχνά, αυτά τα κοπάδια καλύπτουν μέχρι και τέσσερα στρέμματα της επιφάνειας ή και περισσότερο, και καθώς τα ψάρια κινούνται αργά και μαζικά, είναι τόσο πολυπληθή ώστε η εικόνα που παρουσιάζουν από κάποια απόσταση, με τα πίσω πτερύγιά τους να εξέχουν ελάχιστα πάνω από το νερό, θυμίζει δυνατή νεροποντή που πέφτει στην επιφάνεια της θάλασσας».—Η Φυσική Ιστορία της Αγίας Γραφής (The Natural History of the Bible), 1889, σ. 285.
Ξαφνικές θύελλες, σαν αυτές που έζησε ο Ιησούς Χριστός και οι μαθητές του, δεν είναι ασυνήθιστες. (Ματ 8:24· 14:24) Λόγω του χαμηλού υψόμετρου της Θάλασσας της Γαλιλαίας, η θερμοκρασία του αέρα εκεί είναι πολύ πιο υψηλή από ό,τι στα γύρω υψίπεδα και βουνά. Αυτό έχει ως αποτέλεσμα να δημιουργούνται ατμοσφαιρικές διαταραχές. Επίσης, ισχυροί άνεμοι κατεβαίνουν ορμητικά στην Κοιλάδα του Ιορδάνη από το χιονοσκεπές Όρος Αερμών, που βρίσκεται σε μικρή απόσταση προς το Β.
Τον πρώτο αιώνα Κ.Χ., τα παράλια της λίμνης ήταν πυκνοκατοικημένα. Σήμερα, όμως, από τις εννιά πόλεις που αναφέρει ο Ιώσηπος ότι βρίσκονταν στη Θάλασσα της Γαλιλαίας, έχει απομείνει μόνο η Τιβεριάδα.
Η Διακονία του Ιησού σε Εκείνη την Περιοχή. Αυτή η υδάτινη μάζα διαδραμάτισε σημαντικό ρόλο κατά την επίγεια διακονία του Ιησού. Αρκετές φορές ο Γιος του Θεού μίλησε από μια βάρκα σε μεγάλα πλήθη που είχαν συγκεντρωθεί στην πλατιά, χαλικώδη ακτή της. (Μαρ 3:9· 4:1· Λου 5:1-3) Σε κάποια από αυτές τις περιπτώσεις καθοδήγησε μερικούς από τους μαθητές του ώστε να πιάσουν με θαυματουργικό τρόπο μια ψαριά και κάλεσε τον Πέτρο, τον Ανδρέα, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη να γίνουν «ψαράδες ανθρώπων». (Ματ 4:18-22· Λου 5:4-11) Κοντά στη Θάλασσα της Γαλιλαίας, ο Ιησούς εκτέλεσε πολλά δυναμικά έργα. Θεράπευσε ασθενείς, εξέβαλε δαίμονες (Μαρ 3:7-12), ηρέμησε τον άνεμο και τη θάλασσα (Μαρ 4:35-41) και περπάτησε στο νερό (Ιωα 6:16-21). Σε μια περίπτωση έθρεψε θαυματουργικά περισσότερους από 5.000 ανθρώπους και σε κάποια άλλη έθρεψε περισσότερους από 4.000, έχοντας και τις δύο φορές μόνο λίγα ψωμιά και μερικά ψάρια. (Ματ 14:14-21· 15:29, 34-38) Δικαιολογημένα καταδίκασε ο Ιησούς τρεις πόλεις σε εκείνη την περιοχή, τη Χοραζίν, τη Βηθσαϊδά και την Καπερναούμ, για το γεγονός ότι δεν έδειξαν ανταπόκριση παρά τα πολλά δυναμικά έργα που είχαν δει οι κάτοικοί τους.—Ματ 11:20-24.
Όταν αναστήθηκε από τους νεκρούς, ο Ιησούς εμφανίστηκε σε μερικούς από τους μαθητές του στη Θάλασσα της Γαλιλαίας και τους καθοδήγησε ώστε να πιάσουν και δεύτερη ψαριά με θαυματουργικό τρόπο. Έπειτα τόνισε πόσο σπουδαίο ήταν να τρέφονται τα πρόβατά του.—Ιωα 21:1, 4-19.
-
-
ΓαλιλώθΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΛΙΛΩΘ
(Γαλιλώθ) [Περιοχές· Κυκλικές Περιφέρειες· από μια ρίζα που σημαίνει «κυλώ»].
Τοποθεσία που μνημονεύεται σε συνάρτηση με το όριο του Βενιαμίν. (Ιη 18:17) Η θέση της Γαλιλώθ, για την οποία αναφέρεται ότι βρισκόταν «μπροστά στον ανήφορο του Αδουμμίμ», ταιριάζει με τη θέση των Γαλγάλων (Ιη 15:7), και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο μερικοί λόγιοι θεωρούν ότι Γαλιλώθ ήταν μια εναλλακτική ονομασία των Γαλγάλων που βρίσκονταν κοντά στην Ιεριχώ. Άλλοι υποστηρίζουν ότι η Γαλιλώθ είναι μια τοποθεσία ή μικρή περιοχή κοντά στο Ταλάτ ετ-Νταμ (Μααλέ Αντουμίμ), στο Ουάντι ελ Κιλτ, ΝΔ της Ιεριχώς.—Βλέπε ΑΔΟΥΜΜΙΜ· ΓΑΛΓΑΛΑ Αρ. 1.
-
-
ΓαλλίμΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΛΛΙΜ
(Γαλλίμ) [Σωροί].
Η ιδιαίτερη πατρίδα του Φαλτί, στον οποίο ο Σαούλ έδωσε την κόρη του τη Μιχάλ ως σύζυγο, όταν ο Δαβίδ τέθηκε εκτός νόμου. (1Σα 25:44) Πιθανώς ταυτίζεται με τη Γαλλίμ της οποίας οι κάτοικοι, αιώνες αργότερα, κραύγαζαν θρηνώντας για την επέλαση του ασσυριακού στρατού υπό τον Σενναχειρείμ. (Ησ 10:24, 30) Μερικοί λόγιοι εντοπίζουν τη Γαλλίμ στο Χίρμπετ Κακούλ (Χορβάτ Κακούλ), περίπου 4,5 χλμ. ΒΒΑ του Όρους του Ναού.
-
-
ΓαλλίωνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΛΛΙΩΝ
(Γαλλίων).
Ο ανθύπατος της Αχαΐας, ενώπιον της δικαστικής έδρας του οποίου οι Ιουδαίοι κατηγόρησαν τον Παύλο ότι οδηγούσε τους ανθρώπους σε άλλες πεποιθήσεις όσον αφορά τη λατρεία του Θεού. Ο Γαλλίων απέρριψε την υπόθεση με το αιτιολογικό ότι δεν περιλάμβανε παραβίαση του ρωμαϊκού νόμου. Τότε το πλήθος άρχισε να χτυπάει τον Σωσθένη τον αρχισυνάγωγο, αλλά ο Γαλλίων προτίμησε να μην ασχοληθεί ούτε με αυτό.—Πρ 18:12-17.
Σύμφωνα με διάφορες ιστορικές πηγές, ο Γαλλίων γεννήθηκε στην Κόρδοβα της Ισπανίας, γύρω στις αρχές του πρώτου αιώνα Κ.Χ. Ήταν γιος του ρήτορα Σενέκα και μεγαλύτερος αδελφός του φιλόσοφου Σενέκα. Το αρχικό όνομα του Γαλλίωνα ήταν Λούκιος Ανναίος Νοβάτος. Αλλά μετά την υιοθέτησή του από τον ρήτορα Λούκιο Ιούνιο Γαλλίωνα, πήρε το όνομα εκείνου που τον υιοθέτησε.
Μια επιγραφή από τους Δελφούς μάς βοηθάει να προσδιορίσουμε χρονικά τη θητεία του Γαλλίωνα ως ανθύπατου της Αχαΐας. (Πρ 18:12) Το κείμενο της επιγραφής είναι αποσπασματικό και χρειάστηκε αποκατάσταση, αλλά περιέχει σαφώς το όνομα «[Λούκιος Ιού]νιος Γαλλίων, . . . ανθύπατος». Οι ιστορικοί γενικά συμφωνούν ότι το κείμενο είναι μια επιστολή από τον Αυτοκράτορα Κλαύδιο Καίσαρα και ότι ο αριθμός 26 που υπάρχει σε αυτήν αναφέρεται στην 26η ανακήρυξη του Κλαύδιου σε αυτοκράτορα. (Ο Κλαύδιος ήταν αυτός που έκανε και πάλι την Αχαΐα ξεχωριστή επαρχία, υπόλογη στη σύγκλητο, με δικό της ανθύπατο.) Πιθανότατα αυτή η επιστολή γράφτηκε το πρώτο ήμισυ του 52 Κ.Χ., διότι άλλες επιγραφές δείχνουν ότι η 27η ανακήρυξη του Κλαύδιου σε αυτοκράτορα έγινε πριν από την 1η Αυγούστου του 52 Κ.Χ. Μια καρική επιγραφή και μια επιγραφή σε ένα υδραγωγείο της Ρώμης, το Κλαυδιανό Υδραγωγείο, τοποθετούν την 26η και την 27η ανακήρυξη του Κλαύδιου σε αυτοκράτορα στο έτος της 12ης θητείας του με δημαρχιακή εξουσία. Αυτή η 12η δημαρχιακή θητεία αντιστοιχούσε στην περίοδο 25 Ιανουαρίου του 52 Κ.Χ. ως 24 Ιανουαρίου του 53 Κ.Χ. Επομένως, η ανθυπατεία του Γαλλίωνα στην Αχαΐα (αξίωμα που συνήθως διαρκούσε έναν χρόνο με αφετηρία την αρχή του καλοκαιριού) φαίνεται ότι άρχισε το καλοκαίρι του 51 Κ.Χ. και τελείωσε το καλοκαίρι του 52 Κ.Χ., αν και μερικοί λόγιοι υποστηρίζουν ότι πρόκειται για την περίοδο 52-53 Κ.Χ.
[Εικόνα στη σελίδα 570]
Απόσπασμα επιγραφής η οποία φέρει το όνομα ΓΑΛΛΙΩΝ
-
-
ΓαμαλιήλΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΜΑΛΙΗΛ
(Γαμαλιήλ) [πιθανώς, Ανταμοιβή (Κατάλληλη Μεταχείριση) από τον Θεό].
1. Γιος του Φεδασούρ από τη φυλή του Μανασσή και αρχηγός της φυλής του. (Αρ 1:10, 16) Ο Γαμαλιήλ ήταν ένας από τους 12 αρχηγούς τους οποίους διόρισε ο Ιεχωβά να βοηθήσουν τον Μωυσή και τον Ααρών στην απαρίθμηση των στρατεύσιμων γιων του Ισραήλ, ηλικίας από 20 χρονών και πάνω. (Αρ 1:1-4, 10) Ήταν επικεφαλής του στρατεύματος της φυλής του, η οποία αποτελούσε τμήμα της τρίφυλης υποδιαίρεσης του στρατοπέδου του Εφραΐμ. (Αρ 2:18, 20· 10:23) Μετά το στήσιμο της σκηνής, οι αρχηγοί έκαναν τις προσφορές τους οι οποίες, σύμφωνα με υπόδειξη του Ιεχωβά, θα χρησιμοποιούνταν στην εκτέλεση της υπηρεσίας της σκηνής της συνάντησης. Ο Γαμαλιήλ έφερε και αυτός την όγδοη ημέρα μια προσφορά για την εγκαινίαση του θυσιαστηρίου.—Αρ 7:1-5, 10, 11, 54-59.
2. Μέλος του Σάνχεδριν, Φαρισαίος και δάσκαλος του Νόμου, «στα πόδια» του οποίου είχε εκπαιδευτεί ο απόστολος Παύλος «σύμφωνα με την αυστηρότητα του προγονικού Νόμου». (Πρ 5:34· 22:3) Ο Γαμαλιήλ, κατά γενική παραδοχή, ταυτίζεται με τον Γαμαλιήλ τον Πρεσβύτερο. Ο Γαμαλιήλ ο Πρεσβύτερος έχαιρε μεγάλης εκτίμησης και ήταν ο πρώτος στον οποίο αποδόθηκε ο τίτλος «Ραββάν». Αυτός ο τιμητικός τίτλος ήταν μεγαλύτερος και από τον τίτλο «Ραββί». Αναφερόμενο στον Γαμαλιήλ, το Μισνά (Σοτά 9:15) λέει: «Όταν πέθανε ο Ραββάν Γαμαλιήλ ο Πρεσβύτερος, η δόξα του Νόμου εξέλιπε και η αγνότητα και η αποχή χάθηκαν». (Μετάφραση [στην αγγλική] Χ. Ντάνμπι) Ο Γαμαλιήλ προφανώς διέθετε ευρύτητα πνεύματος και δεν ήταν φανατικός στις απόψεις του, πράγμα που αντικατοπτρίζεται στη συμβουλή που έδωσε όταν ο Πέτρος και οι άλλοι απόστολοι φέρθηκαν ενώπιον του Σάνχεδριν. Χρησιμοποιώντας παραδείγματα από το παρελθόν, ο Γαμαλιήλ κατέδειξε πόσο σοφό ήταν να μην αναμειχθούν στο έργο των αποστόλων και στη συνέχεια πρόσθεσε: «Αν αυτό το σχέδιο ή αυτό το έργο είναι από ανθρώπους, θα ανατραπεί· αλλά αν είναι από τον Θεό, δεν θα μπορέσετε να τους ανατρέψετε . . . μπορεί να βρεθείτε και θεομάχοι».—Πρ 5:34-39.
-
-
ΓάμοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΜΟΣ
Η ένωση ενός άντρα και μιας γυναίκας ως συζύγων σύμφωνα με το πρότυπο που έθεσε ο Θεός. Ο γάμος είναι θεϊκός θεσμός, τον οποίο καθιέρωσε και εδραίωσε ο Ιεχωβά στην Εδέμ. Ο γάμος φέρνει σε ύπαρξη την οικογενειακή μονάδα, τον οικογενειακό κύκλο. Βασικός του σκοπός ήταν η αναπαραγωγή των μελών της ανθρώπινης οικογένειας, το να έρθουν σε ύπαρξη περισσότερα πλάσματα του ανθρωπίνου γένους. Ο Ιεχωβά, ο Δημιουργός, έπλασε τον άνθρωπο αρσενικό και θηλυκό και θέσπισε το γάμο ως την κατάλληλη διευθέτηση για τον πολλαπλασιασμό της ανθρώπινης φυλής. (Γε 1:27, 28) Ο πρώτος ανθρώπινος γάμος τελέστηκε από τον Ιεχωβά, σύμφωνα με την περιγραφή των εδαφίων Γένεση 2:22-24.
Ο γάμος σχεδιάστηκε για να αποτελεί μόνιμο δεσμό ενότητας ανάμεσα στον άντρα και στη γυναίκα, ώστε να υπάρχει αλληλοβοήθεια μεταξύ τους. Συμβιώνοντας με αγάπη και εμπιστοσύνη, θα μπορούσαν να απολαύσουν μεγάλη ευτυχία. Ο Ιεχωβά δημιούργησε τη γυναίκα ως σύντροφο του άντρα χρησιμοποιώντας ως βάση το πλευρό του άντρα, καθιστώντας έτσι τη γυναίκα τη στενότερη σαρκική συγγενή του άντρα στη γη, δική του σάρκα. (Γε 2:21) Όπως τόνισε ο Ιησούς, ο Θεός, και όχι ο Αδάμ, ήταν εκείνος που είπε: «Γι’ αυτό, ο άνθρωπος θα αφήσει τον πατέρα του και τη μητέρα του και θα προσκολληθεί στη σύζυγό του και θα γίνουν μία σάρκα». Η διατύπωση αυτού του εδαφίου φανερώνει ότι η μονογαμία ήταν το αρχικό πρότυπο για το γάμο στα μάτια του Ιεχωβά Θεού.—Ματ 19:4-6· Γε 2:24.
Ο γάμος αποτελούσε το φυσιολογικό τρόπο ζωής για τους Εβραίους. Δεν υπάρχει λέξη που να σημαίνει «εργένης» στις Εβραϊκές Γραφές. Εφόσον ο βασικός σκοπός του γάμου ήταν η τεκνοποίηση, είναι ευνόητη η ευλογία που απηύθυνε στη Ρεβέκκα η οικογένειά της: «Είθε να γίνεις χιλιάδες φορές δέκα χιλιάδες» (Γε 24:60), καθώς και η έκκληση της Ραχήλ προς τον Ιακώβ: «Δώσε μου παιδιά, αλλιώς θα είμαι μια νεκρή γυναίκα».—Γε 30:1.
Ο γάμος ήταν ένα ζήτημα που επηρέαζε την οικογένεια, και όχι μόνο αυτήν, αλλά και ολόκληρη τη φυλή ή την πατριαρχική κοινότητα, διότι μπορούσε να έχει αντίκτυπο στη δύναμη της φυλής, καθώς επίσης στην οικονομία της. Επομένως, ήταν φυσικό, και κρινόταν απαραίτητο, να αποφασίζουν οι γονείς ή οι κηδεμόνες ποια γυναίκα θα επιλεγόταν ως σύζυγος και πώς θα διευθετούνταν όλες οι συμφωνίες και τα οικονομικά ζητήματα που σχετίζονταν με αυτή την επιλογή, μολονότι μερικές φορές ζητούσαν και τη συγκατάθεση των ατόμων που περιλαμβάνονταν (Γε 24:8), ενώ συχνά υπήρχαν και ρομαντικά αισθήματα παράλληλα με τις διευθετήσεις αυτές. (Γε 29:20· 1Σα 18:20, 27, 28) Τα πρώτα βήματα ή τις προτάσεις τις έκαναν συνήθως οι γονείς του νέου, αλλά μερικές φορές και ο πατέρας του κοριτσιού, ιδίως αν υπήρχε διαφορά τάξης.—Ιη 15:16, 17· 1Σα 18:20-27.
Φαίνεται ότι γενικά συνηθιζόταν να αναζητάει ο άντρας σύζυγο μέσα από τον κύκλο των συγγενών του ή της φυλής του. Αυτή η αρχή διαφαίνεται από τα λόγια του Λάβαν προς τον Ιακώβ: «Καλύτερα να . . . δώσω [την κόρη μου] σε εσένα παρά να τη δώσω σε άλλον άντρα». (Γε 29:19) Ειδικά οι λάτρεις του Ιεχωβά τηρούσαν αυτή την αρχή, όπως φαίνεται από το παράδειγμα του Αβραάμ ο οποίος έστειλε έναν άνθρωπο στους συγγενείς του, στη δική του χώρα, για να βρει σύζυγο για το γιο του τον Ισαάκ, αντί να πάρει κάποια από τις κόρες των Χαναναίων ανάμεσα στους οποίους κατοικούσε. (Γε 24:3, 4) Ο γάμος με άτομα που δεν λάτρευαν τον Ιεχωβά ήταν κατακριτέος και οι υποψήφιοι για γάμο αποτρέπονταν σθεναρά από ένα τέτοιο βήμα. Επρόκειτο για μια μορφή ανοσιότητας. (Γε 26:34, 35) Υπό το Νόμο, απαγορευόταν η επιγαμία με άτομα από τα εφτά χαναανιτικά έθνη. (Δευ 7:1-4) Ωστόσο, ένας στρατιώτης μπορούσε να παντρευτεί κάποια αιχμάλωτη αλλοεθνή παρθένα αφού αυτή είχε περάσει μια περίοδο καθαρισμού, στη διάρκεια της οποίας πενθούσε τους νεκρούς γονείς της και απαλλασσόταν από όλα τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα των προηγούμενων θρησκευτικών δεσμών της.—Δευ 21:10-14.
Νυφικό Τίμημα. Προτού ολοκληρωθεί το γαμήλιο συμβόλαιο, ο νέος, ή ο πατέρας του, έπρεπε να πληρώσει στον πατέρα της κοπέλας το νυφικό τίμημα, ή αλλιώς γαμήλιο τίμημα. (Γε 34:11, 12· Εξ 22:16· 1Σα 18:23, 25) Αναμφίβολα, αυτό θεωρούνταν αποζημίωση για την απώλεια των υπηρεσιών της κόρης, καθώς και για τις προσπάθειες και τα έξοδα που είχαν κάνει οι γονείς για τη φροντίδα και την εκπαίδευσή της. Μερικές φορές το νυφικό τίμημα καταβαλλόταν με τη μορφή υπηρεσιών προς τον πατέρα. (Γε 29:18, 20, 27· 31:15) Ο Νόμος όριζε συγκεκριμένο αντίτιμο αγοράς για μια παρθένα η οποία δεν ήταν αρραβωνιασμένη και την οποία αποπλανούσε κάποιος.—Εξ 22:16.
Γαμήλια Τελετή. Όσον αφορά αυτή καθαυτή τη γαμήλια τελετή, το κεντρικό και χαρακτηριστικό της στοιχείο ήταν η επίσημη μεταφορά της νύφης από το πατρικό της στο σπίτι του συζύγου της την προκαθορισμένη ημερομηνία, ενέργεια η οποία εξέφραζε τη σημασία του γάμου, δηλαδή συμβόλιζε την είσοδο της νύφης στην οικογένεια του συζύγου της. (Ματ 1:24) Αυτή η διαδικασία αποτελούσε τη γαμήλια τελετή στις ημέρες των πατριαρχών, πριν από το Νόμο. Ήταν ένα γεγονός αμιγώς κοινωνικό. Δεν γινόταν κάποια θρησκευτική τελετή ούτε ακολουθούνταν κάποιο τυπικό, και κανένας ιερέας ή κληρικός δεν ιερουργούσε ή επικύρωνε το γάμο. Ο γαμπρός έπαιρνε τη νύφη είτε στο σπίτι του είτε στη σκηνή ή στο σπίτι των γονέων του. Το γεγονός γνωστοποιούνταν σε όλους, βεβαιωνόταν και καταγραφόταν, και ο γάμος ίσχυε.—Γε 24:67.
Ωστόσο, μόλις γίνονταν οι γαμήλιες διευθετήσεις και τα δύο άτομα αρραβωνιάζονταν, θεωρούνταν δεσμευμένα με γάμο. Οι κόρες του Λωτ βρίσκονταν ακόμη στο σπίτι του, υπό τη δικαιοδοσία του, αλλά οι άντρες που ήταν αρραβωνιασμένοι μαζί τους χαρακτηρίζονταν ως “οι γαμπροί του [Λωτ] που θα έπαιρναν τις κόρες του”. (Γε 19:14) Μολονότι ο Σαμψών δεν παντρεύτηκε ποτέ μια συγκεκριμένη Φιλισταία, παρά μόνο την αρραβωνιάστηκε, αυτή αποκαλούνταν σύζυγός του. (Κρ 14:10, 17, 20) Ο Νόμος έλεγε ότι, αν μια αρραβωνιασμένη κοπέλα διέπραττε πορνεία, η ίδια και ο ένοχος άντρας έπρεπε να θανατωθούν. Αν αυτή έπεφτε θύμα βιασμού, ο άντρας έπρεπε να θανατωθεί. Ωστόσο, η περίπτωση που αφορούσε κοπέλα η οποία δεν ήταν αρραβωνιασμένη τύχαινε διαφορετικού χειρισμού.—Δευ 22:22-27.
Οι γάμοι καταχωρίζονταν. Υπό το Νόμο, οι γάμοι, όπως και οι γεννήσεις που προέκυπταν από τη γαμήλια ένωση, καταγράφονταν στα επίσημα αρχεία της κοινότητας. Γι’ αυτό έχουμε ακριβή γενεαλογία του Ιησού Χριστού.—Ματ 1:1-16· Λου 3:23-38· παράβαλε Λου 2:1-5.
Γιορταστικές Εκδηλώσεις. Αν και στον Ισραήλ ο ίδιος ο γάμος δεν περιλάμβανε κάποια επίσημη τελετή, ωστόσο, συνοδευόταν από πολύ χαρμόσυνες γιορταστικές εκδηλώσεις. Την ημέρα του γάμου, η νύφη συνήθως έκανε στο σπίτι της λεπτομερείς προετοιμασίες. Πρώτα λουζόταν και αλειβόταν με αρωματικό λάδι. (Παράβαλε Ρθ 3:3· Ιεζ 23:40.) Σε μερικές περιπτώσεις με τη βοήθεια υπηρετριών, έβαζε περιζώματα του στήθους και έναν λευκό χιτώνα—συχνά κεντημένο πλούσια, ανάλογα με την οικονομική της κατάσταση. (Ιερ 2:32· Απ 19:7, 8· Ψλ 45:13, 14) Στολιζόταν με στολίδια και κοσμήματα, αν είχε τη δυνατότητα (Ησ 49:18· 61:10· Απ 21:2), και στη συνέχεια καλυπτόταν με ένα ελαφρύ ένδυμα, ένα είδος πέπλου, που τη σκέπαζε από το κεφάλι ως τα πόδια. (Ησ 3:19, 23) Έτσι εξηγείται γιατί ο Λάβαν μπόρεσε να εξαπατήσει τόσο εύκολα τον Ιακώβ και γιατί εκείνος δεν κατάλαβε ότι του έδινε τη Λεία αντί για τη Ραχήλ. (Γε 29:23, 25) Η Ρεβέκκα φόρεσε μια μαντίλα λίγο πριν συναντήσει τον Ισαάκ. (Γε 24:65) Αυτό συμβόλιζε την υποταγή της νύφης στο γαμπρό—στην εξουσία του.—1Κο 11:5, 10.
Ο γαμπρός έβαζε και αυτός τα καλύτερα ρούχα του και πολλές φορές είχε στο κεφάλι του ένα ωραίο κάλυμμα και ένα στεφάνι. (Ασμ 3:11· Ησ 61:10) Συνοδευόμενος από τους φίλους του, έφευγε από το σπίτι του το βράδυ για να πάει στο πατρικό της νύφης. (Ματ 9:15) Από εκεί η πομπή, με τη συνοδεία μουσικών και τραγουδιστών, συνήθως δε και κάποιων που κρατούσαν λυχνάρια, προχωρούσε προς το σπίτι του γαμπρού ή προς το σπίτι του πατέρα του.
Όσοι βρίσκονταν στο δρόμο από τον οποίο περνούσε η πομπή την παρακολουθούσαν με μεγάλο ενδιαφέρον. Άκουγαν τις χαρούμενες φωνές της νύφης και του γαμπρού. Μερικοί, ιδίως κοπέλες που κρατούσαν λυχνάρια, ενώνονταν με την πομπή. (Ιερ 7:34· 16:9· Ησ 62:5· Ματ 25:1) Ο γαμπρός μπορεί να χρονοτριβούσε αρκετή ώρα στο σπίτι του και, στη συνέχεια, μπορεί να μεσολαβούσε κάποια καθυστέρηση προτού φύγει η πομπή από το σπίτι της νύφης, οπότε ίσως περνούσε πολύ η ώρα, γι’ αυτό και ορισμένοι που περίμεναν καθ’ οδόν πιθανόν να νύσταζαν και να τους έπαιρνε ο ύπνος, όπως δείχνει η παραβολή του Ιησού για τις δέκα παρθένες. Τα τραγούδια και οι χαρούμενες φωνές μπορεί να ακούγονταν από μακριά, και εκείνοι που τα άκουγαν φώναζαν: «Να ο γαμπρός!» Οι υπηρέτες ήταν έτοιμοι να χαιρετήσουν το γαμπρό όταν έφτανε, και οι προσκαλεσμένοι στο γαμήλιο δείπνο έμπαιναν στο σπίτι. Από τη στιγμή που ο γαμπρός και η ακολουθία του έμπαιναν στο σπίτι και έκλειναν την πόρτα, δεν μπορούσαν να μπουν τυχόν αργοπορημένοι καλεσμένοι. (Ματ 25:1-12· 22:1-3· Γε 29:22) Θεωρούνταν μεγάλη προσβολή το να αρνηθεί κανείς την πρόσκληση σε ένα γαμήλιο συμπόσιο. (Ματ 22:8) Στους καλεσμένους μπορεί να έδιναν χιτώνες (Ματ 22:11), ενώ τις αντίστοιχες θέσεις τους στο συμπόσιο τις καθόριζε συχνά εκείνος που απηύθυνε την πρόσκληση.—Λου 14:8-10.
Ο Φίλος του Γαμπρού. «Ο φίλος του γαμπρού» συνέβαλλε πολύ στις διευθετήσεις και θεωρούνταν ότι ήταν το άτομο που συνέδεε τη νύφη με το γαμπρό. Ο φίλος του γαμπρού χαιρόταν ακούγοντας τη φωνή του γαμπρού ο οποίος συνομιλούσε με τη νύφη, και μπορούσε πια να αισθάνεται ευτυχισμένος που τα καθήκοντά του είχαν ευλογηθεί με αίσιο τέλος.—Ιωα 3:29.
Απόδειξη της Παρθενίας. Μετά το δείπνο, ο σύζυγος οδηγούσε τη νύφη στο νυφικό κοιτώνα. (Ψλ 19:5· Ιωλ 2:16) Την πρώτη νύχτα του γάμου χρησιμοποιούσαν ένα ύφασμα ή ρούχο το οποίο κατόπιν φύλαγαν ή έδιναν στους γονείς της συζύγου ώστε τα σημάδια από το αίμα της παρθενίας της κοπέλας να αποτελούν νομική προστασία για αυτήν σε περίπτωση που αργότερα κατηγορούνταν ότι δεν ήταν παρθένα ή ότι ήταν πόρνη πριν από το γάμο της. Διαφορετικά, θα μπορούσε να λιθοβοληθεί μέχρι θανάτου επειδή είχε παρουσιάσει τον εαυτό της για γάμο ως ακηλίδωτη παρθένα και επειδή είχε φέρει μεγάλο όνειδος στο σπίτι του πατέρα της. (Δευ 22:13-21) Μερικοί λαοί της Μέσης Ανατολής διατηρούσαν μέχρι πρόσφατα τη συνήθεια να φυλάνε το ύφασμα.
Προνόμια και Καθήκοντα. Ο σύζυγος ήταν η κεφαλή του σπιτιού, και εκείνος λάβαινε τις τελικές αποφάσεις για ζητήματα που επηρέαζαν την ευημερία και την οικονομική κατάσταση της οικογένειας. Αν πίστευε ότι κάποια ευχή της συζύγου ή της κόρης του θα επηρέαζε δυσμενώς την οικογένεια, μπορούσε ακόμη και να την ακυρώσει. Αυτή την εξουσία την είχε προφανώς και ο αρραβωνιασμένος άντρας. (Αρ 30:3-8, 10-15) Ο σύζυγος ήταν ο κύριος, ο αρχηγός του σπιτικού, και θεωρούνταν ο ιδιοκτήτης (εβρ., μπά‛αλ) της γυναίκας.—Δευ 22:22.
Το 31ο κεφάλαιο των Παροιμιών περιγράφει μερικά από τα καθήκοντα της συζύγου προς το σύζυγό της, ή αλλιώς τον ιδιοκτήτη της, μεταξύ των οποίων ήταν οι δουλειές του σπιτιού, η κατασκευή ενδυμάτων και η φροντίδα τους, ακόμη και κάποιες αγοραπωλησίες, καθώς και η γενική επίβλεψη του σπιτικού. Η γυναίκα, μολονότι βρισκόταν σε υποταγή και αποτελούσε κατά μία έννοια ιδιοκτησία του συζύγου, κατείχε εξαιρετική θέση και απολάμβανε πολλά προνόμια. Ο σύζυγός της έπρεπε να την αγαπάει, πράγμα που ίσχυε ακόμη και αν αυτή ήταν δευτερεύουσα σύζυγος ή κάποια που είχε αιχμαλωτιστεί. Δεν έπρεπε να υφίσταται κακομεταχείριση, αλλά να έχει εξασφαλισμένη την τροφή, τα ρούχα, τη στέγη και τη γαμήλια οφειλή και μάλιστα χωρίς ελάττωση. Επίσης, ο σύζυγος δεν μπορούσε να κάνει το γιο της ευνοούμενης συζύγου πρωτότοκο σε βάρος του γιου “της συζύγου που μισούνταν” (δηλαδή της λιγότερο προτιμώμενης). (Εξ 21:7-11· Δευ 21:11, 14-17) Οι πιστοί Εβραίοι αγαπούσαν τις συζύγους τους, αν δε η σύζυγος ήταν σοφή και ενεργούσε σε αρμονία με το νόμο του Θεού, ο σύζυγος πολλές φορές την άκουγε ή ενέκρινε τις ενέργειές της.—Γε 21:8-14· 27:41-46· 28:1-4.
Ακόμη και η παρθένα η οποία δεν ήταν αρραβωνιασμένη και την οποία αποπλανούσε κάποιος άγαμος άντρας προστατευόταν, διότι αν το επέτρεπε ο πατέρας, αυτός που είχε αποπλανήσει την κοπέλα ήταν υποχρεωμένος να την παντρευτεί και δεν μπορούσε να τη διαζευχθεί ποτέ, σε όλη του τη ζωή. (Δευ 22:28, 29) Αν ο σύζυγος κατηγορούσε επίσημα τη σύζυγό του ότι δεν ήταν παρθένα όταν την παντρεύτηκε και η κατηγορία αποδεικνυόταν ψεύτικη, του επιβαλλόταν πρόστιμο και δεν μπορούσε να τη διαζευχθεί ποτέ. (Δευ 22:17-19) Η γυναίκα που κατηγορούνταν ότι είχε διαπράξει στα κρυφά μοιχεία, αν ήταν αθώα, έπρεπε να κατασταθεί έγκυος από το σύζυγό της ώστε να γεννήσει παιδί και έτσι να γνωστοποιήσει δημόσια την αθωότητά της. Η αξιοπρέπεια της συζύγου γινόταν σεβαστή. Οι σεξουαλικές σχέσεις μαζί της στη διάρκεια της εμμηνόρροιας απαγορεύονταν.—Λευ 18:19· Αρ 5:12-28.
Απαγορευμένοι Γάμοι. Εκτός από την απαγόρευση που ίσχυε για την επιγαμία με άτομα που δεν λάτρευαν τον Ιεχωβά—ειδικά με τα εφτά έθνη της γης Χαναάν (Εξ 34:14-16· Δευ 7:1-4)—απαγορεύονταν και οι γάμοι μεταξύ ατόμων που είχαν ορισμένου βαθμού συγγένεια εξ αίματος ή εξ αγχιστείας.—Λευ 18:6-17.
Ο αρχιερέας απαγορευόταν να παντρευτεί χήρα, διαζευγμένη, κάποια που είχε ατιμαστεί ή πόρνη. Έπρεπε να παντρευτεί μόνο παρθένα από το λαό του. (Λευ 21:10, 13, 14) Οι άλλοι ιερείς δεν μπορούσαν να παντρευτούν πόρνη ή γυναίκα που είχε ατιμαστεί, ούτε γυναίκα διαζευγμένη από το σύζυγό της. (Λευ 21:1, 7) Σύμφωνα με το εδάφιο Ιεζεκιήλ 44:22, μπορούσαν να παντρευτούν παρθένα από τον οίκο του Ισραήλ ή χήρα που τύχαινε να είναι χήρα ιερέα.
Μια κόρη στην οποία είχε περιέλθει κληρονομιά δεν έπρεπε να παντρευτεί κάποιον έξω από τη φυλή της. Έτσι η κληρονομική ιδιοκτησία δεν μεταβιβαζόταν από φυλή σε φυλή.—Αρ 36:8, 9.
Διαζύγιο. Όταν ο Δημιουργός θέσπισε το γάμο, δεν έκανε καμιά πρόβλεψη για διαζύγιο. Ο άντρας έπρεπε να προσκολληθεί στη σύζυγό του και να «γίνουν μία σάρκα». (Γε 2:24) Επομένως, ο άντρας θα είχε μία σύζυγο η οποία θα θεωρούνταν μία σάρκα με αυτόν. Μόνο μετά την πτώση του ανθρώπου, την επακόλουθη ατέλεια και τον ξεπεσμό του ήρθε στο προσκήνιο το διαζύγιο.
Όταν ο Θεός έδωσε το Νόμο στον Ισραήλ, δεν επέλεξε να επιβάλει τότε το αρχικό πρότυπο, αλλά ρύθμισε το διαζύγιο ώστε αυτό να μην επιφέρει τη διάλυση του θεσμού της οικογένειας στον Ισραήλ ούτε να προκαλεί περιττές δυσκολίες. Ωστόσο, στον ορισμένο καιρό του Θεού, το αρχικό του πρότυπο αποκαταστάθηκε. Ο Ιησούς διατύπωσε την αρχή που διέπει τη Χριστιανική εκκλησία—ότι η «πορνεία» είναι η μόνη έγκυρη αιτία για διαζύγιο. Εξήγησε ότι ο Θεός δεν επέβαλε αυτό το πρότυπο μέσω του Μωυσή, επειδή έλαβε υπόψη τη σκληροκαρδία των Ισραηλιτών.—Ματ 19:3-9· Μαρ 10:1-11.
Συνεπώς, στη Χριστιανική εκκλησία, εκτός από το θάνατο ο οποίος διασπά αυτόματα το γαμήλιο δεσμό, ο μόνος άλλος τρόπος διάσπασης αυτού του δεσμού είναι η «πορνεία», η οποία κάνει το άτομο που τη διαπράττει να γίνεται μία σάρκα με έναν παράνομο σύντροφο. Το αθώο μέλος, λοιπόν, μπορεί να χρησιμοποιήσει την πορνεία ως αιτία διάλυσης του γάμου—αν το επιλέξει—και ο αθώος σύντροφος μπορεί στη συνέχεια να ξαναπαντρευτεί. (Ματ 5:32· Ρω 7:2, 3) Πέρα από αυτό το περιθώριο που αφήνουν οι Ελληνικές Γραφές σε περίπτωση «πορνείας», συμβουλεύουν τους Χριστιανούς να μη χωρίζουν καν από τους συντρόφους τους, είτε αυτοί είναι στην πίστη είτε όχι, και απαιτούν από εκείνους, αν χωρίσουν, να μην έχουν σεξουαλικές σχέσεις με κανέναν άλλον.—1Κο 7:10, 11· Ματ 19:9.
Υπό το Νόμο, ο σύζυγος μπορούσε να διαζευχθεί τη σύζυγό του για κάτι «απρεπές» από μέρους της. Σε αυτό, φυσικά, δεν περιλαμβανόταν η μοιχεία, διότι αυτή επέσυρε την ποινή του θανάτου. Ίσως επρόκειτο για αδικήματα όπως μεγάλη έλλειψη σεβασμού για το σύζυγο ή για τον οίκο του πατέρα του, ή κάτι που έφερνε όνειδος στο σπιτικό του. Από το σύζυγο απαιτούνταν να της δώσει γραπτό πιστοποιητικό διαζυγίου, πράγμα που αφήνει να εννοηθεί ότι στα μάτια του περίγυρου έπρεπε να έχει επαρκείς λόγους για να τη διαζευχθεί. Εφόσον το πιστοποιητικό ήταν νομικό έγγραφο, υπονοείται ότι ο σύζυγος είχε συνεννοηθεί με τους πρεσβυτέρους ή με τις αρχές της πόλης του. Στη συνέχεια η γυναίκα μπορούσε να ξαναπαντρευτεί, το δε πιστοποιητικό την προστάτευε από οποιαδήποτε μετέπειτα κατηγορία για μοιχεία. Ένας άντρας δεν επιτρεπόταν να πάρει διαζύγιο αν είχε αποπλανήσει την κοπέλα πριν από το γάμο ή αν την είχε κατηγορήσει ψευδώς μετά το γάμο πως τον είχε εξαπατήσει ισχυριζόμενη ότι ήταν παρθένα όταν παντρεύτηκαν.—Δευ 22:13-19, 28, 29.
Έπειτα από ένα διαζύγιο, αν μια γυναίκα παντρευόταν κάποιον και αυτός αργότερα της έδινε διαζύγιο ή πέθαινε, ο πρώτος της σύζυγος δεν μπορούσε να την ξαναπαντρευτεί. Έτσι αποτρεπόταν οποιαδήποτε ραδιουργία που θα αποσκοπούσε στο να πάρει διαζύγιο από το δεύτερο σύζυγο ή ίσως ακόμη και στο να προκαλέσει το θάνατο εκείνου ώστε το αρχικό ζευγάρι να ξαναπαντρευτεί.—Δευ 24:1-4.
Ο Ιεχωβά μισούσε το άδικο διαζύγιο, ιδιαίτερα όταν μια γυναίκα που τον λάτρευε πιστά έπεφτε θύμα δόλιας μεταχείρισης προκειμένου να διευθετηθεί ένας άλλος γάμος με κάποια ειδωλολάτρισσα που δεν ήταν μέλος του εκλεκτού λαού του, με τον οποίο Εκείνος είχε συνάψει διαθήκη.—Μαλ 2:14-16· βλέπε ΔΙΑΖΥΓΙΟ.
Πολυγαμία. Εφόσον το αρχικό πρότυπο του Θεού για τους ανθρώπους ήταν να γίνουν ο σύζυγος και η σύζυγος μία σάρκα, η πολυγαμία δεν προβλεπόταν, και ούτε επιτρέπεται στη Χριστιανική εκκλησία. Οι επίσκοποι και οι διακονικοί υπηρέτες, οι οποίοι οφείλουν να θέτουν το παράδειγμα για την εκκλησία, πρέπει να είναι άντρες που να μην έχουν πάνω από μία εν ζωή σύζυγο. (1Τι 3:2, 12· Τιτ 1:5, 6) Αυτό εναρμονίζεται με ό,τι εξεικονίζει ο αληθινός γάμος, δηλαδή τη σχέση του Ιησού Χριστού και της εκκλησίας του, της μόνης συζύγου που έχει ο Ιησούς.—Εφ 5:21-33.
Όπως συνέβη με το διαζύγιο, έτσι και η πολυγαμία, μολονότι δεν αποτελούσε την αρχική διευθέτηση του Θεού, έγινε ανεκτή μέχρι τον καιρό της Χριστιανικής εκκλησίας. Η πολυγαμία πρωτοεμφανίστηκε λίγο καιρό μετά την παρέκκλιση του Αδάμ. Η πρώτη Γραφική μνεία για αυτήν αφορά έναν απόγονο του Κάιν, τον Λάμεχ, για τον οποίο λέγεται: «Πήρε δύο συζύγους». (Γε 4:19) Σχετικά με μερικούς αγγέλους, η Αγία Γραφή αναφέρει ότι πριν από τον Κατακλυσμό «οι γιοι του αληθινού Θεού . . . άρχισαν να παίρνουν συζύγους—όλες όσες διάλεξαν».—Γε 6:2.
Ο θεσμός της παλλακείας ίσχυε υπό τον πατριαρχικό νόμο και υπό τη διαθήκη του Νόμου. Η παλλακίδα είχε νομική υπόσταση. Η θέση της δεν ήταν ζήτημα πορνείας ή μοιχείας. Υπό το Νόμο, αν ο πρωτότοκος γιος ενός άντρα ήταν ο γιος της παλλακίδας του, αυτός ο γιος θα λάβαινε την κληρονομιά του πρωτοτόκου.—Δευ 21:15-17.
Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο θεσμός της παλλακείας και της πολυγαμίας έδωσε στους Ισραηλίτες τη δυνατότητα να αυξηθούν πολύ γρηγορότερα, και επομένως, μολονότι ο Θεός δεν καθιέρωσε αυτές τις διευθετήσεις, αλλά μόνο τις επέτρεψε και τις ρύθμισε, αυτές εξυπηρέτησαν τότε κάποιον σκοπό. (Εξ 1:7) Ακόμη και ο Ιακώβ, ο οποίος έγινε πολύγαμος επειδή τον εξαπάτησε ο πεθερός του, ευλογήθηκε με το να αποκτήσει 12 γιους και μερικές κόρες από τις δύο συζύγους του και τις υπηρέτριές τους οι οποίες έγιναν παλλακίδες του.—Γε 29:23-29· 46:7-25.
Χριστιανικός Γάμος. Ο Ιησούς Χριστός έδειξε ότι επιδοκίμαζε το γάμο παρευρισκόμενος σε ένα γαμήλιο συμπόσιο στην Κανά της Γαλιλαίας. (Ιωα 2:1, 2) Όπως έχει ειπωθεί ήδη, η μονογαμία είναι το αρχικό πρότυπο του Θεού, το οποίο και επανέφερε ο Ιησούς Χριστός στη Χριστιανική εκκλησία. (Γε 2:24· Ματ 19:4-8· Μαρ 10:2-9) Εφόσον ο άντρας και η γυναίκα προικίστηκαν εξαρχής με την ικανότητα να εκδηλώνουν αγάπη και στοργή, αυτός ο θεσμός έπρεπε να φέρνει ευτυχία και να είναι ευλογημένος και ειρηνικός. Ο απόστολος Παύλος χρησιμοποιεί το παράδειγμα του Χριστού ως συζύγου και κεφαλής της εκκλησίας, της νύφης του. Αυτό αποτελεί έξοχο υπόδειγμα της τρυφερής στοργικής καλοσύνης και του ενδιαφέροντος που πρέπει να έχει ο σύζυγος για τη σύζυγό του, αγαπώντας την όπως το δικό του σώμα. Ο Παύλος τονίζει επίσης ότι, από την άλλη πλευρά, η σύζυγος πρέπει να έχει βαθύ σεβασμό για το σύζυγό της. (Εφ 5:21-33) Ο απόστολος Πέτρος συμβουλεύει τις συζύγους να υποτάσσονται στους συζύγους τους, ελκύοντάς τους με αγνή διαγωγή, βαθύ σεβασμό, καθώς επίσης ήσυχο και πράο πνεύμα. Χρησιμοποιεί ως παράδειγμα προς μίμηση τη Σάρρα, η οποία αποκαλούσε το σύζυγό της τον Αβραάμ «κύριο».—1Πε 3:1-6.
Η καθαρότητα και η πιστότητα στο γαμήλιο δεσμό τονίζονται από την αρχή ως το τέλος των Χριστιανικών Ελληνικών Γραφών. Ο Παύλος λέει: «Ο γάμος ας είναι άξιος τιμής μεταξύ όλων, και το συζυγικό κρεβάτι ας είναι αμόλυντο, γιατί ο Θεός θα κρίνει τους πόρνους και τους μοιχούς». (Εβρ 13:4) Συμβουλεύει να υπάρχει αμοιβαίος σεβασμός ανάμεσα στο σύζυγο και στη σύζυγο και να αποδίδεται η γαμήλια οφειλή.
“Να παντρεύεστε εν Κυρίω” είναι η νουθεσία του αποστόλου Παύλου, η οποία εναρμονίζεται με την τακτική που τηρούσαν οι αρχαίοι λάτρεις του Θεού να παντρεύονται μόνο άτομα τα οποία ήταν και αυτά αληθινοί λάτρεις. (1Κο 7:39) Εντούτοις, ο Παύλος δίνει συμβουλές σε όσους δεν είναι παντρεμένοι ώστε να μπορούν να υπηρετούν τον Κύριο χωρίς περισπασμούς αν παραμείνουν άγαμοι. Λέει ότι, λαβαίνοντας υπόψη τους καιρούς, εκείνοι που παντρεύονται πρέπει να ζουν “σαν να μην έχουν συζύγους”, με άλλα λόγια, δεν πρέπει να αφοσιώνονται στα προνόμια και στις ευθύνες του γάμου μέχρι του σημείου να αποτελούν αυτά ολόκληρη τη ζωή τους, αλλά πρέπει να επιζητούν και να υπηρετούν τα συμφέροντα της Βασιλείας, ενώ παράλληλα δεν αμελούν τις γαμήλιες ευθύνες τους.—1Κο 7:29-38.
Ο Παύλος υποστήριξε ότι οι νεότερες χήρες δεν έπρεπε να καταγράφονται στον κατάλογο εκείνων που έπρεπε να φροντίζει η εκκλησία, απλώς και μόνο επειδή εξέφραζαν την πρόθεση να αφοσιωθούν ολοκληρωτικά στη Χριστιανική διακονία. Αντ’ αυτού ήταν καλύτερα να ξαναπαντρεύονται. Αυτό συμβαίνει επειδή, όπως λέει, οι σεξουαλικές τους ορμές μπορεί να τις ωθήσουν να ενεργήσουν αντίθετα με την έκφραση της πίστης τους, χάρη στην οποία θα μπορούσαν να λάβουν από την εκκλησία οικονομική υποστήριξη ως φιλόπονα εργαζόμενες, ενώ στην πραγματικότητα εκείνες προσπαθούν να βρουν σύζυγο, είναι αργόσχολες και ανακατεύονται στις υποθέσεις των άλλων. Με αυτόν τον τρόπο θα επέφεραν στον εαυτό τους δυσμενή κρίση. Το να παντρευτούν, να κάνουν παιδιά, να διαχειρίζονται ένα σπιτικό—ενώ παράλληλα διακρατούν τη Χριστιανική πίστη—θα τις κρατούσε επαρκώς απασχολημένες, προστατεύοντάς τες από τη σπερμολογία και από το να μιλούν για πράγματα που δεν πρέπει. Έτσι η εκκλησία θα μπορούσε να βοηθήσει εκείνες που ήταν πραγματικά χήρες και πληρούσαν τις προϋποθέσεις για να λαβαίνουν αυτή τη βοήθεια.—1Τι 5:9-16· 2:15.
Υποχρεωτική Αγαμία. Ο απόστολος Παύλος προειδοποιεί ότι ένα από τα προσδιοριστικά γνωρίσματα της αποστασίας που επρόκειτο να έρθει θα ήταν η υποχρεωτική αγαμία, “η απαγόρευση του γάμου”. (1Τι 4:1, 3) Μερικοί απόστολοι ήταν παντρεμένοι. (1Κο 9:5· Λου 4:38) Ο Παύλος, παραθέτοντας τα προσόντα των επισκόπων και των διακονικών υπηρετών της Χριστιανικής εκκλησίας, λέει ότι αυτοί οι άντρες (αν είναι παντρεμένοι) πρέπει να έχουν μόνο μία σύζυγο.—1Τι 3:1, 2, 12· Τιτ 1:5, 6.
Οι Χριστιανοί και το Οικογενειακό Αστικό Δίκαιο. Στη σύγχρονη εποχή, στις περισσότερες χώρες του κόσμου, ο γάμος διέπεται από νόμους των πολιτικών αρχών, του «Καίσαρα», και ο Χριστιανός πρέπει φυσιολογικά να συμμορφώνεται με αυτούς. (Ματ 22:21) Το Βιβλικό υπόμνημα δεν αναφέρει πουθενά ότι απαιτείται να γίνει κάποια θρησκευτική τελετή ή να ιερουργήσει κάποιος κληρικός. Ανάλογα με ό,τι γινόταν στους Βιβλικούς χρόνους, απαιτείται πάντοτε να νομιμοποιείται ο γάμος σύμφωνα με τους νόμους της χώρας και να καταχωρίζονται οι γάμοι και οι γεννήσεις, όπου προβλέπεται αυτό από το νόμο. Εφόσον οι κυβερνήσεις του «Καίσαρα» ασκούν τέτοια εξουσία σε σχέση με το γάμο, ο Χριστιανός είναι υποχρεωμένος να απευθύνεται σε αυτές για τη νομιμοποίηση κάποιου γάμου. Ακόμη δε και αν θελήσει να χρησιμοποιήσει τη μοιχεία του συντρόφου του ως Γραφική αιτία τερματισμού του γάμου, πρέπει να πάρει νομικό διαζύγιο, αν αυτό είναι εφικτό. Επομένως, αν ένας Χριστιανός ξαναπαντρευόταν χωρίς να δείξει τον οφειλόμενο σεβασμό προς τις Γραφικές και τις νομικές απαιτήσεις, θα παραβίαζε τους νόμους του Θεού.—Ματ 19:9· Ρω 13:1.
Γάμος και Ανάσταση. Μια ομάδα εναντιουμένων στον Ιησού, οι οποίοι δεν πίστευαν στην ανάσταση, του έθεσαν μια ερώτηση με σκοπό να τον φέρουν σε δύσκολη θέση. Στην απάντηση που τους έδωσε, ο Ιησούς αποκάλυψε ότι «εκείνοι που έχουν υπολογιστεί άξιοι να κερδίσουν εκείνο το σύστημα πραγμάτων και την ανάσταση από τους νεκρούς ούτε παντρεύονται ούτε τους δίνουν σε γάμο».—Λου 20:34, 35· Ματ 22:30.
Συμβολικές Χρήσεις. Από την αρχή ως το τέλος των Γραφών, ο Ιεχωβά περιγράφει τον εαυτό του ως σύζυγο. Θεωρούσε τον εαυτό του “παντρεμένο” με το έθνος του Ισραήλ. (Ησ 54:1, 5, 6· 62:4) Όταν ο Ισραήλ στασίαζε εναντίον του Ιεχωβά επιδιδόμενος σε ειδωλολατρία ή πράττοντας κάποιου άλλου είδους αμαρτία εναντίον του, αναφέρεται ότι πόρνευε όπως μια άπιστη σύζυγος, πράγμα που παρείχε στον Ιεχωβά λόγο να διαζευχθεί αυτό το έθνος.—Ησ 1:21· Ιερ 3:1-20· Ωσ 2.
Στο 4ο κεφάλαιο της επιστολής προς τους Γαλάτες, ο απόστολος Παύλος παρομοιάζει το έθνος του Ισραήλ με τη δούλη Άγαρ, την παλλακίδα του Αβραάμ, και τον Ιουδαϊκό λαό με το γιο της Άγαρ τον Ισμαήλ. Όπως ο Ισμαήλ ήταν ο γιος της δευτερεύουσας συζύγου του Αβραάμ, έτσι και οι Ιουδαίοι ήταν τα παιδιά της δευτερεύουσας «συζύγου» του Ιεχωβά. Ο δεσμός που ένωνε τον Ισραήλ με τον Ιεχωβά ήταν η διαθήκη του Νόμου. Ο Παύλος παρομοιάζει την «άνω Ιερουσαλήμ», τη «γυναίκα» του Ιεχωβά, με τη Σάρρα, την ελεύθερη σύζυγο του Αβραάμ. Αυτής της ελεύθερης γυναίκας, της «άνω Ιερουσαλήμ», είναι ελεύθερα πνευματικά παιδιά οι Χριστιανοί.—Γα 4:21-31· παράβαλε Ησ 54:1-6.
Όπως ο Αβραάμ, έτσι και ο Ιεχωβά Θεός, ως ο μεγάλος Πατέρας, επιβλέπει την επιλογή μιας νύφης για το γιο του τον Ιησού Χριστό—όχι κάποιας επίγειας γυναίκας αλλά της Χριστιανικής εκκλησίας. (Γε 24:1-4· 2Θε 2:13· 1Πε 2:5) Τα πρώτα μέλη της εκκλησίας του Ιησού τα παρουσίασε σε αυτόν «ο φίλος του γαμπρού», ο Ιωάννης ο Βαφτιστής, τον οποίο είχε στείλει ο Ιεχωβά πριν από τον Γιο του. (Ιωα 3:28, 29) Αυτή η εκκλησιαστική νύφη είναι «ένα πνεύμα» με τον Χριστό, ως το σώμα του. (1Κο 6:17· Εφ 1:22, 23· 5:22, 23) Όπως ακριβώς η νύφη στον Ισραήλ λουζόταν και στολιζόταν, έτσι και ο Ιησούς Χριστός φροντίζει να λουστεί η νύφη του, προετοιμαζόμενη για το γάμο, ώστε να είναι εντελώς καθαρή, χωρίς κηλίδα ή ψεγάδι. (Εφ 5:25-27) Στον 45ο Ψαλμό και στο 21ο κεφάλαιο της Αποκάλυψης αυτή απεικονίζεται να είναι όμορφα στολισμένη για το γάμο.
Επίσης στο βιβλίο της Αποκάλυψης, ο Ιεχωβά αναφέρεται προφητικά στον καιρό κατά τον οποίο θα πλησίαζε ο γάμος του Γιου του και η νύφη θα ήταν ετοιμασμένη και στολισμένη με λαμπρό, καθαρό, εκλεκτό λινό ύφασμα. Χαρακτηρίζει ευτυχισμένους εκείνους που έχουν προσκληθεί στο δείπνο του γάμου του Αρνιού. (Απ 19:7-9· 21:2, 9-21) Τη νύχτα πριν από το θάνατό του, ο Ιησούς θέσπισε το Δείπνο του Κυρίου, την Ανάμνηση του θανάτου του, και παρήγγειλε στους μαθητές του να εξακολουθήσουν να το τηρούν. (Λου 22:19) Η τήρηση αυτού του εορτασμού πρέπει να συνεχίζεται «ωσότου αυτός έρθει». (1Κο 11:26) Όπως στην αρχαιότητα ο γαμπρός έφτανε στο σπίτι της νύφης για να την πάρει από τους γονείς της και να την πάει στο σπιτικό που είχε ετοιμάσει για αυτήν στο σπίτι του πατέρα του, έτσι και ο Ιησούς Χριστός έρχεται να πάρει τους χρισμένους ακολούθους του από την προηγούμενη επίγεια κατοικία τους, ώστε να είναι μαζί του εκεί που είναι και ο ίδιος, στο σπίτι του Πατέρα του, στον ουρανό.—Ιωα 14:1-3.
Βλέπε ΑΝΔΡΑΔΕΛΦΙΚΟΣ ΓΑΜΟΣ.
-
-
Γαμψός ΚοπτήραςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΜΨΟΣ ΚΟΠΤΗΡΑΣ
Αυτός ο όρος αποτελεί μετάφραση της εβραϊκής λέξης μα‛ατσάδ, η οποία υποδηλώνει ένα εργαλείο που χρησιμοποιούνταν στη διαμόρφωση του ξύλου ή ακόμη και του σίδερου. (Ιερ 10:3· Ησ 44:12) Η ρίζα από την οποία πιστεύεται ότι παράγεται αυτή η εβραϊκή λέξη έχει συσχετιστεί με λέξεις συγγενικών γλωσσών που σημαίνουν «θερίζω», «κόβω». Ως εκ τούτου, οι Κέλερ και Μπαουμγκάρτνερ ορίζουν τη λέξη μα‛ατσάδ ως «γαμψός κοπτήρας» (Λεξικό των Βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης [Lexicon in Veteris Testamenti Libros], Λέιντεν, 1958, σ. 550), δηλαδή ένα εργαλείο που αποτελείται από στειλεό και λεπίδα με αγκιστροειδές άκρο. Ωστόσο, άλλοι θεωρούν ότι η λέξη μα‛ατσάδ υποδηλώνει κάποιου είδους τσεκούρι, επειδή μεταγενέστερα προσέλαβε αυτή την έννοια στην εβραϊκή, και πιθανολογούν ότι μπορεί να αναφέρεται στο σκεπάρνι.
-
-
ΓαρήβΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΡΗΒ
(Γαρήβ) [Αυτός που Έχει Ψώρα].
1. Ένας από τους κραταιούς άντρες του Δαβίδ, Ιεθρίτης από τη φυλή του Ιούδα.—2Σα 23:8, 38· 1Χρ 2:4, 5, 18, 19, 50, 53· 11:26, 40.
2. Λόφος ο οποίος αναφέρεται σε μια προφητεία αποκατάστασης που έγραψε ο Ιερεμίας (31:39), παραπέμποντας προφανώς στα δυτικά όρια της ανοικοδομημένης πόλης της Ιερουσαλήμ. Η ακριβής θέση του είναι άγνωστη.
-
-
Γαριζίν, ΌροςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΡΙΖΙΝ, ΟΡΟΣ
(Γαριζίν).
Το Όρος Γαριζίν, τώρα γνωστό ως Τζέμπελ ετ Τουρ (Χαρ Γκεριζίμ), μαζί με το Όρος Εβάλ στα ΒΑ, βρίσκεται στην καρδιά της περιφέρειας της Σαμάρειας. Αυτά τα βουνά, τα οποία υψώνονται το ένα απέναντι από το άλλο, είναι τα ψηλότερα της περιοχής και φρουρούν ένα σημαντικό πέρασμα μεταξύ Α και Δ. Ανάμεσα στα δύο βουνά εκτείνεται μια εύφορη κοιλάδα, η Κοιλάδα της Συχέμ, όπου βρίσκεται η σημερινή Ναμπλούς. Η Συχέμ, μια ισχυρή και σημαντική πόλη της Χαναάν πριν από την είσοδο των Ισραηλιτών στην Υποσχεμένη Γη, βρισκόταν στο ανατολικό άκρο της κοιλάδας, περίπου 1,5 χλμ. ΝΑ της Ναμπλούς. Η στρατηγική θέση που κατείχαν τα όρη Γαριζίν και Εβάλ τούς προσέδιδε στρατιωτική και πολιτική σπουδαιότητα, αλλά η περιοχή αυτή ήταν σημαντική και από θρησκευτική άποψη.—ΕΙΚΟΝΑ, Τόμ. 1, σ. 331.
Η κορυφή του Όρους Γαριζίν υψώνεται 850 μ. και πλέον πάνω από τη Μεσόγειο. Αν και το Γαριζίν είναι περίπου 60 μ. χαμηλότερο από το Όρος Εβάλ, προσφέρει εξαιρετική θέα της γύρω περιοχής. Από αυτό μπορεί να δει κανείς στα Β τη χιονισμένη κορυφή του Όρους Αερμών, στα Α την εύφορη κοιλάδα του Ιορδάνη, στα Ν τα βουνά της περιοχής του Εφραΐμ και στα Δ την Πεδιάδα του Σαρών και τη γαλάζια Μεσόγειο.
Ο Άβραμ (Αβραάμ) κατασκήνωσε κάποτε «κοντά στα μεγάλα δέντρα του Μορέχ», ανάμεσα στα όρη Γαριζίν και Εβάλ, και εκεί έλαβε από τον Ιεχωβά την ακόλουθη υπόσχεση: «Στο σπέρμα σου πρόκειται να δώσω αυτή τη γη». (Γε 12:6, 7) Ο Ιακώβ επίσης κατασκήνωσε σε εκείνη την περιοχή.—Γε 33:18.
Σε αρμονία με τις οδηγίες που είχε δώσει ο Μωυσής, οι φυλές του Ισραήλ συγκεντρώθηκαν στα όρη Γαριζίν και Εβάλ υπό την κατεύθυνση του Ιησού του Ναυή, λίγο μετά την κατάληψη της Γαι. Εκεί διαβάστηκαν εις επήκοον του λαού οι ευλογίες που θα λάβαιναν αν υπάκουαν στον Ιεχωβά και οι κατάρες που τους περίμεναν αν τον παρήκουαν. Οι φυλές του Συμεών, του Λευί, του Ιούδα, του Ισσάχαρ, του Ιωσήφ και του Βενιαμίν στάθηκαν μπροστά στο Όρος Γαριζίν. Οι Λευίτες και η κιβωτός της διαθήκης είχαν σταθεί στην κοιλάδα, και οι άλλες έξι φυλές στέκονταν μπροστά στο Όρος Εβάλ. (Δευ 11:29, 30· 27:11-13· Ιη 8:28-35) Προφανώς οι φυλές που στέκονταν μπροστά στο Όρος Γαριζίν αποκρίνονταν στις ευλογίες που διαβάζονταν προς την πλευρά τους, ενώ οι άλλες φυλές αποκρίνονταν στις κατάρες που διαβάζονταν προς την πλευρά του Όρους Εβάλ. Αν και έχει υποστηριχτεί ότι οι ευλογίες διαβάζονταν προς την πλευρά του Όρους Γαριζίν λόγω της μεγαλύτερης φυσικής ομορφιάς του και του εύφορου εδάφους του σε αντιδιαστολή με το βραχώδες και ως επί το πλείστον άγονο Όρος Εβάλ, η Αγία Γραφή δεν δίνει καμιά σχετική πληροφορία. Ο Νόμος διαβάστηκε μεγαλόφωνα «μπροστά σε όλη την εκκλησία του Ισραήλ, μαζί με τις γυναίκες και τα μικρά παιδιά και τους πάροικους που περπατούσαν ανάμεσά τους». (Ιη 8:35) Αυτό το τεράστιο πλήθος μπορούσε να ακούσει τα λόγια από τις θέσεις όπου είχε σταθεί μπροστά σε καθένα από τα δύο βουνά. Αυτό πιθανότατα οφειλόταν, τουλάχιστον εν μέρει, στην εξαίρετη ακουστική της περιοχής.—Βλέπε ΕΒΑΛ, ΟΡΟΣ.
Στις ημέρες των Κριτών του Ισραήλ, ο γιος του Γεδεών ο Ιωθάμ μίλησε στους κτηματίες της Συχέμ από την «κορυφή του Όρους Γαριζίν». (Κρ 9:7) Ακόμη και σήμερα μια επίπεδη προεξοχή στο μέσο περίπου του βουνού ονομάζεται «βήμα του Ιωθάμ», αλλά πρόκειται για τοποθεσία που υποστηρίζεται μόνο από την παράδοση.
Ο Σαμαρειτικός Ναός. Ένας σαμαρειτικός ναός ο οποίος ανταγωνιζόταν το ναό της Ιερουσαλήμ ανεγέρθηκε στο Όρος Γαριζίν πιθανώς τον τέταρτο αιώνα Π.Κ.Χ. και καταστράφηκε το 128 Π.Κ.Χ. Σύμφωνα με την παράδοση, ερημώθηκε από τον Ιωάννη Υρκανό. (Ιουδαϊκή Αρχαιολογία, ΙΑ΄, 310, 311, 324 [viii, 2, 4]· ΙΓ΄, 254-256 [ix, 1]· Ο Ιουδαϊκός Πόλεμος, Α΄, 63 [ii, 6]) Ακόμη και στη σημερινή εποχή οι Σαμαρείτες τελούν κάποιες γιορτές όπως το Πάσχα στο Όρος Γαριζίν, στο μέρος όπου πιστεύουν ότι βρισκόταν ο αρχαίος ναός. Προφανώς η Σαμαρείτισσα αναφερόταν στο Όρος Γαριζίν όταν είπε στον Ιησού Χριστό: «Οι προπάτορές μας ασκούσαν λατρεία σε αυτό το βουνό· εσείς όμως λέτε ότι στην Ιερουσαλήμ είναι ο τόπος όπου πρέπει να ασκούν λατρεία οι άνθρωποι».—Ιωα 4:5, 19, 20.
Όπως απεικονίζεται σε αρχαία νομίσματα που ανακαλύφτηκαν στη Ναμπλούς, στο βορειοανατολικό τμήμα του Όρους Γαριζίν υπήρχε κάποτε ναός του Δία, στον οποίο για να φτάσει κανείς υπολογίζεται ότι έπρεπε να ανεβεί 1.500 σκαλοπάτια. Μια εκκλησία χτίστηκε στην κορυφή του βουνού τον πέμπτο αιώνα Κ.Χ., και μια άλλη οικοδομήθηκε από τον Βυζαντινό αυτοκράτορα Ιουστινιανό. Υπάρχει η άποψη ότι τα ερείπια που βρίσκονται τώρα εκεί ανάγονται στην εποχή του Ιουστινιανού.
-
-
ΓαρμιτικήΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΑΡΜΙΤΙΚΗ
(Γαρμιτική) [Του (Από το) Γκέρεμ (Οστό)].
Αυτή η επωνυμία συνδέεται με την Κεϊλά, όνομα που εμφανίζεται σε έναν κατάλογο απογόνων του Ιούδα.—1Χρ 4:19.
-
-
Γεβάλ, ΓεβαλίτεςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΒΑΛ
(Γεβάλ) [πιθανώς, Περιοχή· Σύνορο], ΓΕΒΑΛΙΤΕΣ (Γεβαλίτες).
1. Η Γεβάλ, μια φοινικική πόλη στα παράλια της Μεσογείου, ταυτίζεται με το σημερινό Τζεμπέιλ, περίπου 28 χλμ. ΒΒΑ της Βηρυτού. Οι ιστορικοί θεωρούν ότι η Γεβάλ, ή Βύβλος όπως την ονόμαζαν οι Έλληνες, ήταν μια από τις αρχαιότερες πόλεις της Μέσης Ανατολής.—Βλέπε Ιη 13:5, υποσ.
Ο Ιεχωβά συμπεριέλαβε τη «γη των Γεβαλιτών» στα εδάφη που απέμενε να καταληφθούν από τον Ισραήλ την εποχή του Ιησού του Ναυή. (Ιη 13:1-5) Κάποιοι κριτικοί μέμφονται αυτή τη δήλωση θεωρώντας την ανακριβή, με βάση το ότι η πόλη Γεβάλ βρισκόταν πολύ βορειότερα του Ισραήλ (περ. 100 χλμ. Β της Δαν) και προφανώς δεν περιήλθε ποτέ υπό την κυριαρχία του Ισραήλ. Ορισμένοι λόγιοι έχουν υποστηρίξει ότι αυτό το εδάφιο του εβραϊκού κειμένου ίσως έχει καταστραφεί και πιστεύουν ότι το αρχαίο κείμενο έλεγε: «η γη που γειτονεύει με τον Λίβανο» ή “μέχρι το σύνορο των Γεβαλιτών”. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί επίσης ότι οι υποσχέσεις του Ιεχωβά που βρίσκονται καταγραμμένες στα εδάφια Ιησούς του Ναυή 13:2-7 δόθηκαν υπό όρους. Άρα, ο Ισραήλ ίσως δεν έλαβε ποτέ τη Γεβάλ λόγω της δικής του ανυπακοής.—Παράβαλε Ιη 23:12, 13.
Τον 11ο αιώνα Π.Κ.Χ., οι Γεβαλίτες βοήθησαν τον Σολομώντα στην προετοιμασία των υλικών για την οικοδόμηση του ναού. (1Βα 5:18) Ο Ιεχωβά μνημονεύει τους “ηλικιωμένους από τη Γεβάλ” μεταξύ εκείνων που συνέβαλαν στη διατήρηση της εμπορικής ισχύος και δόξας της αρχαίας Τύρου.—Ιεζ 27:9.
2. Μια άλλη τοποθεσία που αποκαλείται «Γεβάλ» αναφέρεται μαζί με τον Αμμών και τον Αμαλήκ στο εδάφιο Ψαλμός 83:7, και από αυτό συνάγεται ότι προφανώς βρισκόταν Ν ή Α της Νεκράς Θαλάσσης. Παρότι η ακριβής θέση της δεν είναι γνωστή, μερικοί λόγιοι την τοποθετούν στην περιοχή της Πέτρας, περίπου 100 χλμ. ΒΒΑ του Κόλπου της Άκαμπα.
-
-
ΓεβέρΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΒΕΡ
(Γεβέρ) [Ακμαίος Άντρας].
Ένας από τους 12 διαχειριστές του Σολομώντα οι οποίοι είχαν την ευθύνη να προμηθεύουν τροφή στο βασιλιά και στο σπιτικό του έναν μήνα το χρόνο. Ο Γεβέρ προσδιορίζεται ως ο γιος του Ουρί, και είναι πιθανό να υπηρέτησε και ο γιος του επίσης ως διαχειριστής.—1Βα 4:7, 13, 19.
-
-
ΓεβίμΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΒΙΜ
(Γεβίμ) [Αυλάκια].
Τοποθεσία της οποίας οι κάτοικοι αναζήτησαν καταφύγιο προκειμένου να ξεφύγουν από τον προελαύνοντα ασσυριακό στρατό όταν αυτός βάδιζε εναντίον της Σιών, προφανώς στις ημέρες του Εζεκία. (Ησ 10:24, 31· παράβαλε κεφ. 36, 37.) Η ακριβής θέση της δεν είναι γνωστή.
-
-
ΓεδαλίαςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΔΑΛΙΑΣ
(Γεδαλίας) [Ο Ιεχωβά Είναι Μεγάλος].
1. Λευίτης υμνωδός ο οποίος, την εποχή του Δαβίδ, κληρώθηκε να είναι υπεύθυνος της δεύτερης από τις 24 ομάδες υπηρεσίας, καθεμιά από τις οποίες είχε 12 μουσικούς.—1Χρ 25:3, 9, 31.
2. Παππούς του προφήτη Σοφονία και, πιθανώς, απόγονος του Βασιλιά Εζεκία.—Σοφ 1:1.
3. Γιος του Πασχώρ. Ένας από τους άρχοντες της Ιερουσαλήμ οι οποίοι κατηγόρησαν τον Ιερεμία στον Βασιλιά Σεδεκία λέγοντας ότι αποδυναμώνει τους μαχητές και όλο το λαό και ζήτησαν να θανατωθεί για αυτό. Όταν ο βασιλιάς τούς έδωσε το ελεύθερο, αυτοί οι άρχοντες έριξαν τον Ιερεμία στο βούρκο μιας στέρνας.—Ιερ 38:1-6.
4. «Ο γιος του Αχικάμ, γιου του Σαφάν». Έπειτα από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ το 607 Π.Κ.Χ., ο Βασιλιάς Ναβουχοδονόσορ διόρισε τον Γεδαλία κυβερνήτη των Ιουδαίων που είχαν απομείνει στη γη του Ιούδα. Ο Γεδαλίας εγκαταστάθηκε στη Μισπά, όπου ήρθε να κατοικήσει και ο προφήτης Ιερεμίας. Μόλις οι Ιουδαίοι στρατιωτικοί αρχηγοί που είχαν διαφύγει την αιχμαλωσία άκουσαν ότι ο Γεδαλίας είχε διοριστεί κυβερνήτης, πήγαν μαζί με τους άντρες τους σε αυτόν στη Μισπά. Ο Γεδαλίας τούς βεβαίωσε με όρκο ότι τα πράγματα θα πήγαιναν καλά για αυτούς εφόσον θα υπηρετούσαν το βασιλιά της Βαβυλώνας, και τους ενθάρρυνε να συγκεντρώσουν κρασί, λάδι και καλοκαιρινούς καρπούς. Ακόμη και οι Ιουδαίοι που είχαν διασπαρθεί στον Μωάβ, στον Αμμών, στον Εδώμ και σε άλλους τόπους έρχονταν στον Γεδαλία.
Όλα αυτά προφανώς δεν άρεσαν στον Βααλείς, το βασιλιά του Αμμών, ο οποίος εξασφάλισε τη συνεργασία του Ισμαήλ σε μια πλεκτάνη που έστησε για τη δολοφονία του Κυβερνήτη Γεδαλία. Όταν ο Ιωανάν και οι υπόλοιποι αρχηγοί των στρατιωτικών δυνάμεων το έμαθαν αυτό, ενημέρωσαν τον κυβερνήτη, αλλά εκείνος δεν τους πίστεψε. Ο Ιωανάν πλησίασε μάλιστα κατ’ ιδίαν τον Γεδαλία και προσφέρθηκε να ανατρέψει το δόλιο σχέδιο θανατώνοντας τον Ισμαήλ. Αλλά ο Γεδαλίας δεν τον άκουσε, θεωρώντας ψέματα αυτά που λέγονταν για τον Ισμαήλ. Έτσι λοιπόν, όταν ο Ισμαήλ μαζί με δέκα άλλους άντρες πήγαν στη Μισπά, ο Γεδαλίας δεν πήρε καμιά προφύλαξη. Κάθησε να φάει μαζί τους, και ενώ έτρωγαν, ο Ισμαήλ και οι άντρες του σηκώθηκαν και θανάτωσαν τον Γεδαλία καθώς και όλους τους Ιουδαίους και τους Χαλδαίους που ήταν μαζί με τον Γεδαλία.—2Βα 25:22-25· Ιερ 39:14· 40:5–41:3.
5. Ένας από τους ιερείς της εποχής του Έσδρα οι οποίοι είχαν πάρει αλλοεθνείς συζύγους και υποσχέθηκαν να τις εξαποστείλουν.—Εσδ 10:18, 19.
-
-
ΓεδέρΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΔΕΡ
(Γεδέρ) [Πέτρινο Τείχος].
Κωμόπολη στη Χαναάν. Ο βασιλιάς της ήταν ένας από τους 31 βασιλιάδες που νίκησε ο Ιησούς του Ναυή. (Ιη 12:13) Τα εδάφια Ιησούς του Ναυή 12:7, 8 δείχνουν ότι βρισκόταν στη δυτική πλευρά του Ιορδάνη, και το γεγονός ότι αναφέρεται μετά τη Δεβίρ ίσως την τοποθετεί στην περιοχή της Σεφηλά. Ενδεχομένως είναι η Βαιθ-γαδέρ του εδαφίου 1 Χρονικών 2:51. Ωστόσο, η ακριβής θέση της δεν είναι γνωστή με βεβαιότητα. Την εποχή του Δαβίδ, κάποιος ονόματι Βάαλ-χανάν ο Γεδερίτης ήταν υπεύθυνος για τους ελαιώνες και τις συκομουριές του Δαβίδ στη Σεφηλά, και πιστεύεται ότι ίσως καταγόταν είτε από τη Γεδέρ είτε από τη Γεδηρά.—1Χρ 27:28.
-
-
ΓεδεώνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΔΕΩΝ
(Γεδεών) [Αυτός που Κόβει· Αυτός που Εκκόπτει].
Ένας από τους εξέχοντες κριτές του Ισραήλ, γιος του Ιεχωάς από την οικογένεια του Αβί-έζερ και τη φυλή του Μανασσή. Ο Γεδεών κατοικούσε στην Οφρά, μια πόλη που προφανώς βρισκόταν Δ του Ιορδάνη. Η φυλετική υποδιαίρεση στην οποία ανήκε ήταν η πιο ασήμαντη στον Μανασσή και ο ίδιος ήταν «ο μικρότερος στον οίκο του πατέρα [του]».—Κρ 6:11, 15.
Ο Γεδεών έζησε σε μια πολύ ταραχώδη περίοδο της ιστορίας του Ισραήλ. Εξαιτίας της απιστίας τους προς τον Ιεχωβά, οι Ισραηλίτες δεν απολάμβαναν τους καρπούς του κόπου τους. Επί αρκετά χρόνια, διάφορα γειτονικά ειδωλολατρικά έθνη, και ιδιαίτερα οι Μαδιανίτες, εισέβαλλαν στον Ισραήλ τον καιρό του θερισμού κατά στίφη “πολυάριθμα σαν τις ακρίδες”. Το χέρι του Μαδιάμ ήταν τόσο βαρύ πάνω τους επί εφτά χρόνια ώστε οι Ισραηλίτες έφτιαξαν υπόγειες αποθήκες για να κρύβουν τα αποθέματα των τροφίμων τους από τους εισβολείς.—Κρ 6:1-6.
Καλείται να Υπηρετήσει ως Ελευθερωτής. Για να μην τον ανακαλύψουν οι Μαδιανίτες, ο Γεδεών αλώνιζε το σιτάρι σε ένα πατητήρι και όχι έξω στο ύπαιθρο, όταν εμφανίστηκε σε αυτόν ένας άγγελος και του είπε: «Ο Ιεχωβά είναι μαζί σου, γενναίε, κραταιέ». Αυτό υποκίνησε τον Γεδεών να ρωτήσει πώς ήταν δυνατόν να αληθεύει κάτι τέτοιο, δεδομένης της καταδυνάστευσης του έθνους από τους Μαδιανίτες. Όταν του ειπώθηκε ότι αυτός θα ήταν εκείνος που θα ελευθέρωνε τον Ισραήλ, ο Γεδεών μίλησε με μετριοφροσύνη για την ασήμαντη θέση του. Του δόθηκε, όμως, η διαβεβαίωση ότι ο Ιεχωβά θα ήταν μαζί του. Γι’ αυτό και ο Γεδεών ζήτησε σημείο για να βεβαιωθεί ότι ο αγγελιοφόρος ήταν πράγματι άγγελος του Ιεχωβά. Έφερε ως δώρο κρέας, άζυμους άρτους και ζωμό και, κατόπιν υπόδειξης του αγγέλου, έβαλε το κρέας και τους άζυμους άρτους πάνω σε έναν μεγάλο βράχο και έχυσε το ζωμό. Ο άγγελος άγγιξε το κρέας και τους άζυμους άρτους με το ραβδί του, και άρχισε να ανεβαίνει φωτιά από το βράχο και να κατατρώει την προσφορά. Αμέσως μετά, ο άγγελος εξαφανίστηκε.—Κρ 6:11-22.
Την ίδια εκείνη νύχτα ο Ιεχωβά υπέβαλε τον Γεδεών σε δοκιμή διατάζοντάς τον να γκρεμίσει το θυσιαστήριο που είχε ο πατέρας του για τον θεό Βάαλ, να κόψει τον ιερό στύλο που βρισκόταν δίπλα σε αυτό, να χτίσει ένα θυσιαστήριο για τον Ιεχωβά και κατόπιν να προσφέρει πάνω σε αυτό το νεαρό εφταετή ταύρο του πατέρα του (προφανώς κάποιον ταύρο που θεωρούνταν ιερός ως αφιερωμένος στον Βάαλ), χρησιμοποιώντας ως καύσιμη ύλη τον ιερό στύλο. Εκδηλώνοντας τη δέουσα επιφυλακτικότητα, ο Γεδεών τα έκανε όλα αυτά τη νύχτα με τη βοήθεια δέκα υπηρετών. Όταν οι άντρες της πόλης σηκώθηκαν το πρωί και είδαν τι είχε συμβεί και κατόπιν έμαθαν ότι υπαίτιος ήταν ο Γεδεών, απαίτησαν να θανατωθεί. Ο Ιεχωάς, όμως, δεν τους παρέδωσε το γιο του, αλλά αποκρίθηκε ότι ο Βάαλ θα έπρεπε να υπερασπιστεί ο ίδιος τον εαυτό του. Τότε ο Ιεχωάς έδωσε στο γιο του τον Γεδεών το όνομα Ιεροβάαλ (που σημαίνει «Ας Κάνει Νομική Υπεράσπιση (Ας Αντιδικήσει) ο Βάαλ»), λέγοντας: «Ας κάνει ο Βάαλ νομική υπεράσπιση για λογαριασμό του, εφόσον κάποιος γκρέμισε το θυσιαστήριό του».—Κρ 6:25-32.
Νίκη επί του Μαδιάμ. Έπειτα από αυτό, όταν οι Μαδιανίτες, μαζί με τους Αμαληκίτες και τους κατοίκους της Ανατολής, εισέβαλαν και πάλι στον Ισραήλ και στρατοπέδευσαν στην Κοιλάδα της Ιεζραέλ, το πνεύμα του Ιεχωβά περικάλυψε τον Γεδεών. Αφού συγκέντρωσε για πόλεμο τους Αβιεζερίτες, ο Γεδεών έστειλε αγγελιοφόρους σε όλο τον Μανασσή καθώς και στον Ασήρ, στον Ζαβουλών και στον Νεφθαλί, προτρέποντας τους άντρες να τον συνοδεύσουν. Επειδή ήθελε και άλλες αποδείξεις για το ότι ο Ιεχωβά ήταν μαζί του, ζήτησε να αφήσει εκτεθειμένο στο αλώνι έναν πόκο μαλλιού όλη τη νύχτα και το επόμενο πρωί αυτός να έχει υγρανθεί αλλά το αλώνι να έχει μείνει στεγνό. Όταν ο Ιεχωβά έκανε για χάρη του αυτό το θαύμα, ο Γεδεών θέλησε επιφυλακτικά να επιβεβαιώσει με ένα δεύτερο σημείο το ότι ο Ιεχωβά ήταν μαζί του, και γι’ αυτό ζήτησε και έλαβε ένα θαύμα με ακριβώς αντίθετες συνθήκες.—Κρ 6:33-40.
Τριάντα δύο χιλιάδες πολεμιστές παρατάχθηκαν στο πλευρό του Γεδεών ανταποκρινόμενοι στην πρόσκλησή του. Στρατοπέδευσαν κοντά στο πηγάδι Αρώδ, νότια του στρατοπέδου των Μαδιανιτών που βρισκόταν στο λόφο Μορέχ, μέσα στην κοιλάδα. Στον καθένα από τους 32.000 Ισραηλίτες αντιστοιχούσαν περισσότεροι από τέσσερις εισβολείς, των οποίων το στράτευμα αποτελούνταν από 135.000 περίπου. (Κρ 8:10) Αλλά ο Ιεχωβά είπε ότι υπήρχαν πάρα πολλοί άντρες μαζί με τον Γεδεών, υπό την έννοια ότι, αν ο Θεός έδινε τον Μαδιάμ στο χέρι τους, αυτοί θα μπορούσαν να συμπεράνουν ότι η σωτηρία ήταν αποτέλεσμα της δικής τους γενναιότητας. Καθοδηγούμενος από τον Θεό, ο Γεδεών είπε να αποχωρήσουν όσοι φοβούνταν και έτρεμαν. Είκοσι δύο χιλιάδες έφυγαν, αλλά και πάλι οι άντρες ήταν πάρα πολλοί. Στη συνέχεια, ο Ιεχωβά έδωσε στον Γεδεών την οδηγία να βάλει τους υπόλοιπους 10.000 άντρες να κατεβούν στο νερό για να δοκιμαστούν. Λίγοι, μόνο 300, έφεραν το νερό στο στόμα τους με τη χούφτα τους, και αυτοί ξεχωρίστηκαν στη μία πλευρά. Οι άλλοι, εκείνοι που έπεσαν στα γόνατά τους για να πιουν, δεν θα χρησιμοποιούνταν. Οι 300, με τον τρόπο με τον οποίο ήπιαν, έδειξαν αγρύπνια, ενδιαφέρον για τη μάχη που δινόταν υπέρ της αληθινής λατρείας στο όνομα του Ιεχωβά. Μέσω αυτής της μικρής ομάδας των 300, ο Ιεχωβά υποσχέθηκε να σώσει τον Ισραήλ.—Κρ 7:1-7.
Ο Γεδεών με τον υπηρέτη του τον Φουρά πήγαν τη νύχτα να ανιχνεύσουν το στρατόπεδο του εχθρού. Εκεί ο Γεδεών άκουσε κάποιον άνθρωπο να αφηγείται ένα όνειρο στο σύντροφό του. Ο σύντροφός του, στη συνέχεια, ερμήνευσε το όνειρο λέγοντας ότι ο Μαδιάμ και όλο το στρατόπεδο θα δινόταν στο χέρι του Γεδεών. Ενισχυμένος από όσα άκουσε, ο Γεδεών επέστρεψε στο στρατόπεδο του Ισραήλ, οργάνωσε τους 300 σε τρεις ομάδες για να μπορέσει να πλησιάσει το στρατόπεδο του Μαδιάμ από τρεις πλευρές και έδωσε στον καθένα ένα κέρας και μια μεγάλη στάμνα μέσα στην οποία είχε βάλει έναν πυρσό.—Κρ 7:9-16.
Με τη δική του ομάδα των 100 αντρών, ο Γεδεών έφτασε στην άκρη του στρατοπέδου των Μαδιανιτών μόλις εκείνοι είχαν τοποθετήσει τους σκοπούς για τη μεσαία νυχτερινή φυλακή. Τότε, σε αρμονία με τις οδηγίες του Γεδεών, οι άντρες του έκαναν ό,τι ακριβώς έκανε εκείνος. Η νυχτερινή ησυχία διακόπηκε από το σάλπισμα 300 κεράτων, τη συντριβή 300 μεγάλων σταμνών και τον ήχο 300 πολεμικών κραυγών. Την ίδια στιγμή, ο ουρανός φωτίστηκε από 300 πυρσούς. Σύγχυση κατέλαβε το στρατόπεδο του εχθρού. Οι εισβολείς άρχισαν να κραυγάζουν και να τρέπονται σε φυγή, και «ο Ιεχωβά έβαλε το σπαθί του καθενός εναντίον του άλλου σε όλο το στρατόπεδο· και το στρατόπεδο εξακολούθησε τη φυγή του μέχρι τη Βαιθ-σεττά, και από εκεί ως τη Ζερερά, μέχρι τα περίχωρα της Αβέλ-μεολά κοντά στην Ταββάθ».—Κρ 7:17-22.
Στο μεταξύ, οι άντρες του Νεφθαλί, του Ασήρ και του Μανασσή συγκεντρώθηκαν για να καταδιώξουν τον Μαδιάμ. Επιπλέον, στάλθηκαν αγγελιοφόροι για να ειδοποιήσουν τον Εφραΐμ να φράξει το δρόμο στους Μαδιανίτες που είχαν τραπεί σε φυγή. Οι Εφραϊμίτες ανταποκρίθηκαν και κατέλαβαν τα νερά μέχρι τη Βαιθ-βαρά και τον Ιορδάνη. Έπιασαν επίσης και σκότωσαν τους δύο Μαδιανίτες άρχοντες, τον Ωρήβ και τον Ζηβ. Όταν, όμως, συνάντησαν τον Γεδεών, οι Εφραϊμίτες «προσπάθησαν επίμονα να μαλώσουν μαζί του», επειδή δεν τους είχε καλέσει από την αρχή να βοηθήσουν. Ωστόσο, ο Γεδεών, επισημαίνοντας με μετριοφροσύνη ότι αυτό που είχε κάνει ο ίδιος δεν ήταν τίποτα σε σύγκριση με αυτό που είχαν κάνει εκείνοι όταν έπιασαν τον Ωρήβ και τον Ζηβ, ηρέμησε το πνεύμα τους και απέφυγε τη σύγκρουση.—Κρ 7:23–8:3.
Αφού πέρασε στην απέναντι όχθη του Ιορδάνη, ο Γεδεών και οι 300 άντρες που ήταν μαζί του συνέχισαν παρά την κούρασή τους να καταδιώκουν τον Ζεβεέ και τον Ζαλμανά, τους βασιλιάδες του Μαδιάμ, καθώς και τους άντρες που ήταν μαζί τους. Καθ’ οδόν, ζήτησε τρόφιμα από τους άντρες της Σοκχώθ, αλλά οι άρχοντες της Σοκχώθ αρνήθηκαν να προσφέρουν βοήθεια, λέγοντας: «Μήπως είναι οι παλάμες του Ζεβεέ και του Ζαλμανά ήδη στο χέρι σου ώστε να δοθεί ψωμί στο στρατό σου;» Παρόμοια, και οι άντρες της Φανουήλ αρνήθηκαν να ανταποκριθούν στο αίτημα του Γεδεών.—Κρ 8:4-9.
Όταν έφτασε στην Καρκόρ όπου είχαν στρατοπεδεύσει οι εισβολείς, οι οποίοι είχαν μειωθεί στους 15.000 περίπου, ο Γεδεών χτύπησε το στρατόπεδο του εχθρού ενώ ήταν αφύλακτο. Ο Ζεβεέ και ο Ζαλμανά τράπηκαν σε φυγή. Ο Γεδεών τούς καταδίωξε αμέσως και τους έπιασε. Επιπλέον, «έφερε τρόμο σε όλο το στρατόπεδο».—Κρ 8:10-12.
Καθώς επέστρεφε από τη μάχη, ο Γεδεών έπιασε έναν νεαρό από τη Σοκχώθ και έμαθε από αυτόν τα ονόματα των αρχόντων και των πρεσβυτέρων της πόλης. Τηρώντας ό,τι είχε πει προηγουμένως όταν εκείνοι δεν ανταποκρίθηκαν στο αίτημά του για τρόφιμα, ο Γεδεών έδωσε ένα μάθημα στους πρεσβυτέρους της Σοκχώθ χρησιμοποιώντας αγκάθια και βάτους. Επίσης, όπως είχε προειδοποιήσει, ο Γεδεών γκρέμισε τον πύργο της Φανουήλ και σκότωσε τους άντρες εκείνης της πόλης επειδή δεν συνεργάστηκαν προμηθεύοντας τρόφιμα στους άντρες του.—Κρ 8:13-17.
Έπειτα από αυτό, ο Γεδεών διέταξε τον πρωτότοκο γιο του τον Ιεθέρ να θανατώσει τον Ζεβεέ και τον Ζαλμανά επειδή αυτοί είχαν σκοτώσει τους αδελφούς του Γεδεών, τους γιους της μητέρας του. Όντας νεαρός, ο Ιεθέρ φοβήθηκε να θανατώσει τους Μαδιανίτες βασιλιάδες. Έτσι λοιπόν, τους εκτέλεσε ο ίδιος ο Γεδεών, όπως τον είχαν προκαλέσει να κάνει ο Ζεβεέ και ο Ζαλμανά.—Κρ 8:18-21.
Το Εφόδ το Οποίο Έφτιαξε. Ευγνώμονες οι Ισραηλίτες ζήτησαν από τον Γεδεών να καταστήσει την οικογένειά του δυναστεία κυβερνητών. Ωστόσο, ο Γεδεών αναγνώριζε ότι ο Ιεχωβά ήταν ο δικαιωματικός Βασιλιάς του Ισραήλ και γι’ αυτόν το λόγο δεν ανταποκρίθηκε στο αίτημά τους. Στη συνέχεια τους πρότεινε να συνεισφέρουν τα χρυσά κοσμήματα που είχαν πάρει ως λάφυρα στον πόλεμο—οι κρίκοι της μύτης και μόνο έφτασαν τους 1.700 σίκλους χρυσάφι ($218.365). Κατόπιν, ο Γεδεών έφτιαξε ένα εφόδ από τα λάφυρα που δόθηκαν ως συνεισφορά και το εξέθεσε στην Οφρά. Αλλά όλος ο Ισραήλ άρχισε να έχει «ανήθικες σχέσεις» με το εφόδ, και μάλιστα αυτό αποτέλεσε παγίδα ακόμη και για τον Γεδεών και το σπιτικό του. Μολονότι, λοιπόν, η ενέργειά του αυτή είχε αναμφίβολα σωστό κίνητρο, το εφόδ απέσπασε την προσοχή από το αληθινό αγιαστήριο που είχε ορίσει ο Ιεχωβά—τη σκηνή της μαρτυρίας. Οι προσπάθειες του Γεδεών δεν τελεσφόρησαν, αλλά είχαν το αντίθετο αποτέλεσμα από αυτό που εκείνος είχε κατά νου.—Κρ 8:22-27· βλέπε ΕΦΟΔ, 1.
Πεθαίνει ως Επιδοκιμασμένος Μάρτυρας. Η απελευθέρωση που έφερε ο Ιεχωβά μέσω του Γεδεών ήταν τόσο πλήρης ώστε δεν υπήρξε άλλη αναστάτωση στα 40 χρόνια κατά τα οποία υπηρέτησε ως κριτής. Ο Γεδεών πήρε πολλές συζύγους, από τις οποίες απέκτησε 70 γιους. Αφού εκείνος πέθανε σε καλά γηρατειά, ο Ισραήλ έπεσε και πάλι θύμα της λατρείας του Βάαλ. Επιπλέον, ο Αβιμέλεχ, ο γιος που απέκτησε ο Γεδεών από την παλλακίδα του, μια γυναίκα από τη Συχέμ, σκότωσε τους άλλους γιους του Γεδεών. Μόνο ο νεότερος, ο Ιωθάμ, διέφυγε.—Κρ 8:28–9:5· βλέπε ΑΒΙΜΕΛΕΧ Αρ. 4· ΟΦΡΑ Αρ. 3.
Η πίστη που έδειξε ο Γεδεών, αντιμετωπίζοντας τεράστιες δυσκολίες, του έδωσε το δικαίωμα να αναφέρεται ως ένας από το «τόσο μεγάλο σύννεφο μαρτύρων». (Εβρ 11:32· 12:1) Επιπρόσθετα, η μετριοφροσύνη του ήταν υποδειγματική και συνδυαζόταν με την επιφυλακτικότητα. Προφανώς, η επιφυλακτικότητα που εκδήλωσε ο Γεδεών ήταν κατάλληλη και δεν θα πρέπει να θεωρείται ότι πήγαζε από έλλειψη πίστης, εφόσον ούτε μία φορά δεν επιτιμήθηκε για το ότι φάνηκε επιφυλακτικός. Επιπλέον, όπως υποδεικνύεται από τον 83ο Ψαλμό, η ήττα του Μαδιάμ στις ημέρες του Γεδεών παρέχει ένα προφητικό πρότυπο της επικείμενης καταστροφής όλων όσων εναντιώνονται στον Ιεχωβά, μέσω της οποίας Εκείνος θα μεγαλύνει το όνομά του και θα δικαιώσει την κυριαρχία του.—Παράβαλε Ησ 9:4· 10:26.
-
-
ΓεδηράΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΔΗΡΑ
(Γεδηρά) [Πέτρινο Μαντρί].
1. Πόλη στη Σεφηλά η οποία είχε παραχωρηθεί στον Ιούδα. (Ιη 15:20, 33, 36) Η Γεδηρά ταυτίζεται συνήθως με την Τζεντίρε (Γκεντέρα), περίπου 22 χλμ. ΔΒΔ της πιθανολογούμενης θέσης της Εσθαόλ. Κάποιοι από τους κατοίκους αυτής της πόλης ήταν γνωστοί ως αγγειοπλάστες.—1Χρ 4:23.
2. Προφανώς το όνομα μιας τοποθεσίας στην περιοχή του Βενιαμίν που ήταν η ιδιαίτερη πατρίδα του “Ιωζαβάδ του Γεδηραθίτη”. (1Χρ 12:1, 2, 4) Κατά την τρέχουσα άποψη ορισμένων γεωγράφων, ταυτίζεται με το Τζουντέιρα, περίπου 1,5 χλμ. ΒΑ της Γαβαών.
-
-
ΓεδηραθίτηςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΔΗΡΑΘΙΤΗΣ
(Γεδηραθίτης) [Της (Από τη) Γεδηρά].
Επωνυμία του Ιωζαβάδ, ενός αμφοτεροδέξιου Βενιαμίτη πολεμιστή που συντάχθηκε με τον Δαβίδ. Ο προσδιορισμός αυτός προφανώς σημαίνει ότι ο Ιωζαβάδ καταγόταν από τη Γεδηρά του Βενιαμίν.—1Χρ 12:1-4· βλέπε ΓΕΔΗΡΑ Αρ. 2.
-
-
ΓεδηρώθΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΔΗΡΩΘ
(Γεδηρώθ) [Πέτρινα Μαντριά].
Πόλη στη Σεφηλά η οποία είχε παραχωρηθεί στον Ιούδα (Ιη 15:20, 33, 41) και μια από τις τοποθεσίες που κατέλαβαν οι Φιλισταίοι στη διάρκεια της βασιλείας του Άχαζ (761-746 Π.Κ.Χ.). (2Χρ 28:18, 19) Μερικοί γεωγράφοι τοποθετούν τη Γεδηρώθ στο Κάτρα, ένα εγκαταλειμμένο χωριό χτισμένο πάνω σε ύψωμα, στη σημερινή Γκεντέρα, περίπου 13 χλμ. ΑΒΑ της Αζώτου, αν και κάποιοι άλλοι υποστηρίζουν ότι αυτό το μέρος βρίσκεται πολύ δυτικά για να ανήκει στη Σεφηλά.
-
-
ΓεδηρωθαΐμΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΔΗΡΩΘΑΪΜ
(Γεδηρωθαΐμ).
Όνομα που σημαίνει «Δύο Πέτρινα Μαντριά». Αυτή η τοποθεσία αναφέρεται μεταξύ κάποιων πόλεων του Ιούδα στη Σεφηλά, αλλά η θέση της είναι άγνωστη σήμερα. (Ιη 15:20, 33, 36) Αντί του ονόματος Γεδηρωθαΐμ, η Μετάφραση των Εβδομήκοντα έχει την απόδοση καί αἱ ἐπαύλεις αὐτῆς, δηλαδή οι «μάντρες» των προβάτων της προαναφερθείσας τοποθεσίας, της Γεδηρά. Αυτή η απόδοση μειώνει το συνολικό αριθμό των πόλεων στον κατάλογο από 15 σε 14, αριθμό που δηλώνει το ίδιο το υπόμνημα. (Ιη 15:33-36) Εφόσον μια τέτοια έκφραση δεν συνηθιζόταν σε τέτοιου είδους καταλόγους, μερικοί υποστηρίζουν ότι το εδάφιο θα μπορούσε να αποδοθεί ως «η Γεδηρά ή Γεδηρωθαΐμ» αντί «η Γεδηρά και η Γεδηρωθαΐμ».
-
-
ΓεδώρΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΔΩΡ
(Γεδώρ) [Πέτρινο Τείχος].
1. Ο γιος του Ιεϊήλ από την πόλη Γαβαών. Ήταν μέλος της φυλής του Βενιαμίν και αδελφός του παππού του Βασιλιά Σαούλ.—1Χρ 8:29-31· 9:35-39.
2. Γιος του Φανουήλ από τη φυλή του Ιούδα. Επειδή το εβραϊκό κείμενο δεν διευκρινίζει αν πρόκειται για πρόσωπο ή πόλη, η λέξη «Γεδώρ» ίσως να αποτελεί ονομασία πόλης.—1Χρ 4:4.
3. Γιος του Ιέρεδ, επίσης από τη φυλή του Ιούδα.—1Χρ 4:18.
4. Πόλη στην ορεινή περιοχή του Ιούδα. (Ιη 15:48, 58) Ταυτίζεται με το Χίρμπετ Τζεντούρ, περίπου 12 χλμ. Β της Χεβρών. Η πόλη αυτή ίσως να εννοείται και στο εδάφιο 1 Χρονικών 4:18. Το γεγονός ότι στο ίδιο εδάφιο αναφέρονται τα ονόματα Σωχώ και Ζανωά, τα οποία αλλού εμφανίζονται ως ονομασίες πόλεων, αποτελεί, σύμφωνα με μερικούς, ένδειξη ότι πιθανότατα και το όνομα Γεδώρ είναι ονομασία πόλης, της οποίας ιδρυτής, ή “πατέρας”, ήταν ο Ιέρεδ.
5. Πόλη που αναφέρεται σε σχέση με κάποιες δραστηριότητες των Συμεωνιτών. (1Χρ 4:24, 39) Η Μετάφραση των Εβδομήκοντα χρησιμοποιεί εδώ τη λέξη «Γέραρα».—Βλέπε ΓΕΡΑΡΑ.
6. Τοποθεσία στην περιοχή του Βενιαμίν. (1Χρ 12:1, 2, 7) Πιθανολογείται ότι ταυτίζεται με το Χίρμπετ ελ-Τζουντέιρα, περίπου 16 χλμ. ΒΔ της Ιερουσαλήμ.
-
-
ΓέενναΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΕΝΝΑ
(Γέεννα) [ελλ. μορφή του εβρ. Γκε Χιννόμ, «Κοιλάδα του Εννόμ»].
Αυτό το όνομα εμφανίζεται 12 φορές στις Χριστιανικές Ελληνικές Γραφές, και ενώ πολλοί μεταφραστές ελευθεριάζουν αποδίδοντάς το με τη λέξη «κόλαση» (αγγλικά, “hell”), αρκετές σύγχρονες μεταφράσεις χρησιμοποιούν αυτούσια τη λέξη γέεννα του πρωτότυπου κειμένου ή τη μεταγράφουν στη γλώσσα τους.—Ματ 5:22, Ro, Mo, ED, ΜΝΚ, ΒΑΜ, ΕΜΖ, ΚΔΤΚ.
Η βαθιά, στενή Κοιλάδα του Εννόμ, που αργότερα έγινε γνωστή με το εν λόγω εξελληνισμένο όνομα, βρισκόταν Ν και ΝΔ της αρχαίας Ιερουσαλήμ και ταυτίζεται με το σημερινό Ουάντι ερ-Ραμπάμπι (Γκε Μπεν Χινόμ). (Ιη 15:8· 18:16· Ιερ 19:2, 6· βλέπε ΕΝΝΟΜ, ΚΟΙΛΑΔΑ.) Οι βασιλιάδες Άχαζ και Μανασσής του Ιούδα επιδόθηκαν εκεί σε ειδωλολατρία, η οποία περιλάμβανε ανθρωποθυσίες στη φωτιά προς τιμήν του Βάαλ. (2Χρ 28:1, 3· 33:1, 6· Ιερ 7:31, 32· 32:35) Αργότερα, για να μην ξανασυμβούν τέτοιες πράξεις εκεί, ο πιστός Βασιλιάς Ιωσίας βεβήλωσε εκείνον τον τόπο όπου ασκούνταν ειδωλολατρία, ιδιαίτερα το συγκεκριμένο τμήμα που λεγόταν Τοφέθ.—2Βα 23:10.
Δεν Αποτελεί Σύμβολο Αιώνιων Βασάνων. Ο Ιησούς Χριστός συσχέτισε τη φωτιά με τη Γέεννα (Ματ 5:22· 18:9· Μαρ 9:47, 48), όπως έκανε και ο μαθητής Ιάκωβος, ο μόνος Βιβλικός συγγραφέας, εκτός από τον Ματθαίο, τον Μάρκο και τον Λουκά, που χρησιμοποιεί αυτή τη λέξη. (Ιακ 3:6) Μερικοί σχολιαστές προσπαθούν να συνδέσουν αυτό το πύρινο χαρακτηριστικό της Γέεννας με τις ανθρωποθυσίες που γίνονταν με φωτιά πριν από τη βασιλεία του Ιωσία, και βάσει αυτού θεωρούν ότι η Γέεννα χρησιμοποιήθηκε από τον Ιησού ως σύμβολο αιώνιων βασάνων. Ωστόσο, εφόσον ο Ιεχωβά Θεός εξέφρασε την απέχθειά του για αυτή τη συνήθεια, λέγοντας ότι ήταν κάτι που δεν είχε «διατάξει και το οποίο δεν είχε ανεβεί στην καρδιά» του (Ιερ 7:31· 32:35), φαίνεται εντελώς απίθανο ότι ο Γιος του Θεού, αναφερόμενος στη θεϊκή κρίση, θα βάσιζε σε αυτή την ειδωλολατρική συνήθεια τη συμβολική σημασία της Γέεννας. Ας σημειωθεί πως ο Θεός δήλωσε προφητικά ότι η Κοιλάδα του Εννόμ θα χρησιμοποιούνταν ως τόπος για τη μαζική απόθεση των νεκρών σωμάτων και όχι για το βασανισμό ζωντανών θυμάτων. (Ιερ 7:32, 33· 19:2, 6, 7, 10, 11) Έτσι λοιπόν, στο εδάφιο Ιερεμίας 31:40 η αναφορά στην «κοιλάδα των πτωμάτων και της λιπώδους στάχτης» υποδεικνύει κατά γενική παραδοχή την Κοιλάδα του Εννόμ, ενώ μια πύλη γνωστή ως «Πύλη των Σωρών της Στάχτης» προφανώς οδηγούσε στην ανατολική άκρη της κοιλάδας, εκεί που ενωνόταν με τη χαράδρα του Κιδρόν.—Νε 3:13, 14.
Επομένως, τα στοιχεία που δίνει η Αγία Γραφή για τη Γέεννα βρίσκονται γενικά σε αρμονία με την παραδοσιακή άποψη την οποία παρουσιάζουν ραβινικές και άλλες πηγές. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, η Κοιλάδα του Εννόμ χρησιμοποιούνταν ως σκουπιδότοπος για την Ιερουσαλήμ. (Στο εδάφιο Ματ 5:30 η Ph αποδίδει τη λέξη γέεννα ως «σωρό απορριμμάτων».) Σχετικά με την «Γκεχιννόμ», ο Ιουδαίος σχολιαστής Δαβίδ Κιμχί (1160;-1235;), σχολιάζοντας το εδάφιο Ψαλμός 27:13, παρέχει τις εξής ιστορικές πληροφορίες: «Και είναι ένας τόπος στα περίχωρα της Ιερουσαλήμ, και είναι ένας απεχθής τόπος, και εκεί ρίχνουν ακάθαρτα πράγματα και πτώματα. Επίσης, εκεί υπήρχε συνεχώς φωτιά για να καίγονται τα ακάθαρτα πράγματα και τα οστά των πτωμάτων. Γι’ αυτό, η κρίση των πονηρών ονομάζεται παραβολικά Γκεχιννόμ».
Συμβολίζει Ολοκληρωτική Καταστροφή. Είναι προφανές ότι ο Ιησούς χρησιμοποίησε τη Γέεννα για να εκφράσει την απόλυτη καταστροφή την οποία συνεπάγεται η δυσμενής κρίση του Θεού, άρα την καταστροφή στην οποία δεν υπάρχει δυνατότητα να αναστηθεί το άτομο σε ζωή ως ψυχή. (Ματ 10:28· Λου 12:4, 5) Οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι, που αποτελούσαν μια τάξη πονηρών ανθρώπων, καταγγέλθηκαν ως “υποψήφιοι για τη Γέεννα”. (Ματ 23:13-15, 33) Για να αποφύγουν οι ακόλουθοι του Ιησού αυτού του είδους την καταστροφή, έπρεπε να απαλλαχτούν από οτιδήποτε θα μπορούσε να προκαλέσει πνευματικό πρόσκομμα, “κόβοντας το χέρι ή το πόδι τους” και “βγάζοντας το μάτι τους”, κάτι που συμβολικά εννοούσε τη νέκρωση αυτών των μελών του σώματος σε σχέση με την αμαρτία.—Ματ 18:9· Μαρ 9:43-47· Κολ 3:5· παράβαλε Ματ 5:27-30.
Φαίνεται επίσης ότι ο Ιησούς παρέπεμψε εμμέσως στο εδάφιο Ησαΐας 66:24 όταν περιέγραψε τη Γέεννα ως μέρος «όπου το σκουλήκι τους δεν πεθαίνει και η φωτιά δεν σβήνεται». (Μαρ 9:47, 48) Το ότι αυτή η συμβολική εικόνα δεν περιγράφει βάσανα αλλά, αντίθετα, ολοκληρωτική καταστροφή είναι φανερό από το γεγονός ότι το εδάφιο του Ησαΐα ασχολούνταν, όχι με ζωντανά άτομα, αλλά με «τα πτώματα των ανθρώπων που ήταν παραβάτες» εναντίον του Θεού. Αν, όπως υποδεικνύουν οι διαθέσιμες αποδείξεις, η Κοιλάδα του Εννόμ ήταν ένα μέρος όπου πετούσαν τα σκουπίδια και τα πτώματα, τότε η φωτιά, της οποίας η ένταση πιθανώς δυνάμωνε με την προσθήκη θειαφιού (παράβαλε Ησ 30:33), θα ήταν το μόνο κατάλληλο μέσο για την εξάλειψη τέτοιων αποβλήτων. Όπου δεν έφτανε η φωτιά, αναπτύσσονταν σκουλήκια τα οποία κατανάλωναν οτιδήποτε δεν καταστρεφόταν από τη φωτιά. Με βάση αυτό, τα λόγια του Ιησού εννοούσαν ότι η καταστροφική επίδραση της δυσμενούς κρίσης του Θεού δεν θα σταματούσε μέχρις ότου επερχόταν ολοκληρωτική καταστροφή.
Μεταφορική Χρήση. Ο τρόπος με τον οποίο χρησιμοποιεί ο μαθητής Ιάκωβος τη λέξη «Γέεννα» δείχνει ότι η ανυπότακτη γλώσσα είναι από μόνη της ένας κόσμος αδικίας και ότι ολόκληρος ο κύκλος της ζωής κάποιου μπορεί να επηρεαστεί από πύρινα λόγια τα οποία μολύνουν το σώμα εκείνου που τα λέει. Η γλώσσα ενός τέτοιου ατόμου, η οποία είναι «γεμάτη θανατηφόρο δηλητήριο» και δείχνει ότι υπάρχει κακή κατάσταση καρδιάς, μπορεί να επιφέρει στο άτομο την καταδίκη του Θεού ώστε να πάει στη συμβολική Γέεννα.—Ιακ 3:6, 8· παράβαλε Ματ 12:37· Ψλ 5:9· 140:3· Ρω 3:13.
Η Βιβλική χρήση του όρου «Γέεννα» ως συμβόλου αντιστοιχεί με τη χρήση του όρου «λίμνη της φωτιάς» στο βιβλίο της Αποκάλυψης.—Απ 20:14, 15· βλέπε ΛΙΜΝΗ ΤΗΣ ΦΩΤΙΑΣ.
-
-
ΓεζέρΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΖΕΡ
(Γεζέρ) [Κομμάτι· Τμήμα].
Βασιλική πόλη στο εσωτερικό τμήμα της παράκτιας παλαιστινιακής πεδιάδας. Η πρώτη μνεία της Γεζέρ συνδέεται με την ανεπιτυχή προσπάθεια του βασιλιά της να σώσει τη Λαχείς από τον ισραηλιτικό στρατό που τελούσε υπό τις διαταγές του Ιησού του Ναυή. (Ιη 10:33· 12:7, 8, 12) Η Γεζέρ παραχωρήθηκε στους Εφραϊμίτες ως μεθόρια τοποθεσία τους (Ιη 16:3· 1Χρ 7:28), αλλά αυτοί δεν εκδίωξαν πλήρως τους Χαναναίους κατοίκους. (Ιη 16:10· Κρ 1:29) Η Γεζέρ ορίστηκε επίσης ως Λευιτική πόλη για τους Κααθίτες.—Ιη 21:20, 21· 1Χρ 6:66, 67.
Την εποχή του Δαβίδ, η πόλη μνημονεύεται σε σχέση με τους Φιλισταίους, όπως στην περίπτωση όπου ο Δαβίδ συνέτριψε την ισχύ τους «από τη Γααβά ως τη Γεζέρ». (2Σα 5:25· 1Χρ 14:16) Επίσης, ο Σιββεχαΐ ο Χουσαθίτης διακρίθηκε κατά την ήττα των Φιλισταίων στη Γεζέρ πατάσσοντας τον Σιφφαΐ, έναν απόγονο των Ρεφαΐμ. (1Χρ 20:4) Μεταγενέστερα, ο Φαραώ της Αιγύπτου επιτέθηκε στη Γεζέρ για κάποιον αδιευκρίνιστο λόγο. Αφού έκαψε την πόλη και σκότωσε τους Χαναναίους κατοίκους της, την έδωσε ως προίκα στη σύζυγο του Σολομώντα. Ο Σολομών ανοικοδόμησε και ενδεχομένως οχύρωσε την πόλη.—1Βα 9:15-17.
Η Γεζέρ αναφέρεται επίσης συχνά σε μη Βιβλικές πηγές. Στους τοίχους του ναού του Καρνάκ, ο Τούθμωσις Γ΄ κατέγραψε την κατάκτηση της Γεζέρ. Μεταγενέστερα, η πόλη διαδραματίζει σημαντικό ρόλο στις Πινακίδες της Αμάρνα όπου κατονομάζεται τουλάχιστον εννιά φορές. Ο Φαραώ Μερνεπτά καυχήθηκε στη στήλη του ότι “κατέλαβε τη Γεζέρ”.
Οι λόγιοι θεωρούν ότι η αρχαία Γεζέρ είναι το σημερινό Τελλ Τζέζερ (Αμπού Σουσέχ· Τελ Γκέζερ), το οποίο βρίσκεται περίπου στο μέσο του δρόμου που συνδέει την Ιερουσαλήμ με το Τελ Αβίβ-Γιάφο (Ιόππη). Επομένως βρισκόταν κοντά σε μια άλλη μεγάλη οδό η οποία συνέδεε επί χιλιετίες την Αίγυπτο με τη Μεσοποταμία για εμπορικούς και στρατιωτικούς σκοπούς. Η θέση του Τελλ Τζέζερ ψηλά σε μια ράχη της Σεφηλά τού επέτρεπε να έχει τον έλεγχο και των δύο αυτών δρόμων.
Οι αρχαιολογικές ανασκαφές πρωτάρχισαν σε αυτό το τελλ (γήλοφο) στις αρχές του 20ού αιώνα. Από τότε αυτή έχει γίνει μία από τις πλέον ανεσκαμμένες και εξερευνημένες τοποθεσίες της Παλαιστίνης. Ανάμεσα στα ευρήματα που ανακαλύφτηκαν εκεί είναι η «Σολομώντεια πύλη και το τείχος με τα φυλάκια», τα οποία είναι χτισμένα πάνω σε ένα στρώμα ερειπίων που μερικοί εικάζουν ότι είναι τα απομεινάρια της πυρκαγιάς που προκάλεσε ο Φαραώ στη Γεζέρ. Η αρχιτεκτονική της θεωρείται τόσο όμοια με την αρχιτεκτονική κτισμάτων που βρέθηκαν στην Ασώρ και στη Μεγιδδώ, ώστε φαίνεται ότι και οι τρεις χτίστηκαν με βάση τα ίδια σχέδια. Σε αρχαιότερα στρώματα έρχονται στο φως πλήθος φιλισταϊκών αγγείων. Παρ’ όλα αυτά, το πιο φημισμένο ίσως εύρημα από το Τελλ Τζέζερ είναι το «ημερολόγιο» της Γεζέρ, μια πλάκα η οποία φαίνεται να περιέχει τις ασκήσεις απομνημόνευσης ενός μαθητή. Έχει αποδειχτεί πολύτιμο επειδή παρέχει πληροφορίες στους σύγχρονους ερευνητές για τις γεωργικές εποχές του αρχαίου Ισραήλ και δίνει μια εικόνα της εβραϊκής γραφής και γλώσσας των ημερών του Σολομώντα.
-
-
ΓεθέρΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΘΕΡ
(Γεθέρ).
Απόγονος του Αράμ, γιου του Σημ. (Γε 10:22, 23· 1Χρ 1:17) Τίποτα συγκεκριμένο δεν είναι γνωστό σχετικά με τους απογόνους του Γεθέρ.
-
-
ΓεθσημανήΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΘΣΗΜΑΝΗ
(Γεθσημανή) [Ελαιοπιεστήριο].
Κατά πάσα πιθανότητα ένας κήπος με ελαιόδεντρα που διέθετε πιεστήριο για την παραγωγή ελαιόλαδου. Η Γεθσημανή βρισκόταν Α της Ιερουσαλήμ, στην απέναντι πλευρά της Κοιλάδας Κιδρόν (Ιωα 18:1), πάνω ή κοντά στο Όρος των Ελαιών. (Λου 22:39) Εδώ συναντιόταν συχνά με τους μαθητές του ο Ιησούς Χριστός. (Ιωα 18:2) Τη νύχτα του Πάσχα του 33 Κ.Χ., ο ίδιος και οι πιστοί μαθητές του αποσύρθηκαν σε αυτόν τον κήπο για να προσευχηθούν. Εκεί ο Ιούδας ο Ισκαριώτης βρήκε και πρόδωσε τον Ιησού, τον οποίο συνέλαβε κατόπιν ένας οπλισμένος όχλος.—Ματ 26:36-56· Μαρ 14:32-52· Λου 22:39-53· Ιωα 18:1-12.
Η ακριβής θέση του κήπου της Γεθσημανή δεν μπορεί να καθοριστεί, επειδή (σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ιώσηπου) όλα τα δέντρα γύρω από την Ιερουσαλήμ κόπηκαν κατά τη ρωμαϊκή πολιορκία το 70 Κ.Χ. (Ο Ιουδαϊκός Πόλεμος, ΣΤ΄, 5-8 [i, 1]) Κάποια παράδοση ταυτίζει τη Γεθσημανή με τον κήπο που περιέφραξαν οι Φραγκισκανοί το 1848. Ο συγκεκριμένος κήπος έχει έκταση περίπου 46 επί 43 μ. και βρίσκεται στους πρόποδες του Όρους των Ελαιών, στο σημείο όπου διχάζεται ο δρόμος στη δυτική του πλαγιά. Σε αυτόν τον κήπο υπάρχουν οχτώ ελαιόδεντρα ηλικίας εκατοντάδων ετών.
[Εικόνα στη σελίδα 583]
Άποψη από το Όρος του Ναού προς την τοποθεσία όπου κατά την παράδοση βρισκόταν η Γεθσημανή
-
-
ΓείτοναςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΙΤΟΝΑΣ
Βλέπε ΠΛΗΣΙΟΝ, ΓΕΙΤΟΝΑΣ.
-
-
ΓελβουέΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΛΒΟΥΕ
(Γελβουέ) [πιθανώς, Λοφώδης Περιοχή].
Βουνό το οποίο κατά παράδοση ταυτίζεται με το Τζέμπελ Φουκούα, μια ημισεληνοειδή ράχη αποτελούμενη από ασβεστολιθικούς λόφους, Α της Κοιλάδας της Ιεζραέλ και Δ της Βαιθ-σεάν. Η οροσειρά χωρίζεται από χαράδρες σε αρκετά οροπέδια. Μεγάλο μέρος της αποτελείται από γυμνά βράχια, στο δε βόρειο και στο δυτικό τμήμα της όπου ο ασβεστόλιθος έχει υποστεί διάβρωση εμφανίζονται τραχιές αυλακώσεις. Ωστόσο, στις ομαλές δυτικές πλαγιές καλλιεργείται σιτάρι και κριθάρι. Επίσης, εκεί υπάρχουν βοσκότοποι, όπως και συκιές και ελαιόδεντρα. Η βόρεια πλευρά είναι η πιο απόκρημνη και η πιο ψηλή, καθώς υψώνεται περίπου 520 μ. πάνω από την επιφάνεια της θάλασσας.
Λόγω της στρατηγικής θέσης που κατέχει στα Α της εύφορης Κοιλάδας της Ιεζραέλ, ανάμεσα στην κοιλάδα του χειμάρρου Κισών και στην Κοιλάδα του Ιορδάνη, το Γελβουέ υπήρξε πεδίο δύο τουλάχιστον μεγάλων μαχών. «Στο πηγάδι Αρώδ», το οποίο συνήθως συνδέεται με την πηγή που βρίσκεται στο βορειοδυτικό κλάδο του Γελβουέ, στρατοπέδευσε ο Γεδεών και οι άντρες του. (Κρ 7:1) Σε μεταγενέστερη εποχή, ο Βασιλιάς Σαούλ συγκέντρωσε τις δυνάμεις του στο Γελβουέ όπου υπέστη ήττα από τους Φιλισταίους. Επίσης εκεί σκοτώθηκαν τρεις γιοι του, ο Ιωνάθαν, ο Αβιναδάβ και ο Μαλχί-σουά, ενώ ο ίδιος ο Σαούλ αυτοκτόνησε.—1Σα 28:4· 31:1-4, 8· 2Σα 1:4-10, 21· 1Χρ 10:1-8.
-
-
ΓέλιοΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΛΙΟ
Οι εβραϊκές λέξεις που αποδίδονται «γέλιο» (τσεχόκ και η παράλληλη μορφή σεχόκ) είναι, σύμφωνα με τον Γεσένιο, ονοματοποιημένες, δηλαδή αποτελούν μίμηση του ήχου τον οποίο παράγει κάποιος όταν γελάει (όπως τα επιφωνήματα «χο! χο!» και «χα! χα!»). Το όνομα του Ισαάκ, Γιτσχάκ, που επίσης σημαίνει «Γέλιο», έχει τον ίδιο μιμητικό χαρακτήρα.
Τόσο ο Αβραάμ όσο και η Σάρρα γέλασαν ακούγοντας τις αγγελικές αναγγελίες ότι θα αποκτούσαν γιο στα γηρατειά τους. Στον Αβραάμ δεν δόθηκε έλεγχος επειδή γέλασε αλλά στη Σάρρα δόθηκε, και μάλιστα η ίδια προσπάθησε να αρνηθεί ότι είχε γελάσει. Φαίνεται, λοιπόν, ότι ο Αβραάμ γέλασε από χαρά με την καταπληκτική προοπτική να αποκτήσει γιο από τη Σάρρα στα γηρατειά του. Η Σάρρα, όμως, προφανώς γέλασε επειδή η ίδια αυτή καταπληκτική προοπτική τής φάνηκε λίγο αστεία. Η σκέψη ότι μια γυναίκα της ηλικίας της—στείρα μέχρι τότε—θα αποκτούσε παιδί δημιούργησε κατά τα φαινόμενα μια κάπως περίεργη εικόνα στη διάνοιά της. (Γε 17:17· 18:9-15) Ωστόσο, το γέλιο κανενός από τους δύο δεν εξέφραζε περιφρόνηση ή εσκεμμένο εμπαιγμό, αναφέρεται δε ότι και οι δύο εκδήλωσαν πίστη στην υπόσχεση του Θεού. (Ρω 4:18-22· Εβρ 11:1, 8-12) Όταν αυτός ο γιος γεννήθηκε, οι γονείς ασφαλώς χάρηκαν πολύ, δεδομένου ότι αυτή ήταν επί χρόνια η επιθυμία της καρδιάς τους. Ο Αβραάμ έδωσε όνομα στο γιο τους, και κατόπιν η Σάρρα είπε: «Ο Θεός ετοίμασε γέλιο για εμένα· όποιος το ακούσει θα γελάσει μαζί μου». (Γε 21:1-7) Και άλλοι αναμφίβολα έμειναν έκπληκτοι και χάρηκαν πολύ όταν έμαθαν τα καλά νέα ότι ο Αβραάμ και η Σάρρα είχαν ευλογηθεί από το χέρι του Ιεχωβά.
Πότε Είναι Κατάλληλο. Ο Ιεχωβά είναι “ο ευτυχισμένος Θεός” και θέλει να είναι ευτυχισμένοι και οι υπηρέτες του. (1Τι 1:11) Ωστόσο, οι Γραφές δείχνουν ότι το γέλιο αρμόζει μόνο σε ορισμένες περιπτώσεις. Υπάρχει «καιρός να κλαίει κανείς και καιρός να γελάει». (Εκ 3:1, 4) Ο σοφός Βασιλιάς Σολομών μάς συμβουλεύει: «Πήγαινε, φάε την τροφή σου με χαρά και πιες το κρασί σου με εύθυμη καρδιά, επειδή ήδη ο αληθινός Θεός έχει ευαρεστηθεί στα έργα σου». Ωστόσο, δεν υπάρχει πραγματική αιτία για χαρά αν η δραστηριότητα του ατόμου φανερώνει περιφρόνηση για τις δίκαιες οδούς του Θεού.—Εκ 9:7.
Πότε Είναι Ακατάλληλο. Αυτό που έχει σημασία είναι να ζει κανείς έτσι ώστε να δημιουργήσει καλό όνομα ενώπιον του Ιεχωβά. Επομένως, σε αυτό το σύστημα πραγμάτων, το γέλιο μπορεί μερικές φορές να είναι τελείως ακατάλληλο, ακόμη και επιβλαβές. Ο Σολομών, στο πείραμα που έκανε “για να κρατήσει την ανοησία ώσπου να δει τι καλό αποκόμιζαν οι γιοι των ανθρώπων από όσα έκαναν”, είπε μέσα στην καρδιά του: «Έλα τώρα να σε δοκιμάσω με τη χαρά. Και απόλαυσε το καλό». Ανακάλυψε, όμως, ότι η επιδίωξη αυτή ήταν μάταιη. Διαπίστωσε ότι η ευθυμία και το γέλιο από μόνα τους δεν είναι στ’ αλήθεια ικανοποιητικά, διότι δεν φέρνουν πραγματική και μόνιμη ευτυχία. Πρέπει να υπάρχει το σωστό θεμέλιο για να έχει κανείς διαρκή, εποικοδομητική χαρά. Ο Σολομών εξέφρασε τα συναισθήματά του ως εξής: «Είπα στο γέλιο: “Παραλογισμός!” και στη χαρά: “Τι προσφέρει αυτή;”»—Εκ 2:1-3.
Ο Σολομών δείχνει παραστατικά πόσο σοφό είναι να μη ζει κάποιος μόνο και μόνο για να επιδιώκει την απόλαυση, λέγοντας: «Καλύτερα να πάει κανείς σε σπίτι πένθους παρά να πάει σε σπίτι συμποσίου, επειδή αυτό είναι το τέλος όλων των ανθρώπων· και ο ζωντανός πρέπει να το βάλει στην καρδιά του». Με τη δήλωση αυτή δεν συνιστάται η λύπη ως ανώτερη από τη χαρά. Γίνεται αναφορά σε έναν συγκεκριμένο καιρό, τον καιρό που κάποιος έχει πεθάνει και το σπίτι του πενθεί. Πήγαινε εκεί να παρηγορήσεις τους λυπημένους ανθρώπους που άφησε πίσω του ο θανών, αντί να εκδηλώσεις αναισθησία ξεχνώντας τους, ενώ παράλληλα συμποσιάζεις και γλεντάς ξέφρενα. Επισκεπτόμενος τους πενθούντες, όχι μόνο θα παρηγορήσει ο επισκέπτης τα άτομα που έχασαν έναν δικό τους, αλλά επίσης θα θυμηθεί ότι η ζωή είναι σύντομη, θα αντιληφθεί ότι ο θάνατος που ήρθε σε αυτό το σπίτι θα έρθει αργά ή γρήγορα σε όλους και ότι οι ζωντανοί πρέπει να το έχουν αυτό κατά νου. Καλό όνομα δημιουργεί κάποιος ενόσω είναι ακόμη ζωντανός, όχι όταν πεθαίνει. Και το καλό όνομα ενώπιον του Θεού είναι το μόνο πράγμα που έχει αληθινή αξία για κάποιον την ώρα του θανάτου.—Εκ 7:2· Γε 50:10· Ιωα 11:31.
Ο Σολομών συνεχίζει λέγοντας: «Καλύτερα στενοχώρια παρά γέλιο, γιατί με τη σκυθρωπότητα του προσώπου η καρδιά γίνεται καλύτερη». (Εκ 7:3) Το γέλιο είναι καλό φάρμακο, αλλά υπάρχουν στιγμές κατά τις οποίες πρέπει να εξετάζουμε με σοβαρότητα τη ζωή μας και τον τρόπο με τον οποίο τη ζούμε. Αν δούμε ότι σπαταλούμε υπερβολικό χρόνο σε επιπόλαια γλέντια και δεν δημιουργούμε καλό όνομα κάνοντας καλά έργα, έχουμε λόγους να στενοχωρηθούμε με τον εαυτό μας, να λυπηθούμε και να αλλάξουμε. Αυτό θα κάνει την καρδιά μας καλύτερη. Θα μας βοηθήσει να δημιουργήσουμε καλό όνομα έτσι ώστε η ημέρα του θανάτου μας ή η στιγμή της τελικής μας επιθεώρησης από τον Θεό και τον Χριστό να είναι καλύτερη για εμάς από την ημέρα της γέννησής μας.—Εκ 7:1.
«Η καρδιά των σοφών βρίσκεται σε σπίτι πένθους, αλλά η καρδιά των αφρόνων βρίσκεται σε σπίτι χαράς», λέει κατόπιν ο Σολομών. «Καλύτερα να ακούει κανείς την επίπληξη κάποιου σοφού παρά να είναι ένας άνθρωπος που ακούει το τραγούδι των αφρόνων». (Εκ 7:4, 5) Σε σπίτι όπου κάποιος έχει πεθάνει, η σοφή καρδιά αποκτάει τη σοβαρότητα που επικρατεί φυσιολογικά σε έναν τέτοιον χώρο και έτσι επηρεάζεται ώστε το εν λόγω άτομο να προσέξει πώς ζει τη ζωή του, ενώ η ανέμελη διάθεση που επικρατεί σε έναν τόπο ξέφρενου γλεντιού ελκύει την ανόητη καρδιά και κάνει το άτομο να αντιμετωπίζει τη ζωή με επιπόλαιο, απερίσκεπτο πνεύμα. Αν κάποιος ξεστρατίζει από τα ορθά μονοπάτια, η επίπληξη του σοφού θα τον επαναφέρει στην οδό της ζωής διορθώνοντάς τον και καθιστώντας τον ικανό να δημιουργήσει καλό όνομα για τον εαυτό του. Αλλά πώς θα μπορούσαμε να βοηθηθούμε ακούγοντας το τραγούδι του ανόητου ή κενές κολακείες που αποκρύπτουν τα λάθη και μας σκληραίνουν ώστε να εμμένουμε σε εσφαλμένη πορεία; Κάτι τέτοιο θα μας υποκινούσε να συνεχίζουμε να δημιουργούμε κακό όνομα και δεν θα μας διόρθωνε ώστε να βαδίζουμε σε οδούς που οδηγούν στην απόκτηση καλού ονόματος ενώπιον του Ιεχωβά.
«Διότι όπως ο ήχος που κάνουν τα αγκάθια κάτω από το τσουκάλι, έτσι είναι το γέλιο του άφρονα· και αυτό επίσης είναι ματαιότητα». (Εκ 7:6) Τα αγκάθια ανάβουν γρήγορα αλλά εξίσου γρήγορα γίνονται στάχτη. Μπορεί να μη διαρκέσουν όσο χρειάζεται για να μαγειρευτεί αυτό που βρίσκεται μέσα στο τσουκάλι, και στην περίπτωση αυτή δεν επιτελούν το έργο για το οποίο ανάβει κάποιος τη φωτιά. Επομένως, το φανταχτερό, θορυβώδες, δυνατό σπίθισμά τους αποδεικνύεται ανώφελο και μάταιο. Έτσι είναι και τα επιπόλαια γέλια και οι παραλογισμοί του ανόητου. Επίσης, ο ίδιος ο ήχος που παράγει ένας ανόητος γελώντας ενοχλεί τα αφτιά, όντας ακατάλληλος για τη στιγμή ή την περίσταση, και τείνει να αποθαρρύνει παρά να ενθαρρύνει. Δεν βοηθάει κανέναν να σημειώσει πρόοδο στο σοβαρό έργο της δημιουργίας καλού ονόματος το οποίο θα θυμάται ο Θεός, και ως εκ τούτου να διασφαλίσει ότι “η ημέρα του θανάτου θα είναι καλύτερη από την ημέρα της γέννησης”.
Γέλιο που Μετατρέπεται σε Πένθος. Στην Επί του Όρους Ομιλία του, ο Ιησούς Χριστός είπε: «Ευτυχισμένοι είστε εσείς που κλαίτε τώρα, επειδή θα γελάσετε» και «Αλίμονο σε εσάς που γελάτε τώρα, επειδή θα πενθήσετε και θα κλάψετε». (Λου 6:21, 25) Ο Ιησούς τόνιζε προφανώς ότι όσοι λυπούνταν λόγω των κακών θρησκευτικών συνθηκών που επικρατούσαν τότε στον Ισραήλ θα μπορούσαν να μετατρέψουν το κλάμα τους σε γέλιο ασκώντας πίστη σε Εκείνον, ενώ όσοι απολάμβαναν το γέλιο και τη ζωή χωρίς να ανησυχούν για το μέλλον θα διαπίστωναν ότι το γέλιο τους θα μετατρεπόταν σε πένθος. (Παράβαλε Λου 16:19-31.) Γράφοντας σε Χριστιανούς, ο ετεροθαλής αδελφός του Ιησού, ο Ιάκωβος, παρότρυνε όσους από αυτούς είχαν κοσμικό φρόνημα: «Νιώστε συντριβή και πενθήστε και κλάψτε. Ας μετατραπεί το γέλιο σας σε πένθος, και η χαρά σας σε κατήφεια. Ταπεινωθείτε στα μάτια του Ιεχωβά, και αυτός θα σας εξυψώσει». (Ιακ 4:4, 9, 10) Τέτοια εξύψωση θα έφερνε γνήσια ευτυχία.
Ως Έκφραση Χλευασμού. Το γέλιο παρουσιάζεται πολύ συχνά στις Γραφές ως έκφραση χλευασμού. Το εβραϊκό ρήμα τσαχάκ (γελώ) σημαίνει επίσης «περιγελώ· κάνω περίγελο».—Γε 21:9· 39:14.
Ακόμη και μέλη της ζωικής κτίσης παρουσιάζονται να γελούν περιφρονητικά. Η στρουθοκάμηλος εμφανίζεται να γελάει με το άλογο που την καταδιώκει και τον αναβάτη του (λόγω της ταχύτητάς της), το δε άλογο να γελάει με το φόβο όταν πηγαίνει στη μάχη (λόγω της δύναμης και της αφοβιάς του). (Ιωβ 39:13, 18, 19, 22) Ο Λευιάθαν (ο κροκόδειλος) λέγεται ότι γελάει με τον ήχο του ακόντιου, εξαιτίας της βαριάς θωράκισής του.—Ιωβ 41:1, 29.
Οι υπηρέτες του Θεού έχουν αναγκαστεί να υπομείνουν πολλά χλευαστικά γέλια εναντίον τους. Ο Ιώβ είπε: «Περίγελος του συνανθρώπου γίνομαι». (Ιωβ 12:4· 30:1) Ο Ιερεμίας ήταν αντικείμενο γέλιου όλη την ημέρα ανάμεσα στους συγχρόνους του. (Ιερ 20:7) Ακόμη και με τον Ιησού Χριστό γέλασαν με καταφρόνηση προτού αναστήσει την κόρη του Ιαείρου. (Ματ 9:24· Μαρ 5:40· Λου 8:41-53) Εντούτοις, όλοι όσοι γνώριζαν τη δύναμη και τη σοφία του Θεού και ήταν υπάκουοι σε αυτόν είχαν βάσιμους λόγους να είναι ευτυχισμένοι.—Ματ 5:11, 12.
Ο Ιεχωβά Θεός περιγράφεται να γελάει χλευαστικά με τα έθνη, με τα ατελέσφορα κομπαστικά τους λόγια και με τη σύγχυση που προξενεί η ανόητη πορεία τους εναντίον του. (Ψλ 59:8) Εκείνος γνωρίζει τη δύναμη και τους σκοπούς του και γελάει με την ασήμαντη, μάταιη εναντίωση που προβάλλουν στον ίδιο και στο λαό του. (Ψλ 2:1-4) Το σοφό άτομο δεν θέλει ασφαλώς να κάνει τον Ιεχωβά να γελάει μαζί του. (Παρ 1:26) Μολονότι ο Ιεχωβά δεν ευαρεστείται με το θάνατο των πονηρών (Ιεζ 18:23, 32), δεν ανησυχεί για τις πλεκτάνες που στήνουν αυτοί εναντίον του λαού του και γελάει επειδή βλέπει την ημέρα της απελευθέρωσης των δικαίων, κατά την οποία τα δόλια σχέδια των πονηρών θα αποτύχουν και η πονηρία θα τερματιστεί για πάντα.—Ψλ 37:12, 13, 20.
-
-
ΓεμαρίαςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΜΑΡΙΑΣ
(Γεμαρίας) [Ο Ιεχωβά Έχει Τελειοποιήσει (Ολοκληρώσει)].
1. “Γιος του Σαφάν, του αντιγραφέα”. Ένας από τους άρχοντες στη διάρκεια της βασιλείας του Ιωακείμ (628-618 Π.Κ.Χ.). Ο Γεμαρίας είχε τη δική του τραπεζαρία στην άνω αυλή του ναού, και αυτό ήταν το μέρος όπου ο Βαρούχ διάβασε μεγαλόφωνα τα λόγια του βιβλίου τα οποία του είχε υπαγορεύσει ο προφήτης Ιερεμίας. Ο Μιχαΐας, ο γιος του Γεμαρία, άκουσε την αρχική ανάγνωση του βιβλίου και κατόπιν ανέφερε το λόγο του Ιεχωβά στους άρχοντες, οι οποίοι στη συνέχεια ειδοποίησαν τον Βαρούχ να έρθει και να τους διαβάσει το βιβλίο. Μόλις άκουσαν τα λόγια του βιβλίου, συνέστησαν να κρυφτεί ο Βαρούχ και ο Ιερεμίας. Αργότερα, όταν διαβαζόταν ο ρόλος στον Βασιλιά Ιωακείμ, ο Γεμαρίας ήταν ένας από τους άρχοντες που παρακαλούσαν το βασιλιά να μην κάψει το ρόλο.—Ιερ 36:10-25.
Πρόσφατα βρέθηκε στην Ιερουσαλήμ ένα κομμάτι από πηλό που κάποτε ήταν στερεωμένο σε ένα έγγραφο και έφερε το αποτύπωμα σφραγίδας. Πάνω του υπήρχε η εξής επιγραφή: «Του Γεμαρία [εβρ., Γκεμαργιάχου], γιου του Σαφάν». Λέγεται ότι αυτή η βούλα είναι του έβδομου αιώνα Π.Κ.Χ. περίπου, και εικάζεται ότι κάτοχός της ήταν ο Γεμαρίας ο οποίος αναφέρεται στο 36ο κεφάλαιο του Ιερεμία.
2. “Γιος του Χελκία, τον οποίο έστειλε στη Βαβυλώνα ο Σεδεκίας, ο βασιλιάς του Ιούδα, προς τον Ναβουχοδονόσορα”. Σε εκείνη την περίπτωση, ο Ιερεμίας έστειλε μια επιστολή μέσω του Γεμαρία και του Ελασά στους εξόριστους Ιουδαίους οι οποίοι είχαν οδηγηθεί στη Βαβυλώνα μαζί με τον Ιωαχίν (Ιεχονία) το 617 Π.Κ.Χ.—Ιερ 29:1-3.
-
-
Γεμίζω το Χέρι ΔύναμηΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΜΙΖΩ ΤΟ ΧΕΡΙ ΔΥΝΑΜΗ
Η εβραϊκή έκφραση μιλλέ’ γιαδ, που αποδίδεται «καθαγιάζω» σε πολλές μεταφράσεις, σημαίνει κατά κυριολεξία «γεμίζω το χέρι» και χρησιμοποιείται αναφορικά με την παραχώρηση πλήρους δύναμης στα χέρια όσων επρόκειτο να υπηρετήσουν σε ιερατικό αξίωμα. Όταν ο Ααρών και οι γιοι του καθιερώθηκαν ως ιερείς του Ιεχωβά, τα χέρια τους γέμισαν δύναμη ώστε αυτοί να υπηρετούν στη συγκεκριμένη θέση. (Εξ 28:41· 29:9, 29, 33, 35· Λευ 8:33· 16:32· 21:10· Αρ 3:3) Ως σύμβολο αυτού του γεγονότος, θανατώθηκε και διαμελίστηκε το κριάρι της καθιέρωσης, μέρη δε από αυτό μαζί με ψημένα παρασκευάσματα από το καλάθι των άζυμων άρτων τοποθετήθηκαν από τον Μωυσή πάνω στις παλάμες του Ααρών και των γιων του, οι οποίοι κατόπιν κίνησαν πέρα δώθε αυτή την προσφορά ενώπιον του Ιεχωβά. Τελικά, έκαναν τα περιεχόμενα της κινητής προσφοράς να βγάλουν καπνό στο θυσιαστήριο, πάνω από το ολοκαύτωμα.—Εξ 29:19-25· Λευ 8:22-28· βλέπε ΙΕΡΕΑΣ· ΚΑΘΙΕΡΩΣΗ· ΧΡΙΣΜΑ, ΧΡΙΣΜΕΝΟΣ.
Και άλλοι, επίσης, γέμισαν τα χέρια των ιερέων τους δύναμη. Ο ειδωλολάτρης Μιχαίας εξουσιοδότησε πρώτα έναν από τους γιους του και κατόπιν έναν άπιστο Λευίτη να είναι ιερείς για τον “οίκο των θεών” του. (Κρ 17:5, 12) Μεταγενέστερα, όταν ο Βασιλιάς Ιεροβοάμ καθιέρωσε τη μοσχολατρία στον Ισραήλ, εγκατέστησε τους δικούς του ιερείς από το λαό γενικά. Οι Ααρωνικοί ιερείς και οι Λευίτες παρέμειναν όσιοι στη λατρεία του Ιεχωβά που είχε επίκεντρο την Ιερουσαλήμ και, προφανώς γι’ αυτόν το λόγο, εκδιώχθηκαν από το δεκάφυλο βασίλειο.—1Βα 12:31· 13:33· 2Χρ 13:9.
-
-
ΓενεαλογίαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΝΕΑΛΟΓΙΑ
Καταγραφή ανθρώπινων γενεαλογικών δέντρων τα οποία περιλαμβάνουν προγόνους ή συγγενείς. Ο Ιεχωβά Θεός είναι ο μεγάλος Γενεαλόγος που τηρεί αρχείο για τη δημιουργία, τις απαρχές, τις γεννήσεις και την καταγωγή. Είναι “ο Πατέρας, στον οποίο κάθε οικογένεια στον ουρανό και στη γη οφείλει το όνομά της”. (Εφ 3:14, 15) Ο Λόγος Του, η Αγία Γραφή, περιέχει ακριβές αρχείο γενεαλογιών που παίζουν σπουδαίο ρόλο στο σκοπό του.
Ο άνθρωπος έχει την εγγενή επιθυμία να γνωρίζει την καταγωγή του και να διατηρεί το όνομα της οικογένειάς του ζωντανό. Πολλά αρχαία έθνη τηρούσαν εκτενή γενεαλογικά αρχεία, ιδιαίτερα για τις γραμμές των ιερέων και των βασιλιάδων τους. Οι Αιγύπτιοι κρατούσαν τέτοια αρχεία, όπως επίσης και οι Άραβες. Έχουν ανακαλυφτεί πινακίδες σφηνοειδούς γραφής με τις γενεαλογίες των βασιλιάδων της Βαβυλώνας και της Ασσυρίας. Πιο πρόσφατα παραδείγματα είναι οι γενεαλογικοί κατάλογοι των αρχαίων Ελλήνων, των Κελτών, των Σαξόνων και των Ρωμαίων.
Το εβραϊκό ρήμα που περιγράφει την καταχώριση της νόμιμης καταγωγής είναι το γιαχάς και αποδίδεται “καταγράφομαι γενεαλογικά” (1Χρ 5:17), ενώ το συγγενικό ουσιαστικό είναι το γιάχας και μεταφράζεται “γενεαλογική καταγραφή”. (Νε 7:5) Ο όρος γενεαλογία του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου εμφανίζεται στα εδάφια 1 Τιμόθεο 1:4 και Τίτο 3:9 και αναφέρεται σε προσωπικά γενεαλογικά δέντρα.
Ο απόστολος Ματθαίος ξεκινάει την αφήγηση του Ευαγγελίου του με την εισαγωγή: «Το βιβλίο της ιστορίας [γενέσεως] του Ιησού Χριστού, γιου του Δαβίδ, γιου του Αβραάμ». (Ματ 1:1) Η λέξη γένεσις του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου σημαίνει κατά κυριολεξία «γένος· καταγωγή». Η Μετάφραση των Εβδομήκοντα χρησιμοποιεί αυτή την ελληνική λέξη ως απόδοση της εβραϊκής λέξης τωλεδώθ, η οποία έχει την ίδια βασική έννοια και σημαίνει προφανώς «ιστορία» στις πολλές περιπτώσεις όπου εμφανίζεται στο βιβλίο της Γένεσης.—Παράβαλε Γε 2:4, υποσ.
Φυσικά, ο Ματθαίος δεν παραθέτει απλώς μια γενεαλογία του Χριστού. Στη συνέχεια αφηγείται την ιστορία της ανθρώπινης γέννησης του Ιησού, της διακονίας, του θανάτου και της ανάστασής του. Αυτή η τακτική δεν ήταν ασυνήθιστη εκείνη την εποχή, δεδομένου ότι τα πιο παλιά ελληνικά ιστορικά συγγράμματα είχαν γενεαλογικό χαρακτήρα. Σε εκείνους τους αρχαίους καιρούς, μια τέτοια ιστορία, που περιείχε γενεαλογία, περιστρεφόταν γύρω από τα πρόσωπα που περιλαμβάνονταν σε αυτή τη γενεαλογία ή παρουσιάζονταν από αυτήν. Έτσι λοιπόν, η γενεαλογία ήταν σημαντικό μέρος της ιστορίας, αποτελώντας σε πολλές περιπτώσεις την εισαγωγή της.—Βλέπε 1Χρ 1–9.
Κατά την κρίση που εξαγγέλθηκε στην Εδέμ, ο Θεός έδωσε την υπόσχεση για το Σπέρμα της “γυναίκας” που θα συνέτριβε το κεφάλι του Φιδιού. (Γε 3:15) Αυτό μπορεί να δημιούργησε την ιδέα περί ανθρώπινης γενεαλογικής γραμμής του Σπέρματος, μολονότι δεν είχε διευκρινιστεί συγκεκριμένα ότι η γραμμή του Σπέρματος θα ακολουθούσε επίγεια πορεία μέχρις ότου ειπώθηκε στον Αβραάμ ότι το Σπέρμα του θα αποτελούσε το μέσο για την ευλογία όλων των εθνών. (Γε 22:17, 18) Αυτό προσέδωσε στην οικογενειακή γενεαλογία της γραμμής του Αβραάμ εξαιρετική σπουδαιότητα. Η Αγία Γραφή είναι το μοναδικό υπόμνημα που περιέχει τις ρίζες, όχι μόνο του Αβραάμ, αλλά επίσης και όλων των εθνών τα οποία κατάγονται από τους γιους του Νώε, τον Σημ, τον Χαμ και τον Ιάφεθ.—Γε 10:32.
Όπως σχολιάζει ο Ε. Τζ. Χάμλιν στο Βιβλικό Λεξικό του Ερμηνευτή (The Interpreter’s Dictionary of the Bible), ο πίνακας των εθνών στη Γένεση είναι «μοναδικός στην αρχαία λογοτεχνία. . . . Παρόμοια έμφαση στην ιστορία δεν μπορεί να βρεθεί σε κανένα άλλο ιερό κείμενο του κόσμου».—Επιμέλεια Τζ. Μπάτρικ, 1962, Τόμ. 3, σ. 515.
Σκοπός των Γενεαλογικών Αρχείων. Πέρα από τη φυσική τάση που έχει ο άνθρωπος να κρατάει αρχεία των γεννήσεων και των συγγενειών, οι γενεαλογίες ήταν σημαντικές για τη χρονολόγηση, ιδίως στην παλαιότερη περίοδο της ιστορίας του ανθρώπου. Ακόμη περισσότερο, όμως, λόγω των υποσχέσεων, των προφητειών και της πολιτείας του Θεού, έγινε απαραίτητη η ύπαρξη αρχείων για ορισμένες γενεαλογικές γραμμές.
Μετά τον Κατακλυσμό, η ευλογία που απήγγειλε ο Νώε έδειξε ότι οι απόγονοι του Σημ θα απολάμβαναν τη θεϊκή εύνοια. (Γε 9:26, 27) Μεταγενέστερα, ο Θεός αποκάλυψε στον Αβραάμ ότι αυτό που θα αποκαλούνταν «σπέρμα» του θα ήταν μέσω του Ισαάκ. (Γε 17:19· Ρω 9:7) Επομένως, έγινε φανερό ότι ο προσδιορισμός αυτού του Σπέρματος θα απαιτούσε πολύ ακριβές γενεαλογικό αρχείο. Έτσι λοιπόν, με το πέρασμα του χρόνου, θα καταχωριζόταν με μεγάλη σχολαστικότητα η γραμμή του Ιούδα—η φυλή που έλαβε την υπόσχεση ότι θα είχε την ηγεσία (Γε 49:10)—και ειδικά η οικογένεια του Δαβίδ, η βασιλική γραμμή. (2Σα 7:12-16) Αυτό το αρχείο θα περιείχε τη γενεαλογία του Μεσσία, του Σπέρματος, τη γραμμή που είχε εξαιρετική σπουδαιότητα.—Ιωα 7:42.
Μια άλλη γενεαλογία, η δεύτερη ως προς την επιμελή τήρηση αρχείων, ήταν η γενεαλογία της φυλής του Λευί, με ιδιαίτερη έμφαση στην ιερατική οικογένεια του Ααρών.—Εξ 28:1-3· Αρ 3:5-10.
Επιπρόσθετα, υπό το Νόμο, τα γενεαλογικά αρχεία ήταν ζωτικά προκειμένου να καθοριστούν οι φυλετικοί συσχετισμοί για τη διαμοίραση της γης και να εξακριβωθεί η οικογενειακή συγγένεια του καθενός όταν επρόκειτο για μεμονωμένη κληρονομιά γης. Εξυπηρετούσαν τον απαραίτητο σκοπό του προσδιορισμού του στενότερου συγγενή ως του γκο’έλ, δηλαδή εκείνου που πληρούσε τις προϋποθέσεις για να συνάψει ανδραδελφικό γάμο (Δευ 25:5, 6), να εξαγοράσει το συγγενή του (Λευ 25:47-49) και να ενεργήσει ως εκδικητής του αίματος εναντίον του ανθρωποκτόνου (Αρ 35:19). Επίσης, η διαθήκη του Νόμου απαγόρευε το γάμο ανάμεσα σε άτομα που είχαν συγκεκριμένους βαθμούς συγγένειας εξ αίματος ή εξ αγχιστείας, πράγμα που καθιστούσε απαραίτητη τη γνώση των γενεαλογικών συγγενειών.—Λευ 18:6-18.
Η αυστηρότητα με την οποία οι Ισραηλίτες προσκολλούνταν σε αυτές τις γενεαλογίες φαίνεται από την κατάσταση που προέκυψε μετά την επιστροφή από τη Βαβυλώνα, όταν ορισμένοι, οι οποίοι υποτίθεται ότι είχαν ιερατική καταγωγή, δεν μπόρεσαν να βρουν πού ήταν εγγεγραμμένοι. Ο Ζοροβάβελ παρήγγειλε να μην τρώνε αυτοί από τα αγιότατα πράγματα που δίνονταν για το ιερατείο μέχρι να μπορέσουν να αποδείξουν τη γενεαλογία τους δημόσια. (Νε 7:63-65) Η απογραφή του λαού συμπεριέλαβε τους Νεθινίμ, διότι αυτοί, αν και μη Ισραηλίτες, αποτελούσαν επίσημα μια ομάδα αφιερωμένη στην υπηρεσία του ναού.—Νε 7:46-56.
Όσον αφορά τη χρονολόγηση, στις περισσότερες περιπτώσεις οι γενεαλογικοί κατάλογοι δεν αποσκοπούν με κανέναν τρόπο στην παροχή ολοκληρωμένων στοιχείων. Εντούτοις, πολλές φορές είναι υποβοηθητικοί επειδή επιβεβαιώνουν ορισμένα χρονολογικά σημεία ή συμπληρώνουν σπουδαίες λεπτομέρειες. Ούτε μπορεί να θεωρήσει κανείς ότι οι γενεαλογικοί κατάλογοι αποτελούν συνήθως δείκτες της αύξησης του πληθυσμού, διότι σε πολλές περιπτώσεις ορισμένοι ενδιάμεσοι κρίκοι παραλείπονται όταν δεν είναι απαραίτητοι για τη συγκεκριμένη γενεαλογία. Και εφόσον οι γενεαλογίες δεν περιέχουν συνήθως ονόματα γυναικών, τα ονόματα των συζύγων και των παλλακίδων που μπορεί να είχε ένας άντρας δεν αναφέρονται. Παρόμοια, μπορεί να μην κατονομάζονται και όλοι οι γιοι του από αυτές τις συζύγους, ενώ μερικές φορές μπορεί να παραλείπονται ακόμη και μερικοί από τους γιους της κύριας συζύγου.
Από τον Αδάμ ως τον Κατακλυσμό. Η Αγία Γραφή παρέχει στοιχεία για την ύπαρξη καταλόγων με οικογενειακές συγγένειες από την αρχή της ανθρωπότητας. Όταν γεννήθηκε ο Σηθ, ο γιος του Αδάμ, η Εύα είπε: «Ο Θεός όρισε για εμένα άλλο σπέρμα αντί του Άβελ, επειδή εκείνον τον σκότωσε ο Κάιν». (Γε 4:25) Εκπρόσωποι της γραμμής που ξεκίνησε με τον Σηθ επέζησαν από τον Κατακλυσμό.—Γε 5:3-29, 32· 8:18· 1Πε 3:19, 20.
Από τον Κατακλυσμό ως τον Αβραάμ. Από τη γραμμή του Σημ, γιου του Νώε, ο οποίος έλαβε την ευλογία του Νώε, προήλθε ο Άβραμ (Αβραάμ), ο «φίλος του Ιεχωβά». (Ιακ 2:23) Αυτή η γενεαλογία, μαζί με την προκατακλυσμιαία γενεαλογία που αναφέρθηκε προηγουμένως, αποτελεί το μόνο μέσο για τη χρονολόγηση της ιστορίας του ανθρώπου μέχρι τον Αβραάμ. Στον προκατακλυσμιαίο κατάλογο το αρχείο ακολουθεί τη γραμμή του Σηθ, ενώ στο μετακατακλυσμιαίο κατάλογο, τη γραμμή του Σημ. Αναφέρει με συνέπεια το διάστημα από τη γέννηση ενός άντρα ως τη γέννηση του γιου του. (Γε 11:10-24, 32· 12:4) Δεν υπάρχουν άλλοι εκτενείς γενεαλογικοί κατάλογοι που να καλύπτουν αυτή την ιστορική περίοδο—ένδειξη για το ότι αυτοί οι κατάλογοι εξυπηρετούν το διπλό σκοπό της γενεαλογίας και της χρονολόγησης. Σε ορισμένες άλλες περιπτώσεις η τοποθέτηση συγκεκριμένων γεγονότων στο ρεύμα του χρόνου επιτυγχάνεται με τη χρήση γενεαλογικών πληροφοριών.—Βλέπε ΧΡΟΝΟΛΟΓΗΣΗ (Από το 2370 Π.Κ.Χ. ως τη διαθήκη με τον Αβραάμ).
Από τον Αβραάμ ως τον Χριστό. Με παρέμβαση του ίδιου του Θεού, ο Αβραάμ και η Σάρρα απέκτησαν έναν γιο, τον Ισαάκ, μέσω του οποίου επρόκειτο να έρθει το «σπέρμα» της υπόσχεσης. (Γε 21:1-7· Εβρ 11:11, 12) Από το γιο του Ισαάκ, τον Ιακώβ (Ισραήλ), προήλθαν οι αρχικές 12 φυλές. (Γε 35:22-26· Αρ 1:20-50) Η φυλή του Ιούδα επρόκειτο να είναι η βασιλική φυλή, κάτι που περιορίστηκε μεταγενέστερα στην οικογένεια του Δαβίδ. Οι απόγονοι του Λευί έγιναν η ιερατική φυλή, ενώ το ίδιο το ιερατείο προερχόταν αποκλειστικά από τη γραμμή του Ααρών. Για να είναι αδιαφιλονίκητο το νόμιμο δικαίωμα του Ιησού Χριστού του Βασιλιά στο θρόνο, έπρεπε να μπορεί να αποδειχτεί ότι ο ίδιος προερχόταν από την οικογένεια του Δαβίδ και τη γραμμή του Ιούδα. Αλλά επειδή η ιεροσύνη του ήταν, μέσω όρκου του Θεού, σύμφωνα με τον τρόπο με τον οποίο ήταν ιερέας ο Μελχισεδέκ, δεν απαιτούνταν Λευιτική καταγωγή.—Ψλ 110:1, 4· Εβρ 7:11-14.
Άλλοι Σημαντικοί Γενεαλογικοί Κατάλογοι. Εκτός από τη γενεαλογική γραμμή από τον Αδάμ ως τον Ιησού Χριστό και τις εκτενείς γενεαλογίες των 12 γιων του Ιακώβ, υπάρχουν γενεαλογικά αρχεία για τις ρίζες των λαών που συγγένευαν με τον Ισραήλ. Σε αυτά περιλαμβάνονται οι αδελφοί του Αβραάμ (Γε 11:27-29· 22:20-24), οι γιοι του Ισμαήλ (Γε 25:13-18), ο Μωάβ και ο Αμμών, που ήταν γιοι του ανιψιού του Αβραάμ, του Λωτ (Γε 19:33-38), οι γιοι του Αβραάμ από τη Χετούρα, από την οποία προήλθε ο Μαδιάμ και άλλες φυλές (Γε 25:1-4), καθώς και οι απόγονοι του Ησαύ (Εδώμ) (Γε 36:1-19, 40-43).
Αυτά τα έθνη είναι σημαντικά λόγω της συγγένειάς τους με τον εκλεκτό λαό του Θεού, τον Ισραήλ. Τόσο ο Ισαάκ όσο και ο Ιακώβ πήραν συζύγους από την οικογένεια του αδελφού του Αβραάμ. (Γε 22:20-23· 24:4, 67· 28:1-4· 29:21-28) Ο Θεός καθόρισε για τα έθνη του Μωάβ, του Αμμών και του Εδώμ περιοχές που συνόρευαν με τον Ισραήλ, στον οποίο ειπώθηκε να μην καταπατήσει την εδαφική κληρονομιά αυτών των λαών ούτε να τους ενοχλήσει.—Δευ 2:4, 5, 9, 19.
Επίσημα Αρχεία. Φαίνεται ότι στον Ισραήλ, εκτός από τα αρχεία που κρατούσαν οι ίδιες οι οικογένειες, τηρούνταν και εθνικά γενεαλογικά αρχεία. Στο 46ο κεφάλαιο της Γένεσης, βρίσκουμε τον κατάλογο εκείνων που γεννήθηκαν στο σπιτικό του Ιακώβ ως τον καιρό που αυτός μπήκε στην Αίγυπτο και, στη συνέχεια, προφανώς μέχρι τον καιρό του θανάτου του. Μια γενεαλογία, κυρίως των απογόνων του Λευί, η οποία όπως φαίνεται είναι αντίγραφο κάποιου παλιότερου αρχείου, εμφανίζεται στα εδάφια Έξοδος 6:14-25. Η πρώτη απογραφή του έθνους έγινε στην έρημο του Σινά το 1512 Π.Κ.Χ., το δεύτερο έτος της εξόδου τους από την Αίγυπτο, οπότε πιστοποιήθηκε η καταγωγή τους «σε ό,τι αφορά τις οικογένειες του οίκου των πατέρων τους». (Αρ 1:1, 18· βλέπε επίσης Αρ 3.) Η μόνη άλλη θεϊκά εξουσιοδοτημένη εθνική απογραφή του Ισραήλ που είχε καταγραφεί πριν από την εξορία είναι αυτή που έγινε έπειτα από 39 χρόνια περίπου, στις Πεδιάδες του Μωάβ.—Αρ 26.
Εκτός από τις γενεαλογίες που έχουν καταγραφεί στα συγγράμματα του Μωυσή, παρέχονται παρόμοιοι κατάλογοι και από άλλους επίσημους χρονικογράφους, όπως ο Σαμουήλ—ο συγγραφέας των βιβλίων Κριτές, Ρουθ και μέρους του Πρώτου Σαμουήλ—ο Έσδρας, που έγραψε το Πρώτο και το Δεύτερο Χρονικών καθώς και το βιβλίο του Έσδρα, και ο Νεεμίας, ο συγγραφέας του ομώνυμου βιβλίου. Μέσα σε αυτά τα συγγράμματα βρίσκουμε επίσης στοιχεία ότι υπήρχαν και άλλοι γενεαλόγοι: ο Ιδδώ (2Χρ 12:15) και ο Ζοροβάβελ, ο οποίος προφανώς παρήγγειλε να καταγραφούν γενεαλογικά οι επαναπατρισμένοι Ισραηλίτες. (Εσδ 2) Ενόσω βασίλευε ο δίκαιος Βασιλιάς Ιωθάμ, καταρτίστηκε ένας γενεαλογικός κατάλογος των φυλών του Ισραήλ που ζούσαν στη γη Γαλαάδ.—1Χρ 5:1-17.
Αυτές οι γενεαλογίες διατηρήθηκαν προσεκτικά μέχρι την αρχή της Κοινής Χρονολογίας. Αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι κάθε οικογένεια στον Ισραήλ ήταν σε θέση να επιστρέψει στην πόλη του οίκου του πατέρα της για να απογραφεί σύμφωνα με το διάταγμα του Καίσαρα Αυγούστου λίγο πριν από τη γέννηση του Ιησού. (Λου 2:1-5) Επίσης, ο πατέρας του Ιωάννη του Βαφτιστή, ο Ζαχαρίας, αναφέρεται ότι ήταν από την ιερατική υποδιαίρεση του Αβιά, ενώ η μητέρα του Ιωάννη, η Ελισάβετ, από τις κόρες του Ααρών. (Λου 1:5) Για την Άννα την προφήτισσα λέγεται ότι ήταν «από τη φυλή του Ασήρ». (Λου 2:36) Και φυσικά, οι εκτενείς κατάλογοι των προπατόρων του Ιησού στο 1ο κεφάλαιο του Ματθαίου και στο 3ο κεφάλαιο του Λουκά καθιστούν σαφές ότι τέτοια έγγραφα κρατούνταν σε δημόσια αρχειοφυλάκια και ήταν διαθέσιμα προς εξέταση.
Ο ιστορικός Ιώσηπος επιβεβαιώνει την ύπαρξη Ιουδαϊκών επίσημων γενεαλογικών αρχείων όταν λέει: «Η οικογένειά μου δεν είναι ταπεινής καταγωγής αλλά απόγονος ιερέων. . . . Λοιπόν, όχι μόνο ήταν ιερείς οι πρόγονοί μου, αλλά ανήκαν στην πρώτη από τις είκοσι τέσσερις εφημερίες, διάκριση ξεχωριστή, και στην πιο εξέχουσα από τις φυλετικές ομάδες που τη συνιστούσαν». Στη συνέχεια, αφού επισημαίνει ότι η μητέρα του καταγόταν από τους Ασαμωναίους, καταλήγει: «Το γενεαλογικό μας δέντρο, λοιπόν, το παραθέτω όπως το βρήκα καταγραμμένο στα δημόσια αρχεία και έτσι μπορώ να αντιμετωπίσω όποιον σκόπευε να μας διαβάλλει».—Βίος, 1, 2, 6 (1).
Οι επίσημες γενεαλογίες των Ιουδαίων καταστράφηκαν, όχι από τον Βασιλιά Ηρώδη τον Μέγα, όπως ισχυρίστηκε ο Αφρικανός στις αρχές του τρίτου αιώνα, αλλά προφανώς από τους Ρωμαίους κατά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ το 70 Κ.Χ. (Κατ’ Απίωνος, Φ. Ιώσηπου, Α΄, 30-38 [7]· Ο Ιουδαϊκός Πόλεμος, Β΄, 426-428 [xvii, 6]· ΣΤ΄, 354 [vi, 3]) Έκτοτε οι Ιουδαίοι δεν μπορούν να εξακριβώσουν την καταγωγή τους ακόμη και σε σχέση με τις δύο σπουδαιότερες γραμμές, του Δαβίδ και του Λευί.
Προσδιορισμός Συγγένειας. Για τον καθορισμό της συγγένειας είναι πολλές φορές απαραίτητα τα συμφραζόμενα ή μια παραβολή παράλληλων καταλόγων ή περικοπών από διαφορετικά τμήματα της Αγίας Γραφής. Παραδείγματος χάρη, η λέξη «γιος» μπορεί να σημαίνει στην πραγματικότητα εγγονός ή απλώς απόγονος. (Ματ 1:1) Επίσης, ένας κατάλογος ονομάτων μπορεί να δίνει την εντύπωση ότι αποτελεί αρχείο αδελφών, γιων του ίδιου άντρα. Έπειτα από προσεκτικότερη εξέταση και κατόπιν παραβολής με άλλες περικοπές, όμως, μπορεί να αποδειχτεί ότι πρόκειται για αρχείο γενεαλογικής γραμμής, στην οποία κατονομάζονται μερικοί γιοι αλλά και μερικοί εγγονοί ή μεταγενέστεροι απόγονοι. Το εδάφιο Γένεση 46:21 αναφέρει προφανώς τόσο γιους όσο και εγγονούς του Βενιαμίν ως «γιους», όπως φαίνεται κατόπιν παραβολής με τα εδάφια Αριθμοί 26:38-40.
Η παραπάνω κατάσταση εμφανίζεται ακόμη και στις γενεαλογίες μερικών σημαντικών οικογενειών. Παραδείγματος χάρη, τα εδάφια 1 Χρονικών 6:22-24 παραθέτουν δέκα “γιους του Καάθ”. Αλλά στο 18ο εδάφιο, καθώς και στο εδάφιο Έξοδος 6:18, βρίσκουμε να αποδίδονται στον Καάθ μόνο τέσσερις γιοι. Μια εξέταση δε των συμφραζομένων δείχνει ότι ο κατάλογος των “γιων του Καάθ” στα εδάφια 1 Χρονικών 6:22-24 αποτελεί στην πραγματικότητα μέρος μιας γενεαλογίας οικογενειών της γραμμής του Καάθ, σε εκπροσώπους των οποίων ανέθεσε ο Δαβίδ συγκεκριμένα καθήκοντα στο ναό.
Αντίστροφα, η λέξη «πατέρας» μπορεί να σημαίνει «παππούς» ή ακόμη και προκάτοχος στο βασιλικό θρόνο. (Δα 5:11, 18) Σε πολλές περιπτώσεις, όπως στα εδάφια Δευτερονόμιο 26:5· 1 Βασιλέων 15:11, 24 και 2 Βασιλέων 15:38, η εβραϊκή λέξη ’αβ (πατέρας) χρησιμοποιείται και με την έννοια «πρόγονος» ή «προπάτορας». Παρόμοια, οι εβραϊκές λέξεις ’εμ (μητέρα) και μπαθ (κόρη) χρησιμοποιούνται σε ορισμένες περιπτώσεις με τις έννοιες «γιαγιά» και «εγγονή» αντίστοιχα.—1Βα 15:10, 13.
Πόλεις και ονόματα στον πληθυντικό. Σε μερικούς καταλόγους ένας άντρας μπορεί να χαρακτηρίζεται ως «ο πατέρας» κάποιας πόλης, όπως στα εδάφια 1 Χρονικών 2:50-54, όπου, για παράδειγμα, ο Σαλμά ονομάζεται «πατέρας της Βηθλεέμ» και ο Σωβάλ «πατέρας της Κιριάθ-ιαρίμ». Προφανώς οι πόλεις Βηθλεέμ και Κιριάθ-ιαρίμ είτε ιδρύθηκαν από αυτούς τους άντρες είτε κατοικήθηκαν από τους απογόνους τους. Ο ίδιος κατάλογος αναφέρει περαιτέρω: «Οι γιοι του Σαλμά ήταν η Βηθλεέμ και οι Νετωφαθίτες, η Ατρώθ-βαιθ-ιωάβ και οι μισοί Μαναχαθίτες, και οι Ζορίτες». (1Χρ 2:54) Εδώ, οι Νετωφαθίτες, οι Μαναχαθίτες και οι Ζορίτες ήταν προφανώς οικογένειες.
Στα εδάφια Γένεση 10:13, 14, τα ονόματα των απογόνων του Μισραΐμ φαίνεται ότι είναι στον πληθυντικό αριθμό. Έχει προβληθεί η άποψη ότι αντιπροσωπεύουν τα ονόματα οικογενειών ή φυλών και όχι μεμονωμένων ατόμων. Ωστόσο, πρέπει να θυμόμαστε ότι άλλα ονόματα στο δυϊκό αριθμό, όπως Εφραΐμ, Απφαΐμ, Διβλαΐμ, καθώς και το όνομα του προαναφερόμενου Μισραΐμ, γιου του Χαμ, αναφέρονται το καθένα σε ένα άτομο.—Γε 41:52· 1Χρ 2:30, 31· Ωσ 1:3.
Συντομευμένοι κατάλογοι. Πολλές φορές οι Βιβλικοί συγγραφείς συντόμευαν κατά πολύ έναν γενεαλογικό κατάλογο, κατονομάζοντας προφανώς μόνο τις κεφαλές οικογενειών των σπουδαιότερων οίκων, σημαντικές προσωπικότητες ή άτομα που έπαιζαν τον κυριότερο ρόλο στην εν λόγω ιστορία. Σε ορισμένες περιπτώσεις, προφανώς ο χρονικογράφος ήθελε να καταδείξει απλώς την καταγωγή από έναν συγκεκριμένο μακρινό πρόγονο, και γι’ αυτό παρέλειπε πολλά ενδιάμεσα ονόματα.
Παράδειγμα τέτοιας συντόμευσης βρίσκουμε στη γενεαλογία του ίδιου του Έσδρα. (Εσδ 7:1-5) Αυτός παραθέτει την καταγωγή του από τον Ααρών τον αρχιερέα, αλλά στον παράλληλο κατάλογο των εδαφίων 1 Χρονικών 6:3-14 εμφανίζονται αρκετά ονόματα στα εδάφια 7 ως 10 που παραλείπονται στο εδάφιο Έσδρας 7:3. Πιθανώς ο Έσδρας το έκανε αυτό για να αποφύγει τις άσκοπες επαναλήψεις και για να μικρύνει το μακρύ ονομαστικό κατάλογο. Παρ’ όλα αυτά, ο κατάλογος ήταν απόλυτα επαρκής για να αποδείξει την ιερατική καταγωγή του. Ο Έσδρας λέει ότι είναι «γιος» του Σεραΐα, εννοώντας ότι ήταν απόγονός του, και αυτό διότι πρέπει να ήταν δισέγγονος ή ίσως τρισέγγονος του Σεραΐα. Ο Σεραΐας ήταν αρχιερέας και θανατώθηκε από τον Ναβουχοδονόσορα την εποχή που έλαβε χώρα η εξορία στη Βαβυλώνα (607 Π.Κ.Χ.), ενώ ο γιος του ο Ιωσεδέκ οδηγήθηκε στην εξορία. (2Βα 25:18-21· 1Χρ 6:14, 15) Ο Ιησούς ο αρχιερέας, ο οποίος επέστρεψε έπειτα από 70 χρόνια με τον Ζοροβάβελ, ήταν εγγονός του Σεραΐα. (Εσδ 5:2· Αγγ 1:1) Ο Έσδρας πήγε στην Ιερουσαλήμ 69 χρόνια αργότερα, πράγμα που καθιστά αδύνατον το να ήταν ο Έσδρας κατά γράμμα γιος του Σεραΐα και αδελφός του Ιωσεδέκ.
Κάτι άλλο που μαθαίνουμε παραβάλλοντας τις γενεαλογίες εδώ είναι ότι ο Έσδρας, αν και καταγόταν από τον Ααρών μέσω του Σεραΐα, προφανώς δεν ήταν από εκείνη τη γραμμή του Σεραΐα στην οποία μεταβιβαζόταν κληρονομικά το αξίωμα του αρχιερέα, δηλαδή από τον Ιωσεδέκ. Η αρχιερατική γραμμή από τον Σεραΐα διερχόταν μέσω του Ιησού, του Ιεχωακείμ και του Ελιασίβ—ο τελευταίος υπηρετούσε ως αρχιερέας όταν ήταν κυβερνήτης ο Νεεμίας. Ο Έσδρας, λοιπόν, πέτυχε το στόχο του με τη συντομευμένη γενεαλογία του, παρέχοντας όσα ακριβώς ονόματα ήταν απαραίτητα για να αποδείξει τη θέση του στη γενεαλογική γραμμή του Ααρών.—Νε 3:1· 12:10.
Μερικοί Λόγοι για τις Διαφοροποιήσεις στους Καταλόγους. Συχνά ένας γιος που πέθαινε άτεκνος δεν κατονομαζόταν. Σε ορισμένες περιπτώσεις ένας άντρας μπορεί να είχε κόρη αλλά όχι γιο, και η κληρονομιά μπορεί να μεταβιβαζόταν μέσω της κόρης η οποία, όταν παντρευόταν, υπαγόταν στην κεφαλή μιας άλλης οικογένειας της ίδιας φυλής. (Αρ 36:7, 8) Μερικές φορές μια λιγότερο εξέχουσα οικογένεια μπορεί να συγχωνεύεται στη γενεαλογία κάτω από την κεφαλή μιας άλλης οικογένειας, και έτσι δεν αναφέρεται στον κατάλογο η μικρότερη οικογένεια. Επομένως, η ατεκνία, η μεταβίβαση της κληρονομιάς μέσω γυναικών, ίσως η υιοθεσία ή η αδυναμία ίδρυσης ξεχωριστού πατρογονικού οίκου είχε ως αποτέλεσμα να παραλείπονται μερικά ονόματα από κάποιους γενεαλογικούς καταλόγους, ενώ με τη δημιουργία καινούριων οίκων ίσως προστίθεντο νέα ονόματα σε αυτούς. Επομένως, είναι φανερό ότι τα ονόματα σε μια μεταγενέστερη γενεαλογία θα μπορούσαν να διαφέρουν σε πολλά σημεία από εκείνα που περιέχονταν σε έναν παλιότερο κατάλογο.
Αρκετές κεφαλές οικογενειών μπορεί να εμφανίζονται σε έναν κατάλογο που μοιάζει να είναι κατάλογος αδελφών, αλλά ο οποίος μπορεί στην πραγματικότητα να περιλαμβάνει και ανιψιούς, όπως στην περίπτωση που ο Ιακώβ «υιοθέτησε» τους γιους του Ιωσήφ, λέγοντας: «Ο Εφραΐμ και ο Μανασσής θα γίνουν δικοί μου σαν τον Ρουβήν και τον Συμεών». (Γε 48:5) Γι’ αυτό, μεταγενέστερα, ο Εφραΐμ και ο Μανασσής υπολογίζονται μαζί με τους θείους τους ως κεφαλές φυλών.—Αρ 2:18-21· Ιη 17:17.
Το 10ο κεφάλαιο του Νεεμία παρουσιάζει αρκετά ονόματα ατόμων που επικύρωσαν με σφραγίδα «μια αξιόπιστη συμφωνία» για την εκτέλεση των εντολών του Θεού. (Νε 9:38) Σε αυτούς τους καταλόγους, τα αναφερόμενα ονόματα δεν ανήκουν κατ’ ανάγκην στα άτομα που σύναψαν τις συμφωνίες, αλλά ίσως αντιστοιχούν στους περιλαμβανόμενους οίκους, οπότε τα άτομα που κατονομάζονται ίσως είναι οι κεφαλές των πατρογονικών οίκων. (Παράβαλε Εσδ 10:16.) Αυτό μπορεί να διαφαίνεται από το γεγονός ότι πολλά από τα παρατιθέμενα ονόματα είναι ίδια με τα ονόματα εκείνων που έχει καταγραφεί ότι επέστρεψαν με τον Ζοροβάβελ από τη Βαβυλώνα περίπου 80 χρόνια πρωτύτερα. Έτσι λοιπόν, μολονότι οι παρόντες μπορεί σε ορισμένες περιπτώσεις να είχαν το ίδιο όνομα με την κεφαλή του πατρογονικού οίκου, ίσως ήταν απλώς εκπρόσωποι των οίκων που αναφέρονται με αυτά τα ονόματα.
Επανάληψη ονομάτων. Πολύ συχνά σε έναν γενεαλογικό κατάλογο επανεμφανίζεται το ίδιο όνομα. Η χρήση του ίδιου ονόματος για έναν μεταγενέστερο απόγονο ήταν αναμφίβολα μια μέθοδος που διευκόλυνε εκείνο το άτομο να προσδιορίζει τη γενεαλογική του γραμμή, μολονότι, φυσικά, ενίοτε υπήρχαν άτομα με το ίδιο όνομα σε διαφορετικές οικογενειακές γραμμές. Μερικά από τα πολλά ονόματα που επανεμφανίζονται στην ίδια πατρογονική γραμμή είναι: Σαδώκ (1Χρ 6:8, 12), Αζαρίας (1Χρ 6:9, 13, 14) και Ελκανά.—1Χρ 6:34-36.
Σε αρκετές περιπτώσεις, τα ονόματα που εμφανίζονται σε παράλληλους καταλόγους διαφέρουν. Αυτό μπορεί να συμβαίνει επειδή ορισμένα άτομα δεν είχαν μόνο ένα όνομα, όπως για παράδειγμα ο Ιακώβ, που ονομαζόταν και «Ισραήλ». (Γε 32:28) Επίσης, ένα όνομα μπορεί να εμφανίζεται ελαφρά παραλλαγμένο, με αποτέλεσμα κάποιες φορές να προσλαμβάνει ακόμη και διαφορετική σημασία. Μερικά παραδείγματα είναι: Άβραμ (που σημαίνει «Ο Πατέρας Είναι Υψηλός (Εξυψωμένος)») και Αβραάμ (που σημαίνει «Πατέρας Πλήθους»), Σαραΐ (πιθανώς, «Φιλόνικη») και Σάρρα («Αρχόντισσα»). Ο πρόγονος του προφήτη Σαμουήλ, ο Ελιού, εμφανίζεται επίσης με τα ονόματα Ελιάβ και Ελιήλ.—1Σα 1:1· 1Χρ 6:27, 34.
Στις Χριστιανικές Ελληνικές Γραφές χρησιμοποιούνται ενίοτε επονομασίες, όπως συμβαίνει με τον Σίμωνα Πέτρο, που αποκαλούνταν Κηφάς, από το αραμαϊκό αντίστοιχο του ελληνικού ονόματος «Πέτρος» (Λου 6:14· Ιωα 1:42), ενώ ανάλογη είναι και η περίπτωση του Ιωάννη Μάρκου. (Πρ 12:12) Ένα άτομο μπορεί να έπαιρνε ένα όνομα λόγω κάποιου χαρακτηριστικού γνωρίσματος. Η επωνυμία «Καναναίος» του Σίμωνα (ο οποίος αποκαλούνταν και «ο ζηλωτής») ξεχωρίζει αυτόν τον απόστολο από τον Σίμωνα Πέτρο. (Ματ 10:4· Λου 6:15) Σε ορισμένες περιπτώσεις η διαφοροποίηση γίνεται με εκφράσεις όπως «Ιάκωβος, ο γιος του Αλφαίου», έτσι ώστε αυτός ο Ιάκωβος να ξεχωρίζει από τον Ιάκωβο, το γιο του Ζεβεδαίου και αδελφό του αποστόλου Ιωάννη. (Ματ 10:2, 3) Μπορεί να πρόσθεταν την πόλη, την περιοχή ή τη χώρα από την οποία προερχόταν κάποιος, όπως «ο Ιωσήφ . . . από την Αριμαθαία» και «ο Ιούδας ο Γαλιλαίος». (Μαρ 15:43· Πρ 5:37) Η ονομασία Ιούδας ο Ισκαριώτης πιστεύεται ότι σημαίνει πιθανώς Ιούδας ο «Άντρας από την Κεριώθ». (Ματ 10:4) Οι ίδιες μέθοδοι χρησιμοποιούνταν και στις Εβραϊκές Γραφές. (Γε 25:20· 1Σα 17:4, 58) Για να διευκρινιστεί η ταυτότητα κάποιου ατόμου μπορεί να αναφερόταν το όνομα του αδελφού του. (Ιωα 1:40) Τις γυναίκες που είχαν το ίδιο όνομα τις ξεχώριζαν και αυτές κατονομάζοντας τον πατέρα, τη μητέρα, τον αδελφό, την αδελφή, το σύζυγο ή το γιο τους.—Γε 11:29· 28:9· 36:39· Ιωα 19:25· Πρ 1:14· 12:12.
Τόσο στις Εβραϊκές Γραφές όσο και στις Χριστιανικές Ελληνικές Γραφές, μπορεί να χρησιμοποιείται το όνομα της οικογένειας ή ο τίτλος κάποιου ατόμου, ο δε προσδιορισμός της ταυτότητάς του να γίνεται με το προσωπικό του όνομα ή με το χρόνο και τα ιστορικά γεγονότα με τα οποία αυτό το άτομο σχετιζόταν. Λόγου χάρη, η λέξη «Αβιμέλεχ» ήταν προφανώς είτε προσωπικό όνομα είτε τίτλος τριών Φιλισταίων βασιλιάδων, όπως ήταν η λέξη «Φαραώ» για τους Αιγυπτίους. (Γε 20:2· 26:26· 40:2· Εξ 1:22· 3:10) Επομένως, ο συγκεκριμένος Αβιμέλεχ ή Φαραώ προσδιοριζόταν από το χρόνο και τις περιστάσεις. Η λέξη «Ηρώδης» ήταν όνομα οικογένειας, ενώ η λέξη «Καίσαρας» ήταν όνομα οικογένειας που έγινε τίτλος. Αναφερόμενος σε έναν από τους Ηρωδίδες, ο ομιλών (αν υπήρχε κίνδυνος ασάφειας) μπορούσε να προσδιορίσει ποιον εννοούσε χρησιμοποιώντας μόνο το προσωπικό του όνομα, λόγου χάρη Αγρίππας, ή συνδυάζοντας το προσωπικό όνομα ή τον επιπρόσθετο τίτλο με τη λέξη «Ηρώδης», λόγου χάρη Ηρώδης Αντίπας, Ηρώδης Αγρίππας—και ανάλογα τους Καίσαρες, λόγου χάρη Καίσαρας Αύγουστος, Τιβέριος Καίσαρας.—Λου 2:1· 3:1· Πρ 25:13.
Ονόματα Γυναικών. Οι γυναίκες κατονομάζονταν μερικές φορές στα γενεαλογικά αρχεία όταν συνέτρεχε κάποιος ιστορικός λόγος. Στα εδάφια Γένεση 11:29, 30, αναφέρεται η Σαραΐ (Σάρρα), προφανώς επειδή το υποσχεμένο Σπέρμα επρόκειτο να έρθει μέσω εκείνης, όχι μέσω κάποιας άλλης συζύγου του Αβραάμ. Η Μελχά ίσως κατονομάζεται στην ίδια περικοπή επειδή ήταν η γιαγιά της Ρεβέκκας, της συζύγου του Ισαάκ, και έτσι αποδεικνύεται ότι η Ρεβέκκα καταγόταν από τους συγγενείς του Αβραάμ, εφόσον ο Ισαάκ δεν έπρεπε να πάρει σύζυγο από τα άλλα έθνη. (Γε 22:20-23· 24:2-4) Στο εδάφιο Γένεση 25:1 αναφέρεται το όνομα της Χετούρας, μεταγενέστερης συζύγου του Αβραάμ. Αυτό δείχνει ότι ο Αβραάμ ξαναπαντρεύτηκε μετά το θάνατο της Σάρρας και ότι οι αναπαραγωγικές του δυνάμεις παρέμεναν ζωντανές 40 και πλέον χρόνια μετά τη θαυματουργική αναζωογόνησή τους από τον Ιεχωβά. (Ρω 4:19· Γε 24:67· 25:20) Επίσης, αποκαλύπτει τη σχέση του Μαδιάμ και άλλων αραβικών φυλών με τον Ισραήλ.
Η Λεία, η Ραχήλ και οι παλλακίδες του Ιακώβ, μαζί με τους γιους που γέννησαν, αναφέρονται ονομαστικά. (Γε 35:21-26) Έτσι βοηθούμαστε να καταλάβουμε τη μεταγενέστερη πολιτεία του Θεού με αυτούς τους γιους. Για παρόμοιους λόγους βρίσκουμε τα ονόματα και άλλων γυναικών στα γενεαλογικά αρχεία. Όταν η κληρονομιά μεταβιβαζόταν μέσω αυτών, τα ονόματά τους μπορεί να αναφέρονταν. (Αρ 26:33) Φυσικά, η Θάμαρ, η Ραάβ και η Ρουθ έχουν εξέχουσα θέση. Για την καθεμιά υπάρχει κάτι αξιοσημείωτο στον τρόπο με τον οποίο περιλήφθηκε στη γραμμή των προγόνων του Μεσσία, του Ιησού Χριστού. (Γε 38· Ρθ 1:3-5· 4:13-15· Ματ 1:1-5) Άλλες περιπτώσεις στις οποίες αναφέρονται γυναίκες στους γενεαλογικούς καταλόγους υπάρχουν στα εδάφια 1 Χρονικών 2:35, 48, 49· 3:1-3, 5.
Γενεαλογία και Γενιές. Σε κάποιες γενεαλογίες βρίσκουμε καταγραμμένα τα ονόματα ενός άντρα και των απογόνων του μέχρι τους τρισέγγονούς του. Αυτοί θα μπορούσαν να υπολογιστούν, από μια άποψη, ως τέσσερις ή πέντε γενιές. Ωστόσο, ο άντρας που κατονομάζεται πρώτος μπορεί να πρόλαβε να δει όλες αυτές τις γενιές απογόνων. Έτσι λοιπόν, από τη δική του άποψη, μια «γενιά» μπορούσε να σημαίνει το χρόνο από τη γέννηση μέχρι το θάνατό του ή μέχρι τον πιο μακρινό απόγονο που πρόλαβε να δει. Αν εννοείται αυτού του είδους η «γενιά», τότε φυσικά αυτή περιλαμβάνει πολύ μεγαλύτερη περίοδο χρόνου από ό,τι η γενιά κατά την άποψη που αναφέρθηκε παραπάνω.
Για παράδειγμα: ο Αδάμ έζησε 930 χρόνια και απέκτησε γιους και κόρες. Σε αυτό το διάστημα είδε τουλάχιστον οχτώ γενιές απογόνων του. Ωστόσο, ο ίδιος έζησε για κάποιο διάστημα παράλληλα με τον Λάμεχ, τον πατέρα του Νώε. Άρα, από αυτή την άποψη, ο Κατακλυσμός συνέβη στην τρίτη γενιά της ανθρώπινης ιστορίας.—Γε 5:3-32.
Στην Αγία Γραφή βρίσκουμε ορισμένες περιπτώσεις αυτής της μεθόδου υπολογισμού. Ο Ιεχωβά υποσχέθηκε στον Αβραάμ ότι το σπέρμα του θα γίνονταν πάροικοι σε γη που δεν θα ήταν δική τους και ότι θα επέστρεφαν στη Χαναάν «στην τέταρτη γενιά». (Γε 15:13, 16) Η απογραφή στο βιβλίο των Αριθμών, κεφάλαια 1-3, υποδηλώνει ότι πρέπει να υπήρξαν πολλές γενιές πατέρα-γιου κατά την παραμονή των 215 χρόνων στην Αίγυπτο, εφόσον ο συνολικός αριθμός των αντρών από 20 χρονών και πάνω λίγο μετά την Έξοδο ήταν 603.550 (εκτός από αυτούς της φυλής του Λευί). Αλλά οι “τέσσερις γενιές” του εδαφίου Γένεση 15:16, μετρώντας από τον καιρό της εισόδου στην Αίγυπτο μέχρι την Έξοδο, θα μπορούσαν να υπολογιστούν ως εξής: (1) Λευί, (2) Καάθ, (3) Αμράμ, (4) Μωυσής. (Εξ 6:16, 18, 20) Κατά μέσο όρο το μήκος της ζωής αυτών των ατόμων ξεπέρασε κατά πολύ τα εκατό χρόνια. Επομένως, καθεμιά από αυτές τις τέσσερις «γενιές» είδε πολλούς απογόνους, ίσως μέχρι τρισέγγονα ή και πιο πέρα, αν θεωρήσουμε ότι μεσολαβούσαν 20 ή μερικές φορές και 30 χρόνια από τον πατέρα ως τη γέννηση του πρώτου του γιου. Έτσι εξηγείται πώς μέσα σε “τέσσερις γενιές” δημιουργήθηκε τόσο μεγάλος πληθυσμός μέχρι τον καιρό της Εξόδου.—Βλέπε ΕΞΟΔΟΣ.
Ένα άλλο πρόβλημα για τους Βιβλικούς λογίους σχετίζεται με την ίδια απογραφή. Στα εδάφια Αριθμοί 3:27, 28, αναφέρεται ότι από τον Καάθ προήλθαν τέσσερις οικογένειες οι οποίες, τον καιρό της Εξόδου, αριθμούσαν συνολικά 8.600 άρρενες (8.300, σύμφωνα με ορισμένα χειρόγραφα της Ο΄) από ενός μηνός και πάνω—αριθμός πράγματι υψηλός. Δίνεται, λοιπόν, η εντύπωση ότι ο Μωυσής είχε τότε χιλιάδες αδελφούς, εξαδέλφους και ανιψιούς. Ορισμένοι έχουν συμπεράνει από αυτό ότι ο Μωυσής δεν ήταν γιος του Αμράμ γιου του Καάθ, αλλά γιος ενός άλλου Αμράμ, και ότι ανάμεσα σε αυτούς τους δύο είχαν μεσολαβήσει αρκετές γενιές, έτσι ώστε υπήρξε ο χρόνος που χρειαζόταν για να δημιουργηθεί τόσο μεγάλος αντρικός πληθυσμός σε τέσσερις μόνο οικογένειες Κααθιτών μέχρι τον καιρό της Εξόδου των Ισραηλιτών από την Αίγυπτο.
Ωστόσο, το πρόβλημα μπορεί να επιλυθεί με δύο τρόπους. Πρώτον, δεν κατονομάζονταν πάντοτε όλοι οι γιοι ενός άντρα, όπως καταδείχτηκε πρωτύτερα. Επομένως, οι τέσσερις κατονομαζόμενοι γιοι του Καάθ μπορεί να είχαν περισσότερους γιους από όσους αναφέρονται συγκεκριμένα. Δεύτερον, μολονότι ο Λευί, ο Καάθ, ο Αμράμ και ο Μωυσής εκπροσωπούν τέσσερις γενιές από την άποψη της διάρκειας ζωής αυτών των τεσσάρων αντρών, ο καθένας μπορεί να είδε αρκετές γενιές στη διάρκεια της ζωής του. Άρα, ακόμη και αν θεωρήσουμε ότι μεσολάβησαν κάθε φορά 60 χρόνια ανάμεσα στη γέννηση του Λευί και του Καάθ, του Καάθ και του Αμράμ, και του Αμράμ και του Μωυσή, θα μπορούσαν να έχουν γεννηθεί πολλές γενιές μέσα σε κάθε περίοδο 60 ετών. Ο Μωυσής θα μπορούσε να είχε δει δισέγγονους των ανιψιών του, ίσως δε ακόμη και τα παιδιά εκείνων, μέχρι τον καιρό της Εξόδου. Συνεπώς, ο συνολικός αριθμός των 8.600 (ή πιθανώς των 8.300) δεν καθιστά απαραίτητη την ύπαρξη ενός άλλου Αμράμ ανάμεσα στον Αμράμ το γιο του Καάθ και στον Μωυσή.
Εγείρεται ένα ερώτημα σε σχέση με τη γραμμή του υποσχεμένου Σπέρματος, του Μεσσία, στη γενεαλογία που αρχίζει από τον Ναασών, ο οποίος ήταν αρχηγός της φυλής του Ιούδα μετά την Έξοδο. Στα εδάφια Ρουθ 4:20-22, ο Ιεσσαί είναι ο πέμπτος κρίκος από τον Ναασών μέχρι τον Δαβίδ. Το χρονικό διάστημα από την Έξοδο μέχρι τον Δαβίδ είναι περίπου 400 χρόνια. Αυτό σημαίνει ότι κατά μέσο όρο ο καθένας από αυτούς τους προπάτορες του Δαβίδ πιθανόν να ήταν 100 χρονών (όπως ο Αβραάμ) όταν γεννήθηκε ο γιος του. Κάτι τέτοιο δεν είναι αδύνατον και ίσως τα πράγματα να έγιναν έτσι. Αυτοί οι γιοι που αναφέρονται στο βιβλίο της Ρουθ δεν ήταν απαραίτητα πρωτότοκοι γιοι, όπως και ο Δαβίδ δεν ήταν ο πρωτότοκος, αλλά ο νεότερος από τους πολλούς γιους του Ιεσσαί. Επίσης, ο Ιεχωβά μπορεί να έκανε τη γραμμή του Σπέρματος να ακολουθήσει αυτή τη σχεδόν θαυματουργική πορεία ώστε εκ των υστέρων να είναι φανερό ότι Εκείνος κατηύθυνε εξαρχής τα ζητήματα που αφορούσαν το υποσχεμένο Σπέρμα, όπως είχε κάνει σαφώς στις περιπτώσεις του Ισαάκ και του Ιακώβ.
Φυσικά, και πάλι μπορεί να υπήρξαν σκόπιμες παραλείψεις ονομάτων σε αυτό το τμήμα των 400 ετών της Μεσσιανικής γενεαλογίας, το οποίο είναι επίσης καταγραμμένο στα εδάφια 1 Χρονικών 2:11-15· Ματθαίος 1:4-6 και Λουκάς 3:31, 32. Το γεγονός, όμως, ότι όλοι οι κατάλογοι συμφωνούν σε αυτό το τμήμα της γενεαλογίας ίσως σημαίνει ότι δεν παραλείφθηκαν ονόματα. Εντούτοις, ακόμη και αν οι χρονικογράφοι που συνέταξαν αυτούς τους καταλόγους παρέλειψαν όντως κάποια ονόματα τα οποία δεν θεώρησαν σημαντικά ή απαραίτητα για το σκοπό τους, αυτό δεν αποτελεί πρόβλημα, διότι η υπόθεση ότι μεσολάβησαν αρκετές επιπρόσθετες γενιές δεν αντικρούει άλλες δηλώσεις της Γραφής ή τη Βιβλική χρονολόγηση.
Οι Βιβλικές Γενεαλογίες Είναι Αξιόπιστες. Ο προσεκτικός, ειλικρινής μελετητής των Βιβλικών γενεαλογιών δεν μπορεί να κατηγορήσει τους Βιβλικούς χρονικογράφους ότι υπήρξαν αμελείς, ανακριβείς ή υπερβολικοί προσπαθώντας να προσδώσουν δόξα στο έθνος τους, σε μια φυλή ή σε ένα άτομο. Πρέπει να θυμόμαστε ότι όσοι συμπεριέλαβαν γενεαλογίες στα συγγράμματά τους (για παράδειγμα, ο Έσδρας και ο Νεεμίας) ανέτρεχαν στα εθνικά αρχεία και αντλούσαν το υλικό τους από τις επίσημες πηγές που τους ήταν διαθέσιμες. (Βλέπε ΧΡΟΝΙΚΩΝ [ΒΙΒΛΙΑ].) Εκεί έβρισκαν τις πληροφορίες που χρειάζονταν. Χρησιμοποιούσαν αυτούς τους καταλόγους για να αποδεικνύουν ικανοποιητικά σε όλους ό,τι χρειαζόταν να αποδειχτεί τότε. Προφανώς, οι γενεαλογικοί τους κατάλογοι ήταν πλήρως αποδεκτοί από τους συγχρόνους τους, ανθρώπους οι οποίοι είχαν πρόσβαση στα στοιχεία και στα αρχεία. Επομένως, πρέπει να συνειδητοποιήσουμε την κατάσταση την οποία είχαν να αντιμετωπίσουν. Ο Έσδρας και ο Νεεμίας χειρίζονταν αυτά τα ζητήματα σε περιόδους αναδιοργάνωσης, και οι γενεαλογίες που συνέταξαν ήταν απαραίτητες για τη λειτουργία πραγμάτων ζωτικών για την ύπαρξη του έθνους.
Αυτοί οι γενεαλογικοί κατάλογοι ήταν αναπόφευκτο να διαφέρουν κατά περιόδους, καθώς προστίθεντο καινούρια ονόματα και παραλείπονταν άλλα, ενώ συχνά, στους καταλόγους που ασχολούνταν με το πιο μακρινό παρελθόν, κατονομάζονταν μόνο οι κεφαλές των σπουδαιότερων οικογενειών. Μερικές φορές, λιγότερο σπουδαία ονόματα μπορεί να εμφανίζονταν σε ορισμένους καταλόγους επειδή ήταν επίκαιρα. Οι πηγές που χρησιμοποιήθηκαν σε κάποιες περιπτώσεις μπορεί να περιείχαν μόνο αποσπασματικούς καταλόγους. Μερικά τμήματα μπορεί να έλειπαν ή ο ίδιος ο χρονικογράφος μπορεί να παρέλειψε κάποια αποσπάσματα επειδή δεν ήταν απαραίτητα για το σκοπό του. Και δεν είναι απαραίτητα ούτε για το δικό μας σκοπό σήμερα.
Σε λίγες περιπτώσεις μπορεί να παρεισέφρησαν στο κείμενο λάθη αντιγραφέων, ιδίως όσον αφορά τον τρόπο γραφής των ονομάτων. Αλλά αυτά δεν δημιουργούν ουσιαστικά προβλήματα στις γενεαλογικές γραμμές που είναι απαραίτητες για να κατανοήσουμε την Αγία Γραφή ούτε επηρεάζουν το θεμέλιο της Χριστιανοσύνης.
Μια προσεκτική εξέταση της Αγίας Γραφής καταρρίπτει τη λανθασμένη ιδέα που προωθείται μερικές φορές ότι οι αρχαίες γενεαλογίες στη Γένεση, κεφάλαια 5 και 11, καθώς και σε άλλα βιβλία της Γραφής περιέχουν φανταστικά ονόματα προκειμένου να εξυπηρετηθεί κάποιο δόλιο σχέδιο του χρονικογράφου. Αυτοί οι χρονικογράφοι ήταν αφιερωμένοι υπηρέτες του Ιεχωβά, όχι εθνικιστές. Ενδιαφέρονταν για το όνομα του Ιεχωβά και την πολιτεία του με το λαό του. Επιπλέον, πολλά από αυτά τα άτομα τα ανέφεραν ως πραγματικά πρόσωπα και άλλοι Βιβλικοί συγγραφείς, όπως άλλωστε και ο Ιησούς Χριστός. (Ησ 54:9· Ιεζ 14:14, 20· Ματ 24:38· Ιωα 8:56· Ρω 5:14· 1Κο 15:22, 45· 1Τι 2:13, 14· Εβρ 11:4, 5, 7, 31· Ιακ 2:25· Ιου 14) Το να αντικρούσει κανείς όλες αυτές τις μαρτυρίες θα ισοδυναμούσε με το να κατηγορήσει τον Θεό της αλήθειας ότι ψεύδεται ή ότι χρειάζεται κάποιο τέχνασμα ή εφεύρημα για να προωθήσει την πίστη στο Λόγο του. Θα ισοδυναμούσε επίσης με άρνηση της θεοπνευστίας της Αγίας Γραφής.
Όπως δηλώνει ο απόστολος Παύλος: «Όλη η Γραφή είναι θεόπνευστη και ωφέλιμη για διδασκαλία, για έλεγχο, για τακτοποίηση ζητημάτων, για διαπαιδαγώγηση στη δικαιοσύνη, ώστε ο άνθρωπος του Θεού να είναι πλήρως ικανός, απόλυτα εξοπλισμένος για κάθε καλό έργο». (2Τι 3:16, 17) Επομένως, μπορούμε να εμπιστευόμαστε πλήρως τις γενεαλογίες της Αγίας Γραφής. Αυτές παρείχαν ζωτικά στατιστικά στοιχεία, όχι μόνο για την εποχή στην οποία γράφτηκαν, αλλά και για εμάς σήμερα. Χάρη σε αυτές είμαστε εντελώς βέβαιοι από γενεαλογική άποψη ότι ο Ιησούς Χριστός είναι το υποσχεμένο, το από πολλού αναμενόμενο Σπέρμα του Αβραάμ. Βοηθούμαστε πολύ να καθορίσουμε τη χρονολόγηση μέχρι τον Αδάμ, κάτι που δεν βρίσκουμε σε καμιά άλλη πηγή. Μαθαίνουμε ότι ο Θεός «έκανε από έναν άνθρωπο κάθε έθνος ανθρώπων για να κατοικούν σε ολόκληρη την επιφάνεια της γης». (Πρ 17:26) Βλέπουμε ότι αληθινά, «όταν ο Ύψιστος έδωσε στα έθνη κληρονομιά, όταν χώρισε τους γιους του Αδάμ τον έναν από τον άλλον, στερέωσε το όριο των λαών με τον αριθμό των γιων του Ισραήλ υπόψη» (Δευ 32:8), και καταλαβαίνουμε πώς συγγενεύουν τα έθνη.
Γνωρίζοντας την προέλευση της ανθρωπότητας, ότι ο Αδάμ ήταν αρχικά “γιος του Θεού” και ότι όλοι προήλθαμε από τον Αδάμ (Λου 3:38), μπορούμε να καταλάβουμε πολύ καλά τη δήλωση: «Όπως μέσω ενός ανθρώπου μπήκε η αμαρτία στον κόσμο και μέσω της αμαρτίας ο θάνατος, και έτσι ο θάνατος απλώθηκε σε όλους τους ανθρώπους, επειδή όλοι είχαν αμαρτήσει». (Ρω 5:12) Επίσης, αυτή η γνώση κάνει κατανοητό το πώς θα μπορούσε ο Ιησούς Χριστός να είναι «ο τελευταίος Αδάμ» και ο «Αιώνιος Πατέρας» και για ποιο λόγο αληθεύει ότι, «όπως σε σχέση με τον Αδάμ όλοι πεθαίνουν, έτσι και σε σχέση με τον Χριστό όλοι θα ζωοποιηθούν». (Ησ 9:6· 1Κο 15:22, 45) Μπορούμε να καταλάβουμε καλύτερα το σκοπό που έχει ο Θεός να ξανακάνει τους υπάκουους ανθρώπους “παιδιά του Θεού”. (Ρω 8:20, 21) Παρατηρούμε ότι η στοργική καλοσύνη του Ιεχωβά εκδηλώνεται προς εκείνους που τον αγαπούν και τηρούν τις εντολές του «μέχρι χίλιες γενιές». (Δευ 7:9) Παρατηρούμε πόσο συνεπής είναι ως ο Θεός ο οποίος τηρεί διαθήκες και πώς διατήρησε προσεκτικά ένα ιστορικό αρχείο πάνω στο οποίο εμείς μπορούμε να οικοδομήσουμε με ασφάλεια την πίστη μας. Οι γενεαλογίες, όπως και άλλα χαρακτηριστικά της Αγίας Γραφής, αποδεικνύουν ότι ο Θεός είναι ο μεγάλος Υπομνηματογράφος και Διατηρητής της ιστορίας.—Βλέπε ΓΕΝΕΑΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ.
Η Συμβουλή του Παύλου Σχετικά με τις Γενεαλογίες. Ο απόστολος Παύλος, γράφοντας περίπου το 61-64 Κ.Χ., είπε στον Τιμόθεο να μη δίνει προσοχή σε «ψεύτικες ιστορίες και σε γενεαλογίες, οι οποίες δεν καταλήγουν πουθενά, αλλά οδηγούν σε ερωτήματα για έρευνα μάλλον παρά σε διανομή οποιουδήποτε πράγματος από τον Θεό σε σχέση με την πίστη». (1Τι 1:4) Η σημασία αυτής της προειδοποίησης γίνεται περισσότερο αντιληπτή όταν μαθαίνουμε σε τι άκρα έφτασαν μεταγενέστερα οι Ιουδαίοι ερευνώντας τις γενεαλογίες και πόσο εξονυχιστικά ανέλυαν κάθε πιθανή αντίφαση. Το Βαβυλωνιακό Ταλμούδ (Πεζαχίμ 62β) αναφέρει ότι «μεταξύ “Αζήλ” και “Αζήλ” [1 Χρονικών 8:38–9:44, ένα τμήμα της Αγίας Γραφής που περιέχει γενεαλογίες] υπήρχαν τετρακόσια φορτία καμήλων με επεξηγηματικές ερμηνείες!»—Εβραιοαγγλική Έκδοση του Βαβυλωνιακού Ταλμούδ (Hebrew-English Edition of the Babylonian Talmud), μετάφραση (στην αγγλική) Χ. Φρίντμαν, Λονδίνο, 1967.
Η μελέτη και οι συζητήσεις γύρω από τέτοια θέματα ήταν άσκοπες, και μάλιστα ακόμη περισσότερο την εποχή που έγραψε ο Παύλος στον Τιμόθεο. Δεν ήταν πια ζωτική η διαφύλαξη γενεαλογικών αρχείων για την πιστοποίηση της καταγωγής ενός ατόμου, εφόσον ο Θεός δεν αναγνώριζε πλέον καμιά διάκριση ανάμεσα σε Ιουδαίο και σε Εθνικό στη Χριστιανική εκκλησία. (Γα 3:28) Τα γενεαλογικά αρχεία είχαν ήδη τεκμηριώσει την καταγωγή του Χριστού μέσω της γραμμής του Δαβίδ. Επίσης, προτού περάσει πολύς καιρός από τότε που ο Παύλος έγραψε αυτή τη νουθεσία, η Ιερουσαλήμ επρόκειτο να καταστραφεί, και μαζί με αυτήν και τα Ιουδαϊκά αρχεία. Ο Θεός δεν τα διαφύλαξε. Γι’ αυτό, ο Παύλος ανησυχούσε μήπως ο Τιμόθεος και οι εκκλησίες παρεκκλίνουν από το στόχο τους σπαταλώντας χρόνο σε έρευνες και σε διενέξεις γύρω από ζητήματα προσωπικών γενεαλογικών δέντρων, κάτι που δεν συνεισέφερε τίποτα στη Χριστιανική πίστη. Οι γενεαλογίες που περιέχει η Αγία Γραφή αρκούν για να αποδειχτεί η Μεσσιανική ιδιότητα του Χριστού—το γενεαλογικό ζήτημα που έχει την πρώτιστη σπουδαιότητα για τους Χριστιανούς. Οι άλλες Βιβλικές γενεαλογίες επιβεβαιώνουν την αυθεντικότητα του Γραφικού υπομνήματος, αποδεικνύοντας περίτρανα ότι πρόκειται για γνήσια ιστορική αφήγηση.
-
-
Γενεαλογία του Ιησού ΧριστούΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΝΕΑΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ
Στο πρώτο κεφάλαιο του Ματθαίου βρίσκουμε τη γενεαλογία του Ιησού από τον Αβραάμ και έπειτα. Στο 3ο κεφάλαιο του Λουκά υπάρχει μια γενεαλογία που ανατρέχει μέχρι τον “Αδάμ, γιο του Θεού”. Η γενεαλογία του Ιησού είναι η μόνη που αναφέρεται στις Χριστιανικές Ελληνικές Γραφές. Μέρος της γενεαλογίας του εμφανίζεται στα κεφάλαια 1 ως 3 του Πρώτου Χρονικών, αρχίζοντας από τον Αδάμ και συνεχίζοντας μέσω του Σολομώντα και του Ζοροβάβελ. Συνδυασμένα μεταξύ τους, τα βιβλία της Γένεσης και της Ρουθ δίνουν τη γραμμή από τον Αδάμ ως τον Δαβίδ.
Οι τρεις τελευταίοι κατάλογοι (Γένεση/Ρουθ, 1 Χρονικών και Λουκάς) συμφωνούν πλήρως από τον Αδάμ ως τον Αρφαξάδ, με μικροδιαφορές σε ορισμένα ονόματα, όπως το όνομα Κενάν, που εμφανίζεται ως «Καϊνάν» στο εδάφιο Λουκάς 3:37. Οι κατάλογοι του Πρώτου Χρονικών και της Γένεσης/Ρουθ συμφωνούν μέχρι τον Δαβίδ, ενώ στην αφήγηση του Λουκά εμφανίζεται ένας άλλος «Καϊνάν» ανάμεσα στον Αρφαξάδ και στον Σηλά.—Λου 3:35, 36.
Από τον Σολομώντα ως τον Ζοροβάβελ, το υπόμνημα του Πρώτου Χρονικών και ο Ματθαίος συμφωνούν ως επί το πλείστον—ο Ματθαίος παραλείπει μερικά ονόματα. Αυτές οι διαφορές, καθώς και οι διαφορές στην αφήγηση του Λουκά από τον Δαβίδ ως τον Ιησού, θα εξεταστούν πιο κάτω.
Στο λήμμα ΓΕΝΕΑΛΟΓΙΑ αποδείξαμε ότι, εκτός από τα πολλά ιδιωτικά, οικογενειακά αρχεία, οι Ιουδαίοι κρατούσαν και δημόσια αρχεία γενεαλογιών και ότι οι χρονικογράφοι, όπως ο Έσδρας, είχαν πρόσβαση σε αυτά όταν κατάρτιζαν τους καταλόγους τους. Επίσης, αποδείξαμε ότι τα δημόσια αρχεία υπήρχαν τον πρώτο αιώνα, προφανώς μέχρι το 70 Κ.Χ. Το ζήτημα της καταγωγής του Μεσσία από τον Αβραάμ, μέσω του Δαβίδ, ήταν πρώτιστης σπουδαιότητας για αυτούς. Μπορούμε, λοιπόν, να είμαστε βέβαιοι ότι τόσο ο Ματθαίος όσο και ο Λουκάς συμβουλεύτηκαν αυτούς τους γενεαλογικούς πίνακες.
Αξιοπιστία των Γενεαλογιών των Ευαγγελίων. Εγείρεται το ερώτημα: Γιατί παραλείπει ο Ματθαίος μερικά ονόματα που περιέχονται στους καταλόγους των άλλων χρονικογράφων; Πρώτα από όλα, για να αποδείξει κάποιος τη γενεαλογία του δεν ήταν απαραίτητο να κατονομάσει κάθε κρίκο της γενεαλογικής γραμμής. Παραδείγματος χάρη, ο Έσδρας, αποδεικνύοντας την ιερατική καταγωγή του στα εδάφια Έσδρας 7:1-5, παρέλειψε αρκετά ονόματα από τον κατάλογο της ιερατικής γραμμής των εδαφίων 1 Χρονικών 6:1-15. Προφανώς δεν ήταν απαραίτητο να κατονομάσει όλους αυτούς τους προγόνους για να πείσει τους Ιουδαίους ότι είχε ιερατική καταγωγή. Το ίδιο συνέβη και με τον Ματθαίο: Αναμφίβολα χρησιμοποίησε τα δημόσια αρχεία και αντέγραψε από αυτά, αν όχι κάθε όνομα, τουλάχιστον όσα ονόματα ήταν απαραίτητα για να αποδείξει την καταγωγή του Ιησού από τον Αβραάμ και τον Δαβίδ. Είχε επίσης πρόσβαση στις Εβραϊκές Γραφές και μπορούσε να συμβουλεύεται και αυτές, εκτός από τα επίσημα δημόσια αρχεία.—Παράβαλε Ρθ 4:12, 18-22 και Ματ 1:3-6.
Οι κατάλογοι που κατάρτισαν τόσο ο Ματθαίος όσο και ο Λουκάς αποτελούνταν από ονόματα που οι Ιουδαίοι εκείνης της εποχής αναγνώριζαν δημοσίως ως γνήσια. Οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι, όπως και οι Σαδδουκαίοι, ήταν αδυσώπητοι εχθροί της Χριστιανοσύνης και θα είχαν χρησιμοποιήσει κάθε πιθανό επιχείρημα για να δυσφημήσουν τον Ιησού, αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι δεν αμφισβήτησαν ποτέ αυτές τις γενεαλογίες. Αν η γενεαλογία του Ιησού, είτε σύμφωνα με τον Ματθαίο είτε σύμφωνα με τον Λουκά, ήταν εσφαλμένη, τι ευκαιρία θα είχαν εκείνοι οι εναντιούμενοι να το αποδείξουν αυτό χωρίς καθυστέρηση, αφού προφανώς μέχρι το 70 Κ.Χ. είχαν άμεση πρόσβαση στα δημόσια γενεαλογικά αρχεία και στις Γραφές!
Το ίδιο ισχύει επίσης για τους ειδωλολάτρες εχθρούς της Χριστιανοσύνης που ζούσαν τον πρώτο αιώνα, πολλοί από τους οποίους ήταν ευρυμαθείς όπως εκείνοι οι Ιουδαίοι, και θα έσπευδαν να επισημάνουν οποιοδήποτε στοιχείο αποδείκνυε ότι οι κατάλογοι του Ματθαίου και του Λουκά ήταν ψεύτικοι και αντιφατικοί. Αλλά δεν υπάρχει μαρτυρία ότι οι πρώτοι ειδωλολάτρες εχθροί εγκάλεσαν τους Χριστιανούς για αυτό το θέμα.
Επίσης, τόσο ο Ματθαίος όσο και ο Λουκάς πέτυχαν το στόχο τους, και αυτό ήταν αρκετό. Για να αποδείξουν ότι ο Ιησούς καταγόταν από τον Αβραάμ και τον Δαβίδ, δεν χρειαζόταν να φτιάξουν έναν νέο γενεαλογικό κατάλογο. Το μόνο που έπρεπε να κάνουν ήταν να αντιγράψουν στοιχεία από τους δημόσιους πίνακες τους οποίους το έθνος αποδεχόταν ανεπιφύλακτα όσον αφορά τη γενεαλογική γραμμή του Δαβίδ και του ιερατείου και όλα τα άλλα ζητήματα για τα οποία έπρεπε να αποδείξει κανείς την καταγωγή του. (Βλέπε Λου 1:5· 2:3-5· Ρω 11:1.) Ακόμη και αν υπήρχε κάποια παράλειψη σε αυτούς τους πίνακες, αυτή δεν μείωσε καθόλου εκείνο που ήθελαν να πετύχουν—και όντως πέτυχαν—οι Ευαγγελιστές, δηλαδή να παρουσιάσουν νομικά και δημόσια αναγνωρισμένες αποδείξεις της γενεαλογίας του Ιησού του Μεσσία.
Προβλήματα στη Γενεαλογία του Ιησού Σύμφωνα με τον Ματθαίο. Ο Ματθαίος χωρίζει τη γενεαλογία από τον Αβραάμ ως τον Ιησού σε τρία τμήματα, 14 γενεών το καθένα. (Ματ 1:17) Αυτός ο διαχωρισμός μπορεί να διευκόλυνε την απομνημόνευση της γενεαλογίας. Ωστόσο, όταν μετρήσουμε τα ονόματα, βρίσκουμε ότι είναι συνολικά 41, όχι 42. Μια εισήγηση για το πώς μπορούν να μετρηθούν είναι η εξής: Υπολογίζουμε από τον Αβραάμ ως τον Δαβίδ 14 ονόματα, κατόπιν χρησιμοποιούμε το όνομα του Δαβίδ ως το πρώτο για τα επόμενα 14, με τελευταίο το όνομα του Ιωσία, και τέλος, ξεκινάμε την τρίτη ομάδα των 14 ονομάτων με τον Ιεχονία (Ιωαχίν) και ολοκληρώνουμε με τον Ιησού. Προσέξτε ότι ο Ματθαίος αναφέρει δύο φορές το όνομα του Δαβίδ, ως τελευταίο από τα πρώτα 14 ονόματα και πρώτο από τα επόμενα 14. Στη συνέχεια επαναλαμβάνει την έκφραση «εκτόπιση στη Βαβυλώνα», την οποία συνδέει με τον Ιωσία και τους γιους του.—Ματ 1:17.
Όπως προαναφέρθηκε, ο Ματθαίος μπορεί να αντέγραψε τον κατάλογό του ακριβώς από το δημόσιο αρχείο που χρησιμοποίησε ή μπορεί να παρέλειψε επί τούτου κάποιους κρίκους για να διευκολύνει την απομνημόνευση. Εντούτοις, μια εκδοχή σχετικά με το λόγο για τον οποίο παραλείφθηκαν σε αυτή την περίπτωση τρεις βασιλιάδες της γραμμής του Δαβίδ ανάμεσα στον Ιωράμ και στον Οζία (Αζαρία) είναι το ότι ο Ιωράμ παντρεύτηκε την πονηρή Γοθολία από τον οίκο του Αχαάβ, την κόρη της Ιεζάβελ, εισάγοντας έτσι αυτό το καταδικασμένο από τον Θεό γένος στη γραμμή των βασιλιάδων του Ιούδα. (1Βα 21:20-26· 2Βα 8:25-27) Αφού κατονομάζει τον Ιωράμ—τον πρώτο βασιλιά αυτής της πονηρής συμμαχίας—ο Ματθαίος παραλείπει τα ονόματα των επόμενων τριών βασιλιάδων ως την τέταρτη γενιά—του Οχοζία, του Ιωάς και του Αμαζία—των καρπών αυτής της συμμαχίας.—Παράβαλε Ματ 1:8 με 1Χρ 3:10-12.
Ο Ματθαίος δείχνει ότι ο Ζοροβάβελ ήταν γιος του Σαλαθιήλ (Ματ 1:12) και αυτό συμπίπτει με άλλες δηλώσεις. (Εσδ 3:2· Νε 12:1· Αγγ 1:14· Λου 3:27) Ωστόσο, στο εδάφιο 1 Χρονικών 3:19 ο Ζοροβάβελ παρουσιάζεται ως γιος του Φεδαΐα. Προφανώς ο Ζοροβάβελ ήταν φυσικός γιος του Φεδαΐα, αλλά γιος του Σαλαθιήλ από νομική άποψη μέσω ανδραδελφικού γάμου. Ή μπορεί μετά το θάνατο του πατέρα του Ζοροβάβελ, του Φεδαΐα, να ανέθρεψε τον Ζοροβάβελ ως γιο του ο Σαλαθιήλ και έτσι αυτός να αναγνωρίστηκε νομικά ως γιος του Σαλαθιήλ.
Ένα Πρόβλημα στη Γενεαλογία του Ιησού Σύμφωνα με τον Λουκά. Υπάρχοντα χειρόγραφα που αποτελούν αντίγραφα του Ευαγγελίου του Λουκά παρεμβάλλουν έναν δεύτερο «Καϊνάν» ανάμεσα στον Αρφαξάδ και στον Σηλά. (Λου 3:35, 36· παράβαλε Γε 10:24· 11:12· 1Χρ 1:18, 24.) Οι περισσότεροι μελετητές θεωρούν ότι πρόκειται για λάθος κάποιου αντιγραφέα. Στις Εβραϊκές Γραφές, το όνομα «Καϊνάν» δεν υπάρχει στην αντίστοιχη θέση των γενεαλογικών καταλόγων των εβραϊκών ή των σαμαρειτικών κειμένων ούτε εμφανίζεται σε κάποιο από τα Ταργκούμ ή σε κάποια μετάφραση εκτός από τη Μετάφραση των Εβδομήκοντα. Και δεν φαίνεται να υπήρχε ούτε στα πρώτα αντίγραφα της Μετάφρασης των Εβδομήκοντα, διότι ο Ιώσηπος, που συνήθως ακολουθεί αυτή τη μετάφραση, αναφέρει τον Σέλη (Σηλά) μετά τον Αρφαξάδη (Αρφαξάδ) ως γιο εκείνου. (Ιουδαϊκή Αρχαιολογία, Α΄, 146 [vi, 4]) Οι συγγραφείς των πρώτων αιώνων Κ.Χ. Ειρηναίος, Αφρικανός, Ευσέβιος και Ιερώνυμος απέρριψαν ως εμβόλιμο στοιχείο τον δεύτερο «Καϊνάν» που αναφέρεται σε αντίγραφα της αφήγησης του Λουκά.—Βλέπε ΚΑΪΝΑΝ Αρ. 2.
Γιατί διαφέρουν οι γενεαλογίες του Ιησού Χριστού όπως παρατίθενται από τον Ματθαίο και τον Λουκά;
Το γεγονός ότι όλα σχεδόν τα ονόματα στη γενεαλογία του Ιησού σύμφωνα με τον Λουκά διαφέρουν από τα ονόματα που παρουσιάζει ο Ματθαίος εξηγείται εύκολα από το ότι ο Λουκάς ακολούθησε τη γενεαλογική γραμμή που διερχόταν από τον Νάθαν, έναν άλλον γιο του Δαβίδ, και όχι αυτήν που διερχόταν από τον Σολομώντα όπως έκανε ο Ματθαίος. (Λου 3:31· Ματ 1:6, 7) Ο Λουκάς προφανώς παραθέτει τους προγόνους της Μαρίας, αποδεικνύοντας έτσι ότι ο Ιησούς ήταν φυσικός απόγονος του Δαβίδ, ενώ ο Ματθαίος αποδεικνύει ότι ο Ιησούς είχε το νόμιμο δικαίωμα στο θρόνο του Δαβίδ επειδή καταγόταν από τον Σολομώντα μέσω του Ιωσήφ, ο οποίος ήταν ο πατέρας του Ιησού από νομική άποψη. Τόσο ο Ματθαίος όσο και ο Λουκάς υποδηλώνουν ότι ο Ιωσήφ δεν ήταν ο πραγματικός πατέρας του Ιησού αλλά μόνο ο θετός του πατέρας, ο οποίος του μεταβίβασε το νόμιμο δικαίωμα. Όταν ο Ματθαίος φτάνει στον Ιησού, παρεκκλίνει από τη φρασεολογία που χρησιμοποιεί σε όλη τη γενεαλογία του, λέγοντας: «Ο Ιακώβ έγινε πατέρας του Ιωσήφ, του συζύγου της Μαρίας, από την οποία γεννήθηκε ο Ιησούς που αποκαλείται Χριστός». (Ματ 1:16) Προσέξτε ότι δεν λέει “ο Ιωσήφ έγινε πατέρας του Ιησού”, αλλά ότι αυτός ήταν “ο σύζυγος της Μαρίας, από την οποία γεννήθηκε ο Ιησούς”. Ο Λουκάς είναι ακόμη πιο σαφής όταν, αφού προηγουμένως καταδεικνύει ότι ο Ιησούς ήταν στην πραγματικότητα ο Γιος του Θεού από τη Μαρία (Λου 1:32-35), στη συνέχεια λέει: «Ο Ιησούς . . . ήταν . . . γιος, όπως νόμιζαν, του Ιωσήφ, γιου του Ηλί».—Λου 3:23.
Εφόσον ο Ιησούς δεν ήταν φυσικός γιος του Ιωσήφ αλλά ο Γιος του Θεού, η γενεαλογία του Ιησού σύμφωνα με τον Λουκά αποδείκνυε ότι, διαμέσου της ανθρώπινης γέννησής του, αυτός ήταν γιος του Δαβίδ μέσω της φυσικής του μητέρας, της Μαρίας. Σχετικά με τις γενεαλογίες του Ιησού όπως παρατίθενται από τον Ματθαίο και τον Λουκά, ο Φρεντερίκ Λουί Γκοντέ έγραψε: «Η διεξοδική εξέταση του κειμένου επιβεβαιώνει, λοιπόν, το συμπέρασμα στο οποίο μας έκανε αμέσως να οδηγηθούμε η απουσία του άρθρου από τη λέξη Ιωσήφ: ότι το γενεαλογικό αρχείο που καταγράφει ο Λουκάς αφορά τον Ηλί, τον παππού του Ιησού· και ότι, εφόσον η γενεαλογική σύνδεση του Ιησού με τον Ηλί είναι εμφανώς διαφορετική από τη γενεαλογική Του σύνδεση με τον Ιωσήφ, το έγγραφο που έχει διαφυλάξει για εμάς ο Λουκάς δεν μπορεί να είναι τίποτα άλλο κατά την άποψή του παρά η γενεαλογία του Ιησού μέσω της Μαρίας. Αλλά γιατί δεν κατονομάζει ο Λουκάς τη Μαρία, και γιατί περνάει κατευθείαν από τον Ιησού στον παππού Του; Μεταξύ των Ελλήνων ο άντρας ήταν γιος του πατέρα του, όχι της μητέρας του, ενώ μεταξύ των Ιουδαίων ίσχυε το ρητό: “Genus matris non vocatur genus [«Ο απόγονος της μητέρας δεν ονομάζεται απόγονός (της)»]” (“Μπαβά μπατρά”, 110, α)».—Σχολιολόγιο στο Ευαγγέλιο του Αγίου Λουκά (Commentaire sur l’Evangile de saint Luc), 1871, Τόμ. 1, σ. 192.
Στην ουσία, η κάθε γενεαλογία (και ο πίνακας του Ματθαίου και ο πίνακας του Λουκά) αποδεικνύει την καταγωγή από τον Δαβίδ, μέσω του Σολομώντα και μέσω του Νάθαν. (Ματ 1:6· Λου 3:31) Εξετάζοντας τους καταλόγους του Ματθαίου και του Λουκά, διαπιστώνουμε ότι, αφού διαχωρίζονται στον Σολομώντα και στον Νάθαν, ενώνονται και πάλι σε δύο άτομα, τον Σαλαθιήλ και τον Ζοροβάβελ. Αυτό μπορεί να εξηγηθεί ως εξής: Ο Σαλαθιήλ ήταν γιος του Ιεχονία, αλλά ίσως παντρεύτηκε την κόρη του Νηρί και έγινε γαμπρός του, γι’ αυτό και ονομάζεται “γιος του Νηρί”. Είναι επίσης πιθανό να μην είχε γιους ο Νηρί, και έτσι ο Σαλαθιήλ να θεωρήθηκε «γιος» του και γι’ αυτόν το λόγο. Ο Ζοροβάβελ, που πιθανότατα ήταν πραγματικός γιος του Φεδαΐα, θεωρούνταν από νομική άποψη γιος του Σαλαθιήλ, όπως προαναφέρθηκε.—Παράβαλε Ματ 1:12· Λου 3:27· 1Χρ 3:17-19.
Κατόπιν οι αφηγήσεις δείχνουν ότι ο Ζοροβάβελ είχε δύο γιους, τον Ρησά και τον Αβιούδ, και οι γραμμές διαχωρίζονται και πάλι σε αυτό το σημείο. (Αυτοί οι δύο μπορεί να ήταν, όχι πραγματικοί γιοι, αλλά απόγονοι ή ο ένας τουλάχιστον μπορεί να ήταν γαμπρός. Παράβαλε 1Χρ 3:19.) (Λου 3:27· Ματ 1:13) Η γενεαλογία του Ιησού τόσο σύμφωνα με τον Ματθαίο όσο και σύμφωνα με τον Λουκά διαφέρει εδώ από τη γενεαλογία που εμφανίζεται στο 3ο κεφάλαιο του Πρώτου Χρονικών. Αυτό μπορεί να συμβαίνει επειδή ο Ματθαίος παρέλειψε επί τούτου μερικά ονόματα, και ίσως να έκανε το ίδιο και ο Λουκάς. Αλλά πρέπει να θυμόμαστε το γεγονός ότι αυτές οι διαφορές στους γενεαλογικούς καταλόγους του Ματθαίου και του Λουκά πολύ πιθανόν να υπήρχαν ήδη στα γενεαλογικά αρχεία τα οποία χρησιμοποιούνταν τότε και ήταν πλήρως αποδεκτά από τους Ιουδαίους, και να μην ήταν αλλαγές που έκαναν ο Ματθαίος και ο Λουκάς.
Επομένως, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι οι δύο κατάλογοι του Ματθαίου και του Λουκά συγχωνεύουν τις δύο αλήθειες, δηλαδή (1) ότι ο Ιησούς ήταν πράγματι ο Γιος του Θεού και ο φυσικός κληρονόμος της Βασιλείας μέσω θαυματουργικής γέννησης από την παρθένα κοπέλα Μαρία, η οποία καταγόταν από τη γραμμή του Δαβίδ, και (2) ότι ο Ιησούς ήταν επίσης ο νόμιμος κληρονόμος στη γενεαλογική γραμμή των αρρένων από τον Δαβίδ και τον Σολομώντα μέσω του θετού του πατέρα, του Ιωσήφ. (Λου 1:32, 35· Ρω 1:1-4) Αν κάποιοι εχθρικοί Ιουδαίοι διατύπωναν την κατηγορία ότι η γέννηση του Ιησού υπήρξε παράνομη, το γεγονός ότι ο Ιωσήφ, γνωρίζοντας τις περιστάσεις, είχε παντρευτεί τη Μαρία και της είχε προσφέρει την προστασία του καλού του ονόματος και της βασιλικής του καταγωγής θα ακύρωνε αυτές τις συκοφαντίες.
[Πίνακας στις σελίδες 595, 596]
ΒΙΒΛΙΚΟΙ ΚΑΤΑΛΟΓΟΙ ΤΗΣ ΓΕΝΕΑΛΟΓΙΑΣ ΤΟΥ ΙΗΣΟΥ
Γένεση και Ρουθ
1 Χρονικών Κεφ. 1, 2, 3
Ματθαίος Κεφ. 1
Λουκάς Κεφ. 3
Αδάμ
Αδάμ
—
Αδάμ
Σηθ
Σηθ
—
Σηθ
Ενώς
Ενώς
—
Ενώς
Κενάν
Κενάν
—
Καϊνάν
Μααλαλήλ
Μααλαλήλ
—
Μααλαλήλ
Ιάρεδ
Ιάρεδ
—
Ιάρεδ
Ενώχ
Ενώχ
—
Ενώχ
Μαθουσάλα
Μαθουσάλα
—
Μαθουσάλα
Λάμεχ
Λάμεχ
—
Λάμεχ
Νώε
Νώε
—
Νώε
Σημ
Σημ
—
Σημ
Αρφαξάδ
Αρφαξάδ
—
Αρφαξάδ
—
—
—
Καϊνάν
Σηλά
Σηλά
—
Σηλά
Έβερ
Έβερ
—
Έβερ
Φάλεκ
Φάλεκ
—
Φάλεκ
Ραγαύ
Ραγαύ
—
Ραγαύ
Σερούχ
Σερούχ
—
Σερούχ
Ναχώρ
Ναχώρ
—
Ναχώρ
Θάρα
Θάρα
—
Θάρα
Άβραμ (Αβραάμ)
Άβραμ
Άβραμ
Άβραμ
Ισαάκ
Ισαάκ
Ισαάκ
Ισαάκ
Ιακώβ (Ισραήλ)
Ιακώβ
Ιακώβ
Ιακώβ
Ιούδας (και Θάμαρ)
Ιούδας
Ιούδας (και Θάμαρ)
Ιούδας
Φαρές
Φαρές
Φαρές
Φαρές
Εσρών
Εσρών
Εσρών
Εσρών
Ραμ
Ραμ
Ραμ
Αρνεί (Ραμ;)
Αμμιναδάβ
Αμμιναδάβ
Αμμιναδάβ
Αμμιναδάβ
Ναασών
Ναασών
Ναασών
Ναασών
Σαλμών
Σαλμών (Σαλμά, 1Χρ 2:11)
Σαλμών (και Ραάβ)
Σαλμών
Βοόζ (και Ρουθ)
Βοόζ
Βοόζ (και Ρουθ)
Βοόζ
Ωβήδ
Ωβήδ
Ωβήδ
Ωβήδ
Ιεσσαί
Ιεσσαί
Ιεσσαί
Ιεσσαί
Δαβίδ
Δαβίδ
Δαβίδ (και Βηθ-σαβεέ)
Δαβίδ
—
Σολομών
Σολομών
Νάθαν1
Ματταθά
Μεννά
Μελεά
Ελιακείμ
Ιωνάμ
Ιωσήφ
Ιούδας
Συμεών
Λευί
Ματθάτ
Ιωρείμ
Ελιέζερ
Ιησούς
Ηρ
Ελμαδάμ
Κωσάμ
Αδδί
Μελχί
Νηρί
—
Ροβοάμ
Ροβοάμ
—
Αβιά
Αβιά
—
Ασά
Ασά
—
Ιωσαφάτ
Ιωσαφάτ
—
Ιωράμ
Ιωράμ
—
Οχοζίας
—
—
Ιωάς
—
—
Αμαζίας
—
—
Αζαρίας (Οζίας)
Οζίας (Αζαρίας)
—
Ιωθάμ
Ιωθάμ
—
Άχαζ
Άχαζ
—
Εζεκίας
Εζεκίας
—
Μανασσής
Μανασσής
—
Αμών
Αμών
—
Ιωσίας
Ιωσίας
—
Ιωακείμ
—
—
Ιεχονίας
Ιεχονίας (Ιωαχίν)
—
Σαλαθιήλ (Φεδαΐας)2
Σαλαθιήλ
Σαλαθιήλ3
—
Ζοροβάβελ4
Ζοροβάβελ
Ζοροβάβελ
Ρησά
Ιωανάν
Ιωδά
Ιωσήχ
Σεμεείν
Ματταθίας
Μαάθ
Ναγγαΐ
Εσλί
Ναούμ
Αμώς
Ματταθίας
Ιωσήφ
Ιανναΐ
Μελχί
Λευί
Ματθάτ
Ηλί (πατέρας της Μαρίας)
—
—
Αβιούδ
—
—
Ελιακείμ
—
—
Αζώρ
—
—
Σαδώκ
—
—
Αχείμ
—
—
Ελιούδ
—
—
Ελεάζαρ
—
—
Ματθάν
—
—
Ιακώβ
—
—
Ιωσήφ
Ιωσήφ (γαμπρός του Ηλί)
—
—
Ιησούς (θετός γιος)
Ιησούς (γιος της Μαρίας)
1 Στον Νάθαν, ο Λουκάς αρχίζει να παραθέτει τη γενεαλογία από τη συγγένεια της μητέρας του Ιησού, ενώ ο Ματθαίος συνεχίζει με τη συγγένεια του πατέρα.
2 Ο Ζοροβάβελ ήταν προφανώς φυσικός γιος του Φεδαΐα αλλά από νομική άποψη γιος του Σαλαθιήλ μέσω ανδραδελφικού γάμου. Ή ανατράφηκε από τον Σαλαθιήλ μετά το θάνατο του πατέρα του, του Φεδαΐα, και αναγνωρίστηκε νομικά ως γιος του Σαλαθιήλ.—1Χρ 3:17-19· Εσδ 3:2· Λου 3:27.
3 Ο Σαλαθιήλ, ο γιος του Ιεχονία, πιθανόν να ήταν γαμπρός του Νηρί.—1Χρ 3:17· Λου 3:27.
4 Οι γραμμές καταγωγής συναντώνται στον Σαλαθιήλ και στον Ζοροβάβελ και έπειτα διαχωρίζονται. Αυτός ο διαχωρισμός μπορεί να προέκυψε μέσω δύο διαφορετικών απογόνων του Ζοροβάβελ, ή αλλιώς είτε ο Ρησά είτε ο Αβιούδ μπορεί να ήταν γαμπρός του.
-
-
ΓενέθλιαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΝΕΘΛΙΑ
Η επέτειος της γέννησης κάποιου· στο πρωτότυπο εβραϊκό κείμενο, γιωμ χουλλέδεθ (Γε 40:20) και στο πρωτότυπο ελληνικό, γενέσια (Ματ 14:6· Μαρ 6:21).
Οι Εβραίοι κατέγραφαν σε αρχεία το έτος γέννησης κάποιου, όπως αποκαλύπτουν τα γενεαλογικά και χρονολογικά στοιχεία της Γραφής. (Αρ 1:2, 3· Ιη 14:10· 2Χρ 31:16, 17) Δεν χρειαζόταν να καταφεύγει κανείς σε εικασίες όσον αφορά την ηλικία των Λευιτών, των ιερέων και των βασιλιάδων. (Αρ 4:3· 8:23-25· 2Βα 11:21· 15:2· 18:2) Το ίδιο ίσχυε και για τον Ιησού.—Λου 2:21, 22, 42· 3:23.
Σύμφωνα με τις Γραφές, η ημέρα της γέννησης ενός βρέφους ήταν συνήθως ημέρα χαράς και απόδοσης ευχαριστιών από μέρους των γονέων, κάτι που ήταν δικαιολογημένο, διότι «δείτε! Οι γιοι είναι κληρονομιά από τον Ιεχωβά· ο καρπός της κοιλιάς είναι ανταμοιβή». (Ψλ 127:3· Ιερ 20:15· Λου 1:57, 58) Ωστόσο, δεν υπάρχει καμιά ένδειξη στις Γραφές ότι οι πιστοί λάτρεις του Ιεχωβά τηρούσαν ποτέ την ειδωλολατρική συνήθεια του ετήσιου εορτασμού γενεθλίων.
Η Αγία Γραφή αναφέρει άμεσα μόνο δύο εορτασμούς γενεθλίων—τα γενέθλια του Φαραώ της Αιγύπτου (18ος αιώνας Π.Κ.Χ.) και τα γενέθλια του Ηρώδη Αντίπα (1ος αιώνας Κ.Χ.). Αυτές οι δύο αφηγήσεις μοιάζουν κατά το ότι και στις δύο περιπτώσεις παρατέθηκαν μεγάλα συμπόσια και έγινε χάρη σε κάποιον. Και τις δύο περιπτώσεις τις θυμόμαστε σε συνάρτηση με κάποια εκτέλεση—τον αποκεφαλισμό του αρχιαρτοποιού του Φαραώ στην πρώτη και τον αποκεφαλισμό του Ιωάννη του Βαφτιστή στη δεύτερη.—Γε 40:18-22· 41:13· Ματ 14:6-11· Μαρ 6:21-28.
Η έκφραση «την ημέρα του βασιλιά μας», στο εδάφιο Ωσηέ 7:5, αν και ενδέχεται να υποδηλώνει κάποιο πάρτι γενεθλίων για τον αποστάτη βασιλιά του Ισραήλ, στη διάρκεια του οποίου οι άρχοντες «έκαναν τον εαυτό τους να αρρωστήσει . . . εξαιτίας του κρασιού», είναι εξίσου πιθανό να αναφέρεται στην επέτειο της ενθρόνισής του, οπότε λάβαιναν χώρα παρόμοιοι εορτασμοί.
Όταν κάποιος διαβάζει ότι οι γιοι του Ιώβ «έκαναν συμπόσιο στο σπίτι του καθενός τους, ο καθένας τη δική του ημέρα», δεν πρέπει να υποθέτει ότι γιόρταζαν τα γενέθλιά τους. (Ιωβ 1:4) Η λέξη «ημέρα» σε αυτό το εδάφιο αποτελεί μετάφραση της εβραϊκής λέξης γιωμ και αναφέρεται στη χρονική περίοδο από την ανατολή ως τη δύση του ήλιου. Αντίθετα, η λέξη «γενέθλια» αποδίδει τις δύο εβραϊκές λέξεις γιωμ (ημέρα) και χουλλέδεθ. Η διάκριση ανάμεσα στην «ημέρα» και στα γενέθλια κάποιου είναι εμφανής στο εδάφιο Γένεση 40:20, όπου υπάρχουν και οι δύο εκφράσεις: «Την τρίτη ημέρα [γιωμ], λοιπόν, συνέβη να είναι τα γενέθλια του Φαραώ [κατά κυριολεξία, «η ημέρα (γιωμ) της γέννησης (χουλλέδεθ) του Φαραώ»]». Άρα, είναι βέβαιο ότι το εδάφιο Ιώβ 1:4 δεν αναφέρεται σε γενέθλια, όπως συμβαίνει σαφώς με το εδάφιο Γένεση 40:20. Φαίνεται ότι οι εφτά γιοι του Ιώβ έκαναν μια οικογενειακή συγκέντρωση (πιθανόν επ’ ευκαιρία της άνοιξης ή του θερισμού) και καθώς ο εορτασμός διένυε τον εβδομαδιαίο κύκλο του, κάθε γιος φιλοξενούσε το συμπόσιο στο σπίτι του «τη δική του ημέρα».
Με την εμφάνιση της Χριστιανοσύνης η άποψη για τα γενέθλια δεν άλλαξε. Ο Ιησούς εγκαινίασε μια δεσμευτική Ανάμνηση, όχι της γέννησής του, αλλά του θανάτου του, λέγοντας: «Εξακολουθήστε να το κάνετε αυτό σε ανάμνησή μου». (Λου 22:19) Αν οι πρώτοι Χριστιανοί δεν γιόρταζαν ή δεν τηρούσαν την ανάμνηση των γενεθλίων του Σωτήρα τους, είναι πολύ πιο απίθανο να γιόρταζαν την ημέρα της δικής τους γέννησης. Ο ιστορικός Αύγουστος Νέανδρος γράφει: «Η έννοια του εορτασμού γενεθλίων απείχε πολύ από τις ιδέες των Χριστιανών αυτής της περιόδου». (Γενική Ιστορία της Χριστιανικής Θρησκείας και Εκκλησίας [Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche], 1842, Τόμ. 1, σ. 518) «Ο Ωριγένης [συγγραφέας του τρίτου αιώνα Κ.Χ.] . . . επιμένει ότι “από όλους τους άγιους ανθρώπους που κατονομάζονται στις Γραφές, κανείς δεν αναφέρεται ότι έκανε γιορτή ή παρέθεσε μεγάλο συμπόσιο στα γενέθλιά του. Μόνο αμαρτωλοί (όπως ο Φαραώ και ο Ηρώδης) κάνουν μεγάλα γλέντια για την ημέρα που γεννήθηκαν σε αυτόν τον κόσμο εδώ κάτω”».—Η Καθολική Εγκυκλοπαίδεια (The Catholic Encyclopedia), 1913, Τόμ. 10, σ. 709.
Είναι σαφές, λοιπόν, ότι τα γενέθλια δεν έχουν την προέλευσή τους ούτε στις Εβραϊκές ούτε στις Ελληνικές Γραφές. Επιπρόσθετα, η Εγκυκλοπαίδεια (Cyclopædia) των Μακ Κλίντοκ και Στρονγκ (1882, Τόμ. 1, σ. 817) λέει ότι οι Ιουδαίοι «θεωρούσαν τα γενέθλια κομμάτι της ειδωλολατρίας . . . , και αυτό οφειλόταν πιθανότατα στις ειδωλολατρικές ιεροτελεστίες προς τιμήν των θεών που θεωρούνταν προστάτες της ημέρας κατά την οποία είχε γεννηθεί ο εορτάζων».
-
-
ΓενειάδαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΝΕΙΑΔΑ
Το τρίχωμα που αναπτύσσεται στο πηγούνι και στα μάγουλα ενός άντρα, και το οποίο μερικές φορές συμπεριλαμβάνει το τρίχωμα του πάνω χείλους. Στις Εβραϊκές Γραφές, η λέξη ζακάν αποδίδεται «γενειάδα», ενώ η λέξη σαφάμ, που προσδιορίζει το χείλος, αποδίδεται από τους μεταφραστές με διάφορους τρόπους: «γενειάδα», «μουστάκι» και «πάνω χείλος». Σε κάποιες περιπτώσεις η λέξη ζακάν δεν αναφέρεται στη γενειάδα αλλά στο «πηγούνι».—Λευ 13:29, 30· 14:9.
Σε πολλούς αρχαίους λαούς της Ανατολής, μεταξύ των οποίων και οι Ισραηλίτες, άρεσε ιδιαίτερα η γενειάδα καθώς τη θεωρούσαν ένδειξη αντρικής αξιοπρέπειας. Ο νόμος του Θεού προς τους Ισραηλίτες τούς απαγόρευε την εκκοπή “των μαλλιών στα πλάγια του κεφαλιού”—των μαλλιών ανάμεσα στο αφτί και στο μάτι—καθώς και των τριχών στις άκρες της γενειάδας. (Λευ 19:27· 21:5) Η απαγόρευση αυτή οφειλόταν χωρίς αμφιβολία στο γεγονός ότι κάτι τέτοιο αποτελούσε θρησκευτική συνήθεια για ορισμένους ειδωλολάτρες.
Σε περιπτώσεις υπερβολικής λύπης, ντροπής ή ταπείνωσης, ένας άντρας μπορεί να ξερίζωνε τρίχες από τη γενειάδα του ή να άφηνε τη γενειάδα ή το μουστάκι του απεριποίητα. (Εσδ 9:3) Ο Δαβίδ ίσως κατάλαβε από την απεριποίητη γενειάδα του Μεφιβοσθέ, γιου του Ιωνάθαν, πως αυτός μπορεί να έλεγε την αλήθεια όταν είπε ότι τον είχε συκοφαντήσει ο υπηρέτης του ο Ζιβά, και πως πενθούσε πράγματι ενόσω ο Δαβίδ ήταν φυγάς εξαιτίας του Αβεσσαλώμ, αντίθετα από ό,τι είχε αναφέρει ο Ζιβά. (2Σα 16:3· 19:24-30) Το ξύρισμα της γενειάδας φανέρωνε συμφορά ή μεγάλο πένθος λόγω συμφοράς.—Ησ 7:20· 15:2· Ιερ 48:37· Ιεζ 5:1.
Μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ το 607 Π.Κ.Χ., κάποιοι από τη Συχέμ, τη Σηλώ και τη Σαμάρεια εξέφρασαν την οδύνη τους ξυρίζοντας τη γενειάδα τους, σκίζοντας τα ενδύματά τους και κάνοντας τομές πάνω τους. Αν και έφερναν προσφορές στον οίκο του Ιεχωβά, οι προσφορές αυτές ήταν αναίμακτες και προφανώς επρόκειτο να προσφερθούν εκεί όπου βρισκόταν άλλοτε ο ναός. (Ιερ 41:5) Το ότι οι πράξεις αυτών των αντρών δεν ήταν σε πλήρη αρμονία με το νόμο του Θεού φαίνεται από το ότι είχαν κάνει τομές πάνω τους, συνήθεια που απαγορευόταν αυστηρά από το Νόμο.—Λευ 19:28· 21:5.
Η σπουδαιότητα που αποδιδόταν στη γενειάδα και στην περιποίησή της επηρέασε τη στάση του Αγχούς, του βασιλιά της Γαθ, απέναντι στον Δαβίδ, όταν εκείνος συγκάλυψε τη διανοητική του υγεία αφήνοντας το σάλιο του να τρέχει πάνω στη γενειάδα του. Κατ’ αυτόν τον τρόπο ο Βασιλιάς Αγχούς πείστηκε ότι ο Δαβίδ ήταν παράφρων. (1Σα 21:13) Μεταγενέστερα, όταν ο Ανούν, ο βασιλιάς του Αμμών, πρόσβαλε κατάφωρα τους πρεσβευτές του Δαβίδ κόβοντας τη μισή γενειάδα τους, ο Δαβίδ παρήγγειλε συμπονετικά στους άντρες του να μείνουν στην Ιεριχώ ώσπου να ξαναμεγαλώσουν αρκετά οι γενειάδες τους. Οι Αμμωνίτες γνώριζαν ότι αυτό ήταν μεγάλη προσβολή για τον Δαβίδ και ότι είχαν γίνει αηδιαστική μυρωδιά ενώπιόν του εξαιτίας αυτού του περιστατικού, γι’ αυτό και ετοιμάστηκαν για πόλεμο.—2Σα 10:4-6· 1Χρ 19:1-6.
Το να έχουν οι άντρες γενειάδα ήταν κάτι συνηθισμένο ακόμη και προτού γίνει η διαθήκη του Νόμου. Μολονότι οι Εβραίοι δεν έφτιαχναν μνημεία στα οποία να παριστάνονται οι μορφές τους, έχουν βρεθεί πολλά μνημεία και εγχάρακτα σχέδια στην Αίγυπτο, στη Μεσοποταμία και σε άλλες χώρες της Μέσης Ανατολής, στα οποία οι Ασσύριοι, οι Βαβυλώνιοι και οι Χαναναίοι εμφανίζονται γενειοφόροι. Ακόμη και κάποια ομοιώματα χρονολογούμενα από την τρίτη χιλιετία Π.Κ.Χ. παρουσιάζουν γενειάδες διαφόρων ειδών. Ανάμεσα στους προαναφερθέντες λαούς, οι ευνούχοι ήταν κυρίως αυτοί που απεικονίζονταν αγένειοι. Στον Ισραήλ όμως δεν εφάρμοζαν τον ευνουχισμό, διότι ο Νόμος απέκλειε τους ευνούχους από την εκκλησία του Ισραήλ.—Δευ 23:1.
Εφόσον οι περισσότεροι Σημίτες απεικονίζονται γενειοφόροι, ακόμη και πριν από την εποχή του Νόμου, έπεται λογικά ότι οι πιστοί άντρες της γραμμής του Σημ, που συνέχιζαν να μιλούν τη γλώσσα της Εδέμ και αναμφίβολα ακολουθούσαν πιο αυστηρά τα αρχικά έθιμα από τον καιρό του προπάτορά τους, του Σημ, είχαν γενειάδα. Συνεπώς, υπάρχει βάσιμος λόγος να πιστεύουμε ότι ο Νώε, ο Ενώχ, ο Σηθ και ο Αδάμ ήταν και αυτοί γενειοφόροι.
Ο Ηρόδοτος (Β΄, 36) λέει ότι οι Αιγύπτιοι ξύριζαν τις τρίχες και του προσώπου και του κεφαλιού. Για τους άντρες τα μακριά μαλλιά και η γενειάδα ήταν ένδειξη πένθους ή ατημελησίας. Γι’ αυτόν το λόγο ο Ιωσήφ, όταν τον έβγαλαν από τη φυλακή, ξυρίστηκε προτού παρουσιαστεί στον Φαραώ. (Γε 41:14) Ωστόσο, οι Αιγύπτιοι φορούσαν ψεύτικες γενειάδες και περούκες.
Είχε ο Ιησούς γενειάδα όταν ήταν στη γη; Οπωσδήποτε οι Ιουδαίοι τηρούσαν αυστηρά αυτό το έθιμο. Ο Ιησούς, που γεννήθηκε Ιουδαίος, «βρέθηκε κάτω από νόμο» και εκπλήρωσε το Νόμο. (Γα 4:4· Ματ 5:17) Όπως όλοι οι άλλοι Ιουδαίοι, έτσι και ο Ιησούς ήταν αφιερωμένος στον Ιεχωβά Θεό από τη γέννησή του λόγω της διαθήκης του Νόμου, και είχε την υποχρέωση να τηρεί ολόκληρο το Νόμο, ο οποίος μεταξύ άλλων απαγόρευε στους Ιουδαίους να ξυρίζουν τις άκρες της γενειάδας. Επίσης, τον καιρό που ο Ιησούς ήταν στη γη, οι Ρωμαίοι είχαν τη συνήθεια να ξυρίζουν τα γένια τους. Επομένως, αν ο Ιησούς ήταν αγένειος, θα είχαν δημιουργηθεί υπόνοιες ότι ήταν είτε ευνούχος είτε Ρωμαίος. Είναι αξιοσημείωτο ότι μια προφητεία σχετικά με τα παθήματα του Ιησού δηλώνει: «Τη ράχη μου την έδωσα σε εκείνους που χτυπούν, και τα μάγουλά μου σε εκείνους που τριχομαδούν».—Ησ 50:6.
-
-
ΓένεσηΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΝΕΣΗ
Το πρώτο βιβλίο της Πεντατεύχου (λέξη που σημαίνει «πέντε ρόλοι» ή «πενταπλός τόμος»). Γένεσις είναι η ονομασία του πρώτου από αυτά τα βιβλία σύμφωνα με τη Μετάφραση των Εβδομήκοντα, ενώ ο εβραϊκός του τίτλος Μπερε’σίθ (Στην Αρχή) οφείλεται στην πρώτη λέξη της εναρκτήριας πρότασής του.
Χρόνος και Τόπος Συγγραφής. Το βιβλίο της Γένεσης αποτελούσε προφανώς τμήμα του ενιαίου αρχικού συγγράμματος (της Τορά), και ίσως ολοκληρώθηκε από τον Μωυσή στην έρημο του Σινά το έτος 1513 Π.Κ.Χ. Μετά τα εδάφια Γένεση 1:1, 2 (που αναφέρονται στη δημιουργία των ουρανών και της γης), το βιβλίο προφανώς καλύπτει μια περίοδο χιλιάδων ετών κατά την οποία η γη προετοιμαζόταν για να αποτελέσει την κατοικία του ανθρώπου (βλέπε ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ· ΗΜΕΡΑ), και στη συνέχεια καλύπτει την περίοδο από τη δημιουργία του ανθρώπου ως το έτος 1657 Π.Κ.Χ., οπότε πέθανε ο Ιωσήφ.—Βλέπε ΧΡΟΝΟΛΟΓΗΣΗ (Από τη Δημιουργία του Ανθρώπου Μέχρι Σήμερα).
Συγγραφή. Η αντίρρηση που ήγειραν κάποτε μερικοί σκεπτικιστές, σύμφωνα με την οποία η γραφή δεν ήταν γνωστή στις ημέρες του Μωυσή, σήμερα απορρίπτεται γενικά. Στο βιβλίο του Νέες Ανακαλύψεις στη Βαβυλωνία για τη Γένεση ([New Discoveries in Babylonia About Genesis] 1949, σ. 35), ο Π. Τζ. Γουάιζμαν επισημαίνει ότι η αρχαιολογική έρευνα παρέχει άφθονες αποδείξεις για το ότι «η τέχνη της γραφής άρχισε στους αρχαιότερους ιστορικούς χρόνους που είναι γνωστοί στον άνθρωπο». Ουσιαστικά, όλοι οι σύγχρονοι μελετητές δέχονται ότι η γραφή υπήρχε πολύ πριν από τον καιρό του Μωυσή (στη δεύτερη χιλιετία Π.Κ.Χ.). Εκφράσεις όπως αυτή που βρίσκεται στο εδάφιο Έξοδος 17:14: «Γράψε αυτό ως ενθύμημα στο βιβλίο» τεκμηριώνουν το γεγονός ότι η γραφή χρησιμοποιούνταν ευρέως στις ημέρες του Μωυσή. Ο Αδάμ πρέπει να είχε την ικανότητα να επινοήσει κάποια μορφή γραφής, δεδομένου ότι ο Θεός είχε δώσει σε αυτόν τον τέλειο άνθρωπο μια γλώσσα, με την ικανότητα να τη χειρίζεται τέλεια, ακόμη και μέχρι του σημείου να συνθέτει ποίηση.—Γε 2:19, 23.
Από πού πήρε ο Μωυσής τις πληροφορίες που περιέλαβε στη Γένεση;
Όλες οι πληροφορίες του βιβλίου της Γένεσης αναφέρονται σε γεγονότα που συνέβησαν πριν από τη γέννηση του Μωυσή. Ο Μωυσής μπορεί να τις έλαβε απευθείας μέσω θεϊκής αποκάλυψης. Είναι φανερό ότι κάποιος έπρεπε να λάβει με αυτόν τον τρόπο τις πληροφορίες αναφορικά με τα γεγονότα πριν από τη δημιουργία του ανθρώπου—είτε ο Μωυσής είτε κάποιος πριν από αυτόν. (Γε 1:1-27· 2:7, 8) Ωστόσο, αυτές οι πληροφορίες και οι υπόλοιπες λεπτομέρειες θα μπορούσαν να είχαν μεταδοθεί στον Μωυσή μέσω προφορικής παράδοσης. Λόγω του μεγάλου μήκους ζωής των ανθρώπων εκείνης της περιόδου, οι πληροφορίες θα μπορούσαν να είχαν μεταβιβαστεί από τον Αδάμ στον Μωυσή μέσω μόνο πέντε ανθρώπινων κρίκων, δηλαδή του Μαθουσάλα, του Σημ, του Ισαάκ, του Λευί και του Αμράμ. Μια τρίτη πιθανότητα είναι να συνέλεξε ο Μωυσής πολλές από τις πληροφορίες που χρησιμοποίησε στη Γένεση από ήδη υπάρχοντα συγγράμματα ή κείμενα. Από το 18ο κιόλας αιώνα, ο Ολλανδός λόγιος Καμπέτζιους Βίτρινγκα υποστήριζε αυτή την άποψη, βασιζόμενος στο γεγονός ότι στη Γένεση εμφανίζεται συχνά (δέκα φορές) η έκφραση (σύμφωνα με την KJ) «αυτές είναι οι γενεές τού» και μία φορά η έκφραση «αυτό είναι το βιβλίο των γενεών τού». (Γε 2:4· 5:1· 6:9· 10:1· 11:10, 27· 25:12, 19· 36:1, 9· 37:2) Σε αυτή την έκφραση, η εβραϊκή λέξη που μεταφράζεται «γενεές» είναι η λέξη τωλεδώθ, η οποία αποδίδεται καλύτερα «ιστορίες» ή «απαρχές». Παραδείγματος χάρη, η έκφραση «οι γενεές των ουρανών και της γης» είναι αδόκιμη, ενώ η έκφραση «η ιστορία των ουρανών και της γης» μεταδίδει σωστά το νόημα. (Γε 2:4) Σε αρμονία με αυτό, η γερμανική μετάφραση Ελμπερφέλντερ, η γαλλική Κραμπόν και η ισπανική Μπόβερ-Καντέρα χρησιμοποιούν όλες τη λέξη «ιστορία», όπως και η Μετάφραση Νέου Κόσμου. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όπως οι άνθρωποι σήμερα ενδιαφέρονται να έχουν ένα ακριβές ιστορικό υπόμνημα, το ίδιο συνέβαινε και από την αρχή.
Για αυτούς τους λόγους, ο Βίτρινγκα και άλλοι έκτοτε θεώρησαν ότι κάθε φορά που χρησιμοποιείται η λέξη τωλεδώθ στη Γένεση εννοείται ένα προϋπάρχον γραπτό ιστορικό κείμενο, το οποίο είχε στα χέρια του ο Μωυσής και στο οποίο βασίστηκε για τις περισσότερες από τις πληροφορίες που έχουν καταγραφεί στη Γένεση. Πιστεύουν ότι τα άτομα που κατονομάζονται σε άμεση συνάρτηση με τέτοιες “ιστορίες” (ο Αδάμ, ο Νώε, οι γιοι του Νώε, ο Σημ, ο Θάρα, ο Ισμαήλ, ο Ισαάκ, ο Ησαύ και ο Ιακώβ) ήταν είτε οι συγγραφείς είτε οι αρχικοί κάτοχοι αυτών των γραπτών κειμένων. Αυτό, βέβαια, και πάλι δεν θα εξηγούσε πώς έφτασαν όλα αυτά τα κείμενα στα χέρια του Μωυσή. Επίσης, δεν εξηγεί γιατί κείμενα προερχόμενα από ανθρώπους που δεν διακρίθηκαν ως πιστοί λάτρεις του Ιεχωβά (όπως ο Ισμαήλ και ο Ησαύ) θα έπρεπε να αποτελούν την πηγή πολλών από τις χρησιμοποιούμενες πληροφορίες. Κατά πάσα πιθανότητα, η έκφραση «Αυτή είναι η ιστορία τού» είναι απλώς μια εισαγωγική φράση που εξυπηρετεί το χωρισμό των διαφόρων τμημάτων της μακροσκελούς γενικής αφήγησης. Παράβαλε τη χρήση παρόμοιας έκφρασης από τον Ματθαίο στην εισαγωγή του Ευαγγελίου του.—Ματ 1:1· βλέπε ΓΡΑΦΗ, 1.
Επομένως, δεν μπορούμε να καταλήξουμε σε οριστικό συμπέρασμα ως προς την άμεση πηγή από την οποία πήρε ο Μωυσής τις πληροφορίες που κατέγραψε. Μπορεί να τις συνέλεξε, όχι μόνο με έναν από τους εξεταζόμενους τρόπους, αλλά και με τους τρεις—μερικές μέσω άμεσης αποκάλυψης, μερικές μέσω προφορικής μετάδοσης και μερικές από γραπτά κείμενα. Το σημαντικό είναι ότι ο Ιεχωβά Θεός καθοδήγησε τον προφήτη Μωυσή, και εκείνος έγραψε υπό θεϊκή έμπνευση.—2Πε 1:21.
Το συγκεκριμένο υλικό έπρεπε να αποτελεί θεόπνευστο οδηγό για τις μελλοντικές γενιές. Έπρεπε να διαβάζεται στο λαό σε τακτικές περιστάσεις (Δευ 31:10-12· 2Βα 23:2, 3· Νε 8:2, 3, 18), οι δε βασιλιάδες του Ισραήλ έπρεπε να καθοδηγούνται από αυτό.—Δευ 17:18, 19.
Η Κριτική «Θεωρία των Πηγών». Σύμφωνα με μια θεωρία που έχουν διατυπώσει ορισμένοι κριτικοί της Αγίας Γραφής, η Γένεση δεν είναι έργο ενός μόνο συγγραφέα ή συντάκτη, συγκεκριμένα του Μωυσή, αλλά αρκετών συγγραφέων, μερικοί από τους οποίους ήταν πολύ μεταγενέστεροι του Μωυσή. Με βάση υποτιθέμενες διαφορές στο ύφος και στη χρήση των λέξεων, έχουν προωθήσει τη λεγόμενη θεωρία των πηγών. Σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, υπήρξαν τρεις πηγές, τις οποίες ονομάζουν «J» (Γιαχβική), «E» (Ελοχιμική) και «P» (Ιερατικός Κώδικας). Επειδή κάποιο γεγονός αναφέρεται δύο φορές ή κάποιες αφηγήσεις σε διαφορετικά μέρη της Γένεσης παρουσιάζουν ομοιότητα, μερικοί προσθέτουν στον κατάλογο ακόμη περισσότερες πηγές, κατακερματίζοντας το βιβλίο σε τέτοιον βαθμό ώστε να ισχυρίζονται ότι υπήρξαν μέχρι και 14 ανεξάρτητες πηγές. Υποστηρίζουν ότι αυτές οι διάφορες πηγές ή οι διάφοροι συγγραφείς είχαν διαφορετικές γνώμες και θεολογικές απόψεις, αλλά ότι παρ’ όλα αυτά η Γένεση ως συμπίλημα αυτών των πηγών αποτελεί με κάποιον τρόπο ένα συγκροτημένο σύνολο. Καταφεύγουν σε πολλούς παραλογισμούς για να υποστηρίξουν τις θεωρίες τους, μερικοί από τους οποίους μπορούν να αναφερθούν.
Η αρχική βάση για τη θεωρία των πηγών ήταν η χρήση διαφορετικών τίτλων για τον Θεό. Οι κριτικοί ισχυρίζονται ότι αυτό υποδηλώνει διαφορετικούς συγγραφείς. Το παράλογο μιας τέτοιας άποψης, όμως, καταδεικνύεται από το ότι σε ένα μικρό μόνο τμήμα της Γένεσης βρίσκουμε τους ακόλουθους τίτλους: “ο Ύψιστος Θεός” (’Ελ ‛Ελγιών, Γε 14:18)· “Αυτός που έκανε τον ουρανό και τη γη” (14:19)· “Υπέρτατος Κύριος” (’Αδονάι, 15:2)· «Θεός όρασης» (16:13)· «ο Θεός ο Παντοδύναμος» (’Ελ Σανταΐ, 17:1)· «Θεός» (’Ελοχίμ, 17:3)· “ο αληθινός Θεός” (χα’Ελοχίμ, 17:18)· «ο Κριτής όλης της γης» (18:25). Το να προσπαθεί κανείς να το χρησιμοποιήσει αυτό ως βάση για να αποδώσει το καθένα από αυτά τα τμήματα σε διαφορετικό συγγραφέα προκαλεί ανυπέρβλητες δυσκολίες και καταντάει παράλογο. Τουναντίον, η αλήθεια είναι ότι οι διαφορετικοί τίτλοι που εφαρμόζει η Γένεση στον Θεό χρησιμοποιούνται λόγω της σημασίας τους, αποκαλύπτοντας τις διαφορετικές ιδιότητες του Ιεχωβά, τα ποικίλα έργα του και την πολιτεία του με το λαό του.
Άλλα παραδείγματα: Επειδή στο εδάφιο Γένεση 1:1 χρησιμοποιείται η λέξη μπαρά’, «δημιούργησε», λέγεται ότι αυτό γράφτηκε από την πηγή που ονομάζεται «P». Εντούτοις, βρίσκουμε την ίδια λέξη και στο εδάφιο Γένεση 6:7, στην πηγή που υποτίθεται ότι είναι η «J». Η έκφραση «γη Χαναάν», που εμφανίζεται σε αρκετές περικοπές (μεταξύ των οποίων τα εδ. Γε 12:5· 13:12α· 16:3· 17:8), λέγεται ότι αποτελεί ιδιαιτερότητα του συγγραφέα που είναι γνωστός ως «P», και επομένως αυτοί οι κριτικοί θεωρούν ότι ο «P» έγραψε τα εν λόγω αποσπάσματα. Αλλά την ίδια αυτή έκφραση βρίσκουμε και στα κεφάλαια 42, 44, 47 και 50, στα γραφόμενα που αυτοί οι ίδιοι κριτικοί αποδίδουν στον «J» και στον «E». Έτσι λοιπόν, ενώ οι κριτικοί ισχυρίζονται ότι οι θεωρίες τους είναι απαραίτητες για να εξηγηθούν κάποιες υποτιθέμενες ασυνέπειες στη Γένεση, η έρευνα δείχνει ότι οι ίδιες οι θεωρίες βρίθουν από ασυνέπειες.
Αν η ύλη που αποδίδεται σε κάθε υποθετική πηγή εξαχθεί τμήμα τμήμα και πρόταση πρόταση από την αφήγηση της Γένεσης, και κατόπιν επανασυναρμολογηθεί, το αποτέλεσμα θα είναι ένα συνονθύλευμα αφηγήσεων, καθεμιά από τις οποίες είναι από μόνη της παράλογη και ασύνδετη. Αν δεχτούμε ότι αυτές οι διαφορετικές πηγές χρησιμοποιήθηκαν και συναρμολογήθηκαν από κάποιον μεταγενέστερο συντάκτη, θα πρέπει να δεχτούμε επίσης ότι αυτές οι ασύνδετες αφηγήσεις, προτού συγχωνευτούν, ήταν αποδεκτές ως ιστορικά γεγονότα και χρησιμοποιούνταν επί αιώνες από το έθνος του Ισραήλ. Ποιος συγγραφέας, όμως, και ειδικά ποιος ιστορικός, θα κατασκεύαζε τέτοιες ασυνάρτητες διηγήσεις, και, αν το έκανε, ποιο έθνος θα τις δεχόταν ως την ιστορία του λαού του;
Η ακόλουθη δήλωση του αιγυπτιολόγου Κ. Ά. Κίτσεν δείχνει παραστατικά τον παραλογισμό των υποστηρικτών της “θεωρίας των πηγών”: «Στην κριτική της Πεντατεύχου συνηθίζεται επί μακρόν να διαιρείται το σύνολο σε ξεχωριστά κείμενα ή “χέρια”. . . . Αλλά η τακτική που ακολουθεί η κριτική της Παλαιάς Διαθήκης, σύμφωνα με την οποία αυτά τα χαρακτηριστικά αποδίδονται σε διαφορετικά “χέρια” ή κείμενα, αποδεικνύεται κατάφωρος παραλογισμός όταν εφαρμοστεί σε άλλα αρχαία συγγράμματα της Ανατολής τα οποία παρουσιάζουν ακριβώς παρόμοια φαινόμενα». Κατόπιν ο Κίτσεν παραθέτει ένα παράδειγμα από μια αιγυπτιακή βιογραφία η οποία θα μπορούσε, χρησιμοποιώντας τις θεωρητικές μεθόδους που εφαρμόζουν οι κριτικοί της Γένεσης, να αποδοθεί σε διαφορετικά «χέρια» αλλά η οποία, όπως δείχνουν οι αποδείξεις, «επινοήθηκε, συντέθηκε, γράφτηκε και χαράχτηκε μέσα σε μήνες, εβδομάδες ή ακόμη μικρότερο διάστημα. Δεν μπορεί να υπάρχουν “χέρια” πίσω από το ύφος της, το οποίο απλά ποικίλλει ανάλογα με τα θέματα που εξετάζονται και το χειρισμό που απαιτείται». (Το Νέο Λεξικό της Αγίας Γραφής [The New Bible Dictionary], επιμέλεια Τζ. Ντάγκλας, 1980, σ. 349) Η αδυναμία που παρουσιάζουν οι θεωρίες των κριτικών ενισχύει στην πραγματικότητα τις αποδείξεις ότι μόνο ένας άνθρωπος, ο Μωυσής, κατέγραψε υπό θεϊκή έμπνευση το συγκροτημένο υπόμνημα της Γένεσης με τη συνοχή που το χαρακτηρίζει.
Ο Ιστορικός Χαρακτήρας της Γένεσης. Η Γένεση είναι η μόνη γνωστή στους ανθρώπους πηγή η οποία παρέχει μια λογική, συγκροτημένη ιστορία των γεγονότων που φτάνουν μέχρι την αρχή. Αν δεν είχαμε την αληθινή ιστορία της Γένεσης για τον πρώτο άντρα και την πρώτη γυναίκα, θα είχαμε μείνει μόνο με τις ευφάνταστες ιστορίες ή τις αλληγορικές εξηγήσεις της αρχής του ανθρώπου που περιέχονται στις αφηγήσεις περί δημιουργίας των ειδωλολατρικών εθνών. Μια παραβολή του βιβλίου της Γένεσης με τις ειδωλολατρικές αφηγήσεις περί δημιουργίας δείχνει ξεκάθαρα την ανωτερότητα της Βιβλικής αφήγησης.
Παραδείγματος χάρη, ο βασικός βαβυλωνιακός μύθος αναφέρει ότι ο θεός Μαρντούκ, ο κυριότερος θεός της Βαβυλώνας, σκότωσε τη θεά Τιαμάτ και στη συνέχεια πήρε το πτώμα της και «το χώρισε στα δύο σαν στρείδι: το ένα μισό το έβαλε ψηλά και το στερέωσε ως ουρανό». Έτσι ήρθε σε ύπαρξη η γη και ο ουρανός της. Όσον αφορά τη δημιουργία της ανθρώπινης ζωής, αυτός ο μύθος λέει ότι οι θεοί έπιασαν τον θεό Κινγκού και «του επέβαλαν την ποινή για την ενοχή του και έκοψαν το αίμα του (τις φλέβες του). Από το αίμα του έπλασαν τους ανθρώπους». (Αρχαία Κείμενα από την Εγγύς Ανατολή [Ancient Near Eastern Texts], επιμέλεια Τζέιμς Πρίτσαρντ, 1974, σ. 67, 68) Παρόμοια, οι αιγυπτιακοί μύθοι περί δημιουργίας μιλούν για τη δράση διαφόρων θεών, διαφωνούν όμως ως προς το ποιας πόλης ο θεός (της Μέμφιδος ή των Θηβών) ήταν αυτός που εμπνεύστηκε τη δημιουργία. Ένας αιγυπτιακός μύθος αναφέρει ότι ο θεός του ήλιου, ο Ρα, δημιούργησε τους ανθρώπους από τα δάκρυά του. Οι ελληνικοί μύθοι είναι παράλληλοι με τους μύθους των Βαβυλωνίων. Τα αρχαία κινέζικα κείμενα είναι κυρίως ημερολόγια και χρονικοί υπολογισμοί ή περιέχουν αφηγήσεις καθαρά τοπικού ή προσωρινού ενδιαφέροντος.
Ούτε μία από αυτές τις αρχαίες πηγές δεν μας δίνει την ιστορία, τις γενεαλογίες και τη χρονολόγηση που μας παρέχει το βιβλίο της Γένεσης. Τα συγγράμματα των αρχαίων εθνών γενικά φανερώνουν αβεβαιότητα και σύγχυση ως προς το ποιοι ήταν οι γενάρχες τους. Η οριστικότητα και οι λεπτομέρειες με τις οποίες παρουσιάζεται η αρχαία ιστορία του Ισραήλ είναι κάτι εντελώς διαφορετικό. Στην πραγματικότητα δεν θα έπρεπε να περιμένουμε να είναι αλλιώς τα πράγματα, αν λάβουμε υπόψη το σκοπό του Θεού για το λαό του. Η Αγία Γραφή μάς λέει ότι το έθνος του Ισραήλ κυβερνιόταν άμεσα από τον Θεό και ότι εκείνος πολιτεύτηκε με τους προπάτορές τους, ειδικά με τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ. Έπειτα, ο Θεός χρησιμοποίησε τον Μωυσή με έναν πολύ ειδικό τρόπο, δίνοντας μέσω αυτού στον Ισραήλ το Νόμο που τους κατέστησε έθνος. Η ιστορία του Ισραήλ είναι σε καταγραμμένη μορφή, όχι μόνο προς όφελος του Ισραήλ, αλλά και προς όφελος όλων αυτών που θέλουν να μάθουν τις οδούς και την πολιτεία του αληθινού Θεού και να τον υπηρετούν.
Απαντώντας σε όσους απορρίπτουν πολλά τμήματα της Γένεσης ως μύθους ή λαϊκές παραδόσεις, ο Βίλχελμ Μούλερ λέει: «Θεωρώ αδύνατον το να πιστέψει κανείς ότι οι θρύλοι και οι μύθοι οποιουδήποτε λαού γίνονται, με το πέρασμα του χρόνου, όλο και πιο αποδεκτοί ως πραγματικά γεγονότα, σαν να λέγαμε ότι τώρα θα έπρεπε ίσως να δεχόμαστε πρόθυμα ως ιστορικές αλήθειες το Τραγούδι των Νιμπελούνγκεν ή την Κοκκινοσκουφίτσα. Αυτό όμως πρέπει να συνέβη, σύμφωνα με τους κριτικούς, στην περίπτωση του Ισραήλ». (Η Διεθνής Στερεότυπη Εγκυκλοπαίδεια της Βίβλου [The International Standard Bible Encyclopaedia], επιμέλεια Τζ. Ορ, 1960, Τόμ. 2, σ. 1209) Συνεχίζοντας, επισημαίνει ότι οι προφήτες δέχονταν ως σωστή την αφήγηση της καταστροφής των Σοδόμων και των Γομόρρων (Ησ 1:9· Αμ 4:11) και ότι θεωρούσαν τον Αβραάμ, τον Ισαάκ, τον Ιακώβ και τον Ιωσήφ πραγματικά πρόσωπα. (Ησ 29:22· Μιχ 7:20) Εκτός αυτού, ο Αβραάμ μνημονεύεται στις Χριστιανικές Ελληνικές Γραφές σε πολλά μέρη, ακόμη και από τον Ιησού Χριστό στο εδάφιο Ματθαίος 22:32, στα πλαίσια της επιχειρηματολογίας για την ανάσταση. Αν ο Αβραάμ, ο Ισαάκ και ο Ιακώβ δεν είχαν ζήσει πραγματικά, ο Ιησούς θα χρησιμοποιούσε άλλο παράδειγμα.—Ματ 22:31-33.
Η Αξία του Βιβλίου. Η Γένεση μας λέει πώς ήρθε σε ύπαρξη το σύμπαν. Περιγράφει με ρεαλισμό τα θαύματα της δημιουργίας, χωρίς να τα αφήνει να επισκιάζουν τον κύριο σκοπό του βιβλίου. Συνεπώς, δεν μοιάζει με τις ειδωλολατρικές ιστορίες περί δημιουργίας που κάνουν αυτά τα θαύματα κεντρικό τους θέμα και καταφεύγουν σε παραλογισμούς και καταφανείς αναλήθειες για να τα τονίσουν. Η Γένεση μιλάει για το δημιουργικό έργο και δείχνει ποιος ήταν ο σκοπός του Θεού όταν δημιούργησε τον άνθρωπο, ποια είναι η σχέση του ανθρώπου με τον Θεό και ποια είναι η σχέση του ανθρώπου με τα ζώα. Μας αναφέρει το λόγο για τον οποίο η ανθρωπότητα πλήττεται από το θάνατο και τα προβλήματα, καθώς επίσης την ελπίδα της απελευθέρωσης. Επισημαίνει ότι όλοι οι άνθρωποι κατάγονται από έναν άνθρωπο, τον Αδάμ, ο οποίος αμάρτησε και έχασε τη ζωή για τους απογόνους του. Με αυτόν τον τρόπο μάς βοηθάει να καταλάβουμε πώς η λυτρωτική θυσία ενός ανθρώπου, του Ιησού Χριστού, μπορούσε να αποτελέσει εξιλέωση για τις αμαρτίες της ανθρωπότητας. Η Γένεση μας διευκρινίζει πώς το συμβολικό φίδι, ο Σατανάς ο Διάβολος, ήγειρε το ζήτημα του κατά πόσον είναι δικαιωματική η κυριαρχία του Θεού. Παρέχει τη βέβαιη ελπίδα της καταστροφής του Σατανά και της ανακούφισης της ανθρωπότητας. Εξιστορεί την αρχή της Βαβυλώνας και συνεπώς όλης της ψεύτικης θρησκείας στη μετακατακλυσμιαία γη, συμβάλλοντας με αυτόν τον τρόπο στον προσδιορισμό της Βαβυλώνας της Μεγάλης που αναφέρεται στο βιβλίο της Αποκάλυψης.—Βλέπε ΒΑΒΥΛΩΝΑ Η ΜΕΓΑΛΗ.
Ο Ιησούς είπε ότι, αν κάποιος υπηρετεί τον Θεό, πρέπει να Τον λατρεύει με πνεύμα και αλήθεια. (Ιωα 4:24) Η αφήγηση της Γένεσης εκθέτει την αλήθεια για τις απαρχές του ανθρώπου και για την πολιτεία του Θεού με αυτόν. Εφόσον καθετί που αναγράφεται στη Γένεση είναι αληθινό και όχι μυθικό, είμαστε σε θέση να γνωρίζουμε την αλήθεια για την ιστορία του ανθρώπου. Μπορούμε να δούμε ότι, μέχρι την εποχή του Κατακλυσμού, οι άνθρωποι οπωσδήποτε γνώριζαν την αλήθεια της Βιβλικής αφήγησης για την Εδέμ, διότι ο κήπος ήταν εκεί και τα χερουβείμ ήταν εκεί με το φλεγόμενο σπαθί στην πύλη του. (Γε 3:24) Όσοι όμως ήθελαν να ακολουθούν τις δικές τους επιθυμίες αγνοούσαν τα γεγονότα που βρίσκονταν ενώπιόν τους. Εντούτοις, ο Νώε υπηρέτησε τον Θεό όπως ο άνθρωπος δημιουργήθηκε αρχικά να τον υπηρετεί, σύμφωνα με την αληθινή ιστορία. Αν και, μετά τον Κατακλυσμό, ο Νεβρώδ ξεκίνησε ανταρσία εναντίον του Θεού στον Πύργο της Βαβέλ, οι πατριάρχες της γραμμής του Σημ ενέμειναν στο σωστό τρόπο ζωής. Όταν ήρθε ο καιρός του Θεού να οργανώσει τον Ισραήλ σε έθνος και να τους δώσει το Νόμο, αυτό δεν αποτέλεσε για εκείνους κάτι παντελώς άγνωστο, μια επαναστατική αλλαγή στον τρόπο ζωής τους, και αυτό διότι στην πατριαρχική κοινωνία εκτελούσαν ήδη πολλά από τα πράγματα που βρίσκονται στο Νόμο. Όπως δηλώνει η Εγκυκλοπαίδεια (Cyclopædia) των Μακ Κλίντοκ και Στρονγκ (1881, Τόμ. 3, σ. 782): «Αυτή η θεοκρατία δεν μπορεί να εισήλθε στην ιστορία χωρίς προπαρασκευαστικά γεγονότα. Τα γεγονότα που οδήγησαν στην εισαγωγή της θεοκρατίας περιέχονται στις αφηγήσεις της Γένεσης».
Αυτό, με τη σειρά του, προετοίμασε το δρόμο για τον Μεσσία και την εισαγωγή της Χριστιανοσύνης. Όταν ήρθε ο Ιησούς Χριστός, όσοι ζούσαν σύμφωνα με το Νόμο στο μέγιστο των δυνατοτήτων τους μπόρεσαν σύντομα να τον αναγνωρίσουν. Ο Ιησούς δεν εμφανίστηκε ξαφνικά αναγγέλλοντας ότι είναι μεγάλος σωτήρας και ηγέτης χωρίς κάποιο υπόβαθρο ή ιστορικά διαπιστευτήρια. Το υπόβαθρο που είχε διαμορφωθεί ήδη από την εποχή της Γένεσης έδωσε τη δυνατότητα στα άτομα που είχαν ειλικρινή καρδιά να τον αναγνωρίσουν και να τον ακολουθήσουν. Έτσι λοιπόν, μπόρεσε να σχηματιστεί ως πυρήνας μια ισχυρή οργάνωση Ιουδαίων Χριστιανών που ήταν έτοιμοι να μεταφέρουν ένα πειστικό ευαγγέλιο στα έθνη. Οι προπάτορες των ειδωλολατρικών εθνών είχαν οδηγήσει αυτά τα έθνη μακριά από την αλήθεια. Ήταν “αποξενωμένα από την πολιτεία του Ισραήλ και ξένα ως προς τις διαθήκες της υπόσχεσης, και δεν είχαν ελπίδα και ήταν χωρίς Θεό στον κόσμο”. (Εφ 2:12) Επομένως, έπρεπε να μάθουν τις αρχές του Θεού ξεκινώντας από το μηδέν προτού ασπαστούν τη Χριστιανοσύνη.
Επομένως, η Γένεση παρέχει πολύτιμη βάση για την κατανόηση όλων των άλλων βιβλίων της Αγίας Γραφής και είναι ουσιώδης για τη Χριστιανοσύνη. Θέτει το θέμα της Αγίας Γραφής, δηλαδή τη δικαίωση της κυριαρχίας του Ιεχωβά και την τελική εκπλήρωση του σκοπού του για τη γη, μέσω της Βασιλείας του υπό το υποσχεμένο Σπέρμα. Εκτός από την πρώτη και βασική προφητεία του εδαφίου Γένεση 3:15, η Γένεση περιέχει πολυάριθμες άλλες προφητείες, πολλές από τις οποίες έχουν εκπληρωθεί από την εποχή της συγγραφής της και εφεξής.
[Πλαίσιο στη σελίδα 603]
ΚΥΡΙΑ ΣΗΜΕΙΑ ΤΟΥ ΒΙΒΛΙΟΥ ΓΕΝΕΣΗ
Αφήγηση η οποία αποκαλύπτει πώς ο Θεός δημιούργησε και προετοίμασε τη γη για να αποτελέσει την κατοικία του ανθρώπου, ποιος είναι ο ρόλος της ανθρωπότητας στο σκοπό του Θεού και πώς πολιτεύτηκε ο Θεός με ανθρώπους πίστης τα πρώτα 2.300 περίπου χρόνια της ανθρώπινης ιστορίας
Καλύπτει την περίοδο από την αρχή της φυσικής δημιουργίας μέχρι το θάνατο του Ιωσήφ στην Αίγυπτο (1657 Π.Κ.Χ.)
Η δημιουργία των φυσικών ουρανών και της γης, και η προετοιμασία της γης για να αποτελέσει την κατοικία του ανθρώπου (1:1–2:25)
Η αμαρτία και ο θάνατος εισέρχονται στον κόσμο. Προλέγεται το «σπέρμα» ως ελευθερωτής (3:1–5:5)
Το φίδι εξαπατά τη γυναίκα. Αυτή και ο Αδάμ τρώνε από τον απαγορευμένο καρπό
Το φίδι, η γυναίκα και ο Αδάμ καταδικάζονται. Το σπέρμα της γυναίκας θα συντρίψει το φίδι
Ο Κάιν, ο πρωτότοκος γιος του Αδάμ και της Εύας, δολοφονεί τον αδελφό του τον Άβελ
Σε εκπλήρωση της κρίσης του Θεού, ο Αδάμ πεθαίνει σε ηλικία 930 ετών
Πονηροί άγγελοι και άνθρωποι καταστρέφουν τη γη. Ο Θεός φέρνει παγγήινο Κατακλυσμό (5:6–11:9)
Γεννιέται ο Νώε στη γραμμή του Σηθ, γιου του Αδάμ. Στις ημέρες του ανυπάκουοι άγγελοι παντρεύονται γυναίκες και γίνονται πατέρες των Νεφιλείμ, που επιδίδονται στη βία
Ο Ιεχωβά αποφασίζει να φέρει καταστροφή με έναν κατακλυσμό αλλά παραγγέλλει στον Νώε να φτιάξει μια κιβωτό για την επιβίωση της οικογένειάς του και των βασικών ζωικών ειδών
Τα νερά του Κατακλυσμού πλημμυρίζουν ολόκληρη τη γη. Όσοι άνθρωποι, πετούμενα πλάσματα και χερσαία ζώα βρίσκονται έξω από την κιβωτό εξαλείφονται
Μετά τον Κατακλυσμό, ο Ιεχωβά απαγορεύει τη βρώση αίματος, εγκρίνει τη θανατική ποινή για το φόνο και θεσπίζει τη διαθήκη του ουράνιου τόξου, υποσχόμενος να μην ξαναφέρει ποτέ άλλον κατακλυσμό
Στη διάρκεια της δεύτερης γενιάς που γεννήθηκε μετά τον Κατακλυσμό, οι άνθρωποι αρχίζουν να χτίζουν έναν πύργο, αψηφώντας το σκοπό του Θεού για αυτούς, σύμφωνα με τον οποίο έπρεπε να εξαπλωθούν παντού. Ο Ιεχωβά συγχέει τη γλώσσα τους, διασκορπίζοντάς τους
Η πολιτεία του Ιεχωβά με τον Αβραάμ (11:10–25:26)
Ο Άβραμ, απόγονος του Σημ, φεύγει από την Ουρ υπακούοντας στο κάλεσμα του Θεού
Στη Χαναάν, του δίνεται η υπόσχεση ότι το σπέρμα του θα αποκτήσει εκείνη τη γη
Ο Λωτ φεύγει από το θείο του τον Άβραμ, εγκαθίσταται κοντά στα Σόδομα, αιχμαλωτίζεται και κατόπιν ελευθερώνεται από τον Άβραμ. Ο Μελχισεδέκ ευλογεί τον Άβραμ
Ο Άβραμ παίρνει ως παλλακίδα την Άγαρ, και εκείνη γεννάει τον Ισμαήλ
Ο Ιεχωβά μετονομάζει τον Άβραμ σε Αβραάμ, και τη Σαραΐ σε Σάρρα. Θεσπίζεται η διαθήκη της περιτομής
Ο άγγελος του Ιεχωβά πληροφορεί τον Αβραάμ ότι η Σάρρα θα γεννήσει γιο—τον Ισαάκ
Ο Αβραάμ ενημερώνεται για την κρίση κατά των Σοδόμων και ικετεύει υπέρ των δικαίων
Οι άγγελοι πιέζουν τον Λωτ και την οικογένειά του να φύγουν από τα Σόδομα. Η γυναίκα του Λωτ αφανίζεται λόγω ανυπακοής
Γεννιέται ο Ισαάκ. Ο Ισμαήλ αποπέμπεται επειδή τον εμπαίζει κατά τον απογαλακτισμό του
Υπακούοντας στον Ιεχωβά, ο Αβραάμ επιχειρεί να θυσιάσει τον Ισαάκ και λαβαίνει διαβεβαίωση σχετικά με τις υποσχέσεις της διαθήκης
Μετά το θάνατο της Σάρρας, ο Αβραάμ κάνει διευθετήσεις προκειμένου να εξασφαλίσει σύζυγο για τον Ισαάκ
Η σύζυγος του Ισαάκ, η Ρεβέκκα, γεννάει τον Ησαύ και τον Ιακώβ
Ο Ιακώβ (Ισραήλ) και οι 12 γιοι του. Στην Αίγυπτο για διατήρηση της ζωής (25:27–50:26)
Αφού ο Ιακώβ αγοράζει τα πρωτοτόκια από τον Ησαύ δίνοντάς του ένα γεύμα και αργότερα, παρακινούμενος από τη Ρεβέκκα, παίρνει την ευλογία που ο Ισαάκ προόριζε για τον Ησαύ, πηγαίνει στην Παδάν-αράμ για να βρει σύζυγο
Ο αδελφός της Ρεβέκκας, ο Λάβαν, εξαπατά τον Ιακώβ ώστε αυτός παντρεύεται τη Λεία. Κατόπιν παντρεύεται τη Ραχήλ. Από τη Λεία, τη Ραχήλ και τις δύο υπηρέτριές τους, ο Ιακώβ αποκτάει 11 γιους και μια κόρη, τη Δείνα, προτού φύγει από την Παδάν-αράμ με την οικογένειά του
Ο Ιακώβ παλεύει με έναν άγγελο, και η άρθρωση του μηρού του εξαρθρώνεται. Προσκολλάται απεγνωσμένα στον άγγελο προκειμένου να λάβει ευλογία και μετονομάζεται σε Ισραήλ
Ύστερα από μια ειρηνική συνάντηση με τον Ησαύ, ο Ιακώβ κατοικεί στη Σοκχώθ και έπειτα στη Συχέμ, όπου η Δείνα ατιμάζεται
Η Ραχήλ πεθαίνει ενώ γεννάει το 12ο γιο του Ιακώβ, τον Βενιαμίν
Από μίσος για τον Ιωσήφ, τον πρωτότοκο της Ραχήλ, οι ετεροθαλείς αδελφοί του τον πουλούν. Γίνεται δούλος του Πετεφρή στην Αίγυπτο
Ενώ ο Ιωσήφ είναι φυλακισμένος με ψεύτικες κατηγορίες, τα πράγματα εξελίσσονται έτσι ώστε η ικανότητα που έχει να ερμηνεύει όνειρα φέρνεται στην προσοχή του Φαραώ
Ο Ιωσήφ ερμηνεύει τα όνειρα του Φαραώ σχετικά με μια πείνα και καθίσταται ο δεύτερος άρχοντας της Αιγύπτου
Η πείνα στη Χαναάν αναγκάζει τους γιους του Ιακώβ να πάνε στην Αίγυπτο για τροφή. Αργότερα ο Ιωσήφ αποκαλύπτεται στους ετεροθαλείς αδελφούς του
Ο Ιακώβ και το σπιτικό του μετακομίζουν στην Αίγυπτο. Ο Ιωσήφ τούς φροντίζει
Ο Ιακώβ πεθαίνει στην Αίγυπτο αφού εξαγγέλλει προφητικές ευλογίες για τους γιους του Ιωσήφ—τον Εφραΐμ και τον Μανασσή—και τους 12 δικούς του γιους
-
-
ΓενιάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΝΙΑ
(Γενιά).
Η γενιά αναφέρεται συνήθως σε όλους όσους γεννήθηκαν τον ίδιο περίπου καιρό. (Εξ 1:6· Ματ 11:16) Παρεμφερής είναι η έννοια της λέξης «σύγχρονοι». Στο εδάφιο Γένεση 6:9 δηλώνεται το εξής σχετικά με τον Νώε: «Αποδείχτηκε άψογος ανάμεσα στους συγχρόνους [κατά κυριολεξία, στις γενιές] του». Όταν χρησιμοποιείται για συγγενείς, η γενιά μπορεί να αναφέρεται σε μια ομάδα απογόνων, όπως σε γιους και κόρες ή σε εγγονούς και εγγονές.—Ιωβ 42:16.
Αυτός ο όρος μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως μέτρο χρόνου αναφορικά με παρελθοντικές ή μελλοντικές εποχές. Οι γενιές των ανθρώπων που κατάγονται από τον αμαρτωλό Αδάμ υπήρξαν εφήμερες, σε αντίθεση με τη γη, η οποία παραμένει για πάντα. (Εκ 1:4· Ψλ 104:5) Αλλά οι φράσεις «αναρίθμητες γενιές» και «χίλιες γενιές» αναφέρονται σε κάτι που διαρκεί αιωνίως. (1Χρ 16:15· Ησ 51:8) Η προσταγή που ανέφερε ότι οι Ισραηλίτες έπρεπε να τηρούν τον εορτασμό του Πάσχα “σε όλες τις γενιές τους” υποδήλωνε αδιάλειπτη εφαρμογή «στον αιώνα», δηλαδή μέχρι έναν καιρό ο οποίος ήταν τότε απροσδιόριστος. (Εξ 12:14) Ο Θεός δήλωσε στον Μωυσή ότι Ιεχωβά ήταν το όνομά Του ως ενθύμημα «στον αιώνα», «επί γενεές γενεών», εννοώντας για πάντα. (Εξ 3:15) Ο απόστολος Παύλος μάς λέει ότι στον Θεό πρέπει να δοθεί δόξα «σε όλες τις γενιές στους αιώνες των αιώνων».—Εφ 3:21.
Η γενιά μπορεί να σημαίνει μια τάξη ατόμων, δηλαδή άτομα που χαρακτηρίζονται από συγκεκριμένες ιδιότητες ή περιστάσεις. Η Αγία Γραφή κάνει λόγο για τη «γενιά του δικαίου» (Ψλ 14:5· 24:6· 112:2) και για «γενιά στρεβλή και διεστραμμένη», «γενιά διαστροφής». (Δευ 32:5, 20· Παρ 30:11-14) Όταν ο Ιησούς Χριστός ήταν στη γη, μίλησε με παρόμοιο τρόπο για τους ανθρώπους του Ιουδαϊκού έθνους εκείνων των ημερών, ενώ ο απόστολος Παύλος εφάρμοσε τέτοιους όρους στον κόσμο των ημερών του γενικά, ο οποίος ήταν αποξενωμένος από τον Θεό.—Ματ 12:39· 16:4· 17:17· Μαρ 8:38· Φλπ 2:14, 15.
Μια εβραϊκή λέξη που αποδίδεται «γενιά» είναι η λέξη ντωρ, η οποία αντιστοιχεί με την αραμαϊκή νταρ. (Δα 4:3, 34) Η λέξη ντωρ προέρχεται από μια ρίζα που σημαίνει «στοιβάζω κυκλικά» ή «περιφέρομαι» (Ιεζ 24:5· Ψλ 84:10), και επομένως ενέχει κατά βάση την έννοια του «κύκλου». Η συγγενική λέξη ντουρ σημαίνει «μπάλα». (Ησ 22:18) Η αντίστοιχη λέξη γενεά του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου σχετίζεται ετυμολογικά με το ρήμα γεννῶ.
Μια άλλη εβραϊκή λέξη, η λέξη τωλεδώθ, αποδίδεται ενίοτε «γενιές» ή «γενεαλογία» (Αρ 3:1· Ρθ 4:18), καθώς επίσης “απόγονοι” ή «οικογένειες» (1Χρ 5:7· 7:2, 4, 9) και «ιστορία» ή «απαρχές».—Γε 2:4· 5:1· 6:9· παράβαλε AS, AT, KJ, Dy, RS, ΜΝΚ και άλλες μεταφράσεις.
Διάρκεια. Όταν ο όρος «γενιά» χρησιμοποιείται για ανθρώπους που ζουν σε συγκεκριμένη περίοδο, δεν είναι δυνατόν να προσδιοριστεί η ακριβής διάρκεια της περιόδου, παρά μόνο το γεγονός ότι η εν λόγω περίοδος θα πρέπει να εμπίπτει σε λογικά όρια. Αυτά τα όρια θα μπορούσαν να καθοριστούν από τη διάρκεια ζωής των ανθρώπων που ζουν εκείνη την περίοδο ή που αποτελούν εκείνον τον πληθυσμό. Η διάρκεια ζωής των δέκα γενεών από τον Αδάμ ως τον Νώε ήταν κατά μέσο όρο πάνω από 850 χρόνια για την κάθε γενιά. (Γε 5:5-31· 9:29) Αλλά μετά τον Νώε, η διάρκεια ζωής του ανθρώπου έπεσε κατακόρυφα. Ο Αβραάμ, λόγου χάρη, έζησε μόνο 175 χρόνια. (Γε 25:7) Σήμερα, περίπου όπως και στον καιρό του Μωυσή, οι άνθρωποι μπορούν υπό ευνοϊκές συνθήκες να φτάσουν τα 70 ή 80 χρόνια. Ο Μωυσής έγραψε: «Αυτές καθαυτές οι ημέρες των χρόνων μας είναι εβδομήντα χρόνια, και αν υπάρχει ευρωστία, ογδόντα χρόνια· εντούτοις, εμμένουν σε προβλήματα και οδυνηρά πράγματα· διότι γρήγορα περνάει, και εμείς πετάμε μακριά». (Ψλ 90:10) Κάποιοι άνθρωποι μπορεί να ζουν περισσότερο, αλλά ο Μωυσής διατύπωσε το γενικό κανόνα. Ο ίδιος ο Μωυσής, ο οποίος έζησε 120 χρόνια, αποτελούσε εξαίρεση, όπως και ο αδελφός του ο Ααρών (123 χρόνια), ο Ιησούς του Ναυή (110 χρόνια) και μερικοί άλλοι με ασυνήθιστο σθένος και σφρίγος.—Δευ 34:7· Αρ 33:39· Ιη 24:29.
«Αυτή η Γενιά» των Προφητειών του Χριστού. Όταν η Βιβλική προφητεία μιλάει για «αυτή τη γενιά», είναι αναγκαίο να ληφθούν υπόψη τα συμφραζόμενα προκειμένου να καθοριστεί ποια γενιά εννοείται. Ο Ιησούς Χριστός, όταν κατέκρινε τους Ιουδαίους θρησκευτικούς ηγέτες, ολοκλήρωσε τα λόγια του ως εξής: «Αληθινά σας λέω: Όλα αυτά θα έρθουν πάνω σε αυτή τη γενιά». Η ιστορία αναφέρει ότι περίπου 37 χρόνια αργότερα (το 70 Κ.Χ.) η γενιά εκείνης της περιόδου έζησε προσωπικά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, όπως είχε προειπωθεί.—Ματ 23:36.
Αργότερα την ίδια εκείνη ημέρα, ο Ιησούς χρησιμοποίησε και πάλι ουσιαστικά τις ίδιες λέξεις, όταν είπε: «Αληθινά σας λέω ότι αυτή η γενιά δεν πρόκειται να παρέλθει μέχρι να συμβούν όλα αυτά». (Ματ 24:34) Στην προκειμένη περίπτωση, ο Ιησούς απαντούσε σε ερώτηση σχετικά με την ερήμωση της Ιερουσαλήμ και του ναού της, καθώς και σχετικά με το σημείο της παρουσίας του και της τελικής περιόδου του συστήματος πραγμάτων. Άρα λοιπόν, το σχόλιό του για «αυτή τη γενιά» είχε λογικά μια εφαρμογή μέχρι το 70 Κ.Χ. Εντούτοις, χρησιμοποιούσε επίσης τη λέξη «γενιά» αναφερόμενος σε ανθρώπους των οποίων οι ζωές θα ήταν κατά κάποιον τρόπο συνδεδεμένες με τα προειπωμένα γεγονότα κατά τη διάρκεια της παρουσίας του.—Ματ 24.
-
-
ΓενναιοδωρίαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΝΝΑΙΟΔΩΡΙΑ
Η ευγενής και εγκάρδια προθυμία με την οποία κάποιος ευλογεί τους άλλους προσφέροντας απλόχερα, χωρίς φειδώ. Η εβραϊκή λέξη ναδίβ, που αποδίδεται «γενναιόδωρος» στο εδάφιο Ησαΐας 32:8, αποδίδεται επίσης “πρόθυμος” και “ευγενής”. (Ψλ 51:12· Αρ 21:18, υποσ.) Η λέξη του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου που αποδίδεται «γενναιοδωρία» (2Κο 8:2· 9:11), «απλοχεριά» (Ρω 12:8) και «ειλικρίνεια» (Εφ 6:5· 2Κο 11:3) είναι η λέξη ἁπλότης. Ο ίδιος ο Ιεχωβά είναι η προσωποποίηση της γενναιοδωρίας, Εκείνος ο οποίος καλύπτει πλήρως όλες τις ανάγκες των υπάκουων πλασμάτων του «σύμφωνα με το θέλημά του». (1Ιω 5:14· Φλπ 4:19) Κάθε καλό δώρο και κάθε τέλειο δώρημα προέρχεται από αυτόν, περιλαμβανομένου και ενός τόσο ασύλληπτου δώρου όσο η σοφία.—Ιακ 1:5, 17.
Ο Μωυσής παρότρυνε τους ομοεθνείς του να καλλιεργούν αυτή τη θεϊκή ιδιότητα της γενναιοδωρίας, ακόμη και όταν δάνειζαν με ενέχυρο. «Δεν πρέπει να σκληρύνεις την καρδιά σου ή να είσαι σφιχτοχέρης προς το φτωχό αδελφό σου. Διότι πρέπει να ανοίξεις το χέρι σου γενναιόδωρα προς αυτόν . . . Πρέπει οπωσδήποτε να του δώσεις, και η καρδιά σου δεν πρέπει να τσιγκουνευτεί σε αυτά που θα του δώσεις . . . Να γιατί σε διατάζω, λέγοντας: “Πρέπει να ανοίγεις το χέρι σου γενναιόδωρα προς τον ταλαιπωρημένο και φτωχό αδελφό σου που υπάρχει στη γη σου”».—Δευ 15:7-11.
Η παροιμία λέει: «Η γενναιόδωρη ψυχή [κατά κυριολεξία, η ψυχή με δώρο ευλογίας] θα παχυνθεί [θα ευημερήσει], και όποιος ποτίζει άλλους άφθονα θα ποτιστεί άφθονα και ο ίδιος». (Παρ 11:25) Ο Ιησούς Χριστός εξέφρασε την ίδια σκέψη ως εξής: «Υπάρχει περισσότερη ευτυχία στο να δίνει κανείς παρά στο να λαβαίνει». (Πρ 20:35) Επίσης, είπε: «Να δίνετε και οι άνθρωποι θα σας δώσουν. Θα ρίξουν στον κόρφο σας μέτρο καλό, συμπιεσμένο, κουνημένο καλά, που θα ξεχειλίζει. Διότι με το μέτρο με το οποίο μετράτε θα μετρήσουν σε εσάς, σε ανταπόδοση».—Λου 6:38.
Στη Χριστιανική Εκκλησία. Και ο απόστολος Παύλος εξέφρασε την αλήθεια αυτής της παροιμίας, με διαφορετικό τρόπο: «Εκείνος που σπέρνει με τσιγκουνιά θα θερίσει και με τσιγκουνιά· και εκείνος που σπέρνει με αφθονία θα θερίσει και με αφθονία». Επομένως, συμπεραίνει ο ίδιος, «ο καθένας ας ενεργήσει ακριβώς όπως έχει αποφασίσει στην καρδιά του, όχι απρόθυμα ή αναγκαστικά, γιατί ο Θεός αγαπάει το χαρωπό δότη». (2Κο 9:6, 7) Ο Παύλος συνεχίζει επισημαίνοντας το εξαίρετο παράδειγμα γενναιοδωρίας που θέτει ο Ιεχωβά, όχι μόνο χορηγώντας άφθονα σπόρο για το σπορέα και ψωμί για τροφή, αλλά επίσης καθιστώντας τους Κορίνθιους αδελφούς πλούσιους «για κάθε είδους γενναιοδωρία», ώστε να είναι γενναιόδωροι απέναντι στους άλλους. Τέτοιες γενναιόδωρες χειρονομίες, δήλωσε ο Παύλος, είχαν ως αποτέλεσμα «ευχαριστία προς τον Θεό».—2Κο 9:8-13.
Ο Παύλος, ενθαρρύνοντας την εκδήλωση της ίδιας αυτής θεοειδούς γενναιοδωρίας, έγραψε στους Ρωμαίους (12:8): «Αυτός που μοιράζει, ας μοιράζει με απλοχεριά». Στους Εβραίους (13:16) έγραψε: «Και μην ξεχνάτε να κάνετε το καλό και να μοιράζεστε πράγματα με άλλους, γιατί με τέτοιες θυσίες ευαρεστείται ο Θεός». Οι εκκλησίες στη Μακεδονία αποτελούσαν εξαιρετικά παραδείγματα γενναιόδωρης προσφοράς. Το γεγονός ότι είχαν ξεπεράσει κιόλας, και μάλιστα ευχαρίστως, «την πραγματική δυνατότητά τους», συνεισφέροντας από τη φτώχεια τους, έκανε «να αφθονεί ο πλούτος της γενναιοδωρίας τους».—2Κο 8:1-4.
Ας σημειωθεί ότι αυτά τα εδάφια για τη γενναιοδωρία και την απλοχεριά δεν έρχονται σε σύγκρουση ούτε είναι σε δυσαρμονία με άλλα εδάφια που καταδικάζουν τα αχάριστα, νωθρά και τεμπέλικα άτομα. Για παράδειγμα, ο τεμπέλης που δεν οργώνει όταν έχει κρύο δεν αξίζει καμιά βοήθεια όταν ζητιανεύει τον καιρό του θερισμού. Όποιος αρνείται να εργαστεί δεν δικαιούται να είναι αποδέκτης της γενναιοδωρίας των άλλων. (Παρ 20:4· 2Θε 3:10) Οι χήρες δεν έπρεπε να καταγράφονται στον κατάλογο για παροχή βοήθειας αν δεν πληρούσαν τις προϋποθέσεις. (1Τι 5:9, 10) Οι συνεισφορές που έγιναν από τις εκκλησίες όλης της Γαλατίας, της Μακεδονίας και της Αχαΐας δεν προορίζονταν για τους απόρους μεταξύ των ειδωλολατρών γενικά αλλά για τους άπορους «αγίους».—1Κο 16:1· 2Κο 9:1, 2.
-
-
ΓεννησαρέτΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΝΝΗΣΑΡΕΤ
(Γεννησαρέτ).
1. Μικρή, κάπως τριγωνική πεδιάδα που συνορεύει με τη βορειοδυτική ακτή της Θάλασσας της Γαλιλαίας και έχει μέγεθος περίπου 5 επί 2,5 χλμ. Σε αυτή την περιοχή ο Ιησούς Χριστός εκτέλεσε θαυματουργικές θεραπείες. (Ματ 14:34-36· Μαρ 6:53-56· ΕΙΚΟΝΑ, Τόμ. 2, σ. 739) Σύμφωνα με τον Ιουδαίο ιστορικό Ιώσηπο, αυτή η πεδιάδα ήταν μια όμορφη, εύφορη περιοχή με άφθονα νερά, όπου ευδοκιμούσαν οι καρυδιές, οι φοίνικες και οι ελιές και όπου υπήρχαν σύκα και σταφύλια δέκα μήνες το χρόνο.—Ο Ιουδαϊκός Πόλεμος, Γ΄, 516-521 (x, 8).
2. Η ονομασία «λίμνη της Γεννησαρέτ» ήταν ένα ακόμη όνομα της Θάλασσας της Γαλιλαίας. (Λου 5:1) Μερικοί λόγιοι πιστεύουν ότι «Γεννησαρέτ» είναι πιθανότατα ο ελληνικός τύπος του αρχαίου εβραϊκού ονόματος Χιννερέθ.—Αρ 34:11· βλέπε ΓΑΛΙΛΑΙΑΣ, ΘΑΛΑΣΣΑ.
-
-
ΓέννησηΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΝΝΗΣΗ
Η εβραϊκή λέξη γιαλάδ σημαίνει «γεννώ· γίνομαι πατέρας». (Γε 4:1, 2· 16:15· 30:39· 1Χρ 1:10) Είναι συγγενική των λέξεων γέλεδ («παιδί» [Γε 21:8]), μωλέδεθ (γέννηση· σπίτι· συγγενείς [Γε 31:13, υποσ.]) και τωλεδώθ (ιστορία· ιστορικές απαρχές· γεννήσεις· γενεαλογία [Γε 2:4, υποσ.· Ματ 1:1, υποσ.]). Η εβραϊκή λέξη χιλ (ή χουλ) μολονότι χρησιμοποιείται κυρίως με την έννοια «έχω πόνους τοκετού», στα εδάφια Ιώβ 39:1 και Παροιμίες 25:23 χρησιμοποιείται με την έννοια «γεννώ». (Παράβαλε Ησ 26:17, 18· βλέπε ΠΟΝΟΙ ΤΟΚΕΤΟΥ.) Το ρήμα γεννάω του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου σημαίνει «γίνομαι πατέρας· γεννώ». (Ματ 1:2· Λου 1:57· Ιωα 16:21· Ματ 2:1) Το ρήμα τίκτω αποδίδεται «γεννώ».—Ματ 1:21.
Υπάρχει «καιρός να γεννιέται κανείς», είπε ο Σολομών, και φυσιολογικά στους ανθρώπους η γέννηση λαβαίνει χώρα περίπου 280 ημέρες μετά τη σύλληψη. (Εκ 3:2) Για τους γονείς, η ημέρα που γεννιέται το μωρό τους είναι συνήθως ημέρα μεγάλης χαράς, μολονότι για το ίδιο το άτομο, σύμφωνα με τον σοφό Βασιλιά Σολομώντα, η ημέρα του θανάτου του είναι ακόμη καλύτερη από την ημέρα της γέννησής του αν αφήνει πίσω μια ζωή αγαθών επιτευγμάτων και καλό όνομα ενώπιον του Θεού.—Λου 1:57, 58· Εκ 7:1.
Από την αρχαιότητα οι μαίες βοηθούσαν στον τοκετό. Ως βοήθημα για τη μητέρα και για τη μαία που την ξεγεννούσε χρησιμοποιούνταν κάποιου είδους σκαμνιά τοκετού. Αυτά μπορεί να αποτελούνταν από δύο πέτρες ή πλίθους πάνω στους οποίους η μητέρα ήταν συσπειρωμένη στη διάρκεια της γέννας. (Εξ 1:16) Η εβραϊκή λέξη που μεταφράζεται «σκαμνί του τοκετού» στην Έξοδο (’οβνάγιμ) είναι συγγενική της εβραϊκής λέξης η οποία αποδίδεται «πέτρα» και εμφανίζεται μόνο μία φορά ακόμη στην Αγία Γραφή (Ιερ 18:3), όπου αποδίδεται “κεραμικοί τροχοί”. Η Διεθνής Στερεότυπη Εγκυκλοπαίδεια της Βίβλου δηλώνει: «Η λέξη χρησιμοποιείται και στα δύο εδάφια στο δυϊκό αριθμό, πράγμα που δείχνει, αναμφίβολα, ότι ο κεραμικός τροχός αποτελούνταν από δύο δίσκους και υποδηλώνει ότι παρόμοια και το σκαμνί του τοκετού ήταν διπλό». ([The International Standard Bible Encyclopedia] Τόμ. 1, 1979, σ. 516) Αρχαία ιερογλυφικά επιβεβαιώνουν ότι στην Αίγυπτο χρησιμοποιούνταν τέτοια σκαμνιά τοκετού.
Η διαδικασία που ακολουθούνταν μετά τον τοκετό και την οποία αναλάμβαναν συνήθως οι μαίες αναφέρεται στο εδάφιο Ιεζεκιήλ 16:4, αν και με μεταφορική έννοια. Έκοβαν τον ομφάλιο λώρο και έπλεναν το μωρό, το έτριβαν με αλάτι και έπειτα το σπαργάνωναν. Το αλάτι ίσως το χρησιμοποιούσαν για να στεγνώσουν το δέρμα και να το κάνουν ελαστικό και σφιχτό. Το σπαργάνωμα του μωρού από το κεφάλι ως τα πόδια, όπως συνέβη με τον Ιησού (Λου 2:7), έκανε το βρέφος να μοιάζει σχεδόν με μούμια και διατηρούσε το σώμα του ζεστό και ίσιο. Τα σπάργανα τα περνούσαν κάτω από το πηγούνι και γύρω από την κορυφή του κεφαλιού για να μάθει, όπως λέγεται, το παιδί να αναπνέει από τα ρουθούνια του. Αυτού του είδους η φροντίδα των νεογνών ανάγεται πολύ βαθιά στην αρχαιότητα, δεδομένου ότι ο Ιώβ ήξερε τα σπάργανα.—Ιωβ 38:9.
Αφού φρόντιζαν για τις άμεσες ανάγκες της μητέρας και του παιδιού, παρουσίαζαν το μωρό στον πατέρα ή ανακοίνωναν τη γέννησή του, και ο πατέρας το αναγνώριζε ως δικό του. (Ιερ 20:15) Κατά τον ίδιο τρόπο, όταν μια υπηρέτρια υποκαθιστούσε τη στείρα κυρία της αποκτώντας παιδί από το σύζυγο εκείνης, το παιδί αναγνωριζόταν ως παιδί της κυρίας. (Γε 16:2) Αυτό προφανώς εννοούσε η Ραχήλ όταν ζήτησε να “γεννήσει στα γόνατά της” η δούλη της η Βαλλά ώστε να “αποκτήσει παιδιά από αυτήν”. (Γε 30:3) Αυτό δεν σήμαινε ότι ο τοκετός επρόκειτο να γίνει κυριολεκτικά πάνω στα γόνατα της Ραχήλ, αλλά ότι εκείνη θα έπαιζε το παιδί στα γόνατά της σαν να ήταν δικό της.—Παράβαλε Γε 50:23.
Είτε όταν γεννιόταν το μωρό είτε όταν έκαναν περιτομή στα αγόρια έπειτα από οχτώ ημέρες, ένας από τους γονείς έδινε στο βρέφος το όνομά του. Αν υπήρχαν διαφορετικές απόψεις, την οριστική απόφαση σχετικά με το όνομα την έπαιρνε ο πατέρας. (Γε 16:15· 21:3· 29:32-35· 35:18· Λου 1:59-63· 2:21) Το μωρό κανονικά το θήλαζε η μητέρα (Γε 21:7· Ψλ 22:9· Ησ 49:15· 1Θε 2:7), μολονότι φαίνεται ότι μερικές φορές χρησιμοποιούνταν άλλες γυναίκες. (Εξ 2:7) Συνήθως το παιδί δεν απογαλακτιζόταν προτού γίνει δύο ή τριών χρονών ή και μεγαλύτερο. Ο Ισαάκ, από ό,τι φαίνεται, απογαλακτίστηκε στα πέντε του χρόνια, και στην περίπτωσή του το γεγονός αυτό αποτέλεσε αφορμή για γιορτή και συμπόσιο.—Γε 21:8· 1Σα 1:22, 23.
Υπό το Μωσαϊκό Νόμο η γυναίκα που γεννούσε αγόρι ήταν τελετουργικά ακάθαρτη για 7 ημέρες, ενώ απαιτούνταν άλλες 33 ημέρες για τον καθαρισμό της. Αν το παιδί ήταν κορίτσι, τότε η μητέρα θεωρούνταν ακάθαρτη για 14 ημέρες και απαιτούνταν άλλες 66 ημέρες για τον καθαρισμό της. Όταν ολοκληρωνόταν η περίοδος του καθαρισμού έπρεπε να γίνουν για λογαριασμό της ένα ολοκαύτωμα και μια προσφορά για αμαρτία: ένα νεαρό κριάρι και ένα τρυγόνι ή ένα νεαρό περιστέρι, ή δύο τρυγόνια ή δύο νεαρά περιστέρια, ανάλογα με το τι επέτρεπαν οι περιστάσεις των γονέων. (Λευ 12:1-8· Λου 2:24) Αν ο γιος ήταν ο πρωτότοκος, έπρεπε να απολυτρωθεί με πέντε σίκλους ασήμι ($11).—Αρ 18:15, 16· βλέπε ΠΡΩΤΟΤΟΚΟΣ.
Πολλές φορές οι Γραφές χρησιμοποιούν με μεταφορική έννοια όρους σχετικούς με τη φυσική γέννηση. (Ψλ 90:2· Παρ 27:1· Ησ 66:8, 9· Ιακ 1:15) Οι δυνατοί πόνοι της γέννας περιγράφουν κατάλληλα τα αναπόφευκτα παθήματα που προέρχονται από άλλες πηγές. (Ψλ 48:6· Ιερ 13:21· Μιχ 4:9, 10· Γα 4:19· 1Θε 5:3) Με πνευματική έννοια, ο Ιησούς είπε ότι κάποιος πρέπει να «γεννηθεί από νερό και πνεύμα» για να μπει στη Βασιλεία. Αυτό περιλαμβάνει το βάφτισμα στο νερό και τη γέννηση από το πνεύμα του Θεού, πράγματα με τα οποία γίνεται κάποιος γιος του Θεού με προοπτική να συμμετάσχει στην ουράνια Βασιλεία. (Ιωα 3:3-8· 2Κο 5:17· 1Πε 1:3, 23) Με συμβολική γλώσσα, η Αποκάλυψη περιγράφει πώς “γεννήθηκε γιος, αρσενικό”, στον ουρανό ύστερα από μια περίοδο αγωνιώδους πόνου.—Απ 12:1-5.
-
-
ΓενουβάθΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΝΟΥΒΑΘ
(Γενουβάθ).
Γιος του Εδωμίτη άρχοντα Αδάδ. Όταν ο Ιωάβ, ο αρχηγός του στρατεύματος, κατέλαβε τον Εδώμ στη διάρκεια της βασιλείας του Δαβίδ, ο Αδάδ κατέφυγε στην Αίγυπτο. Εκεί κέρδισε την εύνοια του Φαραώ, ο οποίος του έδωσε για σύζυγο την κουνιάδα του. Από αυτήν ο Αδάδ απέκτησε τον Γενουβάθ, ο οποίος μεγάλωσε μαζί με τους γιους του Φαραώ.—1Βα 11:14-20.
-
-
ΓεουήλΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΟΥΗΛ
(Γεουήλ) [πιθανώς, Εξοχότητα του Θεού].
Γιος του Μαχί από τη φυλή του Γαδ. Ένας από τους 12 αρχηγούς τους οποίους έστειλε ο Μωυσής από την έρημο Φαράν για να κατασκοπεύσουν τη γη Χαναάν.—Αρ 13:2, 3, 15, 16.
-
-
ΓεράΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΡΑ
(γερά).
Μονάδα μέτρησης βάρους αντίστοιχη με το 1⁄20 του σίκλου και ίση με 0,57 γρ.—Εξ 30:13· Λευ 27:25· Αρ 3:47· 18:16· Ιεζ 45:12.
-
-
ΓεράκιΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΡΑΚΙ
[εβρ., νετς].
Οι σύγχρονοι λεξικογράφοι πιστεύουν ότι η εβραϊκή λέξη νετς αναφέρεται στα γνήσια γεράκια (οικογένεια Ιερακίδες), μολονότι ορισμένοι πιστεύουν ότι περιλαμβάνει και τα μη γνήσια γεράκια, τα οποία μοιάζουν πολύ με τα πρώτα, αλλά κατατάσσονται από τους ορνιθολόγους σε ξεχωριστή οικογένεια (Ακκιπιτρίδες). «Το γεράκι κατά το είδος του» («όλα τα είδη του γερακιού», ΜΠΚ), ως αρπακτικό που τρώει φίδια, σαύρες, μικρά θηλαστικά και άλλα πουλιά, περιλαμβανόταν στα πουλιά τα οποία ο Μωσαϊκός Νόμος όριζε ως «ακάθαρτα».—Λευ 11:16· Δευ 14:15.
Μερικά γεράκια συναγωνίζονται τα πετροχελίδονα ως τα ταχύτερα πουλιά—παρατηρητές αναφέρουν ότι είδαν ένα γεράκι να εφορμά με ταχύτητα 290 χλμ./ώ. Στα γεράκια που βρίσκονται στην Παλαιστίνη συγκαταλέγεται το μεταναστευτικό γεράκι (πετρίτης) (ιέραξ ο μεταναστευτικός [Falco peregrinus]), ένα σχετικά συνηθισμένο αποδημητικό πουλί. Υπάρχουν επίσης οι κάπως μεγαλύτεροι χρυσογέρακες (ιέραξ ο θηρευτικός [Falco biarmicus]), οι οποίοι αφθονούσαν παλιότερα στους γκρεμούς και στις βραχώδεις χαράδρες που εκτείνονται από το Όρος Αερμών ως τη Νεκρά Θάλασσα. Οι κυνηγογέρακες (ιέραξ ο ιερός [Falco cherrug]) παρατηρούνται ενίοτε στη δυτική Νεγκέμπ.
Το βραχοκιρκίνεζο (ιέραξ ο βραχοδίαιτος [Falco tinnunculus]), που είναι μικρότερο και έχει μήκος περίπου 36 εκ., ανήκει και αυτό στο ίδιο γένος με τα γνήσια γεράκια. Αφθονεί καθ’ όλη τη διάρκεια του έτους στους αγροτικούς οικισμούς και στα περιβόλια ολόκληρης της Παλαιστίνης. Μάλιστα φωλιάζει ακόμη και σε μεγάλα κτίρια των πόλεων.
Το εδάφιο Ιώβ 39:26 λέει ότι το γεράκι «πετάει ψηλά . . . και απλώνει τις φτερούγες του προς το νότιο άνεμο»—σύμφωνα με ορισμένους, η φράση αυτή αναφέρεται στη μετανάστευση προς το Ν (JB· επίσης: «αφού εξαπλώσει τα πτερά του . . . προς τον Νότον . . . διά να μεταναστεύση εκεί», ΤΙ)—πράγμα που αληθεύει για το μικρότερο σε μέγεθος βραχοκιρκίνεζο της οικογένειας Ιερακίδες και, ως έναν βαθμό, για το μεταναστευτικό γεράκι. Ωστόσο, άλλοι πιστεύουν ότι αυτό το εδάφιο περιγράφει τον τρόπο με τον οποίο το πουλί στρέφεται προς τον επερχόμενο άνεμο και με τη δύναμη των φτερούγων του πετάει κόντρα σε αυτόν, ανεβαίνοντας ολοένα και πιο ψηλά. Λέγεται ότι τα γεράκια «ανεβαίνουν σε πολύ μεγάλο ύψος, προσπαθώντας πάντοτε να πετούν ψηλότερα από οποιοδήποτε πουλί μπορεί να κυνηγούν» ώστε να είναι σε θέση να πέφτουν με φοβερή ταχύτητα πάνω στη λεία τους που βρίσκεται χαμηλότερα και, καθώς το κάνουν αυτό, συχνά «εκμεταλλεύονται τον άνεμο και, πετώντας κόντρα σε αυτόν, ανυψώνονται σαν το χαρταετό». (Νέα Στερεότυπη Εγκυκλοπαίδεια των Φανκ και Γουάγκναλς [Funk and Wagnalls New Standard Encyclopedia], 1931, Τόμ. 11, σ. 329, 330) Παρόμοια, το βραχοκιρκίνεζο «φτερουγίζει επί τόπου στον αέρα ενόσω κυνηγάει. Μένει στραμμένο προς τον άνεμο και χτυπάει τις φτερούγες του καθώς εξετάζει το έδαφος ψάχνοντας για λεία».—Η Παγκόσμια Εγκυκλοπαίδεια του Βιβλίου (The World Book Encyclopedia), 1987, Τόμ. 11, σ. 237.
Το γεράκι κατείχε πολύ εξέχουσα θέση στη θρησκεία της Αιγύπτου. Έγινε σύμβολο του Ώρου, του ιερακοκέφαλου θεού της Αιγύπτου, ο οποίος μαζί με την Ίσιδα και τον Όσιρι σχημάτιζε την κύρια τριάδα, ή αλλιώς την «άγια οικογένεια», ανάμεσα στους θεούς και στις θεές της Αιγύπτου. Το σύμβολο του γερακιού χρησιμοποιούνταν πάντοτε για τη γραφή του τίτλου των Φαραώ, και ενίοτε αυτοί οι ηγέτες θεωρούνταν ενσάρκωση του Ώρου. Από τα εκατοντάδες ταριχευμένα πουλιά που έχουν βρεθεί στην Αίγυπτο, τα γεράκια, και κυρίως τα βραχοκιρκίνεζα, είναι από τα πιο πολυάριθμα. Ο Ηρόδοτος αναφέρει ότι όποιος σκότωνε γεράκι στην Αίγυπτο, έστω και άθελά του, θανατωνόταν.
-
-
ΓέραραΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΡΑΡΑ
(Γέραρα).
Τοποθεσία κοντά στη Γάζα η οποία μνημονεύεται την πρώτη φορά που περιγράφονται τα όρια της περιοχής των Χαναναίων. (Γε 10:19) Στο παρελθόν, τα Γέραρα συνδέονταν συνήθως με το Τελλ Τζέμε (Τελ Γκάμα), περίπου 12 χλμ. Ν της σημερινής Γάζας. Τώρα, όμως, αρκετοί γεωγράφοι τα ταυτίζουν με το Τελλ Αμπού Χουρέιρα (Τελ Χαρόρ), το οποίο βρίσκεται στους πρόποδες των βουνών της Ιουδαίας, περίπου 19 χλμ. ΝΑ της σημερινής Γάζας. Πολλά θραύσματα αγγείων τα οποία πιστεύεται ότι χρονολογούνται από την εποχή των πατριαρχών έχουν βρεθεί εκεί. Ο Αβραάμ και αργότερα ο Ισαάκ έμειναν για ένα διάστημα στα Γέραρα ως πάροικοι και είχαν επαφές με το βασιλιά των Γεράρων, τον Αβιμέλεχ (πιθανώς επρόκειτο για δύο διαφορετικούς άρχοντες που έφεραν αυτό το όνομα ή επίσημο τίτλο).—Γε 20:1-18· 21:22-34· 26:1-31· βλέπε ΑΒΙΜΕΛΕΧ Αρ. 1 και 2.
Όταν ο Ιεχωβά επέφερε ήττα στο εντυπωσιακό στράτευμα του Ζερά του Αιθίοπα, οι δυνάμεις του Βασιλιά Ασά καταδίωξαν μέχρι τα Γέραρα τον εχθρό που είχε τραπεί σε φυγή. Κατόπιν, οι Ιουδαίοι χτύπησαν και λεηλάτησαν «όλες τις πόλεις γύρω από τα Γέραρα» (πιθανότατα επειδή είχαν συμμαχήσει με τους Αιθίοπες). «Ακόμη και τις σκηνές με τα ζωντανά χτύπησαν και έτσι αιχμαλώτισαν ποίμνια πολλά και καμήλες».—2Χρ 14:8-15.
Μερικοί λόγιοι προτείνουν κάποια τροποποίηση στα εδάφια 1 Χρονικών 4:39, 40, ώστε η απόδοση να είναι «Γέραρα» (όπως στην Ο΄) και όχι «Γεδώρ». Αυτό το χωρίο συνδέει τη Γεδώρ με μια περιοχή στην οποία αρχικά κατοικούσαν οι Χαμίτες και η οποία διέθετε καλή βοσκή—περιγραφή που ταιριάζει με τις Βιβλικές αναφορές στην περιοχή γύρω από τα Γέραρα.
-
-
Γεράρων, Κοιλάδα ΧειμάρρουΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΡΑΡΩΝ, ΚΟΙΛΑΔΑ ΧΕΙΜΑΡΡΟΥ
Σε πρόσφατα χρόνια έχει υποστηριχτεί η άποψη ότι η κοιλάδα του χειμάρρου των Γεράρων αντιστοιχεί στο Ουάντι ες-Σαρία (Νάχαλ Γκεράρ), το οποίο περνάει περίπου 0,5 χλμ. Ν του Τελλ Αμπού Χουρέιρα (Τελ Χαρόρ), του τόπου όπου πιθανότατα βρίσκονταν τα αρχαία Γέραρα. Η ευρύτερη περιοχή γύρω από την κοιλάδα του χειμάρρου των Γεράρων ήταν ιδεώδης για ποιμενική ζωή. Προφανώς μπορούσε κανείς να βρει εύκολα νερό σκάβοντας λάκκους στην κοίτη του χειμάρρου. (Γε 26:17-19) Ο πατριάρχης Αβραάμ έμεινε προσωρινά ως πάροικος σε εκείνη την περιοχή. (Γε 20:1, 2) Αργότερα, σε περίοδο πείνας, ο Ισαάκ επέστρεψε εκεί και ασχολήθηκε με τη γεωργία και την κτηνοτροφία. (Γε 26:1, 6, 12-14) Στην κοιλάδα αυτού του χειμάρρου οι υπηρέτες του Ισαάκ έσκαψαν δύο πηγάδια που έγιναν αφορμή για διαμάχες με τους άπληστους ποιμένες των Γεράρων.—Γε 26:17-22.
-
-
ΓερασηνοίΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΡΑΣΗΝΟΙ
(Γερασηνοί) [Από τα Γέρασα].
Στη «χώρα των Γερασηνών», της οποίας τουλάχιστον ένα μέρος βρισκόταν Α της Θάλασσας της Γαλιλαίας, ο Ιησούς Χριστός θεράπευσε δύο δαιμονισμένους. (Μαρ 5:1-20· Λου 8:26-39· παράβαλε Ματ 8:28-34.) Τα ακριβή όρια αυτής της περιοχής είναι άγνωστα σήμερα και δεν είναι δυνατόν να προσδιοριστούν με βεβαιότητα. Μερικοί λόγιοι συνδέουν τη «χώρα των Γερασηνών» με την περιοχή γύρω από το Κούρσι, στην ανατολική ακτή της Θάλασσας της Γαλιλαίας. Άλλοι πιστεύουν ότι ο προσδιορισμός αυτός ίσως αναφέρεται σε μια μεγάλη περιφέρεια που επικεντρώνεται γύρω από την πόλη Γέρασα (Τζεράς).—Βλέπε ΓΑΔΑΡΗΝΟΙ.
-
-
ΓεργεσαίοιΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΡΓΕΣΑΙΟΙ
(Γεργεσαίοι).
Λαός που προήλθε από τον Χαμ μέσω του Χαναάν. (Γε 10:6, 15, 16· 1Χρ 1:8, 13, 14) Οι Γεργεσαίοι κατοικούσαν Δ του Ιορδάνη. Αν και ισχυροί, οι ίδιοι και άλλα έξι χαναανιτικά έθνη υπέστησαν ήττα, διότι ο Ιεχωβά τούς παρέδωσε στα χέρια του λαού του. (Δευ 7:1, 2· Ιη 3:10· 24:11) Αυτό αποτέλεσε εκπλήρωση της υπόσχεσης που είχε δώσει ο Θεός στον Αβραάμ πριν από αιώνες. (Γε 15:13-21· Νε 9:7, 8) Τα ονόματα «Γκεργκές» και «Μπεν-Γκεργκές», που βρέθηκαν σε ουγκαριτικά κείμενα, έχουν αναφερθεί ως έμμεση επιβεβαίωση της ύπαρξης των Γεργεσαίων.
-
-
ΓεσένΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΣΕΝ
(Γεσέν).
1. Περιοχή της Αιγύπτου στην οποία κατοίκησαν οι Ισραηλίτες επί 215 χρόνια (1728-1513 Π.Κ.Χ.). (Γε 45:10· 47:27) Μολονότι η ακριβής τοποθεσία της Γεσέν δεν είναι γνωστή με βεβαιότητα, φαίνεται ότι βρισκόταν στο ανατολικό Δέλτα του Νείλου, στην είσοδο της καθαυτό Αιγύπτου. Αυτό υποδηλώνεται από το γεγονός ότι ο Ιωσήφ έφυγε από την έδρα του στην Αίγυπτο για να συναντήσει τον πατέρα του (που ερχόταν από τη Χαναάν) στη Γεσέν. (Γε 46:28, 29) Οι αποδόσεις της Μετάφρασης των Εβδομήκοντα αφήνουν να εννοηθεί ότι η Γεσέν βρισκόταν κοντά στο Ουάντι Τουμίλατ.
Ο Φαραώ εξέτρεφε ζώα στη Γεσέν, και αυτή την περιοχή χρησιμοποιούσαν επίσης οι Εβραίοι ως βοσκότοπο για τα ποίμνια και τα βόδια τους. (Γε 47:1, 4-6· 50:8) Ο χαρακτηρισμός της ως “το καλύτερο μέρος της γης της Αιγύπτου” είναι προφανώς ένας σχετικός όρος ο οποίος εννοεί τον πιο εύφορο βοσκότοπο, το τμήμα της γης που ανταποκρινόταν καλύτερα στις ιδιαίτερες ανάγκες της οικογένειας του Ιακώβ. Η Γεσέν ίσως ταυτίζεται με τη «γη Ραμεσσής». (Γε 47:6, 11) Με αφετηρία το τέταρτο πλήγμα εναντίον της Αιγύπτου, ο Ιεχωβά ξεχώρισε συγκεκριμένα τη «Γεσέν» ώστε να μείνει ανέπαφη από τις πληγές.—Εξ 8:22· 9:26.
2. Πόλη στην ορεινή περιοχή του Ιούδα. (Ιη 15:20, 48, 51) Κατά την τρέχουσα άποψη ορισμένων μελετητών, ταυτίζεται με την Εδ Δαχιρίγια, περίπου 18 χλμ. ΝΔ της Χεβρών. Η «γη Γεσέν» των εδαφίων Ιησούς του Ναυή 10:41 και 11:16 ήταν προφανώς μια περιφέρεια κοντά στη συγκεκριμένη πόλη. Αυτή η περιφέρεια θα καταλάμβανε την ορεινή περιοχή μεταξύ της Χεβρών και της Νεγκέμπ.
-
-
ΓεσιμώνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΣΙΜΩΝ
(Γεσιμών) [Έρημος].
1. Άγονη έρημος στο βορειοανατολικό, όπως φαίνεται, άκρο της Νεκράς Θαλάσσης, όπου πιθανώς βρισκόταν η Βαιθ-ιεσιμώθ. Προφανώς, το Φασγά και το Φεγώρ δέσποζαν στη Γεσιμών.—Αρ 21:20· 23:28· Ιη 12:1-3.
2. Περιοχή κοντά στη Ζιφ, η οποία βρισκόταν Β της ερήμου της Μαών. Φαίνεται ότι η Γεσιμών περιλάμβανε μέρος της ερήμου του Ιούδα και βρισκόταν μερικά χιλιόμετρα ΝΑ της Χεβρών. Σε αυτή την περιοχή με τους γυμνούς, ασβεστολιθικούς λόφους κρύβονταν ο Δαβίδ και οι άντρες του από τον Βασιλιά Σαούλ.—1Σα 23:19, 24· 26:1, 3· βλέπε ΙΟΥΔΑ, ΕΡΗΜΟΣ.
-
-
ΓεσούρΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΣΟΥΡ
(Γεσούρ).
1. Αραμαϊκό βασίλειο το οποίο συνόρευε με την περιοχή Αργόβ της Βασάν, Α του Ιορδάνη Ποταμού. Βόρεια συνόρευε με τους Μααχαθίτες. Παρότι οι πρώτες κατακτήσεις του Ισραήλ έφτασαν μέχρι τη Γεσούρ, αυτή καθαυτή η περιοχή της Γεσούρ δεν καταλήφθηκε. (Δευ 3:14· Ιη 12:1, 4, 5· 13:13) Ο Αβεσσαλώμ, μετά τη δολοφονία του ετεροθαλούς αδελφού του, του Αμνών, κατέφυγε στη Γεσούρ, στο βασίλειο του Θαλμαΐ, του παππού του από τη συγγένεια της μητέρας του. Εκεί παρέμεινε εκτοπισμένος τρία χρόνια, μέχρις ότου τον επανέφερε στην Ιερουσαλήμ ο Ιωάβ. (2Σα 3:2, 3· 13:28-38· 14:23· 15:8) Αργότερα, η Γεσούρ και η Συρία προσάρτησαν πολλές ισραηλιτικές πόλεις Α του Ιορδάνη.—1Χρ 2:23.
2. Η περιοχή των Γεσουριτών στη νότια Παλαιστίνη, κοντά στην επικράτεια των Φιλισταίων. (Ιη 13:2· 1Σα 27:7-11) Αναφορικά με αυτή την περιοχή δεν χρησιμοποιείται συγκεκριμένα ο τύπος «Γεσούρ».
-
-
ΓεσουρίτεςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΣΟΥΡΙΤΕΣ
(Γεσουρίτες) [Της (Από τη) Γεσούρ].
1. Οι κάτοικοι της Γεσούρ, μιας περιοχής Α του Ιορδάνη.—Δευ 3:14· Ιη 12:4, 5· 13:11, 13.
2. Λαός της νότιας Παλαιστίνης ο οποίος κατοικούσε κοντά στην επικράτεια των Φιλισταίων. (Ιη 13:2) Τον καιρό που ο Δαβίδ είχε τεθεί εκτός νόμου από τον Βασιλιά Σαούλ έκανε επιδρομές στους Γεσουρίτες και σε άλλους λαούς οι οποίοι κατοικούσαν σε εκείνη την ευρύτερη περιοχή.—1Σα 27:7-11.
-
-
ΓεύμαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΥΜΑ
Πολλές φορές τα γεύματα των αρχαίων Εβραίων και μεταγενέστερα των πρώτων Χριστιανών αποτελούσαν περιστάσεις χαρωπής συναναστροφής και πνευματικής ωφέλειας. Επίσης, παρείχαν την ευκαιρία να εκδηλωθεί αγάπη και φιλοξενία. Φαίνεται ότι οι Εβραίοι και οι πρώτοι Χριστιανοί είχαν τη συνήθεια να προσεύχονται στα γεύματα.—1Σα 9:13· Πρ 27:35· 1Τι 4:1, 3· βλέπε ΔΕΙΠΝΟ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ· ΣΥΜΠΟΣΙΑ ΑΓΑΠΗΣ· ΦΙΛΟΞΕΝΙΑ.
Προφανώς οι Ισραηλίτες έτρωγαν δύο κυρίως γεύματα την ημέρα—ένα το πρωί και ένα το βράδυ, στο τέλος των εργασιών τους. (Παράβαλε Ρθ 3:2, 3, 7· 1Βα 17:6.) Μολονότι πολλοί έτρωγαν το πρωινό τους στο σπίτι, άλλοι, όπως οι ψαράδες που μοχθούσαν όλη νύχτα, είχαν προφανώς τη συνήθεια να παίρνουν μαζί τους λίγο φαγητό όταν πήγαιναν στη δουλειά. Οι ψαράδες μπορούσαν επίσης να φτιάξουν πρωινό χρησιμοποιώντας μέρος της ψαριάς τους.—Παράβαλε Μαρ 8:14· Ιωα 21:12, 15.
Υπάρχουν στοιχεία, ωστόσο, ότι κατά το μεσημέρι σέρβιραν ένα άλλο γεύμα το οποίο τις περισσότερες φορές ίσως να ήταν ελαφρύτερο. (Πρ 10:9, 10) Πιθανώς αυτή την ώρα σταματούσαν για να ξεκουραστούν και να φάνε κάτι όσοι εργάζονταν στους αγρούς.—Παράβαλε Ρθ 2:14.
Συνήθως οι γυναίκες σέρβιραν το φαγητό. (Ιωα 12:1-3) Ενίοτε, όμως, γευμάτιζαν μαζί με τους άντρες. (1Σα 1:4, 5· Ιωβ 1:4) Στα εύπορα, και ιδιαίτερα στα βασιλικά, σπιτικά σέρβιραν οι υπηρέτες. Μάλιστα οι τραπεζοκόμοι του Βασιλιά Σολομώντα είχαν ειδική φορεσιά.—1Βα 10:4, 5· 2Χρ 9:3, 4.
Τα ποτά σερβίρονταν συνήθως σε ατομικά ποτήρια, αλλά το φαγητό τοποθετούνταν πολλές φορές σε κοινό πιάτο. Οι συνδαιτυμόνες μπορούσαν να το πάρουν με τα δάχτυλά τους ή να χρησιμοποιήσουν σαν κουτάλι ένα κομμάτι ψωμί για ορισμένα φαγητά.—Μαρ 14:20· Ιωα 13:25, 26· βλέπε επίσης Παρ 26:15.
Γευμάτιζαν είτε πλαγιασμένοι είτε καθιστοί. (Γε 18:4· 27:19· Κρ 19:6· Λου 9:14) Ένα ανάγλυφο από το ανάκτορο του Ασσύριου Βασιλιά Ασσουρμπανιπάλ απεικονίζει τον ίδιο πλαγιασμένο σε ντιβάνι και τη βασίλισσά του καθιστή σε ψηλή καρέκλα, ενώ συμποσιάζουν. Και οι Πέρσες επίσης συνήθιζαν, από ό,τι φαίνεται, να πλαγιάζουν σε ντιβάνια κατά τα γεύματα. (Εσθ 7:8) Την εποχή του Ιεζεκιήλ, τουλάχιστον μερικοί Ισραηλίτες χρησιμοποιούσαν τραπέζια και ντιβάνια.—Ιεζ 23:41.
Στη Διάρκεια της Επίγειας Διακονίας του Ιησού. Τον πρώτο αιώνα Κ.Χ., οι Εβραίοι είχαν γενικά τη συνήθεια να πλένουν τα χέρια τους προτού γευματίσουν. Για τους γραμματείς και τους Φαρισαίους το πλύσιμο των χεριών αποτελούσε τελετουργία.—Μαρ 7:1-8· βλέπε ΠΛΥΣΙΜΟ ΧΕΡΙΩΝ.
Στα συμπόσια ή στις μεγάλες γιορτές, τον καιρό της επίγειας διακονίας του Ιησού, τοποθετούσαν ανάκλιντρα γύρω από τις τρεις πλευρές του τραπεζιού. Έτσι λοιπόν, η τέταρτη πλευρά έμενε ελεύθερη για να μπορούν να έχουν πρόσβαση στο τραπέζι εκείνοι που σέρβιραν το φαγητό. Σε μερικές περιπτώσεις πλάγιαζαν στο ίδιο ανάκλιντρο τέσσερα ή πέντε άτομα, αλλά τις περισσότερες φορές τρία. Οι συνδαιτυμόνες στηρίζονταν συνήθως στον αριστερό αγκώνα, πιθανόν πάνω σε ένα μαξιλάρι, με το κεφάλι τους προς την πλευρά του τραπεζιού. Το φαγητό το έπαιρναν κανονικά με το δεξί χέρι. Το άτομο που δεν είχε κανέναν πίσω του στο ανάκλιντρο κατείχε την πιο σημαντική θέση. Το να βρίσκεται κάποιος «στον κόλπο» ενός άλλου που πλάγιαζε για το γεύμα σήμαινε ότι βρισκόταν μπροστά του και επίσης υποδήλωνε ότι είχε την εύνοιά του. (Ιωα 13:23) Το άτομο που είχε κάποιον στον κόλπο του μπορούσε εύκολα να συζητάει μαζί του εμπιστευτικά.
Οι τρεις θέσεις που υπήρχαν συνήθως σε κάθε ανάκλιντρο υποδήλωναν ότι κάποιος είχε σε αυτό την πρώτη, τη μεσαία ή την τελευταία θέση. Όταν χρησιμοποιούσαν αρκετά ανάκλιντρα, αυτός που είχε την τελευταία θέση στο πιο απομακρυσμένο ανάκλιντρο από τον οικοδεσπότη είχε και την τελευταία θέση στο γεύμα.—Παράβαλε Ματ 23:6· Λου 14:7-11.
Τουλάχιστον σε ορισμένες εορταστικές περιστάσεις, ένα μεγάλο γεύμα ή συμπόσιο μπορεί να βρισκόταν υπό την επίβλεψη ενός επικεφαλής (Ιωα 2:9) και να περιλάμβανε κάποιου είδους ψυχαγωγία όπως «μουσική συναυλία και χορό».—Λου 15:25.
Κατάλληλη Άποψη για τα Γεύματα. Ο Θεός θέλει να απολαμβάνει ο άνθρωπος το φαγητό και το ποτό. (Εκ 2:24) Οι υπερβολές, ωστόσο, του είναι απεχθείς. (Παρ 23:20, 21· Εκ 10:17· Ρω 13:13· 1Πε 4:3· βλέπε ΛΑΙΜΑΡΓΟΣ· ΜΕΘΗ.) Εφόσον το να γευματίζει κανείς με μετριοπάθεια μπορεί να είναι κάτι ιδιαίτερα ευχάριστο, η κατάσταση αυτού που έχει εύθυμη καρδιά παραβάλλεται με συνεχές συμπόσιο. (Παρ 15:15) Επίσης, μια ατμόσφαιρα αγάπης συμβάλλει στην απόλαυση ενός γεύματος. Η παροιμία λέει: «Καλύτερα ένα πιάτο λαχανικά όπου υπάρχει αγάπη παρά ένας ταύρος θρεμμένος στο παχνί και συνάμα μίσος».—Παρ 15:17.
Μεταφορική Χρήση. Το να συντρώγει κανείς με κάποιον άλλον υποδήλωνε φιλία και ειρήνη με αυτό το άτομο. Επομένως, όποιος είχε το προνόμιο να τρώει τακτικά στο τραπέζι ενός βασιλιά ήταν ιδιαίτερα ευνοημένος και απολάμβανε πολύ στενό δεσμό με το μονάρχη. (1Βα 2:7) Αυτή τη σχέση υποσχέθηκε ο Ιησούς στους πιστούς μαθητές του, όταν τους είπε ότι θα έτρωγαν και θα έπιναν μαζί του στη Βασιλεία του.—Λου 22:28-30· βλέπε επίσης Λου 13:29· Απ 19:9.
Η καταστροφή όσων εναντιώνονται στον Θεό παρέχει την ευκαιρία για ένα «μεγάλο δείπνο». Αυτό το δείπνο προορίζεται για τα πουλιά που θα τραφούν από τα νεκρά σώματα των θανατωμένων. (Απ 19:15-18) Πολύ διαφορετικό γεύμα είναι το μεγάλο συμπόσιο για όλους τους λαούς το οποίο περιγράφεται στο εδάφιο Ησαΐας 25:6.
-
-
ΓεωργίαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΩΡΓΙΑ
Αγροκαλλιέργεια, η καλλιέργεια του εδάφους για την παραγωγή σοδειάς. Η γεωργία ξεκίνησε στην Εδέμ, εφόσον ο Αδάμ, μετά τη δημιουργία του από τον Θεό, τοποθετήθηκε στον κήπο «για να τον καλλιεργεί και να τον φροντίζει». (Γε 2:5, 15) Ωστόσο, εξαιτίας της απιστίας του πρώτου ανθρώπινου ζευγαριού, ο Παράδεισος της Εδέμ δεν επεκτάθηκε. Απεναντίας, η γη περιήλθε υπό την κατάρα του Θεού. Απαιτούνταν ιδρώτας και μόχθος για να εξοικονομεί κάποιος τα προς το ζην καλλιεργώντας το έδαφος.—Γε 3:17-19.
Ο πρώτος γιος του Αδάμ και της Εύας, ο Κάιν, έγινε «καλλιεργητής της γης», ενώ ο Άβελ έγινε βοσκός προβάτων. (Γε 4:2-4) Μετά τον Κατακλυσμό, «ο Νώε . . . άρχισε να εργάζεται ως γεωργός» και φύτεψε ένα αμπέλι. (Γε 9:20) Σε μεταγενέστερη χρονική περίοδο, ο Αβραάμ, ο Ισαάκ και ο Ιακώβ ζούσαν βασικά νομαδική και ποιμενική ζωή με τα κοπάδια τους, παρόμοια με τη ζωή του Ιαβάλ πριν από τον Κατακλυσμό (Γε 4:20), μολονότι στην περίπτωση του Ισαάκ και του Ιακώβ υπάρχουν στοιχεία που δείχνουν ότι αυτοί ασχολούνταν και με γεωργικές καλλιέργειες—αναφέρεται συγκεκριμένα το σιτάρι.—Γε 26:12· 27:37· 30:14· 37:7.
Η Γεωργία στον Ισραήλ. Αρχαιολογικές ανασκαφές δείχνουν ότι η περιοχή της Παλαιστίνης αποτελούσε ένα από τα παλαιότερα κέντρα γεωργίας. Η Γη της Υπόσχεσης ήταν εξαιρετικά εύφορη. Στις ημέρες του Λωτ, η περιφέρεια του Ιορδάνη ήταν «σαν τον κήπο του Ιεχωβά, σαν τη γη της Αιγύπτου, μέχρι τη Σηγώρ». (Γε 13:10) Πριν από την Έξοδο, το έθνος του Ισραήλ είχε εξοικειωθεί με τη γεωργία στη χώρα της Αιγύπτου, όπου καλλιεργούνταν σιτάρι, λινάρι, κριθάρι, αγγούρια, καρπούζια, πράσα, κρεμμύδια, σκόρδα και άλλα προϊόντα. (Εξ 9:25, 26, 31, 32· Αρ 11:5· Δευ 11:10) Κατόπιν το έθνος έζησε 40 χρόνια περιπλανώμενο στην έρημο, όπου βέβαια ήταν σχετικά απαλλαγμένο από τη φθοροποιά συναναστροφή με ειδωλολατρικούς λαούς.
Όταν εισήλθε στη Γη της Υπόσχεσης, το έθνος καταστάλαξε σε έναν τρόπο ζωής που περιστρεφόταν γύρω από τη γεωργία και την κτηνοτροφία. Το γεγονός ότι πήραν στην κατοχή τους μια γη που ήδη καλλιεργούνταν τους ωφέλησε ιδιαίτερα. Η μεγάλη πλειονότητα των Εβραίων που ήταν εξοικειωμένοι με τη γεωργία στην Αίγυπτο είχε ήδη αφανιστεί στην έρημο, οπότε υπήρχαν λίγοι, αν όχι καθόλου, ικανοί και έμπειροι γεωργοί για να ξεκινήσουν την καλλιέργεια μιας γης που τους ήταν καινούρια και άγνωστη. (Αρ 14:22-30· Εβρ 3:16, 17) Συνεπώς, ωφελήθηκαν πολύ από το γεγονός ότι κληρονόμησαν “σπίτια γεμάτα με όλα τα αγαθά, στέρνες λαξευτές, αμπέλια και ελαιόδεντρα που ήταν ήδη φυτεμένα και καρποφόρα”.—Δευ 6:10, 11· 8:6-9.
Μετά τη διαμοίραση της γης στις φυλές, διανεμήθηκαν αγροτεμάχια, προφανώς με τη χρήση μετρικού σχοινιού. (Ψλ 78:55· Ιεζ 40:3· Αμ 7:17· Μιχ 2:4, 5) Από τη στιγμή που προσδιορίστηκαν αυτά τα όρια, έπρεπε να γίνονται αποδεκτά και σεβαστά.—Δευ 19:14· 27:17· Παρ 22:28· Ωσ 5:10· παράβαλε Ιωβ 24:2.
Η γεωργία κατείχε σημαντική θέση στη νομοθεσία που δόθηκε στον Ισραήλ. Η γη ανήκε στον Ιεχωβά, και γι’ αυτό δεν επιτρεπόταν η κακή χρήση της. (Λευ 25:23) Δεν μπορούσε να πουληθεί για πάντα, και, με εξαίρεση τις ιδιοκτησίες που βρίσκονταν μέσα σε περιτειχισμένες πόλεις, η γη που πουλιόταν εξαιτίας συμφορών ή οικονομικών δυσχερειών έπρεπε να επιστρέφεται στον αρχικό της κάτοχο το Ιωβηλαίο έτος. (Λευ 25:10, 23-31) Κάθε έβδομο έτος έπρεπε να τηρείται ανάπαυση σαββάτου, στη διάρκεια της οποίας η γη δεν καλλιεργούνταν και η γονιμότητά της αποκαθίστατο, πράγμα που εξασφάλιζε ό,τι και η σημερινή αμειψισπορά. (Εξ 23:10, 11· Λευ 25:3-7) Μια τέτοια απαίτηση ίσως να φαινόταν ριψοκίνδυνη και αναμφίβολα αποτελούσε δοκιμασία για την πίστη του έθνους στην υπόσχεση που είχε δώσει ο Θεός ότι θα παρείχε άφθονα προϊόντα τα οποία θα επαρκούσαν μέχρι τη συγκομιδή του επόμενου έτους. Ταυτόχρονα, προωθούσε τη σύνεση και την προνοητικότητα. Το Ιωβηλαίο έτος (κάθε 50ό έτος) ήταν και αυτό έτος αγρανάπαυσης.—Λευ 25:11, 12.
Οι τρεις ετήσιες γιορτές που είχε εντολή να γιορτάζει ο Ισραήλ είχαν οριστεί έτσι ώστε να συμπίπτουν χρονικά με συγκεκριμένες γεωργικές εποχές: η Γιορτή των Άζυμων Άρτων με τον καιρό του θερισμού του κριθαριού, η Πεντηκοστή με τον καιρό του θερισμού του σιταριού και η Γιορτή των Σκηνών με τον καιρό κατά τον οποίο γινόταν η συγκομιδή των τελευταίων προϊόντων του απερχόμενου έτους. (Εξ 23:14-16) Για τους Ισραηλίτες, οι εποχές και η συγκομιδή αποτελούσαν μέσα προσδιορισμού του χρόνου, τα χρησιμοποιούσαν δε με αυτόν τον τρόπο περισσότερο από ό,τι χρησιμοποιούσαν τα ονόματα των ημερολογιακών μηνών. Αυτός ο γεωργικός τρόπος ζωής προστάτευε επίσης τους Ισραηλίτες από πνευματική άποψη, εφόσον τους καθιστούσε σε μεγάλο βαθμό ανεξάρτητους από άλλους λαούς για την κάλυψη των αναγκών τους και ελαχιστοποιούσε την ανάγκη για εμπορικές συναλλαγές με τα γύρω έθνη.
Μολονότι στη γη τους επρόκειτο να «ρέει το γάλα και το μέλι» υπό την ευλογία του Θεού, υπήρχαν γεωργικά προβλήματα που χρειάζονταν επίλυση. Υπό την προϋπόθεση ότι θα υπάκουαν, δεν θα υπήρχε ανάγκη για εκτεταμένη άρδευση. (Δευ 8:7· 11:9-17) Η εποχή των βροχών άρχιζε με τις πρώιμες βροχές κατά τα μέσα Οκτωβρίου και συνεχιζόταν ως τον καιρό των όψιμων βροχών, που τελείωνε κατά τα μέσα Απριλίου. (Δευ 11:14) Έπειτα ακολουθούσαν πέντε μήνες που χαρακτηρίζονταν συνήθως από ανομβρία, των οποίων τη ζέστη και την ξηρασία απάλυνε η έντονη δροσιά που έπεφτε τη νύχτα και αναζωογονούσε το έδαφος και τα φυτά.—Γε 27:28· Δευ 33:28· βλέπε ΔΡΟΣΙΑ.
Προκειμένου να συγκρατείται το χώμα στις πλαγιές, φαίνεται ότι χρησιμοποιούσαν αναβαθμίδες τις οποίες στήριζαν με λιθόκτιστα τοιχία για να μην παρασύρεται από τις βροχές το ζωτικής σημασίας επιφανειακό χώμα. Αρχαιολογικές ανασκαφές έχουν φέρει στο φως σε μερικές πλαγιές λόφων μέχρι και 60 ή περισσότερες τέτοιες αναβαθμίδες που υψώνονται η μια πάνω από την άλλη. Για την προστασία της σοδειάς, έστηναν σκηνές, καλύβες ή κατασκεύαζαν ακόμη και μόνιμους πύργους στα αμπέλια και στους αγρούς, όπου μπορούσε να τοποθετηθεί φύλακας για να επιβλέπει τις γύρω περιοχές.—Ησ 1:8· 5:2· Ματ 21:33.
Για τον Βασιλιά Οζία αναφέρεται συγκεκριμένα ότι «αγαπούσε τη γεωργία [κατά κυριολεξία, το έδαφος]».—2Χρ 26:10.
Μολονότι η μετέπειτα ανυπακοή οδήγησε στην απόσυρση της ευλογίας του Θεού και σε γεωργικές καταστροφές—αποτυχημένες σοδειές, ξηρασίες, επιδρομές από ακρίδες, μυκητίαση των φυτών και άλλα προβλήματα—και μολονότι, εξαιτίας της καταστροφής μεγάλου μέρους των δασών και της εγκατάλειψης του συστήματος των αναβαθμίδων, οι βροχές έχουν παρασύρει στο πέρασμα των αιώνων τεράστιες ποσότητες επιφανειακού χώματος σε μεγάλο μέρος της Παλαιστίνης, το έδαφος που έχει απομείνει εξακολουθεί σε γενικές γραμμές να είναι ιδιαίτερα εύφορο μέχρι σήμερα.—Βλέπε ΑΛΩΝΙΣΜΑ· ΘΕΡΙΣΜΟΣ, ΣΥΓΚΟΜΙΔΗ· ΣΠΟΡΕΑΣ, ΣΠΟΡΑ και άλλα λήμματα για συναφή θέματα.
[Εικόνα στη σελίδα 612]
Αναβαθμίδες σε πλαγιά λόφου, συνηθισμένη γεωργική τακτική στον Ισραήλ
-
-
Γεωργικά ΕργαλείαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΕΩΡΓΙΚΑ ΕΡΓΑΛΕΙΑ
Μολονότι η Αγία Γραφή αναφέρει διάφορες γεωργικές εργασίες, τα εργαλεία που χρησιμοποιούνταν για την καλλιέργεια της γης δεν περιγράφονται με λεπτομέρειες. Ωστόσο, οι απεικονίσεις γεωργικών εργαλείων σε αιγυπτιακά μνημεία, καθώς και τέτοιου είδους σύνεργα που βρέθηκαν στην Αίγυπτο και στην Παλαιστίνη, συμπληρώνουν ως έναν βαθμό τη Βιβλική αφήγηση. Εκτός αυτού, τα απλά γεωργικά εργαλεία που εξακολουθούν να χρησιμοποιούνται σε ορισμένα μέρη της Αιγύπτου και της Παλαιστίνης παρουσιάζουν μεγάλη ομοιότητα.
Το απλό ξύλινο αλέτρι, που χρησιμοποιείται ακόμη σε ορισμένα μέρη των Βιβλικών χωρών, έχει αλλάξει ελάχιστα στη διάρκεια των αιώνων, όπως φαίνεται ξεκάθαρα αν το συγκρίνουμε με τις αναπαραστάσεις αλετριών σε αρχαία μνημεία ή ακόμη και σε πήλινες πινακίδες. Το αλέτρι δεν ήταν εφοδιασμένο με τροχούς ούτε ήταν σχεδιασμένο για να ανοίγει αυλάκια, απλώς έξυνε την επιφάνεια του εδάφους σε βάθος περίπου 8 ως 10 εκ. Αν εξαιρέσουμε το υνί που ήταν μεταλλικό, το υπόλοιπο αλέτρι ήταν ξύλινο. (Παράβαλε 1Σα 13:20· 1Βα 19:19, 21· Ησ 2:4.) Το μεγαλύτερο τμήμα του ήταν ένα ραβδί, πάνω στο οποίο προσαρμοζόταν το υνί. Τα χάλκινα και μπρούντζινα υνιά (που στην ουσία ήταν αιχμηρά ελάσματα κάτω από το αλέτρι) τα οποία έχουν φέρει στο φως οι ανασκαφές στο Ισραήλ είναι γενικά πολύ παραμορφωμένα από τη χρήση.—Βλέπε ΟΡΓΩΜΑ.
Η αλωνιστική σβάρνα ήταν σχεδιασμένη για να διαχωρίζει τους σπόρους από τα στάχυα των σιτηρών. Το εργαλείο που χρησιμοποιούνταν στην αρχαιότητα έμοιαζε πιθανότατα με τα δύο είδη σβάρνας που χρησιμοποιούνται ακόμη και σήμερα σε ορισμένα μέρη των Βιβλικών χωρών. Το ένα αποτελείται από σανίδες ενωμένες μεταξύ τους και ανασηκωμένες στο μπροστινό μέρος. Στην κάτω πλευρά του τοποθετούνται κοφτερές πέτρες ή μεταλλικές λεπίδες. (Παράβαλε 1Χρ 21:23· Ιωβ 41:30· Ησ 41:15.) Ο χειριστής στέκεται πάνω στη σβάρνα για να την πιέζει με το βάρος του. Το άλλο είδος έχει κάθισμα για το χειριστή και αποτελείται από έναν χαμηλό, τετράγωνο σκελετό άμαξας. Σε αυτόν το σκελετό προσαρμόζονται δύο ή τρεις παράλληλοι περιστρεφόμενοι κύλινδροι, εφοδιασμένοι με σιδερένια ελάσματα.—Παράβαλε Ησ 28:27, 28.
Οι αξίνες πιθανότατα χρησιμοποιούνταν για το σκάλισμα και το μαλάκωμα του εδάφους. Περιλαμβάνονταν στα εργαλεία τα οποία έπρεπε να πηγαίνουν για ακόνισμα οι Ισραηλίτες των ημερών του Σαούλ στους Φιλισταίους. (1Σα 13:20, 21) Έχουν βρεθεί μπρούντζινες και σιδερένιες αξίνες που μοιάζουν κάπως με τις σημερινές.
Τα δικράνια που χρησιμοποιούνταν για το λίχνισμα (Ησ 30:24· Ιερ 15:7), όπως και σε πιο σύγχρονους καιρούς, πιθανώς ήταν ξύλινα και είχαν κυρτά δόντια.
Τα δρεπάνια χρησιμοποιούνταν κυρίως για το θερισμό των σιτηρών, μολονότι η Αγία Γραφή αναφέρει τη χρήση του δρεπανιού και για το τρύγημα του αμπελιού. (Ιωλ 3:10, 13· Απ 14:18) Τα δρεπάνια που έχουν βρεθεί στο Ισραήλ είναι ελαφρώς κυρτά. Μερικά από αυτά αποτελούνται από οδοντωτά κομμάτια πυρόλιθου που είχαν συναρμολογηθεί και κολληθεί με άσφαλτο πάνω σε έναν σκελετό από ξύλο ή κόκαλο. Έχουν βρεθεί επίσης σιδερένιες λεπίδες δρεπανιών, οι οποίες στερεώνονταν σε μια λαβή είτε με πριτσίνια είτε με μια ειδική προεξοχή του μετάλλου είτε μέσω εσοχής.
Τα κλαδευτήρια αναφέρονται συγκεκριμένα στην Αγία Γραφή σε σχέση με το κλάδεμα του αμπελιού. (Ησ 18:5) Αυτά τα εργαλεία αποτελούνταν μάλλον από μια κοφτερή, όμοια με μαχαίρι λεπίδα στερεωμένη πάνω σε λαβή και μπορεί να έμοιαζαν με το δρεπάνι.
Η γεωργική εργασία του σβαρνίσματος μνημονεύεται στην Αγία Γραφή ως διαφορετική από το όργωμα, μολονότι το ίδιο το εργαλείο για το σβάρνισμα δεν αναφέρεται. (Ιωβ 39:10· Ησ 28:24· Ωσ 10:11) Η κονιορτοποίηση και η εξομάλυνση του εδάφους αποτελούν τον κύριο σκοπό του σύγχρονου σβαρνίσματος, μολονότι αυτό χρησιμοποιείται και για τη λίπανση με οργανικά υπολείμματα, την κάλυψη των σπόρων και την απομάκρυνση των αγριόχορτων. Στην αρχαιότητα, πιθανώς έσερναν στο οργωμένο έδαφος μια σανίδα με κάποιο βάρος πάνω της ή έναν ακατέργαστο κορμό για να σπάσουν τους σβόλους και να ισιώσουν το χώμα.
Οι τσάπες χρησιμοποιούνταν για τον καθαρισμό του εδάφους από τα αγριόχορτα, πιθανώς δε και για το σπάσιμο των χωμάτινων σβόλων. Ορισμένες προφητικές περικοπές αναφέρουν συγκεκριμένα τη χρήση της τσάπας στα αμπέλια.—Ησ 5:5, 6· 7:23-25.
Τα φτυάρια για το λίχνισμα, που πιθανότατα ήταν ξύλινα, τα χρησιμοποιούσαν για να πετούν τα αλωνισμένα σιτηρά στον αέρα έτσι ώστε ο άνεμος να παρασύρει το άχυρο.—Ματ 3:12.
-
-
ΓηΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΗ
Ο πέμπτος σε μέγεθος πλανήτης του ηλιακού συστήματος και ο τρίτος κατά σειρά απόστασης από τον ήλιο. Το σχήμα του είναι πεπλατυσμένο σφαιροειδές, ελαφρά πεπιεσμένο στους πόλους. Παρατηρήσεις που έχουν γίνει από δορυφόρους έχουν υποδείξει και άλλες μικρές ανωμαλίες στο σχήμα της γης. Η μάζα της είναι κατά προσέγγιση 5,98 × 1024 κιλά. Η επιφάνειά της έχει έκταση περίπου 510.000.000 τ. χλμ. Οι διαστάσεις της γης είναι (κατά προσέγγιση): περιφέρεια στον ισημερινό, λίγο πάνω από 40.000 χλμ.· διάμετρος στον ισημερινό, 12.750 χλμ. Οι ωκεανοί και οι θάλασσες καλύπτουν σχεδόν το 71 τοις εκατό της επιφάνειάς της, δηλαδή αφήνουν για την ξηρά περίπου 149.000.000 τ. χλμ.
Η γη περιστρέφεται γύρω από τον άξονά της, προκαλώντας την εναλλαγή ημέρας και νύχτας. (Γε 1:4, 5) Η ηλιακή ημέρα, ή φαινόμενη ημέρα, δηλαδή ο χρόνος που χρειάζεται ένας παρατηρητής σε οποιοδήποτε σημείο της γης για να επανέλθει στην ίδια θέση ως προς τον ήλιο, είναι μια περίοδος 24 ωρών. Το τροπικό έτος, το οποίο σχετίζεται με την επάνοδο των εποχών, δηλαδή ο χρόνος που μεσολαβεί ανάμεσα σε δύο διαδοχικές επιστροφές του ήλιου στην εαρινή ισημερία, είναι κατά μέσο όρο 365 ημέρες, 5 ώρες, 48 λεπτά και 46 δευτερόλεπτα. Αυτός ο αριθμός χρησιμοποιείται στο ημερολογιακό σύστημα που βασίζεται στο ηλιακό έτος, και επειδή είναι κλασματικός έχει προκαλέσει μεγάλη δυσκολία στην ακριβή κατάρτιση του ημερολογίου.
Ο άξονας της γης έχει κλίση 23° 27ʹ από την κάθετο που τέμνει την τροχιά της γης. Η γυροσκοπική κίνηση διατηρεί τον άξονα της γης βασικά στην ίδια κατεύθυνση ως προς τα άστρα άσχετα από τη θέση της στην τροχιά της γύρω από τον ήλιο. Αυτή η κλίση του άξονα προκαλεί τις εναλλαγές των εποχών.
Η ατμόσφαιρα της γης, η οποία αποτελείται κυρίως από άζωτο, οξυγόνο, υδρατμούς και άλλα αέρια, εκτείνεται 960 χλμ. και πλέον πάνω από την επιφάνεια της γης. Από εκεί και πέρα βρίσκεται αυτό που ονομάζεται «έξω διάστημα».
Βιβλικοί Όροι και Σημασίες. Στις Εβραϊκές Γραφές, η λέξη που χρησιμοποιείται για τη γη ως πλανήτη είναι η λέξη ’έρετς. Η λέξη ’έρετς αναφέρεται (1) στη γη, εν αντιθέσει προς τον ουρανό (Γε 1:2), (2) σε τόπο, χώρα, περιοχή (Γε 10:10), (3) στο έδαφος, στην επιφάνεια του εδάφους (Γε 1:26) και (4) στους ανθρώπους όλης της υδρογείου (Γε 18:25).
Η λέξη ’αδαμάχ μεταφράζεται «έδαφος», «χώμα» ή «γη». Αυτή η λέξη αναφέρεται (1) στη γη που καλλιεργείται και αποδίδει τροφή (Γε 3:23), (2) σε ένα κομμάτι γης, την κτηματική περιουσία κάποιου (Γε 47:18), (3) στη γη ως υλικό, στο χώμα (Ιερ 14:4· 1Σα 4:12), (4) στην ορατή επιφάνεια της γης (Γε 1:25), (5) σε τόπο, περιοχή, χώρα (Λευ 20:24) και (6) σε ολόκληρη τη γη, στην κατοικημένη γη (Γε 12:3). Η λέξη ’αδαμάχ φαίνεται ότι συνδέεται ετυμολογικά με τη λέξη ’αδάμ, δεδομένου ότι ο πρώτος άνθρωπος Αδάμ πλάστηκε από το χώμα της γης.—Γε 2:7.
Στις Ελληνικές Γραφές, η λέξη γῆ υποδηλώνει το καλλιεργήσιμο έδαφος ή χώμα. (Ματ 13:5, 8) Χρησιμοποιείται για να προσδιορίσει την ύλη από την οποία πλάστηκε ο Αδάμ, τη γη (1Κο 15:47), την υδρόγειο σφαίρα (Ματ 5:18, 35· 6:19), τη γη ως τόπο κατοίκησης ανθρώπων και ζώων (Λου 21:35· Πρ 1:8· 8:33· 10:12· 11:6· 17:26), κάποιον τόπο, χώρα ή περιοχή (Λου 4:25· Ιωα 3:22), το έδαφος (Ματ 10:29· Μαρ 4:26), καθώς επίσης τη στεριά, την παραλία, εν αντιθέσει με τη θάλασσα ή τα νερά (Ιωα 21:8, 9, 11· Μαρ 4:1).
Η λέξη οἰκουμένη, που αποδίδεται «κόσμος» στη Μετάφραση Βασιλέως Ιακώβου, υποδηλώνει την «κατοικημένη γη».—Ματ 24:14· Λου 2:1· Πρ 17:6· Απ 12:9.
Στην κάθε περίπτωση όλων των παραπάνω εννοιών με τις οποίες χρησιμοποιούνται αυτές οι λέξεις, ο τύπος της λέξης στην πρωτότυπη γλώσσα και ειδικότερα τα συμφραζόμενα καθορίζουν ποια είναι η σωστή έννοια.
Οι Εβραίοι διαιρούσαν τη γη σε τέσσερα τμήματα ή περιοχές που αντιστοιχούσαν στις τέσσερις κατευθύνσεις της πυξίδας. Στις Εβραϊκές Γραφές οι λέξεις «ενώπιον» και «μπροστά» προσδιορίζουν τα «ανατολικά» και μεταφράζονται με αυτή τη λέξη (Γε 12:8), η λέξη «πίσω» μπορεί να σημαίνει «δυτικά» (Ησ 9:12), η λέξη «δεξιά» μπορεί να σημαίνει «νότια» (1Σα 23:24) και η λέξη «αριστερά» μπορεί να μεταφραστεί «στο βορρά» (Ιωβ 23:8, 9· παράβαλε Ro, ΜΠΚ). Μερικές φορές η ανατολική κατεύθυνση (στην εβρ.) υποδηλωνόταν επίσης από τη λέξη που σήμαινε την ανατολή του ήλιου, όπως για παράδειγμα στο εδάφιο Ιησούς του Ναυή 4:19. Η δυτική κατεύθυνση (στην εβρ.) ήταν ταυτόσημη με τη δύση του ήλιου. (2Χρ 32:30) Επίσης, χρησιμοποιούνταν φυσικά χαρακτηριστικά. Αποτελώντας σχεδόν εξ ολοκλήρου το δυτικό όριο της Παλαιστίνης, η «Θάλασσα» (η Μεσόγειος) χρησιμοποιούνταν μερικές φορές για να υποδηλώσει τη δύση.—Αρ 34:6.
Δημιουργία. Ο τρόπος με τον οποίο ήρθε σε ύπαρξη ο πλανήτης δηλώνεται στην Αγία Γραφή με την απλή φράση: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη». (Γε 1:1) Η Γραφή δεν αναφέρει πριν από πόσο καιρό ακριβώς δημιουργήθηκαν οι έναστροι ουρανοί και η γη. Επομένως, οι μελετητές της Αγίας Γραφής δεν έχουν βάση για να αμφισβητούν τους επιστημονικούς υπολογισμούς γύρω από την ηλικία του πλανήτη. Οι επιστήμονες υπολογίζουν ότι η ηλικία ορισμένων πετρωμάτων φτάνει τα τριάμισι δισεκατομμύρια χρόνια και ότι η ηλικία της ίδιας της γης φτάνει ή ξεπερνάει τα τέσσερα ή τεσσεράμισι δισεκατομμύρια χρόνια περίπου.
Όσον αφορά το χρόνο, οι Γραφές είναι πιο συγκεκριμένες για τις έξι δημιουργικές ημέρες της αφήγησης της Γένεσης. Αυτές οι ημέρες αφορούν, όχι τη δημιουργία της ύλης της γης, αλλά την προπαρασκευή και την προετοιμασία της ώστε να αποτελέσει την κατοικία του ανθρώπου.
Η Αγία Γραφή δεν αποκαλύπτει αν ο Θεός δημιούργησε ζωή σε κάποιον από τους άλλους πλανήτες του σύμπαντος. Ωστόσο, οι αστρονόμοι σήμερα δεν έχουν βρει αποδείξεις ότι υπάρχει ζωή σε οποιονδήποτε από αυτούς τους πλανήτες και, στην πραγματικότητα, δεν γνωρίζουν άλλον πλανήτη εκτός από τη γη που να μπορεί προς το παρόν να συντηρήσει τη ζωή σαρκικών πλασμάτων.
Σκοπός. Όπως όλα τα άλλα δημιουργήματα, έτσι και η γη ήρθε σε ύπαρξη λόγω του θελήματος («ευαρέστησης», KJ) του Ιεχωβά. (Απ 4:11) Δημιουργήθηκε για να παραμείνει για πάντα. (Ψλ 78:69· 104:5· 119:90· Εκ 1:4) Ο Θεός αυτοπροσδιορίζεται ως Θεός που έχει σκοπό και δηλώνει ότι οι σκοποί του οπωσδήποτε θα πραγματοποιηθούν. (Ησ 46:10· 55:11) Διασαφήνισε πολύ καθαρά το σκοπό του για τη γη όταν είπε στο πρώτο ανθρώπινο ζευγάρι: «Να είστε καρποφόροι και να πληθυνθείτε και να γεμίσετε τη γη και να την καθυποτάξετε και να έχετε σε υποταγή τα ψάρια της θάλασσας και τα πετούμενα πλάσματα των ουρανών και κάθε ζωντανό πλάσμα που κινείται πάνω στη γη». (Γε 1:28) Δεν υπήρχαν ψεγάδια στη γη ή σε όσα βρίσκονταν σε αυτήν. Αφού δημιούργησε όλα τα απαραίτητα πράγματα, ο Ιεχωβά είδε ότι αυτά ήταν “πολύ καλά” και «άρχισε να αναπαύεται», δηλαδή δεν έκανε άλλα επίγεια δημιουργικά έργα.—Γε 1:31–2:2.
Ο άνθρωπος πρόκειται επίσης να κατοικεί μόνιμα στη γη. Όταν ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο το νόμο σχετικά με το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, άφησε να εννοηθεί ότι ο άνθρωπος θα μπορούσε να ζει στη γη για πάντα. (Γε 2:17) Τα ίδια τα λόγια του Ιεχωβά μάς διαβεβαιώνουν ότι «όλες τις ημέρες που παραμένει η γη, η σπορά και ο θερισμός, και το κρύο και η ζέστη, και το καλοκαίρι και ο χειμώνας, και η ημέρα και η νύχτα δεν θα πάψουν ποτέ» (Γε 8:22) και ότι εκείνος δεν θα καταστρέψει ποτέ ξανά κάθε σάρκα με κατακλυσμό. (Γε 9:12-16) Ο Ιεχωβά λέει ότι δεν έφτιαξε τη γη μάταια αλλά, απεναντίας, ότι την έδωσε στους ανθρώπους ως κατοικία και ότι ο θάνατος τελικά θα εξαλειφθεί. Επομένως, ο σκοπός του Θεού είναι να αποτελεί η γη την κατοικία του ανθρώπου στην οποία θα απολαμβάνει τελειότητα και ευτυχία με αιώνια ζωή.—Ψλ 37:11· 115:16· Ησ 45:18· Απ 21:3, 4.
Το ότι αυτός είναι ο σκοπός του Ιεχωβά Θεού, ιερός για τον ίδιο και μη ανατρέψιμος, καταδεικνύεται από τα εξής λόγια της Γραφής: «Και μέχρι την έβδομη ημέρα ο Θεός ολοκλήρωσε το έργο του που είχε κάνει . . . Και ο Θεός ευλόγησε την έβδομη ημέρα και την κατέστησε ιερή, επειδή σε αυτήν έχει αναπαυτεί από όλο το έργο του, το οποίο δημιούργησε ο Θεός ώστε να το φτιάξει». (Γε 2:2, 3) Η έβδομη ημέρα, η ημέρα της ανάπαυσης, δεν φαίνεται από την αφήγηση της Γένεσης να τελειώνει, όπως οι άλλες έξι ημέρες. Ο απόστολος Παύλος εξήγησε ότι η ημέρα ανάπαυσης του Θεού συνεχίστηκε σε όλη τη διάρκεια της ιστορίας των Ισραηλιτών, φτάνοντας μέχρι τη δική του εποχή, και δεν είχε τελειώσει ακόμη. (Εβρ 3:7-11· 4:3-9) Ο Θεός λέει ότι η έβδομη ημέρα ξεχωρίστηκε ως ιερή για αυτόν. Ο ίδιος θα έφερνε σε πέρας το σκοπό του σχετικά με τη γη, ο οποίος σκοπός θα εκπληρωνόταν πλήρως εκείνη την ημέρα, χωρίς να υπάρχει ανάγκη για περαιτέρω δημιουργικά έργα ως προς τη γη σε εκείνο το διάστημα.
Η Αρμονία της Γραφής με τα Επιστημονικά Δεδομένα. Στο εδάφιο Ιώβ 26:7, η Αγία Γραφή λέει ότι ο Θεός «κρεμάει τη γη στο τίποτα». Η επιστήμη λέει ότι η γη παραμένει στην τροχιά της στο διάστημα κυρίως εξαιτίας της αλληλεπίδρασης της βαρύτητας και της φυγόκεντρης δύναμης. Φυσικά, αυτές οι δυνάμεις είναι αόρατες. Επομένως, η γη, όπως και τα άλλα ουράνια σώματα, αιωρείται στο διάστημα σαν να κρέμεται στο τίποτα. Μιλώντας με βάση την οπτική γωνία του Ιεχωβά, ο προφήτης Ησαΐας έγραψε υπό θεϊκή έμπνευση: «Υπάρχει Αυτός που κατοικεί πάνω από τον κύκλο της γης, της οποίας οι κάτοικοι είναι σαν ακρίδες». (Ησ 40:22) Η Αγία Γραφή λέει: «[Ο Θεός] διέγραψε κύκλο πάνω στο πρόσωπο των νερών». (Ιωβ 26:10) Τα νερά περιορίζονται με διάταγμά του στο καθορισμένο τους μέρος. Δεν ανεβαίνουν να πλημμυρίσουν τη στεριά ούτε ξεφεύγουν στο διάστημα. (Ιωβ 38:8-11) Από την οπτική γωνία του Ιεχωβά, το πρόσωπο της γης, ή η επιφάνεια των νερών, έχει φυσικά κυκλικό σχήμα, όπως το περίγραμμα της σελήνης φαίνεται κυκλικό σε εμάς. Προτού εμφανιστούν οι στεριές, η επιφάνεια ολόκληρης της υδρογείου ήταν μια κυκλική (σφαιρική) μάζα ορμητικών νερών.—Γε 1:2.
Οι Βιβλικοί συγγραφείς μιλούν συχνά από την άποψη ενός παρατηρητή στη γη ή από τη συγκεκριμένη γεωγραφική θέση του, όπως κάνουμε φυσιολογικά πολλές φορές και σήμερα. Παραδείγματος χάρη, η Αγία Γραφή μνημονεύει το σημείο από όπου «ανατέλλει ο ήλιος». (Αρ 2:3· 34:15) Μερικοί το έχουν χρησιμοποιήσει αυτό ως αφορμή για να δυσφημήσουν τη Γραφή ως επιστημονικά ανακριβή, υποστηρίζοντας ότι οι Εβραίοι θεωρούσαν πως η γη ήταν το κέντρο των πραγμάτων και ο ήλιος περιστρεφόταν γύρω της. Αλλά οι Βιβλικοί συγγραφείς δεν ισχυρίστηκαν ποτέ κάτι τέτοιο. Οι ίδιοι αυτοί κριτικοί παραβλέπουν το γεγονός ότι και εκείνοι χρησιμοποιούν την έκφραση «ανατολή ηλίου» η οποία υπάρχει σε όλα τα ημερολόγιά τους. Είναι συνηθισμένο να ακούμε κάποιον να λέει: “ο ήλιος ανατέλλει” ή “ο ήλιος έδυσε” ή “ο ήλιος διέσχισε τον ουρανό”. Η Αγία Γραφή μιλάει επίσης για «την άκρη της γης» (Ψλ 46:9), «τα πέρατα της γης» (Ψλ 22:27), «τις τέσσερις άκρες της γης» (Ησ 11:12), τις «τέσσερις γωνιές της γης» και «τους τέσσερις ανέμους της γης» (Απ 7:1). Αυτές οι εκφράσεις δεν μπορούν να θεωρηθούν απόδειξη του ότι οι Εβραίοι φαντάζονταν τη γη τετράγωνη. Ο αριθμός τέσσερα χρησιμοποιείται συχνά για να υποδηλώσει κάτι στην ολότητά του, όπως έχουμε τέσσερις κατευθύνσεις και μερικές φορές χρησιμοποιούμε τις εκφράσεις «ως τα πέρατα της γης» και «στις τέσσερις γωνιές της γης» υπονοώντας ότι περιλαμβάνεται ολόκληρη η γη.—Παράβαλε Ιεζ 1:15-17· Λου 13:29.
Μεταφορικές και Συμβολικές Εκφράσεις. Σε αρκετές περιπτώσεις η γη αναφέρεται μεταφορικά. Παρομοιάζεται με κτίριο, στα εδάφια Ιώβ 38:4-6, όπου ο Ιεχωβά απευθύνει στον Ιώβ ερωτήσεις αναφορικά με τη δημιουργία της γης και τις σχετικές διεργασίες από τον Ίδιο, στις οποίες ο Ιώβ προφανώς δεν μπορεί να απαντήσει. Ο Ιεχωβά χρησιμοποιεί επίσης μια μεταφορική έκφραση για να περιγράψει το αποτέλεσμα της περιστροφής της γης, λέγοντας: «[Η γη] μετασχηματίζεται όπως ο πηλός κάτω από τη σφραγίδα». (Ιωβ 38:14) Στους Βιβλικούς χρόνους μερικές σφραγίδες που χρησιμοποιούνταν για την «υπογραφή» εγγράφων είχαν τη μορφή κυλίνδρου στον οποίο ήταν χαραγμένο το έμβλημα του συντάκτη. Όταν κυλούσαν τη σφραγίδα πάνω στο έγγραφο που ήταν φτιαγμένο από μαλακό πηλό ή πάνω στην πήλινη θήκη του, έμενε στον πηλό ένα αποτύπωμα. Παρόμοια, όταν χαράζει η αυγή, το τμήμα της γης που βγαίνει από το σκοτάδι της νύχτας αρχίζει να αποκτάει μορφή και χρώμα, καθώς πέφτει σταδιακά πάνω του το φως του ήλιου. Οι ουρανοί, ο τόπος όπου βρίσκεται ο θρόνος του Ιεχωβά, είναι ψηλότεροι από τη γη, γι’ αυτό η γη αποτελεί μεταφορικά το υποπόδιό του. (Ψλ 103:11· Ησ 55:9· 66:1· Ματ 5:35· Πρ 7:49) Όσοι είναι στον Σιεόλ, δηλαδή στον Άδη, τον κοινό τάφο του ανθρωπίνου γένους, θεωρείται ότι βρίσκονται κάτω από τη γη.—Απ 5:3.
Ο απόστολος Πέτρος παραβάλλει τους κατά γράμμα ουρανούς και την κατά γράμμα γη (2Πε 3:5) με τους συμβολικούς ουρανούς και τη συμβολική γη (2Πε 3:7). «Οι ουρανοί» του εδαφίου 7 δεν είναι η κατοικία του ίδιου του Ιεχωβά—ο τόπος όπου βρίσκεται ο θρόνος του στους ουρανούς. Οι ουρανοί του Ιεχωβά δεν μπορούν να σειστούν. Ούτε «η γη» του ίδιου εδαφίου είναι ο κατά γράμμα πλανήτης γη, διότι ο Ιεχωβά λέει ότι έχει στερεώσει τη γη. (Ψλ 78:69· 119:90) Εντούτοις, ο Θεός λέει ότι θα σείσει και τους ουρανούς και τη γη (Αγγ 2:21· Εβρ 12:26), ότι οι ουρανοί και η γη θα φύγουν από μπροστά του και ότι θα εγκαθιδρυθούν νέοι ουρανοί και νέα γη. (2Πε 3:13· Απ 20:11· 21:1) Είναι φανερό ότι οι «ουρανοί» είναι συμβολικοί και ότι η «γη» αναφέρεται εδώ συμβολικά σε μια κοινωνία ανθρώπων που ζουν στη γη, όπως συμβαίνει στο εδάφιο Ψαλμός 96:1, υποσ.—Βλέπε ΟΥΡΑΝΟΣ (Νέοι ουρανοί και νέα γη).
Η γη χρησιμοποιείται επίσης ως σύμβολο των πιο στερεών και σταθερών στοιχείων της ανθρωπότητας. Τα ταραγμένα, ασταθή στοιχεία της ανθρωπότητας εξεικονίζονται από τη χαρακτηριστική ταραχή της θάλασσας.—Ησ 57:20· Ιακ 1:6· Ιου 13· παράβαλε Απ 12:16· 20:11· 21:1.
Το εδάφιο Ιωάννης 3:31 αντιπαραβάλλει κάποιον που έρχεται από πάνω με κάποιον που έρχεται από τη γη, λέγοντας ότι ο πρώτος είναι ανώτερος. Η λέξη ἐπίγειος του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου χρησιμοποιείται για να υποδηλώσει τα γήινα, φυσικά πράγματα, ιδίως εν αντιθέσει με τα ουράνια, ως πράγματα κατώτερα από εκείνα και φτιαγμένα από τραχύτερο υλικό. Ο άνθρωπος είναι φτιαγμένος από το υλικό της γης. (2Κο 5:1· παράβαλε 1Κο 15:46-49.) Εντούτοις, μπορεί να ευαρεστεί τον Θεό ζώντας μια “πνευματική” ζωή, μια ζωή που κατευθύνεται από το Λόγο και το πνεύμα του Θεού. (1Κο 2:12, 15, 16· Εβρ 12:9) Εξαιτίας της πτώσης των ανθρώπων στην αμαρτία και της ροπής που εκδηλώνουν προς τα υλικά πράγματα παραμελώντας ή αποκλείοντας τα πνευματικά (Γε 8:21· 1Κο 2:14), η λέξη «επίγειος» μπορεί να έχει ανεπιθύμητη χροιά και να σημαίνει «διεφθαρμένος» ή «αντιτιθέμενος στο πνεύμα».—Φλπ 3:19· Ιακ 3:15.
-
-
ΓηράΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΗΡΑ
(Γηρά) [πιθανώς, Πάροικος].
1. Γιος του Βελά, του πρωτοτόκου του Βενιαμίν. (1Χρ 8:1, 3) Ο χαρακτηρισμός «γιοι» στο εδάφιο Γένεση 46:21, όπου κατονομάζεται ο Γηρά, περιλαμβάνει προφανώς και τους εγγονούς.
2. Κατά τα φαινόμενα, άλλος ένας απόγονος του Βελά του Βενιαμίτη. Ίσως ταυτίζεται με τον Γηρά ο οποίος αναφέρεται στο εδάφιο 1 Χρονικών 8:7.—1Χρ 8:5.
3. Ο πατέρας του Βενιαμίτη Κριτή Αώδ.—Κρ 3:15.
4. Ο πατέρας του Βενιαμίτη Σιμεΐ ο οποίος καταράστηκε τον Δαβίδ.—2Σα 16:5· 19:16, 18· 1Βα 2:8.
-
-
ΓηρσώμΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΗΡΣΩΜ
(Γηρσώμ) [Πάροικος Εκεί].
1. Ο πρώτος κατονομαζόμενος γιος του Λευί, του γιου του Ιακώβ. Ήταν ο πατέρας του Λιβνί και του Σιμεΐ. (1Χρ 6:16, 17, 20, 43, 62, 71) Ονομάζεται και Γηρσών.—Γε 46:11· Εξ 6:16, 17· Αρ 3:17, 18· 1Χρ 6:1· 23:6.
2. Ο πρωτότοκος γιος του Μωυσή και της Σεπφώρας. Γεννήθηκε στη Μαδιάμ. (Εξ 2:21, 22· 1Χρ 23:14-16) Ο πεθερός του Μωυσή, ο Ιοθόρ, πήγε στον Μωυσή στην έρημο φέρνοντας μαζί του τη σύζυγο του Μωυσή, τη Σεπφώρα, και τους δύο γιους τους, τον Γηρσώμ και τον Ελιέζερ. (Εξ 18:2-4) Η ιερατική υπηρεσία που πρόσφερε υπέρ των Δανιτών ένας απόγονος του Γηρσώμ, ο Ιωνάθαν, ήταν παράνομη επειδή, αν και ήταν Λευίτης, δεν προερχόταν από την οικογένεια του Ααρών.—Κρ 18:30.
3. Κεφαλή του πατρικού οίκου του Φινεές, που συνόδευσε τον Έσδρα από τη Βαβυλώνα.—Εσδ 8:1, 2.
-
-
ΓηρσώνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΗΡΣΩΝ
(Γηρσών) [Πάροικος Εκεί].
Ο πρώτος από τους τρεις γιους του Λευί στη σειρά με την οποία αναφέρονται. Οι απόγονοι του Γηρσών ονομάζονταν Γηρσωνίτες και “γιοι του Γηρσών”. (Εξ 6:16· Αρ 3:17, 21· 7:7· 26:57· Ιη 21:6, 27· 1Χρ 6:1· 23:6) Ονομάζεται και Γηρσώμ. (1Χρ 6:16, 17, 20, 43, 62, 71· 15:7) Οι γιοι του Γηρσών ήταν ο Λιβνί (ο οποίος προφανώς αποκαλείται Λαδάν στα εδάφια 1Χρ 23:7· 26:21) και ο Σιμεΐ.—Εξ 6:17· Αρ 3:18· 1Χρ 6:17, 20.
-
-
ΓηρσωνίτεςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΗΡΣΩΝΙΤΕΣ
(Γηρσωνίτες) [Του (Από τον) Γηρσών].
Οι απόγονοι του Γηρσών ή Γηρσώμ—του πρώτου από τους τρεις γιους του Λευί στη σειρά με την οποία κατονομάζονται—μέσω των δύο γιων του, του Λιβνί και του Σιμεΐ. (1Χρ 6:1, 16, 17) Οι Γηρσωνίτες αποτελούσαν τη μία από τις τρεις μεγάλες υποδιαιρέσεις των Λευιτών. Στην πρώτη απογραφή που έγινε στην έρημο, αριθμούσαν 7.500 άρρενες ηλικίας ενός μηνός και πάνω. Οι άρρενες από 30 ως 50 χρονών που υπηρετούσαν στη σκηνή της μαρτυρίας ήταν 2.630. (Αρ 3:21, 22· 4:38-41) Οι αρμοδιότητες των Γηρσωνιτών στην έρημο περιλάμβαναν το να φροντίζουν τη σκηνή της μαρτυρίας (ή αλλιώς της συνάντησης), τα διάφορα καλύμματά της, το προπέτασμα της εισόδου της σκηνής, τα παραπετάσματα της αυλής, το προπέτασμα της εισόδου της αυλής και τα σχοινιά της σκηνής. (Αρ 3:23-26· 4:21-28· Εξ 26:1, 7, 14, 36· 27:9, 16) Κατά τη στρατοπέδευση στην έρημο, η θέση τους ήταν στη δυτική πλευρά της σκηνής της μαρτυρίας. Πίσω τους, σε κάποια απόσταση από τη σκηνή, στρατοπέδευε η τρίφυλη υποδιαίρεση του Εφραΐμ. (Αρ 3:23· 2:18) Όταν οι αρχηγοί του Ισραήλ πρόσφεραν 6 σκεπαστές άμαξες και 12 ταύρους για την υπηρεσία της σκηνής, ο Μωυσής έδωσε 2 άμαξες και 4 ταύρους στους γιους του Γηρσών. (Αρ 7:1-7) Κατά τις μεταστρατοπεδεύσεις, οι Γηρσωνίτες πορεύονταν μαζί με τους Μεραρίτες, ανάμεσα στην προπορευόμενη τρίφυλη υποδιαίρεση του Ιούδα και στην τρίφυλη υποδιαίρεση του Ρουβήν.—Αρ 10:14-20.
Στους Γηρσωνίτες παραχωρήθηκαν 13 πόλεις με τα βοσκοτόπια τους στις περιοχές των φυλών του Μανασσή, του Ισσάχαρ, του Ασήρ και του Νεφθαλί. Η Κέδες της Γαλιλαίας και η Γκολάν της Βασάν, οι οποίες είχαν παραχωρηθεί σε αυτούς, ήταν δύο από τις έξι πόλεις καταφυγίου του έθνους. (Ιη 21:27-33) Όταν ο Δαβίδ αναδιοργάνωσε τους Λευίτες, ανατέθηκαν σε μερικούς από τους Γηρσωνίτες ευθύνες σε σχέση με την υμνωδία και το θησαυροφυλάκιο. (1Χρ 6:31, 32, 39-43· 23:4-11· 26:21, 22) Ανάμεσα στους Λευίτες που ανέλαβαν τον καθαρισμό του ναού στις ημέρες του Βασιλιά Εζεκία ήταν και Γηρσωνίτες.—2Χρ 29:12-17.
-
-
ΓησάνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΗΣΑΝ
(Γησάν).
Ο τρίτος στη σειρά κατονομαζόμενος γιος του Ιαδαΐ από τη φυλή του Ιούδα. Ο Γησάν συγκαταλέγεται στους απογόνους του Χάλεβ.—1Χρ 2:47.
-
-
ΓησέμΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΗΣΕΜ
(Γησέμ) [πιθανώς, Νεροποντή· Δυνατή Βροχή].
Άραβας ο οποίος, μαζί με τον Σαναβαλλάτ και τον Τωβία, εναντιώθηκε στον Νεεμία κατά την ανοικοδόμηση του τείχους της Ιερουσαλήμ. Αυτοί οι εχθροί αρχικά χλεύασαν τον Νεεμία και τους συνεργάτες του. (Νε 2:19) Στη συνέχεια, συνωμότησαν και έστησαν πλεκτάνη εναντίον του Νεεμία, αλλά χωρίς αποτέλεσμα. (Νε 6:1-4) Τελικά, ο Σαναβαλλάτ έστειλε μια επιστολή στον Νεεμία όπου παρέθετε κάποια κατηγορία του Γησέμ σύμφωνα με την οποία ο Νεεμίας και οι Ιουδαίοι σχεδίαζαν να στασιάσουν και ο Νεεμίας θα γινόταν βασιλιάς τους. Και πάλι, όμως, οι εχθροί απέτυχαν. (Νε 6:5-7) Το γεγονός ότι ο Σαναβαλλάτ παραθέτει στην επιστολή τα λόγια του Γησέμ αφήνει να εννοηθεί ότι ο Γησέμ ήταν άνθρωπος με κύρος. Ας σημειωθεί ότι, σύμφωνα με τα υπάρχοντα στοιχεία, οι σχέσεις ανάμεσα στην περσική αυλή και στις αραβικές φυλές ήταν καλές μετά την περσική εισβολή στην Αίγυπτο.
Μια ιδιωματική μορφή του ονόματος Γησέμ, το όνομα Γκασμ, αναφέρεται σε μια επιγραφή που βρέθηκε στην αρχαία Δαιδάν, στο βόρειο τμήμα της Αραβίας. Το όνομα Γησέμ εμφανίζεται σε κάποια αραμαϊκή επιγραφή πάνω σε μια ασημένια κούπα η οποία βρέθηκε στην Αίγυπτο. Η επιγραφή λέει: «Αυτό το οποίο ο Καϊνού μπαρ Γκεσέμ [Γησέμ], βασιλιάς της Κηδάρ, έφερε ως προσφορά στη [θεά] χαν-Ιλάτ».—Εφημερίδα Μελετών της Εγγύς Ανατολής (Journal of Near Eastern Studies), 1956, Τόμ. 15, σ. 2.
-
-
ΓίαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΑ
(Γία) [Ξεχύνομαι· Ξεπηδώ].
Τοποθεσία κοντά «στο λόφο Αμμά» η οποία μνημονεύεται στην περιγραφή της καταδίωξης του Αβενήρ από τον Ιωάβ και τον Αβισαί. (2Σα 2:24) Μερικοί συνάγουν από τα συμφραζόμενα ότι η Γία βρισκόταν Α της Γαβαών, στην περιοχή του Βενιαμίν. Ορισμένοι λόγιοι έχουν προτείνει κάποιες τοποθεσίες με βάση τροποποιήσεις στο κείμενο, αλλά η ακριβής θέση της Γία παραμένει άγνωστη.—Βλέπε ΑΜΜΑ.
-
-
ΓιατρειάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΑΤΡΕΙΑ
Βλέπε ΘΕΡΑΠΕΙΑ.
-
-
ΓιατρόςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΑΤΡΟΣ
Βλέπε ΑΣΘΕΝΕΙΕΣ ΚΑΙ ΘΕΡΑΠΕΙΑ.
-
-
ΓιαχΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΑΧ
Ποιητικός συντετμημένος τύπος του ονόματος «Ιεχωβά», του ονόματος του Υψίστου Θεού. (Εξ 15:1, 2) Ο εν λόγω συντετμημένος τύπος παριστάνεται με το πρώτο μισό του εβραϊκού Τετραγράμματου יהוה (ΓΧΒΧ), δηλαδή με τα γράμματα γιωδ (י) και χε’ (ה)—το δέκατο και το πέμπτο γράμμα του εβραϊκού αλφαβήτου αντίστοιχα.
Ο τύπος Γιαχ εμφανίζεται 50 φορές στις Εβραϊκές Γραφές: 26 φορές μόνος του και 24 φορές στην έκφραση «Αλληλούια», η οποία κατά κυριολεξία είναι μια εντολή που σημαίνει: «Αινείτε τον Γιαχ». Ωστόσο, ορισμένες δημοφιλείς μεταφράσεις έχουν αγνοήσει εντελώς την ύπαρξη της λέξης «Γιαχ» στο πρωτότυπο κείμενο. (Dy, Mo, RS) Η Μετάφραση Βασιλέως Ιακώβου και η Αμερικανική Μετάφραση αναφέρουν τον τύπο «Γιαχ» μόνο μία φορά. (Ψλ 68:4) Στο κυρίως κείμενο της Αγγλικής Αναθεωρημένης Μετάφρασης ο τύπος «Γιαχ» εμφανίζεται δύο φορές (Ψλ 68:4· 89:8), ενώ η Αμερικανική Στερεότυπη Μετάφραση έχει αντικαταστήσει παντού αυτόν τον τύπο με τον αναπτυγμένο τύπο, «Ιεχωβά», αλλά αυτές οι δύο μεταφράσεις επισημαίνουν μέσω υποσημειώσεων σχεδόν όλες τις περιπτώσεις στις οποίες εμφανίζεται ο συντετμημένος τύπος. Η Μετάφραση Νέου Κόσμου έχει διατηρήσει προς όφελος του αναγνώστη τον τύπο «Γιαχ» και στις 50 περιπτώσεις στις οποίες αυτός εμφανίζεται, ενώ η Εμφατική Βίβλος του Ρόδερχαμ τον έχει διατηρήσει σε 49 περιπτώσεις.
Στις Χριστιανικές Ελληνικές Γραφές η λέξη «Γιαχ» εμφανίζεται τέσσερις φορές στην έκφραση «Αλληλούια». (Απ 19:1, 3, 4, 6) Οι περισσότερες μεταφράσεις της Αγίας Γραφής απλώς μεταφέρουν αυτούσια αυτή την έκφραση του πρωτότυπου κειμένου ή τη μεταγράφουν, αλλά ο Τζ. Γ. Γουέιντ την αποδίδει «Αινείτε τον Ιεχωβά» και η Μετάφραση Νέου Κόσμου την αποδίδει «Αινείτε τον Γιαχ!»
Από χρονολογικής πλευράς, η λέξη «Γιαχ» δεν μπορεί να ήταν αρχαϊκός τύπος του θεϊκού ονόματος ο οποίος χρησιμοποιούνταν σε προγενέστερη περίοδο από το Τετραγράμματο. Ο αναπτυγμένος τύπος «Ιεχωβά» εμφανίζεται 165 φορές στο Μασοριτικό κείμενο του βιβλίου της Γένεσης, ενώ ο συντετμημένος τύπος εμφανίζεται πρώτη φορά μετά την εξιστόρηση των γεγονότων που ακολούθησαν την Έξοδο από την Αίγυπτο.—Εξ 15:2.
Ο μονοσύλλαβος τύπος «Γιαχ» συνδέεται συνήθως με τα βαθύτερα συναισθήματα που συνοδεύουν τον αίνο και τον ύμνο, την προσευχή και την ικεσία, και εμφανίζεται κατά κύριο λόγο σε περικοπές που έχουν ως θέμα τους τη χαρά για κάποια νίκη και απελευθέρωση ή σε περικοπές όπου εκφράζεται εκτίμηση για το κραταιό χέρι και τη δύναμη του Θεού. Υπάρχουν άφθονα παραδείγματα περιπτώσεων όπου ο τύπος «Γιαχ» χρησιμοποιείται με αυτόν τον ειδικό τρόπο. Η φράση «Αινείτε τον Γιαχ!» (Αλληλούια) εμφανίζεται στους Ψαλμούς ως δοξολογία, δηλαδή ως έκφραση αίνου προς τον Θεό, και η πρώτη τέτοια περίπτωση βρίσκεται στο εδάφιο Ψαλμός 104:35. Σε άλλους ψαλμούς εμφανίζεται μόνο στην αρχή (Ψλ 111, 112), ενίοτε μέσα στον ψαλμό (135:3), άλλοτε μόνο στο τέλος (Ψλ 104, 105, 115-117), συχνά όμως εμφανίζεται και στην αρχή και στο τέλος (Ψλ 106, 113, 135, 146-150). Στο βιβλίο της Αποκάλυψης ουράνια πρόσωπα διανθίζουν επανειλημμένα τον αίνο τους προς τον Ιεχωβά με αυτή την έκφραση.—Απ 19:1-6.
Και οι υπόλοιπες περιπτώσεις όπου εμφανίζεται ο τύπος «Γιαχ» απηχούν εξύψωση του Ιεχωβά με ύμνους και ικεσίες. Λόγου χάρη, έχουμε τον ύμνο του Μωυσή για την απελευθέρωση. (Εξ 15:2) Στις περιπτώσεις που αναφέρονται στο βιβλίο του Ησαΐα επιτυγχάνεται διπλή έμφαση με το συνδυασμό των δύο ονομάτων, «Γιαχ Ιεχωβά». (Ησ 12:2· 26:4) Ο Εζεκίας, εκφράζοντας ποιητικά την αγαλλίασή του μετά τη θαυματουργική ίασή του που έλαβε χώρα όταν βρέθηκε στο χείλος του θανάτου, εξωτερίκευσε τα έντονα συναισθήματά του επαναλαμβάνοντας το όνομα Γιαχ. (Ησ 38:9, 11) Αλλού καταδεικνύεται η αντίθεση ανάμεσα στους νεκρούς, που δεν μπορούν να αινέσουν τον Γιαχ, και σε εκείνους που είναι αποφασισμένοι να τον αινούν με τη ζωή τους. (Ψλ 115:17, 18· 118:17-19) Άλλοι ψαλμοί φανερώνουν ευλαβική εκτίμηση για την παροχή απελευθέρωσης, προστασίας και διόρθωσης.—Ψλ 94:12· 118:5, 14.
-
-
ΓιαχβέΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΑΧΒΕ
Βλέπε ΙΕΧΩΒΑ.
-
-
ΓιββάρΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΒΒΑΡ
(Γιββάρ) [Ανώτερος· Κραταιός· Υπερισχύων].
Πιθανώς το όνομα κάποιου που ήταν κεφαλή οικογένειας. Ενενήντα πέντε από τους “γιους” (απογόνους) του επέστρεψαν με τον Ζοροβάβελ από τη βαβυλωνιακή εξορία το 537 Π.Κ.Χ. (Εσδ 2:1, 2, 20) Ωστόσο, στην παράλληλη περικοπή που βρίσκεται στο εδάφιο Νεεμίας 7:25 αναφέρεται το όνομα Γαβαών αντί του Γιββάρ. Συνεπώς, η φράση «οι γιοι του Γιββάρ [της Γαβαών], ενενήντα πέντε» ίσως αναφέρεται στους απογόνους των πρώην κατοίκων της Γαβαών, εφόσον εμφανίζονται και άλλα τοπωνύμια στα εδάφια Έσδρας 2:21-34—για παράδειγμα, «οι γιοι της Βηθλεέμ».
-
-
ΓιββεθώνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΒΒΕΘΩΝ
(Γιββεθών) [Ράχη· Ύψωμα].
Πόλη που αρχικά είχε παραχωρηθεί στη φυλή του Δαν (Ιη 19:40, 41, 44) αλλά αργότερα δόθηκε στους Κααθίτες ως Λευιτική πόλη. (Ιη 21:20, 23) Αιώνες αργότερα, η Γιββεθών είχε περάσει στα χέρια των Φιλισταίων, και ενόσω ο Βασιλιάς Ναδάβ του Ισραήλ προσπαθούσε να τους αποσπάσει την πόλη, ο συνωμότης Βαασά τον δολοφόνησε. (1Βα 15:27) Περίπου 24 χρόνια μετά, η Γιββεθών παρέμενε υπό την κυριαρχία των Φιλισταίων όταν ο Αμρί, ο αρχηγός του στρατεύματος του Ισραήλ, στρατοπέδευσε εναντίον της. Ο Αμρί, ο οποίος ανακηρύχτηκε βασιλιάς από το στρατόπεδο των Ισραηλιτών εκεί, διέκοψε την πολιορκία της Γιββεθών για να επιτεθεί στον Ζιμβρί, τον αντίπαλο βασιλιά του Ισραήλ.—1Βα 16:15-18.
Η Γιββεθών ταυτίζεται γενικά με το Τελλ ελ-Μελάτ (Τελ Μαλότ), περίπου 9 χλμ. Β του σημείου όπου εικάζεται ότι βρισκόταν η φιλισταϊκή πόλη Ακκαρών.
-
-
ΓίγανταςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΓΑΝΤΑΣ
Η Αγία Γραφή περιέχει αφηγήσεις για υπερμεγέθεις άντρες. Ένας από αυτούς ήταν ο Ωγ, ο βασιλιάς της Βασάν, ο οποίος ήταν από τους Ρεφαΐμ και του οποίου το νεκροκρέβατο είχε μήκος εννιά πήχεις (4 μ.) και πλάτος τέσσερις πήχεις (1,8 μ.). (Δευ 3:11) Ο Γολιάθ από τη Γαθ, τον οποίο σκότωσε ο Δαβίδ, είχε ύψος έξι πήχεις και μία σπιθαμή (2,9 μ.). Ενδεικτικό του μεγέθους και της δύναμης του Γολιάθ ήταν το βάρος του οπλισμού του. Ο χάλκινος φολιδωτός του θώρακας ζύγιζε 5.000 σίκλους (57 κιλά), ενώ η σιδερένια αιχμή στο δόρυ του ζύγιζε 600 σίκλους (6,8 κιλά).—1Σα 17:4-7.
Εκτός από τον Ωγ και τον Γολιάθ, υπήρχαν και άλλοι ασυνήθιστα μεγαλόσωμοι Ρεφαΐμ, μεταξύ αυτών και ο Ισβί-βενώβ, του οποίου το δόρυ είχε βάρος 300 σίκλους χαλκού (3,4 κιλά) (2Σα 21:16), ο Σαφ ή Σιφφαΐ (2Σα 21:18· 1Χρ 20:4), ο Λααμί, αδελφός του Γολιάθ, «του οποίου το δόρυ είχε κοντάρι σαν το αντί εκείνων που δουλεύουν στον αργαλειό» (1Χρ 20:5), και ένας υπερμεγέθης άντρας ο οποίος είχε έξι δάχτυλα σε κάθε του χέρι και σε κάθε του πόδι, συνολικά 24 δάχτυλα (2Σα 21:20).
Οι άπιστοι κατάσκοποι ανέφεραν στους Ισραηλίτες σχετικά με τη Χαναάν: «Είδαμε τους Νεφιλείμ, τους γιους του Ανάκ, που είναι από τους Νεφιλείμ, ώστε στα ίδια μας τα μάτια φαινόμασταν σαν ακρίδες, και έτσι φαινόμασταν και στα μάτια εκείνων». (Αρ 13:33) Αυτοί οι υπερμεγέθεις άντρες, οι οποίοι αποκαλούνταν γιοι του Ανάκ (όνομα που πιθανότατα σημαίνει «Μακρολαίμης [δηλαδή υψηλού αναστήματος]»), στην πραγματικότητα δεν ήταν Νεφιλείμ, όπως αναφέρθηκε, αλλά ήταν απλώς ασυνήθιστα ψηλοί άντρες, διότι οι Νεφιλείμ, οι απόγονοι αγγέλων και γυναικών (Γε 6:4), αφανίστηκαν στον Κατακλυσμό.
-
-
ΓιδδήλΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΔΔΗΛ
(Γιδδήλ) [Μεγαλωμένος].
1. Πρόγονος μιας οικογένειας Νεθινίμ, δηλαδή δούλων του ναού, που ήταν μεταξύ εκείνων οι οποίοι επέστρεψαν με τον Ζοροβάβελ από τη βαβυλωνιακή εξορία το 537 Π.Κ.Χ.—Εσδ 2:1, 2, 43, 47· Νε 7:49.
2. Κεφαλή ενός από τους πατρικούς οίκους “των γιων των υπηρετών του Σολομώντα” οι οποίοι συγκαταλέγονται μεταξύ εκείνων που επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ και στον Ιούδα το 537 Π.Κ.Χ.—Εσδ 2:1, 2, 55, 56· Νε 7:58.
-
-
ΓιδώμΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΔΩΜ
(Γιδώμ) [Κοπή· Εκκοπή].
Τοποθεσία που αναφέρεται στο εδάφιο Κριτές 20:45. Έπειτα από ένα ειδεχθές σεξουαλικό έγκλημα που διέπραξαν κάποιοι Βενιαμίτες, οι άλλες φυλές του Ισραήλ καταδίωξαν τους Βενιαμίτες ως αυτό το σημείο. Η ακριβής του θέση δεν είναι γνωστή.
-
-
ΓιεζίΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΕΖΙ
(Γιεζί).
Υπηρέτης του Ελισαιέ του προφήτη.
Όταν ο Ελισαιέ αναρωτήθηκε τι μπορούσε να κάνει για μια φιλόξενη Σουναμίτισσα, ο Γιεζί ήταν εκείνος που επισήμανε στον κύριό του ότι ήταν άτεκνη και ότι ο σύζυγός της ήταν γέρος. Ο Ελισαιέ, λοιπόν, της είπε ότι θα ανταμειβόταν με έναν γιο. Έπειτα από χρόνια, το αγόρι που είχε αποκτηθεί θαυματουργικά αρρώστησε και πέθανε. Τότε η Σουναμίτισσα ανέβηκε σε ένα γαϊδούρι για να πάει να δει τον Ελισαιέ στο Όρος Κάρμηλος, και μόλις έφτασε εκεί τον έπιασε από τα πόδια. Βλέποντάς το αυτό, ο Γιεζί προσπάθησε να την απομακρύνει, αλλά του έγινε σύσταση να την αφήσει. Όταν ολοκλήρωσε τα λόγια της, ο Ελισαιέ έστειλε αμέσως τον Γιεζί στο αγόρι, ενώ ο ίδιος και η γυναίκα ακολουθούσαν. Καθώς αυτοί κατευθύνονταν εκεί, τους συνάντησε ο Γιεζί και τους είπε ότι, παρ’ όλο που είχε βάλει το μπαστούνι του Ελισαιέ πάνω στο πρόσωπο του αγοριού, «το αγόρι δεν ξύπνησε». Εντούτοις, λίγο μετά την άφιξή του, ο Ελισαιέ ανέστησε το γιο της Σουναμίτισσας.—2Βα 4:12-37.
Αργότερα, λόγω μιας εφταετούς πείνας που επρόκειτο να έρθει, ο Ελισαιέ συνέστησε στη Σουναμίτισσα και στο σπιτικό της να κατοικήσουν ως πάροικοι όπου μπορούσαν. Όταν πέρασε η πείνα, εκείνη επέστρεψε από τη Φιλιστία στον Ισραήλ και παρουσιάστηκε στο βασιλιά ζητώντας να της επιστραφούν το σπίτι και ο αγρός της. Την ίδια στιγμή, συνέβη να αφηγείται ο Γιεζί στο βασιλιά πώς ο Ελισαιέ είχε αναστήσει το γιο αυτής της γυναίκας. Όταν ο βασιλιάς άκουσε την αφήγηση της ίδιας της Σουναμίτισσας για αυτό το γεγονός, έδωσε εντολή να της επιστραφούν τα πάντα, περιλαμβανομένων και όλων των προϊόντων που παρήγαγε ο αγρός κατά την απουσία της.—2Βα 8:1-6.
Η απληστία για ιδιοτελές κέρδος υπήρξε ολέθρια για τον Γιεζί. Αυτό συνέβη όταν έλαβε χώρα η θεραπεία του Νεεμάν του Συρίου. Αν και ο Ελισαιέ είχε αρνηθεί να δεχτεί κάποιο δώρο από τον Νεεμάν για το ότι είχε θεραπεύσει τη λέπρα του (2Βα 5:14-16), ο Γιεζί υποκινούμενος από πλεονεξία επιθύμησε ένα δώρο και συλλογίστηκε ότι ήταν απολύτως ορθό να το λάβει. Γι’ αυτό, έτρεξε πίσω από τον Νεεμάν και, εν ονόματι του Ελισαιέ, ζήτησε ένα τάλαντο ασήμι (αξίας $6.606) και δύο αλλαξιές ενδύματα, προσποιούμενος ότι τα ήθελε για δύο νεαρούς από τους γιους των προφητών οι οποίοι μόλις είχαν έρθει από την ορεινή περιοχή του Εφραΐμ. Ο Νεεμάν τού έδωσε ευχαρίστως, όχι μόνο ένα, αλλά δύο τάλαντα ασήμι, καθώς και τις δύο αλλαξιές, και ανέθεσε σε δύο υπηρέτες του να μεταφέρουν αυτοί το δώρο αντί του Γιεζί. Στο Οφήλ, ο Γιεζί πήρε το δώρο από τα χέρια των υπηρετών, τους είπε να φύγουν, άφησε το δώρο στο σπίτι του και κατόπιν παρουσιάστηκε στον Ελισαιέ με άδεια χέρια—μάλιστα αρνήθηκε ότι είχε πάει κάπου όταν εκείνος τον ρώτησε: «Από πού ήρθες, Γιεζί;» Εξαιτίας αυτού, ο Γιεζί πατάχθηκε με λέπρα. Έτσι λοιπόν, η απληστία του Γιεζί, σε συνδυασμό με τη δολιότητά του, του στοίχισε το προνόμιο να συνεχίσει να είναι υπηρέτης του Ελισαιέ, εκτός του ότι επέφερε λέπρα στον ίδιο και στους απογόνους του.—2Βα 5:20-27.
-
-
ΓιζωνίτηςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΖΩΝΙΤΗΣ
(Γιζωνίτης) [πιθανώς, Του (Από τη) Γιμζώ].
Επωνυμία που αναφέρεται είτε στην οικογένεια είτε στον τόπο καταγωγής του Ασήμ, οι «γιοι» του οποίου ήταν μεταξύ των κραταιών αντρών που υπηρετούσαν στις στρατιωτικές δυνάμεις του Δαβίδ.—1Χρ 11:26, 34.
-
-
ΓιθίτηςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΘΙΤΗΣ
(Γιθίτης) [Της (Από τη) Γαθ].
Ονομασία που αναφέρεται συχνά σε άτομα που κατοικούσαν στη φιλισταϊκή πόλη Γαθ ή κατάγονταν από αυτήν. (Ιη 13:2, 3) Ο γίγαντας Γολιάθ ήταν Γιθίτης. (2Σα 21:19· 1Χρ 20:5) Διάφοροι Γιθίτες, περιλαμβανομένου και του Ιτταΐ (ο οποίος αποκαλείται «αλλοεθνής» και «εξόριστος» από τον τόπο του), προσκολλήθηκαν πιστά στον Δαβίδ όταν εκείνος τράπηκε σε φυγή, στο διάστημα της ανταρσίας του Αβεσσαλώμ.—2Σα 15:13, 18-22· 18:2· βλέπε ΓΑΘ· ΙΤΤΑΪ Αρ. 1.
Ωστόσο, η ονομασία «Γιθίτης» χρησιμοποιείται και για τον Ωβήδ-εδώμ, στο σπίτι του οποίου έμεινε προσωρινά η κιβωτός της διαθήκης. (2Σα 6:10, 11· 1Χρ 13:13) Μερικοί λόγιοι πιστεύουν ότι και αυτός ήταν από τη Γαθ της Φιλιστίας. Φαίνεται, όμως, πιο πιθανό να ήταν Λευίτης και να αποκαλούνταν Γιθίτης επειδή καταγόταν από τη Λευιτική πόλη Γαθ-ριμμών.—Ιη 21:20, 23, 24· βλέπε ΩΒΗΔ-ΕΔΩΜ Αρ. 1.
-
-
ΓιλώΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΛΩ
(Γιλώ).
Πόλη στην ορεινή περιοχή του Ιούδα (Ιη 15:48, 51) και ιδιαίτερη πατρίδα του προδότη «Αχιτόφελ του Γιλωνίτη». (2Σα 15:12· 23:34) Παρότι η ακριβής θέση της Γιλώ δεν είναι γνωστή, κατά την τρέχουσα άποψη ορισμένων γεωγράφων η πόλη αυτή ταυτίζεται με το Χίρμπετ Τζάλα, περίπου 10 χλμ. ΒΒΔ της Χεβρών.
-
-
ΓιλωνίτηςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΛΩΝΙΤΗΣ
(Γιλωνίτης) [Της (Από τη) Γιλώ].
Ο κάτοικος της Γιλώ. Η επωνυμία αυτή χρησιμοποιείται για τον Αχιτόφελ, το σύμβουλο του Δαβίδ.—Ιη 15:51· 2Σα 15:12· 23:34.
-
-
ΓιμζώΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΜΖΩ
(Γιμζώ).
Πόλη του Ιούδα η οποία μαζί με τις εξαρτώμενες κωμοπόλεις της καταλήφθηκε από τους Φιλισταίους στη διάρκεια της βασιλείας του Άχαζ. (2Χρ 28:18, 19) Συνήθως ταυτίζεται με το Γκίμζου, ένα χωριό περίπου 23 χλμ. ΝΑ του σημερινού Τελ Αβίβ-Γιάφο.
-
-
ΓινάθΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΝΑΘ
(Γινάθ).
Πατέρας του Θιβνί, του αντιπάλου του Αμρί, ο οποίος δεν κατάφερε να πάρει το θρόνο του δεκάφυλου βασιλείου του Ισραήλ.—1Βα 16:21, 22.
-
-
ΓιννεθώΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΝΝΕΘΩ
(Γιννεθώ).
Ένας από τους επικεφαλής των ιερέων που επέστρεψαν από τη Βαβυλώνα με τον Ζοροβάβελ το 537 Π.Κ.Χ. (Νε 12:1, 4, 7) Ίσως να είναι ο ίδιος με τον Γιννεθών που αναφέρεται στο εδάφιο Νεεμίας 12:16.
-
-
ΓιννεθώνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΝΝΕΘΩΝ
(Γιννεθών).
1. Πατρικός οίκος ιερέων του οποίου επικεφαλής ήταν κάποιος Μεσουλλάμ την εποχή που ήταν κυβερνήτης ο Νεεμίας.—Νε 12:12, 16, 26.
2. Ένας από τους ιερείς, ή κάποιος προπάτοράς του, οι οποίοι επικύρωσαν με σφραγίδα την «αξιόπιστη συμφωνία» που συνάφθηκε όταν ήταν κυβερνήτης ο Νεεμίας.—Νε 9:38· 10:1, 6, 8.
-
-
Γιοι ΒροντήςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΟΙ ΒΡΟΝΤΗΣ
Βλέπε ΒΟΑΝΕΡΓΕΣ.
-
-
ΓιορτήΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΟΡΤΗ
Οι γιορτές αποτελούσαν αναπόσπαστο μέρος της αληθινής λατρείας του Θεού, καθώς είχαν καθοριστεί από τον Ιεχωβά για τον εκλεκτό λαό του τον Ισραήλ μέσω του Μωυσή. Η εβραϊκή λέξη χαγ, η οποία μεταφράζεται «γιορτή», προέρχεται πιθανώς από ένα ρήμα που υποδηλώνει κυκλικότητα ως προς την κίνηση ή το σχήμα, χορό σε κύκλο, άρα την τέλεση μιας περιοδικής γιορτής. Η λέξη μω‛έδ, η οποία επίσης αποδίδεται «γιορτή», αναφέρεται βασικά σε έναν καθορισμένο χρόνο ή τόπο σύναξης.—1Σα 20:35· 2Σα 20:5.
Ακολουθεί συνοπτική περιγραφή των γιορτών και παρόμοιων ειδικών ημερών.
ΓΙΟΡΤΕΣ ΣΤΟΝ ΙΣΡΑΗΛ
ΠΡΙΝ ΑΠΟ ΤΗΝ ΕΞΟΡΙΑ
ΕΤΗΣΙΕΣ ΓΙΟΡΤΕΣ
1. Πάσχα, 14 Αβίβ (Νισάν)
2. Άζυμων Άρτων, 15-21 Αβίβ (Νισάν)
3. Εβδομάδων ή Πεντηκοστή, 6 Σιβάν
4. Σαλπίσματος, 1 Εθανίμ (Τισρί)
5. Ημέρα της Εξιλέωσης, 10 Εθανίμ (Τισρί)
6. Σκηνών, 15-21 Εθανίμ (Τισρί), με επίσημη σύναξη στις 22
ΠΕΡΙΟΔΙΚΕΣ ΓΙΟΡΤΕΣ
1. Εβδομαδιαίο Σάββατο
2. Νέα Σελήνη
3. Σαββατιαίο έτος (κάθε 7ο έτος)
4. Ιωβηλαίο έτος (κάθε 50ό έτος)
ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΕΞΟΡΙΑ
1. Γιορτή της Αφιέρωσης, 25 Χισλέβ
2. Γιορτή των Πουρίμ, 14 και 15 Αδάρ
Οι Τρεις Μεγάλες Γιορτές. Οι τρεις κύριες «εποχιακές γιορτές», οι οποίες ονομάζονται ενίοτε γιορτές προσκυνήματος επειδή όλοι οι άρρενες συγκεντρώνονταν στην Ιερουσαλήμ, λάβαιναν χώρα σε καθορισμένο χρόνο και προσδιορίζονταν από την εβραϊκή λέξη μω‛έδ. (Λευ 23:2, 4) Ωστόσο, η λέξη που χρησιμοποιούνταν συνήθως όταν γινόταν λόγος αποκλειστικά για τις τρεις μεγάλες γιορτές είναι η λέξη χαγ, η οποία δεν υποδηλώνει μόνο την περιοδικότητα του γεγονότος, αλλά και τη μεγάλη χαρά που το χαρακτήριζε. Αυτές οι τρεις μεγάλες γιορτές είναι:
(1) Η Γιορτή των Άζυμων Άρτων (Εξ 23:15). Αυτή η γιορτή άρχιζε την επομένη του Πάσχα και διαρκούσε από τις 15 ως τις 21 Αβίβ (Νισάν). Το Πάσχα τηρούνταν στις 14 Νισάν και αποτελούσε από μόνο του γιορτή, αλλά εφόσον έπεφτε τόσο κοντά στη Γιορτή των Άζυμων Άρτων, οι δύο αυτές γιορτές αποκαλούνταν συχνά από κοινού Πάσχα.—Ματ 26:17· Μαρ 14:12· Λου 22:7.
(2) Η Γιορτή των Εβδομάδων, ή αλλιώς (όπως ονομάστηκε μεταγενέστερα) Πεντηκοστή, γιορταζόταν την 50ή ημέρα μετά τις 16 Νισάν, δηλαδή στις 6 Σιβάν.—Εξ 23:16α· 34:22α.
(3) Η Γιορτή των Σκηνών ή της Συγκομιδής. Αυτή λάβαινε χώρα τον έβδομο μήνα, τον Εθανίμ (Τισρί), από τις 15 ως τις 21, με επίσημη σύναξη στις 22.—Λευ 23:34-36.
Ο χρόνος, ο τόπος και ο τρόπος με τον οποίο έπρεπε να διεξάγονται αυτές οι γιορτές είχαν καθοριστεί από τον Ιεχωβά. Όπως υποδηλώνει η έκφραση «εποχιακές γιορτές του Ιεχωβά», αυτές συνδέονταν με διάφορες εποχές του θρησκευτικού ημερολογιακού έτους—την αρχή της άνοιξης, το τέλος της άνοιξης και το φθινόπωρο. Πόση σημασία είχε αυτό, δεδομένου ότι σε εκείνες τις περιστάσεις οι πρώτοι καρποί του αγρού και των αμπελιών έφερναν μεγάλη χαρά και ευτυχία στους κατοίκους της Υποσχεμένης Γης, οι οποίοι μέσω αυτών των γιορτών αναγνώριζαν ότι ο Ιεχωβά ήταν ο γενναιόδωρος Προμηθευτής όλων των αγαθών!
Έθιμα που Ήταν Κοινά σε Αυτές τις Γιορτές. Η διαθήκη του Νόμου απαιτούσε να εμφανίζονται όλοι οι άρρενες «ενώπιον του Ιεχωβά του Θεού σου στον τόπο που θα εκλέξει εκείνος» κάθε χρόνο, στη διάρκεια καθεμιάς από τις τρεις μεγάλες ετήσιες γιορτές. (Δευ 16:16) Ο τόπος που εκλέχθηκε τελικά ως κέντρο των εορταστικών εκδηλώσεων ήταν η Ιερουσαλήμ. Δεν ορίστηκε συγκεκριμένη τιμωρία για όποιον απουσίαζε από αυτές τις γιορτές, με εξαίρεση το Πάσχα, η απουσία από το οποίο τιμωρούνταν με θάνατο. (Αρ 9:9-13) Εντούτοις, η παραμέληση οποιουδήποτε από τους νόμους του Θεού, περιλαμβανομένων των γιορτών και των σαββάτων Του, θα επέφερε κρίση και οδύνη σε εθνική κλίμακα. (Δευ 28:58-62) Το ίδιο το Πάσχα έπρεπε να τηρείται στις 14 Νισάν ή, σε ειδικές περιπτώσεις, έναν μήνα αργότερα.
Μολονότι οι γυναίκες δεν ήταν υποχρεωμένες να ταξιδεύουν για τις ετήσιες γιορτές όπως οι άντρες, υπάρχουν παραδείγματα γυναικών που παρευρίσκονταν στις γιορτές, όπως η Άννα, η μητέρα του Σαμουήλ (1Σα 1:7), και η Μαρία, η μητέρα του Ιησού. (Λου 2:41) Οι Ισραηλίτισσες που αγαπούσαν τον Ιεχωβά παρευρίσκονταν σε αυτές τις γιορτές όποτε ήταν δυνατόν. Μάλιστα δεν παρευρίσκονταν τακτικά μόνο οι γονείς του Ιησού στις γιορτές, αλλά μαζί τους πήγαιναν επίσης οι συγγενείς και οι γνωστοί τους.—Λου 2:44.
Ο Ιεχωβά έδωσε την εξής υπόσχεση: «Κανείς δεν θα επιθυμήσει τη γη σου όταν εσύ θα ανεβαίνεις για να δεις το πρόσωπο του Ιεχωβά του Θεού σου τρεις φορές το χρόνο». (Εξ 34:24) Μολονότι δεν έμεναν άντρες για να φυλάνε τις πόλεις και τη γη, αποδείχτηκε αληθές ότι κανένα ξένο έθνος δεν ανέβηκε ποτέ να πάρει τη γη των Ιουδαίων στη διάρκεια των γιορτών τους πριν από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ το 70 Κ.Χ. Ωστόσο, το 66 Κ.Χ., αφού προηγουμένως το Ιουδαϊκό έθνος είχε απορρίψει τον Χριστό, ο Κέστιος Γάλλος θανάτωσε 50 άτομα στη Λύδδα στη διάρκεια της Γιορτής των Σκηνών.
Κανένας από τους άρρενες παρευρισκομένους δεν έπρεπε να έρχεται με άδεια χέρια. Έπρεπε να φέρνουν δώρο «ανάλογο με την ευλογία που σου έχει δώσει ο Ιεχωβά ο Θεός σου». (Δευ 16:16, 17) Επίσης, στην Ιερουσαλήμ έπρεπε να τρώνε το “δεύτερο” δέκατο (σε αντίθεση με εκείνο που δινόταν για τη συντήρηση των Λευιτών [Αρ 18:26, 27]) από τα σιτηρά, το κρασί και το λάδι του τρέχοντος έτους, καθώς επίσης τα πρωτότοκα των βοδιών και του ποιμνίου. Αυτά έπρεπε να τα μοιράζονται με τους Λευίτες. Ωστόσο, σε περίπτωση που το ταξίδι προς τον τόπο της γιορτής ήταν πολύ μεγάλο, ο Νόμος προέβλεπε ότι μπορούσαν να μετατρέψουν αυτά τα αγαθά σε χρήματα, τα οποία θα μπορούσαν κατόπιν να διαθέσουν για να αγοράσουν την τροφή και το ποτό που θα κατανάλωναν ενόσω βρίσκονταν στο αγιαστήριο. (Δευ 14:22-27) Αυτές οι γιορτές έδιναν στον καθένα την ευκαιρία να δείξει την αφοσίωσή του στον Ιεχωβά, και έπρεπε να τις γιορτάζουν με χαρά, συμπεριλαμβάνοντας στις εκδηλώσεις τον πάροικο, το αγόρι που ήταν ορφανό από πατέρα και τη χήρα. (Δευ 16:11, 14) Αυτό προϋπέθετε, βέβαια, ότι οι άντρες μεταξύ αυτών των πάροικων ήταν περιτμημένοι λάτρεις του Ιεχωβά. (Εξ 12:48, 49) Πάντα προσφέρονταν ειδικές θυσίες επιπρόσθετα από τις καθημερινές προσφορές, και ενόσω προσφέρονταν τα ολοκαυτώματα και οι θυσίες συμμετοχής, σάλπιζαν οι σάλπιγγες.—Αρ 10:10.
Λίγο πριν από την οικοδόμηση του ναού, το ιερατείο αναδιοργανώθηκε από τον Βασιλιά Δαβίδ, ο οποίος διευθέτησε να κατανεμηθεί το τεράστιο προσωπικό των εκατοντάδων Ααρωνικών ιερέων σε 24 υποδιαιρέσεις, μαζί με τους Λευίτες βοηθούς. (1Χρ 24) Αργότερα, κάθε υποδιαίρεση εκπαιδευμένων εργατών υπηρετούσε δύο φορές το χρόνο στο ναό, μία εβδομάδα κάθε φορά, τις δε αναγκαίες διευθετήσεις έκανε η κεφαλή του πατρικού οίκου. Το εδάφιο 2 Χρονικών 5:11 υποδηλώνει ότι και οι 24 υποδιαιρέσεις των ιερέων υπηρέτησαν μαζί στην αφιέρωση του ναού, η οποία έλαβε χώρα στη διάρκεια της Γιορτής των Σκηνών. (1Βα 8:2· Λευ 23:34) Ο Άλφρεντ Έντερσχαϊμ λέει ότι τις ημέρες των γιορτών κάθε ιερέας μπορούσε, αν ήθελε, να ανεβεί και να βοηθήσει στην υπηρεσία του ναού, αλλά στη Γιορτή των Σκηνών έπρεπε να παρευρίσκονται και οι 24 υποδιαιρέσεις των ιερέων.—Ο Ναός (The Temple), 1874, σ. 66.
Στη διάρκεια αυτών των εορτασμών, τεράστιος φόρτος εργασίας έπεφτε στους ώμους των ιερέων, των Λευιτών και των Νεθινίμ που υπηρετούσαν μαζί τους. Παράδειγμα της εργασίας που επιτελούσαν δίνεται στην περιγραφή της Γιορτής των Άζυμων Άρτων την οποία τέλεσε ο Βασιλιάς Εζεκίας αφού καθάρισε το ναό, γιορτή που, σε αυτή την περίπτωση, παρατάθηκε άλλες εφτά ημέρες. Η αφήγηση δηλώνει ότι ο ίδιος ο Εζεκίας συνεισέφερε για τις θυσίες 1.000 ταύρους και 7.000 πρόβατα και ότι οι άρχοντες συνεισέφεραν 1.000 ταύρους και 10.000 πρόβατα.—2Χρ 30:21-24.
Ορισμένες ημέρες αυτών των γιορτών ήταν επίσημες συνάξεις ή άγιες συνελεύσεις. Αυτές οι ημέρες ήταν σάββατα, και όπως συνέβαινε με τα εβδομαδιαία Σάββατα, απαιτούνταν κατά τη διάρκειά τους πλήρης παύση των συνηθισμένων εργασιών. Δεν έπρεπε να γίνεται καμιά κοσμική εργασία. Εξαίρεση σε σχέση με την κανονική διευθέτηση του Σαββάτου αποτελούσε το γεγονός ότι εργασία όπως η παρασκευή τροφής—που ήταν παράνομη κατά τα εβδομαδιαία Σάββατα—επιτρεπόταν στα πλαίσια των ετοιμασιών για τα γιορταστικά έθιμα. (Εξ 12:16) Από αυτή την άποψη οι “άγιες συνελεύσεις” των γιορτών διέφεραν από τα κανονικά εβδομαδιαία Σάββατα (και από το Σάββατο τη δέκατη ημέρα του έβδομου μήνα, δηλαδή την Ημέρα της Εξιλέωσης, μια περίοδο νηστείας), κατά τα οποία δεν επιτρεπόταν κανενός είδους εργασία, ούτε ακόμη και το άναμμα φωτιάς «σε καμιά από τις κατοικίες» τους.—Παράβαλε Λευιτικό 23:3, 26-32 με τα εδάφια 7, 8, 21, 24, 25, 35, 36 και με τα εδάφια Έξοδος 35:2, 3.
Η Σπουδαιότητα των Γιορτών στη Ζωή του Ισραήλ. Οι γιορτές έπαιζαν πολύ σπουδαίο ρόλο στη ζωή των Ισραηλιτών σε εθνικό επίπεδο. Όταν βρίσκονταν ακόμη σε δουλεία στην Αίγυπτο, ο Μωυσής είπε στον Φαραώ ότι ο λόγος για τον οποίο απαιτούσε να επιτραπεί στους Ισραηλίτες και στα ζωντανά τους να φύγουν από την Αίγυπτο ήταν επειδή «έχουμε γιορτή για τον Ιεχωβά». (Εξ 10:9) Η διαθήκη του Νόμου περιλάμβανε πολλές λεπτομερείς οδηγίες σχετικά με την τήρηση των γιορτών. (Εξ 34:18-24· Λευ 23:1-44· Δευ 16:1-17) Σε αρμονία με τις εντολές του Θεού, οι γιορτές βοηθούσαν όλους όσους παρευρίσκονταν σε αυτές να κρατούν τη διάνοιά τους προσηλωμένη στο λόγο του Θεού και να μην απορροφούνται τόσο πολύ από τις προσωπικές τους υποθέσεις ώστε να ξεχνούν την πιο σπουδαία πνευματική πλευρά της καθημερινής τους ζωής. Αυτές οι γιορτές τούς υπενθύμιζαν επίσης ότι ήταν λαός για το όνομα του Ιεχωβά. Το ταξίδι προς και από τις εορταστικές συγκεντρώσεις τούς έδινε φυσικά πολλές ευκαιρίες να μιλούν για την αγαθότητα του Θεού τους και για τις ευλογίες που απολάμβαναν κάθε μέρα και κάθε εποχή. Οι γιορτές παρείχαν χρόνο και ευκαιρία για στοχασμό, συναναστροφή και συζητήσεις γύρω από το νόμο του Ιεχωβά. Διεύρυναν τη γνώση για τη θεόδοτη γη, αύξαναν την κατανόηση και την αγάπη για τον πλησίον μεταξύ των Ισραηλιτών και προωθούσαν την ενότητα και την καθαρή λατρεία. Οι γιορτές ήταν ευτυχείς περιστάσεις. Η διάνοια των παρευρισκομένων γέμιζε με τις σκέψεις και τις οδούς του Θεού, και όλοι όσοι συμμετείχαν με ειλικρίνεια λάβαιναν πλούσια πνευματική ευλογία. Σκεφτείτε, για παράδειγμα, πόσο ευλογήθηκαν χιλιάδες παρευρισκόμενοι στη Γιορτή της Πεντηκοστής στην Ιερουσαλήμ το 33 Κ.Χ.—Πρ 2:1-47.
Οι γιορτές ήταν σύμβολο ευτυχίας για τους Ιουδαίους. Πριν από την εξορία στη Βαβυλώνα, οπότε το έθνος γενικά είχε πάψει να διακρίνει τον αληθινό πνευματικό σκοπό των γιορτών, οι προφήτες Ωσηέ και Αμώς συνέδεσαν την επερχόμενη προειπωμένη ερήμωση της Ιερουσαλήμ με την παύση αυτών των χαρούμενων και ευτυχισμένων εορτασμών ή με τη μετατροπή τους σε πένθιμες περιστάσεις. (Ωσ 2:11· Αμ 8:10) Μετά την πτώση της Ιερουσαλήμ, ο Ιερεμίας παρατήρησε θρηνώντας ότι «οι δρόμοι της Σιών πενθούν, επειδή κανείς δεν έρχεται στη γιορτή». Οι γιορτές και τα Σάββατα είχαν πλέον “ξεχαστεί”. (Θρ 1:4· 2:6) Ο Ησαΐας περιέγραψε εκ των προτέρων την ευτυχία των εξορίστων που επέστρεψαν από τη Βαβυλώνα το 537 Π.Κ.Χ., με τα εξής λόγια: «Εσείς θα έχετε έναν ύμνο σαν τον ύμνο που λέγεται τη νύχτα κατά την οποία αγιάζει κάποιος τον εαυτό του για γιορτή». (Ησ 30:29) Ωστόσο, προτού περάσει πολύς καιρός από την αποκατάστασή τους στη θεόδοτη γη τους, αυτοί διέφθειραν και πάλι τις γιορτές του Ιεχωβά, γι’ αυτό και ο Θεός, μέσω του προφήτη Μαλαχία, προειδοποίησε τους ιερείς ότι η κοπριά των γιορτών τους θα σκορπιζόταν πάνω στα πρόσωπά τους.—Μαλ 2:1-3.
Οι συγγραφείς των Χριστιανικών Ελληνικών Γραφών κάνουν αρκετές άμεσες και έμμεσες αναφορές στις γιορτές, προσδίδοντάς τους ενίοτε χαρούμενη, συμβολική και προφητική εφαρμογή όσον αφορά τους Χριστιανούς. Ωστόσο, η κατά γράμμα τήρηση αυτών των γιορτών δεν αποτέλεσε απαίτηση για τους Χριστιανούς.—Κολ 2:16, 17· βλέπε τις διάφορες γιορτές ονομαστικά.
-
-
Γιορτή της ΑφιέρωσηςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΟΡΤΗ ΤΗΣ ΑΦΙΕΡΩΣΗΣ
Η Γιορτή της Αφιέρωσης (εβρ., χανουκκάχ) τηρείται σε ανάμνηση της ανάκτησης της Ιουδαϊκής ανεξαρτησίας από τη συροελληνική κυριαρχία και της επαναφιέρωσης του ναού της Ιερουσαλήμ στον Ιεχωβά, ο οποίος ναός είχε βεβηλωθεί από τον Αντίοχο Δ΄ τον Επιφανή, τον αυτοαποκαλούμενο «Θεό Επιφανή». Αυτός ανήγειρε έναν βωμό πάνω στο μεγάλο θυσιαστήριο στο οποίο προσφερόταν προηγουμένως το καθημερινό ολοκαύτωμα. (Α΄ Μακκαβαίων 1:54-59) Σε αυτή την περίπτωση (25 Χισλέβ του 168 Π.Κ.Χ.), ο Αντίοχος, για να δείξει το μίσος και την περιφρόνησή του για τον Ιεχωβά, τον Θεό των Ιουδαίων, και για να μιάνει το ναό Του στο μέγιστο βαθμό, θυσίασε ένα γουρούνι στο θυσιαστήριο και έβαλε να ραντίσουν με το ζωμό που έφτιαξε από το κρέας του όλο το ναό. Επίσης, έκαψε τις πύλες του ναού, γκρέμισε τα δωμάτια των ιερέων και απομάκρυνε το χρυσό θυσιαστήριο, καθώς και το τραπέζι του ψωμιού της πρόθεσης και το χρυσό λυχνοστάτη. Ο ναός του Ζοροβάβελ επαναφιερώθηκε στον ειδωλολατρικό θεό Ολύμπιο Δία.
Δύο χρόνια αργότερα, ο Ιούδας Μακκαβαίος ανακατέλαβε την πόλη και το ναό. Το αγιαστήριο ήταν ερημωμένο και στις αυλές του ναού φύτρωναν αγριόχορτα. Ο Ιούδας κατεδάφισε το παλιό, μιασμένο θυσιαστήριο και έχτισε καινούριο με απελέκητες πέτρες. Επίσης, διέταξε να κατασκευαστούν για το ναό σκεύη και έφερε το θυσιαστήριο του θυμιάματος, το τραπέζι του ψωμιού της πρόθεσης και το λυχνοστάτη μέσα στο ναό. Αφού ο ναός εξαγνίστηκε από το μίασμα, επαναφιερώθηκε στις 25 Χισλέβ του 165 Π.Κ.Χ., ακριβώς τρία χρόνια μετά την ημέρα κατά την οποία ο Αντίοχος είχε κάνει τη θυσία του στο θυσιαστήριο αποδίδοντας λατρεία στον ειδωλολατρικό θεό. Άρχισαν και πάλι να προσφέρονται τα καθημερινά ή μόνιμα ολοκαυτώματα.—Α΄ Μακκαβαίων 4:36-54· Β΄ Μακκαβαίων 10:1-9.
Εορταστικά Έθιμα. Η ίδια η φύση της γιορτής την καθιστούσε περίοδο μεγάλης χαράς. Ως προς το τελετουργικό έμοιαζε κάπως με τη Γιορτή των Σκηνών. Οι εορταστικές εκδηλώσεις διαρκούσαν οχτώ ημέρες, από τις 25 Χισλέβ και έπειτα. (Α΄ Μακκαβαίων 4:59) Στις αυλές του ναού υπήρχε μεγάλη φωταγώγηση, και όλα τα σπίτια φωτίζονταν με διακοσμητικά λυχνάρια. Το Ταλμούδ ονομάζει αυτή τη γιορτή «Γιορτή του Φωτισμού». Μεταγενέστερα, μερικοί συνήθιζαν να ανάβουν οχτώ λυχνάρια την πρώτη νύχτα και να μειώνουν τον αριθμό τους κατά ένα κάθε βράδυ, ενώ άλλοι άρχιζαν με ένα λυχνάρι και τα αύξαναν σε οχτώ. Τα λυχνάρια τοποθετούνταν κοντά σε εξώπορτες, όχι μόνο για να φωτίζουν το σπίτι, αλλά και για να βλέπουν το φως όλοι όσοι βρίσκονταν έξω. Το άναμμα των λυχναριών συνοδευόταν από υμνωδία που δόξαζε τον Θεό, τον Απελευθερωτή του Ισραήλ. Ο Ιώσηπος λέει σχετικά με την εγκαινίαση της γιορτής: «Ήταν τόση η ευχαρίστηση που πήραν με την αναβίωση των εθίμων τους και με την αναπάντεχη ανάκτηση του δικαιώματος να ασκούν τη θρησκεία τους έπειτα από τόσον καιρό, ώστε έθεσαν νόμο να εορτάζουν οι απόγονοί τους την αποκατάσταση της λειτουργίας του ναού επί οχτώ ημέρες. Από τότε διατηρούμε τούτη τη γιορτή μέχρι τώρα, ονομάζοντάς την “φώτα”, δίνοντάς της αυτή την ονομασία, νομίζω, εκ του ότι μας εμφανίστηκε ανέλπιστα τούτο το δικαίωμα». (Ιουδαϊκή Αρχαιολογία, ΙΒ΄, 324, 325 [vii, 7]) Οι κοπιαστικές εργασίες επιτρέπονταν, καθώς η γιορτή δεν θεωρούνταν σάββατο.
Οι δύο προηγούμενες αφιερώσεις—η αφιέρωση του πρώτου ναού, που χτίστηκε από τον Σολομώντα, και η αφιέρωση του δεύτερου, που χτίστηκε από τον Ζοροβάβελ—είχαν τελεστεί επίσημα μετά την ολοκλήρωση της οικοδόμησης. Δεν καθιερώθηκε, όμως, αναμνηστικός εορτασμός αυτών των αφιερώσεων, όπως καθιερώθηκε για την επαναφιέρωση του δεύτερου ναού από τον Ιούδα Μακκαβαίο. Ανόμοια με τις τρεις μεγάλες γιορτές στις οποίες υποχρεούνταν να παρευρίσκονται στην Ιερουσαλήμ όλοι οι άρρενες, η Γιορτή της Αφιέρωσης μπορούσε να τηρείται στις πόλεις τους, όπως και η Γιορτή των Πουρίμ. (Εξ 23:14-17· Εσθ 9:18-32) Σε ολόκληρη τη χώρα συναθροίζονταν στις συναγωγές τους υμνολογώντας και αγαλλόμενοι και κρατώντας κλαδιά δέντρων, ενώ οι συναγωγές και τα σπίτια ήταν κατάφωτα. Οι Εβραίοι τηρούν αυτή τη γιορτή μέχρι σήμερα.
Σημασία για τους Χριστιανούς. Ο Ιησούς επισκέφτηκε το ναό κατά τη Γιορτή της Αφιέρωσης, τον τελευταίο χειμώνα της διακονίας του, το 32 Κ.Χ. Η αφήγηση αναφέρει: «Εκείνον τον καιρό έγινε η γιορτή της αφιέρωσης στην Ιερουσαλήμ. Ήταν χειμώνας, και ο Ιησούς περπατούσε στο ναό, στη στοά του Σολομώντα». (Ιωα 10:22, 23) Ο Χισλέβ, ο ένατος μήνας, αντιστοιχεί με μέρος της περιόδου Νοεμβρίου-Δεκεμβρίου. Φυσικά, όλοι οι Ιουδαίοι γνώριζαν ότι αυτή η γιορτή λάβαινε χώρα το χειμώνα. Συνεπώς, η αναφορά στο χειμώνα ίσως γίνεται εδώ για να υποδειχτεί η κατάσταση του καιρού, και όχι η εποχή, ως ο λόγος για τον οποίο ο Ιησούς επέλεξε για τη διδασκαλία του ένα προφυλαγμένο μέρος, τη «στοά του Σολομώντα». Αυτή η σκεπαστή στοά βρισκόταν στην ανατολική πλευρά της εξωτερικής αυλής των Εθνικών, όπου συγκεντρώνονταν πολλά άτομα.—Πρ 3:11· 5:12.
Στις θεόπνευστες Γραφές δεν δηλώνεται άμεσα ότι ο Ιεχωβά χάρισε τη νίκη στον Ιούδα Μακκαβαίο και τον κατηύθυνε στην επισκευή του ναού, στον εκ νέου εξοπλισμό του, στην κατασκευή των σκευών και τελικά στην επαναφιέρωσή του. Εντούτοις, για να μπορούν να εκπληρωθούν οι προφητείες σχετικά με τον Ιησού και τη διακονία του και να συνεχιστούν οι Λευιτικές θυσίες μέχρις ότου επιτελούνταν η μεγάλη θυσία του Γιου του Θεού, ο ναός έπρεπε να εξακολουθεί να υπάρχει και οι υπηρεσίες του να λειτουργούν την εποχή που θα εμφανιζόταν ο Μεσσίας. (Ιωα 2:17· Δα 9:27) Ο Ιεχωβά είχε χρησιμοποιήσει ανθρώπους από ξένα έθνη, όπως τον Κύρο, για να φέρουν σε πέρας ορισμένους σκοπούς σχετικά με τη λατρεία Του. (Ησ 45:1) Πολύ περισσότερο, λοιπόν, θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει έναν άνθρωπο από τον αφιερωμένο λαό του, τους Ιουδαίους.
Η ουσία είναι ότι οι υπηρεσίες του ναού λειτουργούσαν στη διάρκεια της διακονίας του Ιησού Χριστού. Ο ναός του Ζοροβάβελ είχε ανοικοδομηθεί (αντικατασταθεί) από τον Ηρώδη και είχε γίνει πιο περίτεχνος. Γι’ αυτόν το λόγο και εξαιτίας της αντιπάθειάς τους για τον Ηρώδη, οι Ιουδαίοι κάνουν συνήθως λόγο μόνο για δύο ναούς—του Σολομώντα και του Ζοροβάβελ. Ούτε στα λόγια του Ιησού ούτε σε οποιοδήποτε από τα συγγράμματα των μαθητών του βρίσκουμε κάποια επίκριση για τη Γιορτή της Αφιέρωσης. Ωστόσο, η τήρησή της δεν αποτελεί απαίτηση για τους Χριστιανούς σύμφωνα με τη νέα διαθήκη.—Κολ 2:16· Γα 4:10, 11· Εβρ 8:6.
-
-
Γιορτή της Νέας ΣελήνηςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΟΡΤΗ ΤΗΣ ΝΕΑΣ ΣΕΛΗΝΗΣ
Η εντολή του Θεού προς τους Ισραηλίτες ήταν ότι κάθε νέα σελήνη, η οποία σηματοδοτούσε την έναρξη των σεληνιακών μηνών του Ιουδαϊκού ημερολογίου, έπρεπε να ηχούν οι σάλπιγγες για τα ολοκαυτώματα και τις θυσίες συμμετοχής τους. (Αρ 10:10) Αυτές τις ημέρες έπρεπε να προσφέρουν ειδικές θυσίες εκτός από τη μόνιμη καθημερινή θυσία. Η προσφορά της νέας σελήνης έπρεπε να αποτελείται από δύο ταύρους, ένα κριάρι και εφτά μονοετή αρσενικά αρνιά που θα θυσιάζονταν ως ολοκαύτωμα, μαζί με τις αντίστοιχες προσφορές σιτηρών και κρασιού, καθώς επίσης από ένα κατσικάκι που θυσιαζόταν ως προσφορά για αμαρτία.—Αρ 28:11-15.
Αυτές είναι όλες οι εντολές που περιέχονται στην Πεντάτευχο αναφορικά με την τήρηση της νέας σελήνης, αλλά με τον καιρό αυτή εξελίχθηκε σε σημαντική εθνική γιορτή. Στα εδάφια Ησαΐας 1:13, 14 κατατάσσεται μαζί με τα Σάββατα και τις γιορταστικές περιόδους. Τουλάχιστον στην εποχή των μεταγενέστερων προφητών, ο λαός δεν επιδιδόταν σε εμπορικές δραστηριότητες κατά τις ημέρες της νέας σελήνης, όπως υποδηλώνει το εδάφιο Αμώς 8:5. Αυτό υπερέβαινε τις Γραφικές απαιτήσεις για τις ημέρες της νέας σελήνης. Ούτως ή άλλως, όμως, όπως δείχνουν οι δύο παραπάνω Γραφικές περικοπές, η τήρηση της νέας σελήνης από τους Ιουδαίους είχε καταντήσει πλέον τυπολατρική και ήταν μισητή στα μάτια του Ιεχωβά.
Η ημέρα της νέας σελήνης θεωρούνταν κατ’ εξοχήν ημέρα συνάξεων και συμποσίων. Αυτό φαίνεται από το συνειρμό που έκανε ο Σαούλ όταν δεν εμφανίστηκε στο τραπέζι του ο Δαβίδ την ημέρα της νέας σελήνης. Ο Σαούλ είπε μέσα του: «Κάτι συνέβη και δεν είναι καθαρός, γιατί δεν καθαρίστηκε». (1Σα 20:5, 18, 24, 26) Μολονότι αυτή την ημέρα μπορούσαν να γίνουν κάποιες μορφές εργασίας που απαγορεύονταν το Σάββατο, η νέα σελήνη θεωρούνταν ημέρα ενασχόλησης με πνευματικά ζητήματα. Ο λαός συναγόταν σε συνελεύσεις (Ησ 1:13· 66:23· Ψλ 81:3· Ιεζ 46:3) ή επισκεπτόταν τους προφήτες ή τους ανθρώπους του Θεού.—2Βα 4:23.
Ο εορτασμός της ημέρας της νέας σελήνης δεν περιλάμβανε την απόδοση λατρείας στη σελήνη, λατρεία την οποία ασκούσαν μερικά ειδωλολατρικά έθνη, ούτε είχε οποιαδήποτε σχέση με την αστρολογία.—Κρ 8:21· 2Βα 23:5· Ιωβ 31:26-28.
Ο Ησαΐας έγραψε για έναν μελλοντικό καιρό κατά τον οποίο κάθε σάρκα θα προσερχόταν για να προσκυνάει τον Ιεχωβά στις ημέρες της νέας σελήνης. (Ησ 66:23) Στην προφητεία του Ιεζεκιήλ, την περίοδο της εξορίας στη Βαβυλώνα, όταν δόθηκε σε αυτόν το όραμα ενός ναού, ο Ιεχωβά τού είπε: «Η πύλη της εσωτερικής αυλής που βλέπει ανατολικά θα πρέπει να παραμένει κλειστή τις έξι εργάσιμες ημέρες, και την ημέρα του σαββάτου θα πρέπει να ανοίγεται και την ημέρα της νέας σελήνης θα πρέπει να ανοίγεται. Και ο λαός του τόπου θα προσκυνάει στην είσοδο εκείνης της πύλης κατά τα σάββατα και κατά τη νέα σελήνη, ενώπιον του Ιεχωβά».—Ιεζ 46:1, 3.
Οι Εβραίοι σήμερα γιορτάζουν τη νέα σελήνη με πολλές διεξοδικές τελετές και της προσδίδουν μεγάλη σπουδαιότητα. Ωστόσο, οι Χριστιανοί πληροφορούνται ότι δεν είναι υποχρεωμένοι να τηρούν τη νέα σελήνη ή το σάββατο, τα οποία απλώς αποτελούσαν μέρος της σκιάς των μελλοντικών πραγμάτων, ενώ η πραγματικότητα βρίσκεται στον Ιησού Χριστό. Οι γιορτές του φυσικού Ισραήλ έχουν συμβολική σημασία και βρίσκουν την εκπλήρωσή τους σε πολλές ευλογίες οι οποίες γίνονται εφικτές μέσω του Γιου του Θεού.—Κολ 2:16, 17.
-
-
Γιορτή της ΣυγκομιδήςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΟΡΤΗ ΤΗΣ ΣΥΓΚΟΜΙΔΗΣ
Βλέπε ΓΙΟΡΤΗ ΤΩΝ ΣΚΗΝΩΝ.
-
-
Γιορτή του ΣαββάτουΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΟΡΤΗ ΤΟΥ ΣΑΒΒΑΤΟΥ
Βλέπε ΣΑΒΒΑΤΟ.
-
-
Γιορτή του ΣαλπίσματοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΟΡΤΗ ΤΟΥ ΣΑΛΠΙΣΜΑΤΟΣ
Αυτή η γιορτή λάβαινε χώρα την πρώτη ημέρα (ή τη νέα σελήνη) του έβδομου μήνα, του Εθανίμ (Τισρί). Σηματοδοτούσε την έναρξη του πολιτικού έτους των Ιουδαίων. Διέφερε από τη Γιορτή της Νέας Σελήνης, που λάβαινε χώρα τους άλλους 11 μήνες, καθόσον ήταν πιο σημαντική. Η εντολή αναφέρει επιπλέον σχετικά με τη Γιορτή του Σαλπίσματος ότι έπρεπε να ξεχωρίζεται ως ημέρα άγιας συνέλευσης, στην οποία δεν έπρεπε να γίνεται κανενός είδους κοπιαστική εργασία.
Η γιορτή πήρε το όνομά της από την εντολή: «Πρέπει να γίνεται για εσάς πλήρης ανάπαυση, ενθύμημα μέσω σαλπίσματος». «Θα είναι ημέρα σαλπίσματος για εσάς». Εκείνη την ημέρα προσφερόταν ένας νεαρός ταύρος, ένα κριάρι και εφτά υγιή, μονοετή αρσενικά αρνιά ως θυσία, παράλληλα με μια προσφορά σιτηρών από λεπτό αλεύρι μουσκεμένο με λάδι, καθώς επίσης θυσιαζόταν ένα αρσενικό κατσικάκι ως προσφορά για αμαρτία. Αυτές οι προσφορές έρχονταν να προστεθούν στις μόνιμες καθημερινές προσφορές, καθώς και στις θυσίες που γίνονταν ειδικά κατά τις ημέρες της νέας σελήνης.—Λευ 23:24· Αρ 29:1-6.
Η γιορτή αυτή ήταν ασφαλώς σημαντική, όχι μόνο επειδή ο μήνας που άρχιζε σηματοδοτούσε την έναρξη ενός νέου γεωργικού και εργατικού έτους, αλλά και επειδή η Ημέρα της Εξιλέωσης έπεφτε τη 10η ημέρα αυτού του μήνα, η δε Γιορτή των Σκηνών άρχιζε τη 15η. Η συγκομιδή των καρπών του απερχόμενου έτους ολοκληρωνόταν ως επί το πλείστον αυτόν το μήνα. Στους καρπούς που μαζεύονταν αυτόν το μήνα περιλαμβάνονταν τα σταφύλια, από τα οποία παράγεται το κρασί που ευφραίνει την καρδιά του ανθρώπου, και οι ελιές, οι οποίες μεταξύ άλλων παρείχαν τροφή αλλά και λάδι για φωτισμό και για χρήση σε πολλές προσφορές σιτηρών. (Ψλ 104:15) Πραγματικά, αυτή η γιορτή σημείωνε την έναρξη ενός μηνός που παρείχε λόγους για ευγνωμοσύνη προς τον Ιεχωβά.
-
-
Γιορτή των Άζυμων ΆρτωνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΟΡΤΗ ΤΩΝ ΑΖΥΜΩΝ ΑΡΤΩΝ
Η γιορτή αυτή άρχιζε στις 15 Νισάν, την επομένη του Πάσχα, και συνεχιζόταν επί εφτά ημέρες, μέχρι τις 21 Νισάν. (Βλέπε ΠΑΣΧΑ.) Οφείλει το όνομά της στους άζυμους άρτους (εβρ., ματσώθ), το μοναδικό ψωμί που επιτρεπόταν να υπάρχει στη διάρκεια των εφτά ημερών της γιορτής. Το άζυμο ψωμί ζυμώνεται με νερό αλλά χωρίς μαγιά. Πρέπει να παρασκευαστεί βιαστικά για να μην αρχίσει η ζύμωση.
Η πρώτη ημέρα της Γιορτής των Άζυμων Άρτων ήταν επίσημη σύναξη, καθώς επίσης σάββατο. Τη δεύτερη ημέρα, στις 16 Νισάν, έφερναν στον ιερέα ένα δεμάτι από τους πρώτους καρπούς του θερισμού του κριθαριού—της πρώτης σοδειάς που ωρίμαζε στην Παλαιστίνη. Πριν από αυτή τη γιορτή δεν μπορούσαν να φάνε καινούρια σιτηρά, ψωμί ή ψημένα σιτηρά από τη νέα συγκομιδή. Ο ιερέας πρόσφερε συμβολικά αυτούς τους πρώτους καρπούς στον Ιεχωβά κινώντας ένα δεμάτι με σιτηρά πέρα δώθε, ενώ προσφερόταν ως ολοκαύτωμα ένα υγιές κριάρι στον πρώτο του χρόνο μαζί με μια προσφορά σιτηρών μουσκεμένων με λάδι και μια σπονδή. (Λευ 23:6-14) Δεν υπήρχε εντολή να καίγεται μέρος από τα σιτηρά ή από το αλεύρι των σιτηρών στο θυσιαστήριο, όπως συνήθιζαν να κάνουν μεταγενέστερα οι ιερείς. Εκτός από τη δημόσια ή εθνική προσφορά πρώτων καρπών, υπήρχε επίσης η πρόβλεψη να προσφέρει κάθε οικογένεια και κάθε άτομο που είχε ιδιοκτησία στον Ισραήλ ευχαριστήριες θυσίες στη διάρκεια αυτής της εορταστικής περίστασης.—Εξ 23:19· Δευ 26:1, 2· βλέπε ΠΡΩΤΟΙ ΚΑΡΠΟΙ.
Σημασία. Η βρώση άζυμων άρτων αυτή την περίοδο ήταν σε αρμονία με τις οδηγίες που είχε λάβει ο Μωυσής από τον Ιεχωβά, όπως αυτές παρατίθενται στα εδάφια Έξοδος 12:14-20, όπου περιλαμβάνεται η εξής αυστηρή εντολή, στο εδάφιο 19: «Επί εφτά ημέρες δεν θα βρίσκεται στα σπίτια σας προζύμι». Στο εδάφιο Δευτερονόμιο 16:3 οι άζυμοι άρτοι ονομάζονται «ψωμί της ταλαιπωρίας», διότι κάθε χρόνο υπενθύμιζαν στους Ισραηλίτες τη βιαστική τους αναχώρηση από τη γη της Αιγύπτου (κατά την οποία δεν υπήρχε χρόνος για να υποστεί ζύμωση το ζυμάρι τους [Εξ 12:34]). Ως εκ τούτου, επανέφεραν στη μνήμη τους την κατάσταση ταλαιπωρίας και δουλείας από την οποία απελευθερώθηκε ο Ισραήλ, όπως είπε ο ίδιος ο Ιεχωβά, «ώστε να θυμάσαι την ημέρα που βγήκες από τη γη της Αιγύπτου όλες τις ημέρες της ζωής σου». Η συνειδητοποίηση της τωρινής ελευθερίας που απολάμβαναν ως έθνος και η αναγνώριση του Ιεχωβά ως Ελευθερωτή τους αποτελούσαν το κατάλληλο υπόβαθρο για την πρώτη από τις τρεις μεγάλες ετήσιες γιορτές των Ισραηλιτών.—Δευ 16:16.
Εορτασμοί στην Προαιχμαλωσιακή Περίοδο. Στις Γραφές υπάρχουν τρεις καταγραμμένες περιπτώσεις κατά τις οποίες τηρήθηκε η Γιορτή των Άζυμων Άρτων μετά την είσοδο των Ισραηλιτών στην Υποσχεμένη Γη και πριν από την εξορία τους στη Βαβυλώνα. Ωστόσο, η απουσία μνείας άλλου εορτασμού δεν πρέπει να εκληφθεί ως ένδειξη ότι η γιορτή δεν τηρούνταν. Τουναντίον, στην πρώτη καταγραμμένη περίπτωση γίνεται γενική αναφορά σε όλες τις γιορτές καθώς και στις διευθετήσεις που έκανε ο Σολομών για την τήρησή τους.—2Χρ 8:12, 13.
Στους άλλους δύο εορτασμούς, οι περιστάσεις ήταν εξαιρετικές. Ο πρώτος αφορά την αναβίωση της Γιορτής των Άζυμων Άρτων ύστερα από ένα διάστημα παραμέλησής της. Αυτό συνέβη το πρώτο έτος της βασιλείας του πιστού Εζεκία. Είναι ενδιαφέρον ότι, στην εν λόγω περίπτωση, δεν πρόλαβαν να είναι έτοιμοι για την ετήσια γιορτή στις 15 Νισάν, επειδή οι εργασίες καθαρισμού και επισκευής του ναού διήρκεσαν μέχρι τις 16 του μήνα. Γι’ αυτό, επωφελήθηκαν από μια διάταξη του Νόμου που προέβλεπε να τελείται η γιορτή το δεύτερο μήνα. (2Χρ 29:17· 30:13, 21, 22· Αρ 9:10, 11) Η περίσταση αυτή ήταν τόσο χαρωπή και κατέληξε σε τόσο μεγάλη θρησκευτική αναζωογόνηση ώστε ο εφταήμερος εορτασμός αποδείχτηκε πολύ σύντομος, γι’ αυτό και παρατάθηκε άλλες εφτά ημέρες. Ο Βασιλιάς Εζεκίας και οι άρχοντές του συνεισέφεραν γενναιόδωρα, δίνοντας 2.000 ταύρους και 17.000 πρόβατα για να τραφούν τα πλήθη των παρευρισκομένων.—2Χρ 30:23, 24.
Ο εορτασμός αυτός στάθηκε η αρχή μιας μεγάλης εκστρατείας κατά της ψεύτικης θρησκείας, η οποία σε πολλές πόλεις πραγματοποιήθηκε προτού επιστρέψουν οι λάτρεις στα σπίτια τους. (2Χρ 31:1) Αυτή η τήρηση της Γιορτής των Άζυμων Άρτων έφερε την ευλογία του Ιεχωβά, όπως επίσης απελευθέρωση από τη δαιμονολατρία, και αποτελεί εξαιρετικό παράδειγμα της ευεργετικής επίδρασης που ασκούσε στους Ισραηλίτες η τήρηση αυτών των γιορτών.
Η τελευταία καταγραμμένη τήρηση της Γιορτής των Άζυμων Άρτων στην προαιχμαλωσιακή περίοδο έλαβε χώρα στη διάρκεια της βασιλείας του Ιωσία, όταν αυτός έκανε μια θαρραλέα προσπάθεια να αποκαταστήσει την αγνή λατρεία του Ιεχωβά στον Ιούδα.—2Χρ 35:1-19.
Μολονότι αυτοί είναι οι μόνοι εορτασμοί για τους οποίους γίνεται ειδική μνεία, αναμφίβολα οι πιστοί κριτές και ιερείς του Ισραήλ πριν από την περίοδο των βασιλιάδων μεριμνούσαν για την τήρηση των γιορτών. Μεταγενέστερα, τόσο ο Δαβίδ όσο και ο Σολομών έκαναν επισταμένες διευθετήσεις για την εύρυθμη λειτουργία του ιερατείου, ενώ και άλλοι βασιλιάδες του Ιούδα πρέπει να φρόντισαν να τηρούνται οι γιορτές τακτικά. Επίσης, η Γιορτή των Άζυμων Άρτων τηρούνταν πολύ τακτικά στη μεταιχμαλωσιακή περίοδο.
Εορτασμοί στη Μεταιχμαλωσιακή Περίοδο. Μετά την απελευθέρωση των Ιουδαίων από τη Βαβυλώνα και την επιστροφή τους στην Υποσχεμένη Γη, ο ναός της Ιερουσαλήμ ανοικοδομήθηκε και ολοκληρώθηκε με τη δυναμική ενθάρρυνση που έδωσαν ο Αγγαίος και ο Ζαχαρίας, προφήτες του Ιεχωβά. (Εσδ 5:1, 2) Το 515 Π.Κ.Χ. ο ανοικοδομημένος οίκος του Ιεχωβά εγκαινιάστηκε με μεγάλη χαρά και με όλες τις αρμόζουσες θυσίες που συνόδευαν τη Γιορτή των Άζυμων Άρτων. Το εδάφιο Έσδρας 6:22 δηλώνει: «Και τέλεσαν τη γιορτή των άζυμων άρτων εφτά ημέρες με χαρά».
Το βιβλίο του Μαλαχία δείχνει ότι, παρά το ενθουσιώδες ξεκίνημα για την αποκατάσταση της αληθινής λατρείας το οποίο έλαβε χώρα όταν οι εξόριστοι επέστρεψαν από τη Βαβυλώνα, οι ιερείς έγιναν με τον καιρό αδιάφοροι, υπερήφανοι και αυτοδικαιούμενοι. Η υπηρεσία στο ναό κατάντησε εμπαιγμός, μολονότι οι γιορτές τηρούνταν τυπολατρικά. (Μαλ 1:6-8, 12-14· 2:1-3· 3:8-10) Ο Ιησούς βρήκε τους γραμματείς και τους Φαρισαίους να τηρούν με σχολαστικότητα τις λεπτομέρειες του Νόμου, μαζί με τις δικές τους πρόσθετες παραδόσεις. Αυτοί τηρούσαν με ζήλο τις γιορτές, μεταξύ των οποίων τη Γιορτή των Άζυμων Άρτων, αλλά ο Ιησούς τούς καταδίκασε διότι, εξαιτίας της υποκρισίας τους, δεν μπορούσαν να διακρίνουν την πραγματική σημασία αυτών των εξαιρετικών διευθετήσεων που είχε κάνει ο Ιεχωβά για την ευλογία τους.—Ματ 15:1-9· 23:23, 24· Λου 19:45, 46.
Προφητική Σημασία. Ο Ιησούς Χριστός εξήγησε τη συμβολική σημασία που έχει το προζύμι, όπως αναγράφεται στα εδάφια Ματθαίος 16:6, 11, 12, προειδοποιώντας τους μαθητές του: «Να έχετε τα μάτια σας ανοιχτά και να προσέχετε από το προζύμι των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων». Όταν οι μαθητές του συζήτησαν μεταξύ τους και έβγαλαν εσφαλμένο συμπέρασμα ως προς το τι εννοούσε, εκείνος μίλησε ξεκάθαρα: «“Πώς γίνεται να μη διακρίνετε ότι δεν σας μίλησα για ψωμιά; Να προσέχετε, όμως, από το προζύμι των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων”. Τότε κατάλαβαν ότι είπε να προσέχουν . . . από τη διδασκαλία των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων». Επίσης, ο Λουκάς αναφέρει ότι ο Ιησούς δήλωσε συγκεκριμένα σε μια άλλη περίπτωση: «Να προσέχετε από το προζύμι των Φαρισαίων, το οποίο είναι η υποκρισία».—Λου 12:1.
Ο απόστολος Παύλος αποδίδει παρόμοια σημασία στο προζύμι σε συσχετισμό με τη Γιορτή των Άζυμων Άρτων όταν περιγράφει την πορεία που πρέπει να ακολουθούν οι Χριστιανοί. Στα εδάφια 1 Κορινθίους 5:6-8 δίνει την εξής συμβουλή στους Χριστιανούς αδελφούς του: «Δεν γνωρίζετε ότι λίγο προζύμι προκαλεί ζύμωση σε όλο το ζυμάρι; Πετάξτε το παλιό προζύμι για να είστε νέο ζυμάρι, καθώς είστε χωρίς ζύμωση. Διότι πράγματι ο Χριστός, το πάσχα μας, έχει θυσιαστεί. Συνεπώς, ας τηρούμε τη γιορτή, όχι με παλιό προζύμι ούτε με προζύμι κακίας και πονηρίας, αλλά με άζυμους άρτους ειλικρίνειας και αλήθειας».
Στις 16 Νισάν, τη δεύτερη ημέρα της Γιορτής των Άζυμων Άρτων, ο αρχιερέας κινούσε πέρα δώθε τους πρώτους καρπούς του θερισμού του κριθαριού—της πρώτης σοδειάς του έτους—ή αυτά που θα μπορούσαν να ονομαστούν οι πρώτοι από τους πρώτους καρπούς της γης. (Λευ 23:10, 11) Έχει σημασία το ότι ο Ιησούς Χριστός αναστήθηκε αυτήν ακριβώς την ημέρα, στις 16 Νισάν, του έτους 33 Κ.Χ. Ο απόστολος Παύλος παραβάλλει τον Χριστό με άλλους οι οποίοι ανασταίνονται, λέγοντας: «Ωστόσο, τώρα ο Χριστός έχει εγερθεί από τους νεκρούς, ως οι πρώτοι καρποί από εκείνους που έχουν κοιμηθεί τον ύπνο του θανάτου. . . . Αλλά ο καθένας στη δική του τάξη: ο Χριστός ως οι πρώτοι καρποί, έπειτα εκείνοι που ανήκουν στον Χριστό στη διάρκεια της παρουσίας του». Ο Χριστός αποκαλείται επίσης «ο πρωτότοκος ανάμεσα σε πολλούς αδελφούς».—1Κο 15:20-23· Ρω 8:29.
-
-
Γιορτή των ΕβδομάδωνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΟΡΤΗ ΤΩΝ ΕΒΔΟΜΑΔΩΝ
Βλέπε ΠΕΝΤΗΚΟΣΤΗ.
-
-
Γιορτή των ΚλήρωνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΟΡΤΗ ΤΩΝ ΚΛΗΡΩΝ
Βλέπε ΠΟΥΡΙΜ.
-
-
Γιορτή των ΣκηνώνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΟΡΤΗ ΤΩΝ ΣΚΗΝΩΝ
Γνωστή επίσης ως Γιορτή της Συγκομιδής ή «γιορτή του Ιεχωβά», όπως ονομάζεται στο εδάφιο Λευιτικό 23:39. Οι οδηγίες για την τήρησή της αναγράφονται στα εδάφια Λευιτικό 23:34-43, Αριθμοί 29:12-38 και Δευτερονόμιο 16:13-15. Η γιορτή διαρκούσε από τις 15 ως τις 21 Εθανίμ, ενώ στις 22 γινόταν επίσημη σύναξη. Ο Εθανίμ (Τισρί· Σεπτέμβριος-Οκτώβριος) ήταν αρχικά ο πρώτος μήνας του Ιουδαϊκού ημερολογίου, αλλά μετά την Έξοδο από την Αίγυπτο έγινε ο έβδομος μήνας του θρησκευτικού έτους, εφόσον ο Αβίβ (Νισάν· Μάρτιος-Απρίλιος), που ήταν προηγουμένως ο έβδομος μήνας, έγινε ο πρώτος. (Εξ 12:2) Με τη Γιορτή των Σκηνών γιορταζόταν η συγκομιδή των καρπών, “των προϊόντων της γης”, που περιλάμβαναν τα σιτηρά, το λάδι και το κρασί. (Λευ 23:39) Αναφέρεται ως η «γιορτή της συγκομιδής στην αλλαγή του έτους». Η άγια συνέλευση την όγδοη ημέρα σημείωνε επίσημα το τέλος του ετήσιου εορταστικού κύκλου.—Εξ 34:22· Λευ 23:34-38.
Με τη Γιορτή των Σκηνών τελείωνε στην ουσία το μεγαλύτερο μέρος του γεωργικού έτους των Ισραηλιτών. Συνεπώς, η γιορτή αυτή αποτελούσε περίοδο χαράς και απόδοσης ευχαριστιών για όλες τις ευλογίες που είχε δώσει ο Ιεχωβά σε σχέση με την καρποφορία όλων των καλλιεργειών τους. Επίσης, εφόσον η Ημέρα της Εξιλέωσης τηρούνταν μόλις πέντε ημέρες νωρίτερα, ο λαός αισθανόταν ότι βρισκόταν σε ειρήνη με τον Ιεχωβά. Μολονότι μόνο οι άρρενες ήταν υποχρεωμένοι να παρευρίσκονται στη γιορτή, προσέρχονταν ολόκληρες οικογένειες, οι οποίες έπρεπε να κατοικούν σε σκηνές (εβρ., σουκκώθ) τις εφτά ημέρες της γιορτής. Συνήθως κάθε οικογένεια χρησιμοποιούσε μία σκηνή. (Εξ 34:23· Λευ 23:42) Οι σκηνές στήνονταν στις αυλές των σπιτιών, στις ταράτσες των κατοικιών, στις αυλές του ναού, στις πλατείες, καθώς και σε δρόμους κοντά στην πόλη, σε ακτίνα οδοιπορίας Σαββάτου. Οι Ισραηλίτες έπρεπε να χρησιμοποιούν «καρπό ωραίων δέντρων», κλαδιά φοινίκων, καθώς επίσης κλαριά από πολύκλαδα δέντρα και από λεύκες. (Λευ 23:40) Στις ημέρες του Έσδρα, χρησιμοποιούνταν για αυτές τις πρόχειρες κατασκευές φύλλα ελιάς και ελαιωδών δέντρων, φύλλα μυρτιάς (πολύ ευωδιαστά) και φύλλα φοίνικα, καθώς επίσης κλαδιά άλλων δέντρων. Το γεγονός ότι όλοι—πλούσιοι και φτωχοί—κατοικούσαν σε σκηνές, γευματίζοντας μάλιστα μέσα σε αυτές κατά τις εφτά ημέρες, και το γεγονός ότι όλες οι σκηνές ήταν φτιαγμένες από τα ίδια υλικά, τα οποία είχαν συλλεχθεί από τους λόφους και τις κοιλάδες της υπαίθρου, τόνιζαν ότι όλοι ήταν ίσοι σε σχέση με τη γιορτή.—Νε 8:14-16.
Οι περισσότεροι από τους εορταστές, αν όχι όλοι, έφταναν στην Ιερουσαλήμ την προηγουμένη της γιορτής, στις 14 Εθανίμ. Η 14η ήταν ημέρα προετοιμασίας, εκτός αν τύχαινε να είναι ημέρα εβδομαδιαίου Σαββάτου, οπότε οι προετοιμασίες μπορούσαν να γίνουν νωρίτερα. Όλοι ασχολούνταν εντατικά με την κατασκευή των σκηνών, τον τελετουργικό καθαρισμό και τη φροντίδα των προσφορών που είχε φέρει ο καθένας, αλλά απολάμβαναν και χαρούμενη συναναστροφή. Η Ιερουσαλήμ και τα περίχωρά της παρουσίαζαν μια μοναδική και γραφική εικόνα, καθώς οι σκηνές ήταν διάσπαρτες σε όλη την πόλη, στους δρόμους και στους κήπους γύρω από αυτήν. Τη γιορταστική ατμόσφαιρα έκανε εντονότερη η όμορφη πολυχρωμία των καρπών και των φύλλων, μαζί με την ευωδιά που ανέδιδαν οι μυρτιές. Όλοι βρίσκονταν σε αναμονή, περιμένοντας το σάλπισμα που θα ακουγόταν από την υπερυψωμένη τοποθεσία του ναού νωρίς εκείνο το φθινοπωρινό βράδυ και θα ανάγγελλε την έναρξη της γιορτής.
Στη διάρκεια αυτής της γιορτής προσφέρονταν περισσότερες θυσίες από ό,τι σε οποιαδήποτε άλλη γιορτή του χρόνου. Η εθνική θυσία, που ξεκινούσε με 13 ταύρους την πρώτη ημέρα και μειωνόταν κατά έναν κάθε ημέρα, έφτανε συνολικά τους 70 ταύρους, εκτός από 119 αρνιά, κριάρια και κατσίκια, συν τις προσφορές σιτηρών και κρασιού. Στη διάρκεια της εβδομάδας, γίνονταν επίσης χιλιάδες ατομικές προσφορές από τους παρευρισκομένους. (Αρ 29:12-34, 39) Την όγδοη ημέρα, κατά την οποία δεν μπορούσε να γίνει καμιά κοπιαστική εργασία, προσφέρονταν ως ολοκαύτωμα ένας ταύρος, ένα κριάρι και εφτά μονοετή αρσενικά αρνιά, μαζί με προσφορές σιτηρών και σπονδές, καθώς και ένα κατσίκι ως προσφορά για αμαρτία.—Αρ 29:35-38.
Τα Σαββατιαία έτη ο Νόμος διαβαζόταν σε όλο το λαό στη διάρκεια της γιορτής. (Δευ 31:10-13) Ενδεχομένως η πρώτη από τις 24 υποδιαιρέσεις των ιερέων τις οποίες καθιέρωσε ο Δαβίδ άρχισε να υπηρετεί στο ναό μετά τη Γιορτή των Σκηνών, εφόσον ο ναός του Σολομώντα εγκαινιάστηκε την περίοδο αυτής της γιορτής το 1026 Π.Κ.Χ.—1Βα 6:37, 38· 1Χρ 24:1-18· 2Χρ 5:3· 7:7-10.
Το ιδιαίτερο γνώρισμα της Γιορτής των Σκηνών, ο κατ’ εξοχήν χαρακτήρας της, ήταν η χαρούμενη απόδοση ευχαριστιών. Ο Ιεχωβά επιθυμούσε να χαίρεται ο λαός του σε σχέση με αυτόν. «Πρέπει να χαρείτε ενώπιον του Ιεχωβά του Θεού σας». (Λευ 23:40) Ήταν μια γιορτή απόδοσης ευχαριστιών για τη συγκομιδή—όχι μόνο για τα σιτηρά, αλλά επίσης για το λάδι και το κρασί, τα οποία συνέβαλλαν πολύ στην απόλαυση της ζωής. Στη διάρκεια αυτής της γιορτής, οι Ισραηλίτες μπορούσαν να κάνουν στοχασμούς μέσα στην καρδιά τους γύρω από το γεγονός ότι η ευημερία τους και η αφθονία των καλών πραγμάτων δεν ήταν αποτέλεσμα της δικής τους δύναμης. Όχι, αυτή η ευημερία οφειλόταν στη φροντίδα με την οποία τους περιέβαλλε ο Ιεχωβά ο Θεός τους. Οι Ισραηλίτες έπρεπε να σκέφτονται σε βάθος αυτά τα πράγματα, ώστε, όπως είπε ο Μωυσής, να μην «υψωθεί η καρδιά σου και ξεχάσει τον Ιεχωβά τον Θεό σου, που σε έβγαλε από τη γη της Αιγύπτου, από το σπίτι των δούλων». Ο Μωυσής διακήρυξε επίσης: «Και πρέπει να θυμάσαι τον Ιεχωβά τον Θεό σου, επειδή αυτός είναι που σου δίνει τη δύναμη να δημιουργείς πλούτο· προκειμένου να εκτελείς τη διαθήκη του που ορκίστηκε στους προπάτορές σου, όπως συμβαίνει αυτή την ημέρα».—Δευ 8:14, 18.
Ο Ισραήλ έλαβε την εντολή να ζει μια εβδομάδα σε σκηνές, «προκειμένου να ξέρουν οι γενιές σας ότι στις σκηνές έβαλα τους γιους του Ισραήλ να κατοικήσουν όταν τους έβγαζα από τη γη της Αιγύπτου. Εγώ είμαι ο Ιεχωβά ο Θεός σας». (Λευ 23:42, 43) Μπορούσαν να αναλογίζονται με χαρά και ευγνωμοσύνη τη θεϊκή φροντίδα την οποία είχαν απολαύσει στην έρημο όταν τους είχε προστατέψει ο Ιεχωβά, “που τους έκανε να πορευτούν μέσα στη μεγάλη και φοβερή έρημο με τα δηλητηριώδη φίδια και τους σκορπιούς και το διψασμένο, άνυδρο έδαφος, που τους έβγαλε νερό από τον πυρολιθικό βράχο, που τους έθρεψε στην έρημο με μάννα, το οποίο δεν ήξεραν οι πατέρες τους”. (Δευ 8:15, 16) Αυτό τους έδινε λόγους να χαίρονται για τη συνεχώς αυξανόμενη φροντίδα και γενναιοδωρία που εκδήλωνε ο Θεός προς αυτούς.
Χαρακτηριστικά που Προστέθηκαν Μεταγενέστερα. Ένα μεταγενέστερο έθιμο, για το οποίο γίνεται πιθανώς νύξη στις Χριστιανικές Ελληνικές Γραφές (Ιωα 7:37, 38) αλλά όχι στις Εβραϊκές Γραφές, ήταν η άντληση νερού από τη Δεξαμενή του Σιλωάμ και η έκχυσή του, μαζί με κρασί, πάνω στο θυσιαστήριο την ώρα της πρωινής θυσίας. Σύμφωνα με τους περισσότερους μελετητές, αυτό γινόταν τις εφτά ημέρες της γιορτής, αλλά όχι την όγδοη. Ο ιερέας πήγαινε στη Δεξαμενή του Σιλωάμ με ένα χρυσό κανάτι (εκτός από την εναρκτήρια ημέρα της γιορτής, που ήταν σάββατο, οπότε έπαιρνε το νερό από ένα χρυσό δοχείο μέσα στο ναό, στο οποίο το είχαν μεταφέρει από τον Σιλωάμ την προηγουμένη). Ο ιερέας κανόνιζε να επιστρέφει από τον Σιλωάμ με το νερό ακριβώς τη στιγμή κατά την οποία οι ιερείς στο ναό ήταν έτοιμοι να τοποθετήσουν τα κομμάτια της θυσίας πάνω στο θυσιαστήριο. Καθώς έμπαινε στην Αυλή των Ιερέων από την Πύλη των Υδάτων, η είσοδός του αναγγελλόταν με τριπλό σάλπισμα από τις σάλπιγγες των ιερέων. Τότε έχυνε το νερό σε μια λεκάνη που οδηγούσε στη βάση του θυσιαστηρίου, ενώ την ίδια στιγμή χυνόταν και το κρασί σε μια άλλη. Κατόπιν, με τη συνοδεία των μουσικών οργάνων του ναού, ψάλλονταν οι ύμνοι Χαλλέλ (Ψαλμοί 113-118), ενώ ταυτόχρονα οι λάτρεις κουνούσαν προς το θυσιαστήριο τα φοινικόκλαδά τους. Αυτή η τελετή μπορεί να θύμιζε στους χαρούμενους εορταστές τα προφητικά λόγια του Ησαΐα: «Με αγαλλίαση θα βγάλετε βεβαίως νερό από τις πηγές της σωτηρίας».—Ησ 12:3.
Μια άλλη τελετή, κάπως παρόμοια, ήταν ότι καθεμιά από τις εφτά ημέρες της γιορτής οι ιερείς σχημάτιζαν πομπή και περπατούσαν γύρω από το θυσιαστήριο, ψάλλοντας: «Ω! Ιεχωβά, σώσε, παρακαλώ! Ω! Ιεχωβά, χάρισε την επιτυχία, παρακαλώ!» (Ψλ 118:25) Την έβδομη ημέρα, όμως, έκαναν το γύρο εφτά φορές.
Σύμφωνα με ραβινικές πηγές, υπήρχε και άλλο ένα εξέχον χαρακτηριστικό αυτής της γιορτής το οποίο, όπως και η μεταφορά του νερού του Σιλωάμ, τηρούνταν όταν ο Ιησούς ήταν στη γη. Αυτή η τελετή άρχιζε με το τέλος της 15ης Τισρί, της πρώτης ημέρας της γιορτής—στην πραγματικότητα με την αρχή της 16ης, της δεύτερης ημέρας της γιορτής—και συνεχιζόταν επί πέντε διαδοχικές νύχτες. Οι προετοιμασίες γίνονταν στην Αυλή των Γυναικών. Στην αυλή αυτή υπήρχαν τέσσερις μεγάλοι χρυσοί λυχνοστάτες, ο καθένας από τους οποίους είχε τέσσερις χρυσούς υποδοχείς. Τέσσερις νέοι ιερατικής καταγωγής ανέβαιναν σε σκάλες κρατώντας μεγάλα κανάτια με λάδι και γέμιζαν τους 16 υποδοχείς. Τα παλιά ρούχα των ιερέων χρησίμευαν ως φιτίλια για αυτά τα λυχνάρια. Ιουδαίοι συγγραφείς λένε ότι τα λυχνάρια εξέπεμπαν δυνατό φως που ήταν ορατό σε μεγάλη απόσταση και φώτιζε τις αυλές των σπιτιών στην Ιερουσαλήμ. Κάποιοι άντρες, περιλαμβανομένων μερικών πρεσβυτέρων, χόρευαν κρατώντας αναμμένους πυρσούς και έψαλλαν ύμνους με τη συνοδεία μουσικών οργάνων.
Μια ενδιαφέρουσα επισήμανση είναι ότι ο Ιεροβοάμ, ο οποίος αποσχίστηκε από τον Ροβοάμ, το γιο του Σολομώντα, και έγινε βασιλιάς των δέκα βόρειων φυλών, θέσπισε (τον όγδοο μήνα, όχι τον έβδομο) μια απομίμηση της Γιορτής των Σκηνών, προφανώς για να κρατήσει τις φυλές μακριά από την Ιερουσαλήμ. Αλλά, φυσικά, οι θυσίες προσφέρονταν στα χρυσά μοσχάρια που είχε στήσει αυτός ενεργώντας αντίθετα από την εντολή του Ιεχωβά.—1Βα 12:31-33.
Κατά πάσα πιθανότητα, ο Ιησούς έκανε νύξη της πνευματικής σημασίας της Γιορτής των Σκηνών και ίσως της τελετής με το νερό του Σιλωάμ όταν «την τελευταία ημέρα, τη μεγάλη ημέρα της γιορτής, ο Ιησούς στεκόταν όρθιος και φώναξε, λέγοντας: “Αν κανείς διψάει, ας έρθει σε εμένα και ας πιει. Αυτός που θέτει πίστη σε εμένα, όπως είπε η Γραφή, «Από τα σωθικά του θα ρεύσουν ποτάμια ζωντανού νερού»”». (Ιωα 7:37, 38) Μπορεί επίσης να έκανε νύξη της φωταγώγησης της Ιερουσαλήμ με τα λυχνάρια και τους πυρσούς που άναβαν στην περιοχή του ναού κατά τη γιορτή, όταν λίγο αργότερα είπε στους Ιουδαίους: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου. Αυτός που με ακολουθεί δεν πρόκειται να περπατήσει στο σκοτάδι, αλλά θα αποκτήσει το φως της ζωής». (Ιωα 8:12) Λίγο μετά τη συζήτησή του με τους Ιουδαίους, ο Ιησούς ίσως συνέδεσε τον Σιλωάμ με τη γιορτή και τα φώτα της όταν συνάντησε έναν εκ γενετής τυφλό. Αφού είπε στους μαθητές του: «Είμαι το φως του κόσμου», έφτυσε στο έδαφος και έφτιαξε πηλό με το σάλιο, έβαλε αυτόν τον πηλό πάνω στα μάτια του ανθρώπου και του είπε: «Πήγαινε να πλυθείς στη δεξαμενή του Σιλωάμ».—Ιωα 9:1-7.
Το ότι ο λαός κουνούσε φοινικόκλαδα σε αυτή τη γιορτή μάς θυμίζει επίσης τα πλήθη που κουνούσαν φοινικόκλαδα κατά την είσοδο του Ιησού στην Ιερουσαλήμ λίγο πριν από το θάνατό του, αν και αυτό δεν συνέβη την περίοδο της Γιορτής των Σκηνών αλλά πριν από το Πάσχα. (Ιωα 12:12, 13) Επίσης, ο απόστολος Ιωάννης, ο οποίος είδε σε όραμα 144.000 δούλους του Θεού που ήταν σφραγισμένοι στα μέτωπά τους, μας λέει: «Έπειτα από αυτά, είδα ένα μεγάλο πλήθος, το οποίο κανένας άνθρωπος δεν μπορούσε να αριθμήσει, από όλα τα έθνη και τις φυλές και τους λαούς και τις γλώσσες, οι οποίοι στέκονταν ενώπιον του θρόνου και ενώπιον του Αρνιού, ντυμένοι με λευκές στολές· και είχαν φοινικόκλαδα στα χέρια τους. Και κραυγάζουν με δυνατή φωνή, λέγοντας: “Τη σωτηρία την οφείλουμε στον Θεό μας, που κάθεται στο θρόνο, και στο Αρνί”».—Απ 7:1-10.
Ασφαλώς, η Γιορτή των Σκηνών ολοκλήρωνε κατάλληλα το μεγαλύτερο μέρος του γεωργικού έτους και τον ετήσιο εορταστικό κύκλο. Τα πάντα γύρω από αυτήν αποπνέουν χαρά, άφθονες ευλογίες από το χέρι του Ιεχωβά, αναζωογόνηση και ζωή.
-
-
ΓιοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΟΣ
Η λέξη μπεν του πρωτότυπου εβραϊκού κειμένου και η αντίστοιχη λέξη υἱός του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου χρησιμοποιούνται συχνά με ευρύτερη έννοια και όχι απλώς αναφερόμενες στον άμεσο άρρενα απόγονο κάποιου. Με τον όρο «γιος» μπορεί να εννοείται ένας θετός γιος (Εξ 2:10· Ιωα 1:45), ένας απόγονος, όπως εγγονός ή δισέγγονος (Εξ 1:7· 2Χρ 35:14· Ιερ 35:16· Ματ 12:23), ή ένας γαμπρός.—Παράβαλε 1Χρ 3:17 και Λου 3:27 (ο Σαλαθιήλ ήταν προφανώς γιος του Ιεχονία και γαμπρός του Νηρί)· Λου 3:23, “ο Ιωσήφ, γιος του Ηλί”, ήταν προφανώς γαμπρός του (σε αυτή τη φράση δεν υπάρχει η λέξη υἱός στο ελληνικό κείμενο, αλλά εννοείται).
Τους άντρες συχνά τους προσδιόριζαν ή τους ξεχώριζαν με το πατρώνυμό τους ή με το όνομα ενός πιο μακρινού προπάτορα, παραδείγματος χάρη (ο Δαβίδ) «ο γιος του Ιεσσαί». (1Σα 22:7, 9) Η λέξη βεν [απόδοση του εβραϊκού μπεν] και η λέξη βαρ [απόδοση του αραμαϊκού μπαρ], «γιος», προστίθεντο συχνά ως πρόθημα στο πατρώνυμο, προσδίδοντας στο γιο μια επονομασία, όπως Βαρ-Ιησούς (που σημαίνει «Γιος του Ιησού»). (Πρ 13:6) Μερικές μεταφράσεις αφήνουν το πρόθημα αμετάφραστο, άλλες ως επί το πλείστον το μεταφράζουν, ενώ ορισμένες αναφέρουν τη μετάφραση σε περιθωριακή σημείωση. Το πρόθημα μπορεί επίσης να προστίθεται στο όνομα με αφορμή περιστατικά που σχετίζονται με τη γέννηση του παιδιού, όπως Βεν-αμμί, που σημαίνει «Γιος του Λαού Μου [δηλαδή των συγγενών μου]», και όχι γιος αλλοεθνών, ή Βεν-ονί, που σημαίνει «Γιος του Πένθους Μου», όπως ονόμασε τον Βενιαμίν η ετοιμοθάνατη μητέρα του η Ραχήλ.—Γε 19:38· 35:18.
Επιπρόσθετα, η λέξη «γιοι» χρησιμοποιείται πολλές φορές ως περιγραφικός όρος, όπως στις ακόλουθες περιπτώσεις: κάτοικοι της Ανατολής (κατά κυριολεξία, «γιοι της Ανατολής» [1Βα 4:30· Ιωβ 1:3, υποσ.]), «χρισμένοι» (κατά κυριολεξία, «γιοι του λαδιού» [Ζαχ 4:14, υποσ.]), μέλη («γιοι») ομάδων με συγκεκριμένη απασχόληση, όπως “γιοι των προφητών” (1Βα 20:35) ή «ένα μέλος [«γιος»] των μυροποιών» (Νε 3:8), επαναπατρισμένοι εξόριστοι («γιοι της Εξορίας») (Εσδ 10:7, 16, υποσ.) και άχρηστοι, άθλιοι άντρες («γιοι του βελίαλ») (1Σα 2:12, υποσ.). Όσοι ακολουθούν μια ορισμένη πορεία διαγωγής ή εκδηλώνουν κάποιο συγκεκριμένο χαρακτηριστικό προσδιορίζονται με εκφράσεις όπως «γιοι του Υψίστου», «γιοι φωτός και γιοι ημέρας», «γιοι της βασιλείας», «γιοι του πονηρού», “γιος του Διαβόλου” και “γιοι της ανυπακοής”. (Λου 6:35· 1Θε 5:5· Ματ 13:38· Πρ 13:10· Εφ 2:2) Ο ίδιος τρόπος έκφρασης χρησιμοποιείται σε σχέση με την κρίση ή το αποτέλεσμα που αντιστοιχεί στο συγκεκριμένο χαρακτηριστικό, για παράδειγμα “υποψήφιος για τη Γέεννα” (κατά κυριολεξία, γιος της Γέεννας) και «ο γιος της καταστροφής». (Ματ 23:15· Ιωα 17:12· 2Θε 2:3) Ο Ησαΐας, που προφήτευσε ότι ο Θεός θα τιμωρούσε τον Ισραήλ, αποκάλεσε το έθνος «αλώνισμά μου και γιε του αλωνιού μου».—Ησ 21:10.
Οι άγγελοι, που δημιουργήθηκαν από τον Θεό, είναι γιοι του Θεού. (Ιωβ 1:6· 38:7) Ο Αδάμ ως δημιούργημα του Θεού ήταν γιος του Θεού. (Λου 3:38) Οι κριτές και οι άρχοντες στον Ισραήλ εναντίον των οποίων στράφηκε ο λόγος του Θεού αποκλήθηκαν «γιοι του Υψίστου», αναμφίβολα επειδή κατείχαν κάποιο αξίωμα στον Ισραήλ εκπροσωπώντας τη θεϊκή διακυβέρνηση, μολονότι ήταν παραβάτες. (Ψλ 82:6) Εκείνοι τους οποίους διαλέγει ο Θεός για να είναι συγκληρονόμοι με τον Γιο του τον Ιησού Χριστό ονομάζονται «γιοι του Θεού».—Ρω 8:14-17.
Επιθυμία για Άρρενες Απογόνους. Στην αρχαιότητα τα αντρόγυνα επιθυμούσαν πολύ να αποκτήσουν έναν άρρενα απόγονο. (Γε 4:1, 25· 29:32-35) Όπως το εξέφρασε ο ψαλμωδός: «Οι γιοι είναι κληρονομιά από τον Ιεχωβά . . . Ευτυχισμένος είναι ο ακμαίος άντρας που γέμισε τη φαρέτρα του με αυτούς». (Ψλ 127:3-5) Με τους γιους εξασφαλιζόταν η γενεαλογική γραμμή, διατηρούνταν το όνομα των προπατόρων μεταξύ των επόμενων γενεών και παρέμενε στην οικογένεια η κληρονομική ιδιοκτησία γης. (Αρ 27:8) Οι Ισραηλίτισσες επιθυμούσαν να αποκτήσουν γιους, ελπίζοντας ίσως ότι ένας από τους γιους τους μπορεί να αποδεικνυόταν το «σπέρμα» μέσω του οποίου θα έρχονταν στην ανθρωπότητα οι ευλογίες του Θεού, σύμφωνα με την υπόσχεση που είχε δοθεί στον Αβραάμ. (Γε 22:18· 1Σα 1:5-11) Στον ορισμένο καιρό, ο άγγελος Γαβριήλ ανήγγειλε στη Μαρία, μια παρθένα κοπέλα από τη φυλή του Ιούδα, ότι ήταν «εξαιρετικά ευνοημένη», προσθέτοντας: «Θα συλλάβεις στην κοιλιά σου και θα γεννήσεις γιο και θα καλέσεις το όνομά του Ιησού. Αυτός θα είναι μεγάλος και θα αποκληθεί Γιος του Υψίστου· και ο Ιεχωβά Θεός θα του δώσει το θρόνο του Δαβίδ του πατέρα του».—Λου 1:28, 31, 32.
-
-
Γιος (Γιοι) του ΘεούΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΟΣ (ΓΙΟΙ) ΤΟΥ ΘΕΟΥ
Η έκφραση «Γιος του Θεού» προσδιορίζει πρωτίστως τον Χριστό Ιησού. Άλλα πρόσωπα που αναφέρονται ως «γιος (γιοι) του Θεού» είναι τα νοήμονα πνευματικά πλάσματα που δημιουργήθηκαν από τον Θεό, ο άνθρωπος Αδάμ προτού αμαρτήσει, καθώς και άνθρωποι με τους οποίους ο Θεός πολιτεύτηκε με βάση μια σχέση διαθήκης.
«Γιοι του Αληθινού Θεού». Η πρώτη μνεία των “γιων του αληθινού Θεού” γίνεται στα εδάφια Γένεση 6:2-4. Εκεί λέγεται για αυτούς ότι «άρχισαν να παρατηρούν τις κόρες των ανθρώπων, ότι ήταν όμορφες· και άρχισαν να παίρνουν συζύγους—όλες όσες διάλεξαν». Αυτό συνέβη πριν από τον παγγήινο Κατακλυσμό.
Πολλοί σχολιαστές υποστηρίζουν ότι αυτοί οι “γιοι του Θεού” ήταν στην πραγματικότητα άνθρωποι, άντρες από τη γραμμή του Σηθ. Βασίζουν το επιχείρημά τους στο γεγονός ότι η γραμμή του Σηθ ήταν εκείνη μέσω της οποίας προήλθε ο θεοσεβής Νώε, ενώ οι άλλες γραμμές που ξεκίνησαν από τον Αδάμ—η γραμμή του Κάιν και οι γραμμές όποιων άλλων γιων γεννήθηκαν στον Αδάμ (Γε 5:3, 4)—καταστράφηκαν στον Κατακλυσμό. Έτσι λοιπόν, λένε ότι η δήλωση σύμφωνα με την οποία «οι γιοι του αληθινού Θεού» πήραν ως συζύγους «τις κόρες των ανθρώπων» σημαίνει ότι οι Σηθίτες άρχισαν να έρχονται σε επιγαμία με τη γραμμή του πονηρού Κάιν.
Τίποτα όμως δεν δείχνει ότι ο Θεός έκανε τότε οποιαδήποτε τέτοια διάκριση μεταξύ οικογενειακών γραμμών. Δεν υπάρχουν επιβεβαιωτικά Γραφικά στοιχεία που να υποστηρίζουν την άποψη ότι εδώ εννοείται επιγαμία μεταξύ των γραμμών του Σηθ και του Κάιν ή ότι από τέτοιους γάμους γεννήθηκαν «οι κραταιοί» οι οποίοι αναφέρονται στο εδάφιο 4. Είναι αλήθεια ότι η έκφραση «γιοι (των) ανθρώπων» (την οποία οι υποστηρικτές της προαναφερόμενης άποψης αντιπαραβάλλουν με την έκφραση «γιοι του Θεού») χρησιμοποιείται συχνά με αρνητική χροιά, αλλά αυτό δεν συμβαίνει πάντα.—Παράβαλε Ψλ 4:2· 57:4· Παρ 8:22, 30, 31· Ιερ 32:18, 19· Δα 10:16.
Αγγελικοί γιοι του Θεού. Από την άλλη πλευρά, υπάρχει μια εξήγηση που επιβεβαιώνεται από τις Γραφές. Η επόμενη περικοπή στην οποία εμφανίζεται η έκφραση «γιοι του αληθινού Θεού» είναι το εδάφιο Ιώβ 1:6, όπου γίνεται προφανώς λόγος για πνευματικούς γιους του Θεού οι οποίοι ήταν συναγμένοι ενώπιόν του και ανάμεσα στους οποίους εμφανίστηκε και ο Σατανάς ύστερα «από περιήγηση στη γη». (Ιωβ 1:7· βλέπε επίσης 2:1, 2.) Επιπλέον, στα εδάφια Ιώβ 38:4-7, «οι γιοι του Θεού» που “αλάλαζαν επευφημώντας” όταν ο Θεός «έθεσε την ακρογωνιαία πέτρα» της γης ήταν σαφώς αγγελικοί γιοι και όχι άνθρωποι καταγόμενοι από τον Αδάμ (ο οποίος ούτε καν είχε δημιουργηθεί ακόμη). Ανάλογα και στο εδάφιο Ψαλμός 89:6 “οι γιοι του Θεού” είναι οπωσδήποτε ουράνια πλάσματα, όχι επίγεια.—Βλέπε ΘΕΟΣ (Οι Εβραϊκές Λέξεις).
Όσοι διακρατούν την προαναφερόμενη άποψη προβάλλουν αντίρρηση στην ταύτιση “των γιων του αληθινού Θεού” που αναφέρονται στα εδάφια Γένεση 6:2-4 με αγγελικά πλάσματα επειδή λένε ότι τα συμφραζόμενα αναφέρονται εξ ολοκλήρου σε ανθρώπινη πονηρία. Αυτή η αντίρρηση δεν ισχύει, όμως, δεδομένου ότι η αθέμιτη παρέμβαση πνευματικών πλασμάτων στις ανθρώπινες υποθέσεις θα μπορούσε αναμφίβολα να συντείνει στην αύξηση της ανθρώπινης πονηρίας ή να την επιταχύνει. Ενόσω ο Ιησούς βρισκόταν στη γη, τα πονηρά πνευματικά πλάσματα, μολονότι δεν υλοποιούνταν προσλαμβάνοντας ορατή μορφή, ήταν υπεύθυνα για την άκρως εσφαλμένη συμπεριφορά ορισμένων ανθρώπων. (Βλέπε ΔΑΙΜΟΝΑΣ· ΔΑΙΜΟΝΙΣΜΟΣ.) Η ανάμειξη κάποιων αγγελικών γιων του Θεού στις ανθρώπινες υποθέσεις θα ήταν εύλογο να αναφέρεται στην αφήγηση της Γένεσης ακριβώς επειδή εξηγεί σε μεγάλο βαθμό πόσο σοβαρή ήταν η κατάσταση που είχε διαμορφωθεί στη γη πριν από τον Κατακλυσμό.
Αυτό υποστηρίζεται από τα όσα λέει ο απόστολος Πέτρος για τα «πνεύματα στη φυλακή, τα οποία κάποτε είχαν γίνει ανυπάκουα όταν η υπομονή του Θεού περίμενε στις ημέρες του Νώε» (1Πε 3:19, 20), και για «τους αγγέλους που αμάρτησαν», οι οποίοι μνημονεύονται σε συνάρτηση με τον «αρχαίο κόσμο» της εποχής του Νώε (2Πε 2:4, 5), καθώς επίσης από το σχόλιο του Ιούδα σχετικά με «τους αγγέλους που δεν κράτησαν την αρχική τους θέση αλλά εγκατέλειψαν την κατοικία που τους άρμοζε». (Ιου 6) Αν δεν δεχτούμε ότι «οι γιοι του αληθινού Θεού» που αναφέρονται στα εδάφια Γένεση 6:2-4 ήταν πνευματικά πλάσματα, τότε αυτές οι δηλώσεις των Χριστιανών συγγραφέων γίνονται αινιγματικές, και τίποτα δεν εξηγεί πώς έλαβε χώρα η ανυπακοή των αγγέλων ή πώς σχετίζεται αυτή με την εποχή του Νώε.
Είναι βέβαιο ότι οι άγγελοι ενίοτε υλοποιούνταν προσλαμβάνοντας ανθρώπινα σώματα, μάλιστα έτρωγαν και έπιναν με ανθρώπους. (Γε 18:1-22· 19:1-3) Η δήλωση του Ιησού, σύμφωνα με την οποία οι αναστημένοι άντρες και γυναίκες δεν παντρεύονται ούτε δίνονται σε γάμο αλλά είναι όπως οι «άγγελοι στον ουρανό», δείχνει ότι δεν γίνονται γάμοι μεταξύ αυτών των ουράνιων πλασμάτων, καθώς τίποτα δεν μαρτυρεί ότι υπάρχει ανάμεσά τους διάκριση αρσενικού και θηλυκού. (Ματ 22:30) Αυτό, όμως, δεν σημαίνει ότι τέτοια αγγελικά πλάσματα δεν θα μπορούσαν να υλοποιηθούν προσλαμβάνοντας ανθρώπινη μορφή και να συνάψουν γαμήλιες σχέσεις με γυναίκες. Ας σημειωθεί ότι αμέσως μετά την αναφορά που κάνει ο Ιούδας σε αγγέλους που δεν κράτησαν την αρχική τους θέση και εγκατέλειψαν την «κατοικία που τους άρμοζε» (ασφαλώς εδώ εννοείται ότι εγκατέλειψαν το πνευματικό βασίλειο) ακολουθεί η δήλωση: «Έτσι και τα Σόδομα και τα Γόμορρα και οι πόλεις γύρω από αυτά, αφού με τον ίδιο τρόπο πόρνευσαν αχαλίνωτα όπως και οι προηγούμενοι και κυνήγησαν τη σάρκα για αφύσικη χρήση, έχουν τεθεί ενώπιόν μας ως προειδοποιητικό παράδειγμα». (Ιου 6, 7) Άρα, ο συνδυασμός των Βιβλικών αποδείξεων υποδεικνύει καταφανώς ότι στις ημέρες του Νώε συνέβη κάποια αγγελική εκτροπή, δηλαδή ότι κάποιοι άγγελοι έκαναν πράξεις αντίθετες προς την πνευματική τους φύση. Επομένως, δεν φαίνεται να υπάρχει κανένας βάσιμος λόγος για να αμφιβάλλουμε ότι οι “γιοι του Θεού” που αναφέρονται στα εδάφια Γένεση 6:2-4 ήταν αγγελικοί γιοι.—Βλέπε ΝΕΦΙΛΕΙΜ.
Ο Πρώτος Ανθρώπινος Γιος και οι Απόγονοί Του. Ο Αδάμ ήταν ο πρώτος ανθρώπινος “γιος του Θεού” εφόσον δημιουργήθηκε από τον Θεό. (Γε 2:7· Λου 3:38) Όταν καταδικάστηκε σε θάνατο ως εκούσιος αμαρτωλός και εκδιώχθηκε από το αγιαστήριο του Θεού, την Εδέμ, στην ουσία ο Θεός τον αποκήρυξε και αυτός έχασε τη σχέση του γιου ως προς τον ουράνιο Πατέρα του.—Γε 3:17-24.
Οι απόγονοι του Αδάμ έχουν γεννηθεί με κληρονομημένες αμαρτωλές τάσεις. (Βλέπε ΑΜΑΡΤΙΑ.) Εφόσον γεννήθηκαν από κάποιον τον οποίο ο Θεός απέρριψε, δεν θα μπορούσαν να ισχυρίζονται ότι κατέχουν τη σχέση του γιου ως προς τον Θεό απλώς και μόνο με βάση τη γέννησή τους. Αυτό καταδεικνύεται από τα λόγια του αποστόλου Ιωάννη στα εδάφια Ιωάννης 1:12, 13. Ο απόστολος δείχνει ότι σε εκείνους που δέχτηκαν τον Χριστό Ιησού, ασκώντας πίστη στο όνομά του, δόθηκε «εξουσία να γίνουν παιδιά του Θεού, . . . και αυτοί γεννήθηκαν, όχι από αίμα ούτε από σαρκικό θέλημα ούτε από θέλημα άντρα, αλλά από τον Θεό». Συνεπώς, η ιδιότητα του γιου ως προς τον Θεό δεν θεωρείται κάτι που αποκτούν αυτόματα όλοι οι απόγονοι του Αδάμ κατά τη γέννησή τους. Αυτή η περικοπή μαζί με άλλες δείχνει ότι, μετά την πτώση του Αδάμ στην αμαρτία, απαιτείται να έχουν οι άνθρωποι ειδική αναγνώριση από τον Θεό για να προσδιοριστούν ως «γιοι» του. Αυτό καταδεικνύεται παραστατικά από την πολιτεία του Θεού με τον Ισραήλ.
«Ο Ισραήλ Είναι ο Γιος Μου». Απευθυνόμενος στον Φαραώ, που θεωρούσε τον εαυτό του θεό και γιο του θεού Ρα των Αιγυπτίων, ο Ιεχωβά αποκάλεσε τον Ισραήλ: «ο γιος μου, ο πρωτότοκός μου» και ζήτησε από τον Αιγύπτιο άρχοντα το εξής: «Εξαπόστειλε το γιο μου για να με υπηρετήσει». (Εξ 4:22, 23) Άρα, ο Θεός θεωρούσε ολόκληρο το έθνος του Ισραήλ “γιο” του επειδή ήταν ο εκλεκτός λαός του, «ειδική ιδιοκτησία, από όλους τους λαούς». (Δευ 14:1, 2) Ο λόγος για τον οποίο ο Ιεχωβά Θεός καλείται «Δημιουργός» τους, «Πλάστης» τους και «Πατέρας» τους, Εκείνος με το όνομα του οποίου καλούνταν αυτοί, δεν είναι μόνο το ότι Εκείνος είναι η Πηγή κάθε ζωής, αλλά ειδικότερα το ότι, σε αρμονία με την Αβραμιαία διαθήκη, Εκείνος είχε φέρει σε ύπαρξη αυτόν το λαό. (Παράβαλε Ψλ 95:6, 7· 100:3· Ησ 43:1-7, 15· 45:11, 12, 18, 19· 63:16.) “Τους είχε βοηθήσει από την κοιλιά ακόμη”, κάτι που αναφέρεται προφανώς στην εποχή κατά την οποία άρχισαν να σχηματίζονται ως λαός, και τους “έπλασε” με την πολιτεία του μαζί τους και με τη διαθήκη του Νόμου, διαμορφώνοντας τα χαρακτηριστικά και τη δομή που θα είχαν ως έθνος. (Ησ 44:1, 2, 21· παράβαλε τις εκφράσεις του Θεού προς την Ιερουσαλήμ στα εδ. Ιεζ 16:1-14· επίσης τις εκφράσεις του Παύλου στα εδ. Γα 4:19 και 1Θε 2:11, 12.) Ο Ιεχωβά τούς προστάτευε, τους βάσταζε, τους διόρθωνε και μεριμνούσε για αυτούς, όπως θα έκανε ένας πατέρας για το γιο του. (Δευ 1:30, 31· 8:5-9· παράβαλε Ησ 49:14, 15.) Ως «γιος», το έθνος θα έπρεπε να αποδίδει αίνο στον Πατέρα του. (Ησ 43:21· Μαλ 1:6) Διαφορετικά ο Ισραήλ θα αποδείκνυε ότι δεν κατείχε την ιδιότητα του γιου (Δευ 32:4-6, 18-20· Ησ 1:2, 3· 30:1, 2, 9), όπως ακριβώς μερικοί Ισραηλίτες ενήργησαν ατιμωτικά και αποκλήθηκαν «γιοι του βελίαλ» (κυριολεκτική εβραϊκή έκφραση που αποδίδεται «άχρηστοι άντρες» στο εδ. Δευ 13:13 και σε άλλες περικοπές· παράβαλε 2Κο 6:15). Έγιναν «ανυπότακτοι γιοι».—Ιερ 3:14, 22· παράβαλε 4:22.
Ο Θεός, λοιπόν, πολιτευόταν με τους Ισραηλίτες ως γιους του βάσει της συγκεκριμένης εθνικής τους υπόστασης και του ότι είχαν σχέση διαθήκης μαζί του. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι ο Θεός αποκαλεί ταυτόχρονα τον εαυτό του, όχι μόνο “Δημιουργό” τους, αλλά επίσης “Εξαγοραστή” τους, ακόμη και “συζυγικό ιδιοκτήτη” τους. Αυτή η τελευταία έκφραση υποδηλώνει ότι η σχέση του Ισραήλ προς τον Θεό ήταν όπως η σχέση μιας συζύγου προς το σύζυγό της. (Ησ 54:5, 6· παράβαλε Ησ 63:8· Ιερ 3:14.) Οι Ισραηλίτες αποκαλούσαν τον Ιεχωβά “Πατέρα τους”, ενθυμούμενοι προφανώς τη σχέση διαθήκης που είχαν μαζί του και αναγνωρίζοντας ότι όφειλαν στον Θεό το σχηματισμό του έθνους τους.—Ησ 63:16-19· παράβαλε Ιερ 3:18-20· Ωσ 1:10, 11.
Η φυλή του Εφραΐμ έγινε η πιο εξέχουσα φυλή του βόρειου δεκάφυλου βασιλείου, και το όνομά της αντιπροσώπευε συνήθως ολόκληρο εκείνο το βασίλειο. Επειδή ο Ιεχωβά επέλεξε να λάβει ο Εφραΐμ την ευλογία του πρωτότοκου γιου από τον παππού του, τον Ιακώβ, και όχι ο Μανασσής, ο πραγματικός πρωτότοκος του Ιωσήφ, γι’ αυτό και αποκαλούσε εύλογα τη φυλή του Εφραΐμ “πρωτότοκό του”.—Ιερ 31:9, 20· Ωσ 11:1-8, 12· παράβαλε Γε 48:13-20.
Μεμονωμένοι Ισραηλίτες “γιοι”. Ο Θεός προσδιόρισε επίσης ορισμένα άτομα εντός του Ισραήλ ως “γιους” του, με ειδική έννοια. Ο 2ος Ψαλμός, που στα εδάφια Πράξεις 4:24-26 αποδίδεται στον Δαβίδ, αρχικά εφαρμόζεται προφανώς σε εκείνον όταν μιλάει για το «γιο» του Θεού. (Ψλ 2:1, 2, 7-12) Αυτός ο ψαλμός εκπληρώθηκε μεταγενέστερα στον Χριστό Ιησού, όπως δείχνουν τα συμφραζόμενα στις Πράξεις. Εφόσον τα συμφραζόμενα στον ψαλμό δείχνουν ότι ο Θεός δεν μιλάει σε κάποιο βρέφος αλλά σε αναπτυγμένο άντρα, λέγοντας: «Γιος μου είσαι εσύ· εγώ σήμερα έγινα πατέρας σου», έπεται ότι ο Δαβίδ απέκτησε αυτή την ιδιότητα του γιου επειδή ο Θεός επέλεξε ειδικά αυτόν για τη βασιλεία και επειδή πολιτεύτηκε πατρικά μαζί του. (Παράβαλε Ψλ 89:3, 19-27.) Παρόμοια, ο Ιεχωβά είπε για τον Σολομώντα, το γιο του Δαβίδ: «Εγώ θα γίνω πατέρας του και αυτός θα γίνει γιος μου».—2Σα 7:12-14· 1Χρ 22:10· 28:6.
Απώλεια της ιδιότητας του γιου. Όταν ο Ιησούς ήταν στη γη, οι Ιουδαίοι ισχυρίζονταν ακόμη ότι ο Θεός ήταν “Πατέρας” τους. Αλλά ο Ιησούς είπε ξεκάθαρα σε ορισμένους εναντιουμένους ότι αυτοί ήταν “από τον πατέρα τους τον Διάβολο”, διότι άκουγαν και έκαναν το θέλημα και τα έργα του Αντιδίκου του Θεού και έτσι έδειχναν ότι “δεν ήταν από τον Θεό”. (Ιωα 8:41, 44, 47) Αυτό δείχνει και πάλι ότι για να κατέχουν οποιοιδήποτε απόγονοι του Αδάμ την ιδιότητα του γιου ως προς τον Θεό απαιτείται, όχι απλώς κάποια φυσική, σαρκική καταγωγή, αλλά πρωτίστως το να κάνει ο Θεός εφικτό για αυτούς να έχουν πνευματική σχέση μαζί Του. Στη συνέχεια, μια τέτοια σχέση απαιτεί να παραμένουν οι «γιοι» πιστοί στον Θεό εκδηλώνοντας τις ιδιότητές του, υπακούοντας στο θέλημά του και υπηρετώντας πιστά το σκοπό και τα συμφέροντά του.
Χριστιανοί Γιοι του Θεού. Όπως φανερώνουν τα εδάφια Ιωάννης 1:11, 12, μόνο σε μερικούς από το έθνος του Ισραήλ, όσους εκδήλωσαν πίστη στον Χριστό Ιησού, δόθηκε «εξουσία να γίνουν παιδιά του Θεού». Η λυτρωτική θυσία του Χριστού αποδέσμευσε αυτό το Ιουδαϊκό «υπόλοιπο» (Ρω 9:27· 11:5) από τη διαθήκη του Νόμου, η οποία, μολονότι καλή και τέλεια, τους καταδίκαζε ως αμαρτωλούς, ως δούλους που βρίσκονταν υπό κράτηση στην αμαρτία. Έτσι λοιπόν, ο Χριστός τούς απελευθέρωσε ώστε “να λάβουν την υιοθεσία” και να γίνουν κληρονόμοι μέσω του Θεού.—Γα 4:1-7· παράβαλε Γα 3:19-26.
Άνθρωποι από τα έθνη, οι οποίοι προηγουμένως ήταν «χωρίς Θεό στον κόσμο» (Εφ 2:12), συμφιλιώθηκαν και αυτοί με τον Θεό μέσω της πίστης στον Χριστό και απέκτησαν σχέση γιου ως προς τον Θεό.—Ρω 9:8, 25, 26· Γα 3:26-29.
Όπως είχε συμβεί με τον Ισραήλ, έτσι και αυτοί οι Χριστιανοί απαρτίζουν έναν λαό διαθήκης, καθώς φέρνονται στη «νέα διαθήκη» που επικυρώθηκε με το χυμένο αίμα του Χριστού. (Λου 22:20· Εβρ 9:15) Εντούτοις, ο Θεός πολιτεύεται ατομικά με τους Χριστιανούς καθώς τους δέχεται σε αυτή τη διαθήκη. Επειδή αυτοί ακούν τα καλά νέα και ασκούν πίστη, καλούνται να είναι συγκληρονόμοι με τον Γιο του Θεού (Ρω 8:17· Εβρ 3:1), “ανακηρύσσονται δίκαιοι” από τον Θεό με βάση την πίστη τους στο λύτρο (Ρω 5:1, 2) και ως εκ τούτου “γεννιούνται μέσω του λόγου της αλήθειας” (Ιακ 1:18), “αναγεννώμενοι” ως βαφτισμένοι Χριστιανοί, οι οποίοι έρχονται σε ύπαρξη από το πνεύμα του Θεού ως γιοι του και πρόκειται να απολαύσουν πνευματική ζωή στους ουρανούς (Ιωα 3:3· 1Πε 1:3, 4). Αυτοί δεν έχουν λάβει πνεύμα δουλείας όπως αυτό που προέκυψε από το παράπτωμα του Αδάμ, αλλά “πνεύμα υιοθεσίας, με το οποίο φωνάζουν: «Αββά, Πατέρα!»” Ο όρος «Αββά» είναι προσφώνηση που φανερώνει οικειότητα και τρυφερότητα. (Ρω 8:14-17· βλέπε ΑΒΒΑ· ΥΙΟΘΕΣΙΑ [Χριστιανική Σημασία].) Χάρη στην ανώτερη μεσιτεία και ιεροσύνη του Χριστού και στην παρ’ αξία καλοσύνη που εκφράζει ο Θεός μέσω αυτού, η ιδιότητα του γιου την οποία κατέχουν αυτοί οι γεννημένοι από το πνεύμα Χριστιανοί τούς φέρνει σε στενότερη σχέση με τον Θεό από τη σχέση που είχε ο σαρκικός Ισραήλ.—Εβρ 4:14-16· 7:19-25· 12:18-24.
Διατήρηση της ιδιότητας του γιου. Η «νέα γέννησή» τους σε αυτή τη ζωντανή ελπίδα (1Πε 1:3) δεν εγγυάται από μόνη της ότι θα συνεχίσουν να κατέχουν την ιδιότητα του γιου. Αυτοί πρέπει να «οδηγούνται από το πνεύμα του Θεού», όχι από την αμαρτωλή τους σάρκα, και πρέπει να είναι διατεθειμένοι να υποφέρουν όπως ο Χριστός. (Ρω 8:12-14, 17) Πρέπει να είναι «μιμητές του Θεού, ως αγαπητά παιδιά» (Εφ 5:1), να αντανακλούν τις θεϊκές ιδιότητες της ειρήνης, της αγάπης, του ελέους και της καλοσύνης (Ματ 5:9, 44, 45· Λου 6:35, 36), να είναι «άμεμπτοι και αθώοι» ως προς αυτά που χαρακτηρίζουν τη «στρεβλή και διεστραμμένη γενιά» ανάμεσα στην οποία ζουν (Φλπ 2:15), να εξαγνίζουν τον εαυτό τους από άδικες πράξεις (1Ιω 3:1-4, 9, 10), καθώς επίσης να υπακούν στις εντολές του Θεού και να δέχονται τη διαπαιδαγώγησή του (1Ιω 5:1-3· Εβρ 12:5-7).
Επίτευξη πλήρους υιοθεσίας. Αν και έχουν κληθεί να γίνουν παιδιά του Θεού, ενόσω είναι σαρκικά όντα έχουν μόνο την «εγγύηση εκείνου που θα έρθει». (2Κο 1:22· 5:1-5· Εφ 1:5, 13, 14) Γι’ αυτό, ο απόστολος Παύλος, μολονότι είπε ότι ο ίδιος και οι συγχριστιανοί του ήταν ήδη «γιοι του Θεού», μπορούσε εντούτοις να προσθέσει ότι «εμείς που έχουμε τους πρώτους καρπούς, δηλαδή το πνεύμα, και εμείς οι ίδιοι στενάζουμε μέσα μας, ενώ περιμένουμε με λαχτάρα την υιοθεσία, την απελευθέρωση από τα σώματά μας με λύτρο». (Ρω 8:14, 23) Έτσι λοιπόν, αφού νικήσουν τον κόσμο εκδηλώνοντας πιστότητα μέχρι θανάτου, τους εκχωρείται πλήρως η ιδιότητα του γιου καθώς ανασταίνονται ως πνευματικοί γιοι του Θεού και “αδελφοί” του Πρώτιστου Γιου του Θεού, του Χριστού Ιησού.—Εβρ 2:10-17· Απ 21:7· παράβαλε Απ 2:7, 11, 26, 27· 3:12, 21.
Όσοι είναι πνευματικά παιδιά του Θεού και έχουν κληθεί σε αυτή την ουράνια κλήση ξέρουν ότι είναι παιδιά του, διότι “το ίδιο το πνεύμα του Θεού δίνει μαρτυρία μαζί με το πνεύμα τους ότι είναι παιδιά του Θεού”. (Ρω 8:16) Αυτό προφανώς σημαίνει ότι το πνεύμα τους ενεργεί ως υποκινούσα δύναμη στη ζωή τους και τους ωθεί να ανταποκριθούν θετικά στα όσα λέει το πνεύμα του Θεού μέσω του εμπνευσμένου Λόγου Του για αυτή την ουράνια ελπίδα, καθώς και στον τρόπο με τον οποίο πολιτεύεται ο Θεός μαζί τους μέσω αυτού του πνεύματος. Έτσι λοιπόν, έχουν τη διαβεβαίωση ότι είναι πράγματι πνευματικά παιδιά και κληρονόμοι του Θεού.
Η Ένδοξη Ελευθερία των Παιδιών του Θεού. Ο απόστολος Παύλος μιλάει για τη «δόξα που πρόκειται να αποκαλυφτεί στην περίπτωσή μας» καθώς και για την «έντονη λαχτάρα» με την οποία «η δημιουργία περιμένει την αποκάλυψη των γιων του Θεού». (Ρω 8:18, 19) Εφόσον η δόξα αυτών των γιων είναι ουράνια, πριν από αυτή την «αποκάλυψη» της δόξας τους πρέπει σαφώς να προηγηθεί η ανάστασή τους σε ουράνια ζωή. (Παράβαλε Ρω 8:23.) Ωστόσο, τα εδάφια 2 Θεσσαλονικείς 1:6-10 δείχνουν ότι περιλαμβάνονται και άλλα πράγματα. Μιλούν για την «αποκάλυψη του Κυρίου Ιησού» ο οποίος φέρνει δικαστική τιμωρία σε όσους κρίνει δυσμενώς ο Θεός, κάνοντάς το αυτό “τον καιρό που θα έρθει για να δοξαστεί σε σχέση με τους αγίους του”.—Βλέπε ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ.
Εφόσον ο Παύλος λέει ότι «η δημιουργία» περιμένει αυτή την αποκάλυψη και κατόπιν «θα ελευθερωθεί από την υποδούλωση στη φθορά και θα έχει την ένδοξη ελευθερία των παιδιών του Θεού», είναι φανερό ότι και άλλοι εκτός από αυτούς τους ουράνιους “γιους του Θεού” ωφελούνται από την ένδοξη αποκάλυψή τους. (Ρω 8:19-23) Η λέξη κτίσις του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου, που αποδίδεται «δημιουργία», μπορεί να αναφέρεται σε οποιοδήποτε πλάσμα—άνθρωπο ή ζώο—ή στη δημιουργία γενικά. Ο Παύλος λέει εδώ ότι η δημιουργία έχει «έντονη λαχτάρα», ότι «περιμένει», ότι «υποτάχθηκε στη ματαιότητα, [αν και] όχι με τη θέλησή της», ότι θα «ελευθερωθεί από την υποδούλωση στη φθορά [για να] έχει την ένδοξη ελευθερία των παιδιών του Θεού» και ότι «όλη μαζί . . . στενάζει» όπως στενάζουν μέσα τους και οι Χριστιανοί «γιοι». Όλες αυτές οι εκφράσεις υποδεικνύουν σαφώς την ανθρώπινη δημιουργία, την ανθρώπινη οικογένεια, και επομένως όχι τη δημιουργία γενικά, στην οποία περιλαμβάνονται τα ζώα, τα φυτά και άλλα δημιουργήματα, έμψυχα και άψυχα. (Παράβαλε Κολ 1:23.) Αυτό πρέπει να σημαίνει, λοιπόν, ότι η ένδοξη αποκάλυψη των γιων του Θεού ανοίγει το δρόμο έτσι ώστε και άλλα μέλη της ανθρώπινης οικογένειας να αποκτήσουν σχέση πραγματικών γιων ως προς τον Θεό και να απολαύσουν την ελευθερία που συνεπάγεται αυτή η σχέση.—Βλέπε ΑΝΑΚΗΡΥΣΣΩ ΔΙΚΑΙΟ (Άλλοι Δίκαιοι)· ΜΕΓΑΛΟ ΠΛΗΘΟΣ.
Εφόσον ο Χριστός Ιησούς είναι εκείνος που προειπώθηκε ότι θα γινόταν ο «Αιώνιος Πατέρας» (Ησ 9:6) και εφόσον οι Χριστιανοί «γιοι του Θεού» γίνονται “αδελφοί” του (Ρω 8:29), έπεται ότι πρέπει να υπάρχουν και άλλα μέλη της ανθρώπινης οικογένειας που αποκτούν ζωή μέσω του Χριστού Ιησού ενώ δεν είναι συγκληρονόμοι, συμβασιλείς και συνιερείς του, αλλά υπήκοοί του στους οποίους αυτός βασιλεύει.—Παράβαλε Ματ 25:34-40· Εβρ 2:10-12· Απ 5:9, 10· 7:9, 10, 14-17· 20:4-9· 21:1-4.
Αξίζει επίσης να σημειωθεί ότι σύμφωνα με τον Ιάκωβο (1:18) αυτοί οι γεννημένοι από το πνεύμα «γιοι του Θεού» είναι «μερικοί πρώτοι καρποί» από τα πλάσματα του Θεού. Παρόμοια έκφραση με αυτήν χρησιμοποιείται για τους «εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες» οι οποίοι “αγοράζονται ανάμεσα από την ανθρωπότητα” όπως περιγράφεται στα εδάφια Αποκάλυψη 14:1-4. Ο όρος «πρώτοι καρποί» υπονοεί ότι ακολουθούν και άλλοι καρποί, άρα λοιπόν η λέξη «δημιουργία» των εδαφίων Ρωμαίους 8:19-22 εφαρμόζεται προφανώς σε τέτοιους “μεταγενέστερους” ή “δευτερεύοντες καρπούς” από την ανθρωπότητα οι οποίοι, μέσω πίστης στον Χριστό Ιησού, αποκτούν τελικά την ιδιότητα του γιου ως προς τον Θεό στην παγκόσμια οικογένειά Του.
Μιλώντας για το μελλοντικό “σύστημα πραγμάτων” και για την «ανάσταση από τους νεκρούς» σε ζωή σε εκείνο το σύστημα, ο Ιησούς είπε ότι αυτοί γίνονται «παιδιά του Θεού όντας παιδιά της ανάστασης».—Λου 20:34-36.
Από όλα τα προηγούμενα καταδεικνύεται ότι, όσον αφορά τους ανθρώπους, η “ιδιότητα του γιου” ως προς τον Θεό είναι κάτι πολύπλευρο. Σε κάθε περίπτωση, λοιπόν, πρέπει να λαμβάνονται υπόψη τα συμφραζόμενα για να καθοριστεί τι περιλαμβάνει η ιδιότητα του γιου ως προς τον Θεό, καθώς και ποια είναι η ακριβής φύση αυτής της σχέσης.
Χριστός Ιησούς, ο Γιος του Θεού. Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη τονίζει ιδιαίτερα ότι ο Ιησούς, προτού γεννηθεί ως άνθρωπος, υπήρχε ως «ο Λόγος» και εξηγεί ότι “ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας, και πήραμε μια άποψη της δόξας του, δόξας σαν και αυτήν που έχει ένας μονογενής γιος από τον πατέρα του”. (Ιωα 1:1-3, 14) Το ότι ο Ιησούς δεν απέκτησε για πρώτη φορά την ιδιότητα του γιου όταν γεννήθηκε ως άνθρωπος καταδεικνύεται από τις δηλώσεις του, όπως όταν είπε: «Εγώ λέω αυτά που είδα ενώ ήμουν με τον Πατέρα μου» (Ιωα 8:38, 42· παράβαλε Ιωα 17:5, 24), καθώς και από σαφείς δηλώσεις των θεόπνευστων αποστόλων του.—Ρω 8:3· Γα 4:4· 1Ιω 4:9-11, 14.
«Μονογενής». Σχετικά με τη λέξη μονογενής του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου, μερικοί σχολιαστές επισημαίνουν ότι εφόσον το τελευταίο μέρος (-γενής) δεν προέρχεται από το ρήμα γεννάω αλλά από τη λέξη γένος, η λέξη μονογενής αναφέρεται σε κάποιον που είναι “μοναδικός στην κατηγορία ή στο είδος του”. Γι’ αυτό, πολλές μεταφράσεις χαρακτηρίζουν τον Ιησού ως τον “μόνο Γιο” (RS· AT· JB) και όχι ως τον “μονογενή γιο” του Θεού. (Ιωα 1:14· 3:16, 18· 1Ιω 4:9) Ωστόσο, ενώ τα μεμονωμένα συνθετικά της λέξης δεν περιλαμβάνουν το ρήμα που σημαίνει ότι κάποιος γεννιέται, η χρήση του εν λόγω όρου περικλείει αναμφίβολα την ιδέα της καταγωγής ή της γέννησης, διότι η λέξη γένος του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου σημαίνει «καταγωγή· οικογένεια· γόνος· φυλή». Η λατινική Βουλγάτα του Ιερώνυμου αποδίδει τη λέξη μονογενής ως unigenitus, λέξη η οποία επίσης σημαίνει «μονογενής» ή «μόνος». Η σχέση του όρου μονογενής με τη γέννηση ή την καταγωγή κάποιου αναγνωρίζεται από πολλούς λεξικογράφους.
Το Ελληνικό και Αγγλικό Λεξικό της Καινής Διαθήκης ([Greek and English Lexicon of the New Testament] 1885, σ. 471), του Έντουαρντ Ρόμπινσον, ορίζει τη λέξη μονογενής ως «ο μόνος γεννημένος, δηλ. μοναχοπαίδι». Το Ελληνοαγγλικό Λεξικό της Καινής Διαθήκης ([Greek-English Lexicon to the New Testament] 1956, σ. 123), του Γ. Χίκι, δίνει επίσης τον ορισμό «ο μόνος γεννημένος». Το Θεολογικό Λεξικό της Καινής Διαθήκης ([Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament] Τόμ. 4, 1942, σ. 745, 746), το οποίο επιμελήθηκε ο Γκ. Κίτελ, δηλώνει: «Το συνθετικό μονο- δεν δείχνει την πηγή αλλά τη φύση της προέλευσης. Επομένως, η λέξη μονογενής σημαίνει “αποκλειστικής καταγωγής”, δηλ. χωρίς αδελφούς ή αδελφές. Αυτό μας δίνει την έννοια του μόνου γεννημένου. Η λέξη αναφέρεται στο μοναχοπαίδι των γονέων κάποιου, κυρίως σε σχέση με αυτούς. . . . Μπορεί, όμως, να χρησιμοποιηθεί και γενικότερα, χωρίς να αναφέρεται στην προέλευση, έχοντας την έννοια “μοναδικός”, “απαράμιλλος” και “ασύγκριτος”, μολονότι δεν πρέπει κάποιος να συγχέει τις αναφορές στην κατηγορία ή στο είδος με τις αναφορές στον τρόπο».
Όσον αφορά τη χρήση του συγκεκριμένου όρου στις Χριστιανικές Ελληνικές Γραφές, ή αλλιώς στην «Καινή Διαθήκη», αυτό το τελευταίο σύγγραμμα (σ. 747-749) λέει: «Σημαίνει “ο μόνος γεννημένος”. . . . Στα εδάφια [Ιωάννης] 3:16, 18· 1 Ιωάννη 4:9· [Ιωάννης] 1:18 η σχέση του Ιησού δεν παραβάλλεται απλώς με τη σχέση που έχει ένα μοναχοπαίδι με τον πατέρα του. Είναι η σχέση του μονογενούς με τον Πατέρα. . . . Στα εδάφια Ιωάννης 1:14, 18· 3:16, 18· 1 Ιωάννη 4:9 η λέξη μονογενής δηλώνει περισσότερα από το ότι ο Ιησούς ήταν μοναδικός ή ασύγκριτος. Σε όλα αυτά τα εδάφια Εκείνος καλείται ρητά ο Γιος, και έτσι θεωρείται στο εδάφιο Ιωάννης 1:14. Στα εδάφια του Ιωάννη η λέξη μονογενής δηλώνει την προέλευση του Ιησού. Είναι μονογενής με την έννοια του μόνου που έχει γεννηθεί».
Λαβαίνοντας υπόψη αυτές τις δηλώσεις και τις σαφείς αποδείξεις από τις ίδιες τις Γραφές, δεν υπάρχει κανένας λόγος να αντιτίθεται κάποιος σε μεταφράσεις που δείχνουν ότι ο Ιησούς δεν είναι μόνο ο μοναδικός ή ασύγκριτος Γιος του Θεού, αλλά και ο “μόνος Γιος που έχει γεννηθεί” από αυτόν, επομένως αυτός που κατάγεται από τον Θεό με την έννοια ότι ο Θεός τον έφερε σε ύπαρξη. Αυτό επιβεβαιώνεται από τις αναφορές των αποστόλων σε αυτόν τον Γιο ως “τον πρωτότοκο όλης της δημιουργίας” και ως τον “Γεννημένο από τον Θεό” (Κολ 1:15· 1Ιω 5:18), ενώ ο ίδιος ο Ιησούς δηλώνει ότι είναι «η αρχή της δημιουργίας του Θεού».—Απ 3:14.
Ο Ιησούς είναι ο «πρωτότοκος» του Θεού (Κολ 1:15) ως το πρώτο δημιούργημα του Θεού και ονομαζόταν «ο Λόγος» στην προανθρώπινη ύπαρξή του. (Ιωα 1:1) Η λέξη «αρχή» στο εδάφιο Ιωάννης 1:1 δεν μπορεί να αναφέρεται στην «αρχή» του Θεού του Δημιουργού, διότι αυτός είναι αιώνιος και άναρχος. (Ψλ 90:2) Πρέπει, λοιπόν, να αναφέρεται στην αρχή της δημιουργίας, όταν ο Θεός έφερε σε ύπαρξη τον Λόγο ως τον πρωτότοκο Γιο του. Η λέξη «αρχή» χρησιμοποιείται παρόμοια σε διάφορες άλλες περικοπές για να περιγράψει την έναρξη κάποιας περιόδου ή σταδιοδρομίας ή πορείας, όπως ήταν η «αρχή» της Χριστιανικής σταδιοδρομίας εκείνων στους οποίους ο Ιωάννης έγραψε την πρώτη επιστολή του (1Ιω 2:7· 3:11), η «αρχή» της στασιαστικής πορείας του Σατανά (1Ιω 3:8) ή η «αρχή» της παρέκκλισης του Ιούδα από τη δικαιοσύνη. (Ιωα 6:64· βλέπε ΙΟΥΔΑΣ Αρ. 13 [Έγινε Διεφθαρμένος].) Ο Ιησούς είναι ο “μονογενής Γιος” (Ιωα 3:16) με την έννοια ότι είναι ο μόνος από τους γιους του Θεού—πνευματικούς ή ανθρώπινους—ο οποίος δημιουργήθηκε αποκλειστικά από τον Θεό, εφόσον όλοι οι άλλοι δημιουργήθηκαν «μέσω» εκείνου του πρωτότοκου Γιου.—Κολ 1:16, 17· βλέπε ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ (Προανθρώπινη Ύπαρξη)· ΜΟΝΟΓΕΝΗΣ.
Πνευματική γέννηση, επιστροφή στην ιδιότητα του ουράνιου γιου. Ο Ιησούς, φυσικά, συνέχισε να είναι Γιος του Θεού όταν γεννήθηκε ως άνθρωπος, όπως ήταν και στην προανθρώπινη ύπαρξή του. Η γέννησή του δεν ήταν αποτέλεσμα σύλληψης μέσω του σπέρματος κάποιου άντρα καταγόμενου από τον Αδάμ, αλλά έγινε μέσω της επενέργειας του αγίου πνεύματος του Θεού. (Ματ 1:20, 25· Λου 1:30-35· παράβαλε Ματ 22:42-45.) Ο Ιησούς αναγνώριζε ότι κατείχε την ιδιότητα του γιου ως προς τον Θεό, καθώς στην ηλικία των 12 ετών είπε στους επίγειους γονείς του: «Δεν ξέρατε ότι πρέπει να είμαι στον οίκο του Πατέρα μου;» Εκείνοι δεν κατάλαβαν τι εννοούσε, σκεπτόμενοι ίσως ότι αναφερόταν στον Θεό ως «Πατέρα» μόνο με την έννοια με την οποία χρησιμοποιούσαν γενικά τον όρο οι Ισραηλίτες, όπως εξετάστηκε πιο πάνω.—Λου 2:48-50.
Εντούτοις, περίπου 30 χρόνια από τότε που ο Ιησούς γεννήθηκε ως άνθρωπος, όταν βυθίστηκε στο νερό από τον Ιωάννη τον Βαφτιστή, το πνεύμα του Θεού ήρθε πάνω του και ο Θεός μίλησε, λέγοντας: «Εσύ είσαι ο Γιος μου ο αγαπητός· σε έχω επιδοκιμάσει». (Λου 3:21-23· Ματ 3:16, 17) Προφανώς, ο άνθρωπος Ιησούς “αναγεννήθηκε” τότε ώστε να είναι πνευματικός Γιος με την ελπίδα της επιστροφής σε ζωή στον ουρανό, και χρίστηκε με το πνεύμα ώστε να είναι ο διορισμένος βασιλιάς και αρχιερέας του Θεού. (Ιωα 3:3-6· παράβαλε 17:4, 5· βλέπε ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ [Το Βάφτισμά Του].) Παρόμοια δήλωση έκανε ο Θεός κατά τη μεταμόρφωση στο βουνό, όραμα στο οποίο ο Ιησούς εμφανίστηκε με τη δόξα της Βασιλείας. (Παράβαλε Ματ 16:28 και 17:1-5.) Όσον αφορά την ανάσταση του Ιησού από τους νεκρούς, ο Παύλος εφάρμοσε μέρος του 2ου Ψαλμού σε αυτή την περίσταση, παραθέτοντας τα λόγια του Θεού: «Γιος μου είσαι εσύ· εγώ σήμερα έγινα Πατέρας σου», και επίσης εφάρμοσε κάποια λόγια από τη διαθήκη του Θεού με τον Δαβίδ, συγκεκριμένα: «Εγώ θα γίνω πατέρας του και αυτός θα γίνει γιος μου». (Ψλ 2:7· 2Σα 7:14· Πρ 13:33· Εβρ 1:5· παράβαλε Εβρ 5:5.) Με την ανάστασή του από τους νεκρούς σε πνευματική ζωή, ο Ιησούς “ανακηρύχτηκε Γιος του Θεού” (Ρω 1:4), «ανακηρύχτηκε δίκαιος ως πνεύμα».—1Τι 3:16.
Καταδεικνύεται, λοιπόν, ότι όπως ο Δαβίδ, ενώ ήταν ήδη αναπτυγμένος άντρας, μπόρεσε να “γίνει γιος του Θεού” με ειδική έννοια, έτσι και ο Χριστός Ιησούς “έγινε Γιος του Θεού” με ειδικό τρόπο, όταν βαφτίστηκε και όταν αναστήθηκε, καθώς επίσης, όπως είναι προφανές, όταν εισήλθε στην πλήρη δόξα της Βασιλείας.
Ψευδής κατηγορία περί βλασφημίας. Επειδή ο Ιησούς αναφερόταν στον Θεό ως τον Πατέρα του, ορισμένοι εναντιούμενοι Ιουδαίοι τον κατηγόρησαν για βλασφημία, λέγοντας: «Εσύ, αν και είσαι άνθρωπος, κάνεις τον εαυτό σου θεό». (Ιωα 10:33) Οι περισσότερες μεταφράσεις λένε εδώ «Θεό», αλλά η μετάφραση του Τόρι παρουσιάζει τη λέξη με μικρό το αρχικό γράμμα. Τη γραφή «θεό» υποστηρίζει κυρίως η απάντηση του ίδιου του Ιησού, στην οποία παρέθεσε από τα εδάφια Ψαλμός 82:1-7. Όπως μπορεί να δει κανείς, σε αυτή την περικοπή δεν προσέλαβαν κάποια άτομα τον τίτλο «Θεός», αλλά αποκλήθηκαν «θεοί» και «γιοι του Υψίστου».
Σύμφωνα με τα συμφραζόμενα, εκείνοι τους οποίους ο Ιεχωβά αποκάλεσε “θεούς” και “γιους του Υψίστου” σε αυτόν τον ψαλμό ήταν Ισραηλίτες κριτές που έπρατταν την αδικία, με αποτέλεσμα να καταστεί αναγκαίο να κρίνει πλέον ο ίδιος ο Ιεχωβά “στο μέσο τέτοιων θεών”. (Ψλ 82:1-6, 8) Εφόσον ο Ιεχωβά εφάρμοσε αυτούς τους όρους σε εκείνους τους ανθρώπους, ασφαλώς ο Ιησούς δεν ήταν ένοχος βλασφημίας όταν είπε: «Είμαι Γιος του Θεού». Ενώ τα έργα εκείνων των κριτών, οι οποίοι αποκλήθηκαν «θεοί», διέψευδαν το χαρακτηρισμό «γιοι του Υψίστου», τα έργα του Ιησού αποδείκνυαν με συνέπεια ότι αυτός ήταν σε ενότητα, σε αρμονική συμφωνία και σχέση, με τον Πατέρα του.—Ιωα 10:34-38.
-
-
Γιος του ΑνθρώπουΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΟΣ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ
Όσον αφορά τις Εβραϊκές Γραφές, αυτός ο όρος είναι κυρίως απόδοση της φράσης μπεν-’αδάμ. Αντί να αναφέρεται στον Αδάμ ως άτομο, η λέξη ’αδάμ χρησιμοποιείται εδώ γενικά για τον “άνθρωπο”, και έτσι η φράση μπεν-’αδάμ σημαίνει, στην ουσία, «γιος ανθρώπου, άνθρωπος, χωματένιος γιος». (Ψλ 80:17· 146:3· Ιερ 49:18, 33) Συχνά αυτή η φράση χρησιμοποιείται παράλληλα με άλλους εβραϊκούς όρους που αναφέρονται στον άνθρωπο, συγκεκριμένα με τη λέξη ’ις, που σημαίνει «άντρας» (παράβαλε Αρ 23:19· Ιωβ 35:8· Ιερ 50:40), και τη λέξη ’ενώς, «θνητός άνθρωπος». (Παράβαλε Ψλ 8:4· Ησ 51:12· 56:2.) Στο εδάφιο Ψαλμός 144:3 η φράση που αποδίδεται «γιος του θνητού ανθρώπου» είναι μπεν-’ενώς, ενώ η αντίστοιχη αραμαϊκή φράση (μπαρ ’ενάς) εμφανίζεται στο εδάφιο Δανιήλ 7:13.
Όσον αφορά τις Χριστιανικές Ελληνικές Γραφές, στο πρωτότυπο κείμενο χρησιμοποιείται η φράση υἱός τοῦ ἀνθρώπου.—Ματ 16:27.
Στις Εβραϊκές Γραφές η έκφραση αυτή εμφανίζεται συχνότερα στο βιβλίο του Ιεζεκιήλ, όπου πάνω από 90 φορές ο Θεός αποκαλεί τον προφήτη «γιε ανθρώπου». (Ιεζ 2:1, 3, 6, 8) Ο συγκεκριμένος χαρακτηρισμός χρησιμοποιείται εδώ προφανώς με σκοπό να δώσει έμφαση στο ότι ο προφήτης είναι απλώς γήινο πλάσμα, και αυτό τονίζει πιο έντονα τη διαφορά ανάμεσα στον ανθρώπινο διαγγελέα και στην Πηγή του αγγέλματός του, τον Ύψιστο Θεό. Ο ίδιος χαρακτηρισμός χρησιμοποιείται και για τον προφήτη Δανιήλ στο εδάφιο Δανιήλ 8:17.
Χριστός Ιησούς, «ο Γιος του Ανθρώπου». Στις αφηγήσεις των Ευαγγελίων η εν λόγω έκφραση συναντάται σχεδόν 80 φορές. Σε κάθε περίπτωση εφαρμόζεται στον Ιησού Χριστό, και μάλιστα τη χρησιμοποίησε ο ίδιος αναφερόμενος στον εαυτό του. (Ματ 8:20· 9:6· 10:23) Εκτός από τα Ευαγγέλια, η φράση εμφανίζεται στα εδάφια Πράξεις 7:56· Εβραίους 2:6 και Αποκάλυψη 1:13· 14:14.
Το γεγονός ότι ο Ιησούς εφάρμοζε αυτή την έκφραση στον εαυτό του έδειχνε ξεκάθαρα ότι τότε ο Γιος του Θεού ήταν πράγματι άνθρωπος, δεδομένου ότι «έγινε σάρκα» (Ιωα 1:14) και «γεννήθηκε από γυναίκα» μέσω της σύλληψης και της γέννησής του από την Ιουδαία παρθένα Μαρία. (Γα 4:4· Λου 1:34-36) Άρα, ο Ιησούς δεν είχε απλώς υλοποιηθεί προσλαμβάνοντας ανθρώπινο σώμα όπως είχαν κάνει κάποιοι άγγελοι στο παρελθόν. Δεν είχε ενσαρκωθεί, αλλά ήταν πραγματικά “γιος ανθρώπου” μέσω της ανθρώπινης μητέρας του.—Παράβαλε 1Ιω 4:2, 3· 2Ιω 7· βλέπε ΣΑΡΚΑ.
Γι’ αυτόν το λόγο, ο απόστολος Παύλος μπορούσε να εφαρμόσει τον 8ο Ψαλμό ως προφητεία αναφερόμενη στον Ιησού Χριστό. Στην επιστολή του προς τους Εβραίους (2:5-9), ο Παύλος παρέθεσε τα εξής εδάφια: «Τι είναι ο θνητός άνθρωπος [’ενώς] και τον θυμάσαι, ή ο γιος του χωματένιου ανθρώπου [μπεν-’αδάμ] και τον φροντίζεις; Τον έκανες μάλιστα λίγο κατώτερο από τους θεοειδείς [«λίγο κατώτερο από τους αγγέλους», στο εδάφιο Εβραίους 2:7], και με δόξα και λαμπρότητα τον στεφάνωσες. Τον βάζεις να εξουσιάζει τα έργα των χεριών σου· έθεσες τα πάντα κάτω από τα πόδια του». (Ψλ 8:4-6· παράβαλε Ψλ 144:3.) Ο Παύλος δείχνει ότι, για να εκπληρωθεί αυτός ο προφητικός ψαλμός, ο Ιησούς έγινε πράγματι “λίγο κατώτερος από τους αγγέλους”, θνητός «γιος χωματένιου ανθρώπου», ώστε να πεθάνει ως άνθρωπος και έτσι «να γευτεί θάνατο για κάθε άνθρωπο», και κατόπιν να στεφανωθεί με δόξα και λαμπρότητα από τον Πατέρα του, ο οποίος τον ανέστησε.—Εβρ 2:8, 9· παράβαλε Εβρ 2:14· Φλπ 2:5-9.
Άρα λοιπόν, ο χαρακτηρισμός «Γιος του ανθρώπου» προσδιορίζει επίσης τον Ιησού Χριστό ως τον μεγαλειώδη Συγγενή της ανθρωπότητας, ο οποίος έχει τη δύναμη να την απολυτρώσει από τα δεσμά της αμαρτίας και του θανάτου, και παράλληλα τον προσδιορίζει ως τον μεγαλειώδη Εκδικητή του αίματος.—Λευ 25:48, 49· Αρ 35:1-29· βλέπε ΕΚΔΙΚΗΤΗΣ ΤΟΥ ΑΙΜΑΤΟΣ· ΕΞΑΓΟΡΑΖΩ, ΕΞΑΓΟΡΑΣΤΗΣ· ΛΥΤΡΟ.
Συνεπώς, το γεγονός ότι ο Ιησούς αποκαλείται «Γιος του Δαβίδ» (Ματ 1:1· 9:27) δίνει έμφαση στο ότι είναι ο κληρονόμος της διαθήκης για Βασιλεία η οποία επρόκειτο να λάβει εκπλήρωση μέσω της γραμμής του Δαβίδ. Το γεγονός ότι αποκαλείται «Γιος του ανθρώπου» εφιστά την προσοχή στην ιδιότητά του ως μέλους του ανθρωπίνου γένους λόγω της γέννησής του με σάρκα. Το δε γεγονός ότι αποκαλείται «Γιος του Θεού» τονίζει πως έχει θεϊκή προέλευση, πως δεν κατάγεται από τον αμαρτωλό Αδάμ ούτε κληρονόμησε ατέλεια από εκείνον, αλλά έχει απόλυτα δίκαιη υπόσταση ενώπιον του Θεού.—Ματ 16:13-17.
Ποιο είναι «το σημείο του Γιου του ανθρώπου»;
Ωστόσο, είναι προφανές ότι υπάρχει άλλος ένας κύριος λόγος για τον οποίο ο Ιησούς χρησιμοποιούσε συχνά την έκφραση «Γιος του ανθρώπου» για τον εαυτό του. Ο λόγος αυτός σχετίζεται με την εκπλήρωση της προφητείας που είναι καταγραμμένη στα εδάφια Δανιήλ 7:13, 14. Ο Δανιήλ είδε σε όραμα κάποιον «που ήταν σαν γιος ανθρώπου» να έρχεται με τα σύννεφα των ουρανών, να αποκτάει πρόσβαση «στον Παλαιό των Ημερών» και να του δίνεται «εξουσία διακυβέρνησης και αξιοπρέπεια και βασιλεία, ώστε όλοι οι λαοί, οι εθνότητες και οι γλώσσες να υπηρετούν αυτόν», και μάλιστα η Βασιλεία του επρόκειτο να είναι διαρκής.
Επειδή η αγγελική ερμηνεία του οράματος η οποία καταγράφεται στα εδάφια Δανιήλ 7:18, 22 και 27 μιλάει για τους «αγίους του Υπέρτατου» οι οποίοι γίνονται κάτοχοι αυτής της Βασιλείας, πολλοί σχολιαστές προσπάθησαν να δείξουν ότι ο «γιος του ανθρώπου» σε αυτή την περίπτωση είναι μια “συλλογική προσωπικότητα”, δηλαδή “οι άγιοι του Θεού από γενική άποψη, συλλογικά ως λαός”, “ο δοξασμένος και ιδανικός λαός του Ισραήλ”. Αλλά υπό το φως των Χριστιανικών Ελληνικών Γραφών, ο συλλογισμός αυτός αποδεικνύεται επιπόλαιος. Δεν λαβαίνει υπόψη ότι ο Χριστός Ιησούς, ο χρισμένος Βασιλιάς του Θεού, έκανε μια “διαθήκη για βασιλεία” με τους ακολούθους του ώστε να συμμετάσχουν μαζί του στη δική του Βασιλεία, καθώς και ότι, αν και θα κυβερνούν ως βασιλιάδες και ιερείς, αυτό θα γίνεται υπό τη δική του ηγεσία και με την εξουσία που τους παραχωρεί εκείνος. (Λου 22:28-30· Απ 5:9, 10· 20:4-6) Συνεπώς, αν και λαβαίνουν εξουσία διακυβέρνησης επί των εθνών, τη λαβαίνουν επειδή εκείνος έλαβε πρώτος τέτοια εξουσία από τον Κυρίαρχο Θεό.—Απ 2:26, 27· 3:21.
Η ορθή κατανόηση αποκαλύπτεται ακόμη περισσότερο από την απάντηση που έδωσε ο ίδιος ο Ιησούς στην ανάκριση του αρχιερέα: «Εγώ είμαι [ο Χριστός, ο Γιος του Θεού]· και θα δείτε τον Γιο του ανθρώπου να κάθεται στα δεξιά της δύναμης και να έρχεται με τα σύννεφα του ουρανού».—Μαρ 14:61, 62· Ματ 26:63, 64.
Συνεπώς, η προφητεία σχετικά με την είσοδο του Γιου του ανθρώπου στην παρουσία του Παλαιού των Ημερών, του Ιεχωβά Θεού, εφαρμόζεται ξεκάθαρα σε ένα άτομο, τον Μεσσία, τον Ιησού Χριστό. Τα στοιχεία δείχνουν ότι ο Ιουδαϊκός λαός τής προσέδιδε αυτή την ερμηνεία. Διάφορα ραβινικά συγγράμματα εφάρμοζαν την προφητεία στον Μεσσία. (Τα Βιβλία της Αγίας Γραφής, του Εκδοτικού Οίκου Σοντσίνο [Soncino Books of the Bible], επιμέλεια Α. Κοέν, 1951, σχόλιο για το εδ. Δα 7:13) Αναμφίβολα, το ότι οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι ζήτησαν από τον Ιησού «να τους δείξει σημείο από τον ουρανό» οφειλόταν στην επιθυμία τους να δουν μια κατά γράμμα εκπλήρωση αυτής της προφητείας. (Ματ 16:1· Μαρ 8:11) Μετά το θάνατο του Ιησού ως ανθρώπου και την ανάστασή του σε πνευματική ζωή, ο Στέφανος είδε σε όραμα «τους ουρανούς ανοιγμένους» και «τον Γιο του ανθρώπου να στέκεται στα δεξιά του Θεού». (Πρ 7:56) Αυτό δείχνει ότι ο Ιησούς Χριστός, μολονότι θυσίασε την ανθρώπινη φύση του ως λύτρο για την ανθρωπότητα, διατηρεί δικαίως το Μεσσιανικό χαρακτηρισμό «Γιος του ανθρώπου» στην ουράνια θέση του.
Το πρώτο μέρος της δήλωσης του Ιησού στον αρχιερέα σχετικά με τον ερχομό του Γιου του ανθρώπου ανέφερε ότι αυτός «κάθεται στα δεξιά της δύναμης», κάτι που προφανώς παραπέμπει στον προφητικό 110ο Ψαλμό, καθότι ο Ιησούς Χριστός είχε δείξει νωρίτερα ότι ο συγκεκριμένος ψαλμός εφαρμοζόταν στον ίδιο. (Ματ 22:42-45) Αυτός ο ψαλμός, καθώς και η εφαρμογή του την οποία κάνει ο απόστολος Παύλος στα εδάφια Εβραίους 10:12, 13, αποκαλύπτει ότι θα υπήρχε μια περίοδος αναμονής για τον Ιησού Χριστό πριν τον αποστείλει ο Πατέρας του για να “κατακυριεύσει ανάμεσα στους εχθρούς του”. Φαίνεται, λοιπόν, ότι η εκπλήρωση της προφητείας των εδαφίων Δανιήλ 7:13, 14 λαβαίνει χώρα, όχι κατά την ανάσταση του Ιησού και την ανάληψή του στον ουρανό, αλλά όταν ο Θεός τον εξουσιοδοτεί να αναλάβει δράση εκδηλώνοντας σθεναρά τη βασιλική του εξουσία. Επομένως, “ο ερχομός του Γιου του ανθρώπου στον Παλαιό των Ημερών” προφανώς αντιστοιχεί χρονικά με την κατάσταση που παρουσιάζεται στα εδάφια Αποκάλυψη 12:5-10, κατά την οποία το συμβολικό αρσενικό παιδί γεννιέται και αρπάζεται στο θρόνο του Θεού.
Εντούτοις, στα εδάφια Ματθαίος 24:30 και Λουκάς 21:27, ο Ιησούς ανέφερε την προφητεία για «το σημείο του Γιου του ανθρώπου» αμέσως μετά τη δήλωσή του για διάφορα ουράνια φαινόμενα, τα οποία η Αγία Γραφή συσχετίζει με τη θεϊκή εκτέλεση κρίσης στους πονηρούς ανθρώπους. (Παράβαλε Ματ 24:29 και Λου 21:25, 26 με Ησ 13:9, 10 και Ιωλ 2:30, 31.) Εφόσον «όλες οι φυλές της γης . . . θα δουν τον Γιο του ανθρώπου να έρχεται πάνω στα σύννεφα του ουρανού με δύναμη και μεγάλη δόξα» και θα «χτυπούν τον εαυτό τους θρηνώντας», καθίσταται προφανές ότι αυτό αναφέρεται στον καιρό κατά τον οποίο μια υπερφυσική εκδήλωση της βασιλικής δύναμης του Ιησού θα σπείρει φόβο στις καρδιές όσων ανθρώπων δεν θα έχουν συμμορφωθεί με το θέλημα του Θεού.
Άλλα προφητικά οράματα στην Αποκάλυψη (17:12-14· 19:11-21) παρουσιάζουν τον Μεσσιανικό Βασιλιά να ασκεί πλήρη βασιλική εξουσία πάνω σε “λαούς, εθνότητες και γλώσσες” (Δα 7:14), οπότε και αυτός που είναι «όμοιος με γιο ανθρώπου» στο εδάφιο Αποκάλυψη 14:14 αναμφίβολα εξεικονίζει πάλι τον Ιησού Χριστό, όπως άλλωστε και αυτός που περιγράφεται με τον ίδιο τρόπο στο εδάφιο Αποκάλυψη 1:13.
Όσον αφορά το ότι “ο Γιος του ανθρώπου έρχεται πάνω στα σύννεφα” και ότι «θα τον δει κάθε μάτι» (Ματ 24:30· Απ 1:7), βλέπε ΜΑΤΙ· ΠΑΡΟΥΣΙΑ· ΣΥΝΝΕΦΟ (Αλληγορική Χρήση).
-
-
ΓιρζίτεςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΡΖΙΤΕΣ
(Γιρζίτες).
Λαός που συγκαταλέγεται στα θύματα των επιδρομών του Δαβίδ και των 600 αντρών του στη διάρκεια της 16μηνης παραμονής του Δαβίδ ανάμεσα στους Φιλισταίους. Ο Δαβίδ πήρε πολλά ζώα ως λάφυρα αλλά δεν άφησε ζωντανό κανέναν από τους Γιρζίτες. Οι Γιρζίτες, που πιθανότατα ήταν νομάδες, ζούσαν στην περιοχή Ν του Ιούδα, προς την κατεύθυνση της Αιγύπτου γενικά.—1Σα 27:2, 7-9.
-
-
ΓισπάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΣΠΑ
(Γισπά).
Ένας από τους υπευθύνους των Νεθινίμ, δηλαδή δούλων του ναού, την εποχή του Νεεμία.—Νε 11:21.
-
-
ΓιτθαΐμΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΤΘΑΪΜ
(Γιτθαΐμ) [Δύο Πατητήρια].
Το μέρος όπου κατέφυγαν (για αδιευκρίνιστους λόγους) οι Βηρωθίτες. (2Σα 4:1-3) Οι Βενιαμίτες εγκαταστάθηκαν στη Γιτθαΐμ μετά την εξορία. (Νε 11:31, 33) Η ακριβής θέση της είναι άγνωστη. Μερικοί εικάζουν ότι ταυτίζεται με μια τοποθεσία που εμφανίζεται με το όνομα Γαμτετί στις Πινακίδες της Αμάρνα, πιθανότατα κοντά στη σημερινή Ράμλε.—Βλέπε ΒΗΡΩΘ.
-
-
ΓιττίθΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΤΤΙΘ
(Γιττίθ).
Μουσική έκφραση αβέβαιης σημασίας, η οποία εμφανίζεται στις επιγραφές των Ψαλμών 8, 81 και 84. Φαίνεται ότι ο όρος αυτός προέρχεται από την εβραϊκή λέξη γκαθ, η οποία είναι παράλληλα και το όνομα της πόλης Γαθ που βρίσκεται στα σύνορα του Ιούδα με τη Φιλιστία. Ορισμένοι έχουν υποστηρίξει την άποψη ότι η λέξη «Γιττίθ» υποδηλώνει μια μελωδία η οποία συνδέεται με τα τραγούδια του τρύγου, επειδή η λέξη γκαθ σημαίνει πατητήρι. Γι’ αυτό, η Μετάφραση των Εβδομήκοντα και η λατινική Βουλγάτα αποδίδουν τη λέξη «Γιττίθ» ως “πατητήρια”.
-
-
ΓιωδΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΩΔ
[י].
Το δέκατο γράμμα του εβραϊκού αλφαβήτου. Είναι το μικρότερο εβραϊκό γράμμα. Το όνομα του μικρότερου γράμματος του ελληνικού αλφαβήτου, του γιώτα, προφανώς συγγενεύει με το εβραϊκό γιωδ. Εφόσον ο Νόμος του Μωυσή αρχικά γράφτηκε και στη συνέχεια διαφυλάχτηκε στην εβραϊκή, ο Ιησούς αναφερόταν πιθανώς στο εβραϊκό γιωδ όταν είπε ότι το “μικρότερο γράμμα [ἰῶτα, Κείμενο]” δεν θα παρερχόταν χωρίς να εκπληρωθεί όπως έπρεπε. (Ματ 5:18) Το γιωδ είναι το αρχικό γράμμα του Τετραγράμματου, δηλαδή του ιερού ονόματος του Ιεχωβά (διαβάζοντας από τα δεξιά προς τα αριστερά: יהוה), και έτσι μεταφέρθηκε στα αρχαιότερα αντίγραφα της Μετάφρασης των Εβδομήκοντα. Σε κάποιο φύλλο περγαμηνής του τρίτου αιώνα Κ.Χ. (Πάπυρος της Οξυρρύγχου vii. 1007), το οποίο περιέχει απόσπασμα της Γένεσης σύμφωνα με τη Μετάφραση των Εβδομήκοντα, παριστάνεται το θεϊκό όνομα Ιεχωβά με διπλασιασμένο γιωδ.—Γε 2:8, υποσ.
Επειδή τα γράμματα γιωδ (י) και βαβ (ו) είναι παρόμοια, οι αντιγραφείς ενίοτε τα συνέχεαν. Στο εβραϊκό κείμενο, κάθε εδάφιο της περικοπής Ψαλμός 119:73-80 αρχίζει με το γράμμα γιωδ.
-
-
ΓιώνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΙΩΝ
(Γιών) [Ξεχύνομαι· Ξεπηδώ].
1. Ένας από τους τέσσερις ποταμούς στους οποίους διακλαδιζόταν ο ποταμός που έβγαινε από την Εδέμ, για τον οποίο λέγεται ότι “περιέβαλλε ολόκληρη τη γη του Χους”. (Γε 2:10, 13) Σήμερα δεν μπορούμε να είμαστε καθόλου βέβαιοι για το ποιος ήταν αυτός ο ποταμός. Όσον αφορά τη φράση «γη του Χους», δεν φαίνεται πιθανό—τουλάχιστον από γεωγραφική άποψη—να εννοεί εδώ την Αιθιοπία, όπως συμβαίνει συχνά σε μεταγενέστερες αφηγήσεις. Η φράση αυτή θα μπορούσε να εννοεί τη γη που κατείχε ο Χους πριν από το διασκορπισμό εξαιτίας της σύγχυσης των γλωσσών στη Βαβέλ. (Γε 11:9) Μερικοί συνδέουν τον Γιών με τον ποταμό Αράξη (το σημερινό ποταμό Αράξ), ο οποίος πηγάζει από τα βουνά ΒΔ της λίμνης Βαν και εκβάλλει στην Κασπία Θάλασσα. Ορισμένοι λεξικογράφοι συσχετίζουν «τη γη του Χους» στο εδάφιο Γένεση 2:13 με τους Κασσίτες (στην ακκαδική, κασσού), έναν λαό του οροπεδίου της κεντρικής Ασίας τον οποίο αναφέρουν αρχαίες σφηνοειδείς επιγραφές, αλλά του οποίου η ιστορία παραμένει αρκετά σκοτεινή. (Λεξικό των Βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης [Lexicon in Veteris Testamenti Libros], των Λ. Κέλερ και Β. Μπαουμγκάρτνερ, Λέιντεν, 1958, σ. 429· Εβραϊκό και Αγγλικό Λεξικό της Παλαιάς Διαθήκης [A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament], των Μπράουν, Ντράιβερ και Μπριγκς, 1980, σ. 469) Από την άλλη πλευρά, αξίζει να σημειωθεί ότι ορισμένοι Άραβες της Αραβικής Χερσονήσου αποκαλούνταν Κουσί ή Κουσίμ, όπως υποδηλώνεται από το εδάφιο Αββακούμ 3:7, όπου το όνομα Χουσάν παραλληλίζεται με το όνομα Μαδιάμ, προφανώς ως ο ίδιος τόπος ή ως γειτονική χώρα. Επομένως, υπάρχουν διάφορες πιθανότητες, αλλά λόγω των προφανών τοπογραφικών αλλαγών στην επιφάνεια της γης εξαιτίας του παγγήινου Κατακλυσμού, δεν μπορεί να εξαχθεί οριστικό συμπέρασμα.—Βλέπε ΧΟΥΣ Αρ. 2.
2. Πηγή που σήμερα ονομάζεται Χα Γκιχόν και αναβλύζει μέσα σε ένα φυσικό σπήλαιο στην Κοιλάδα Κιδρόν, λίγο ανατολικότερα από την άνω άκρη του τμήματος της Ιερουσαλήμ το οποίο στην αρχαιότητα ονομαζόταν “η Πόλη του Δαβίδ”. (2Χρ 32:30) Στους αρχαίους χρόνους η πόλη υδροδοτούνταν κυρίως από αυτήν, καθώς υπήρχαν μόνο δύο πηγές στα περίχωρα. Η ονομασία Γιών αρμόζει ιδιαίτερα σε αυτή την πηγή, εφόσον το νερό “ξεπηδάει” κατά διαστήματα—μέχρι και τέσσερις ή πέντε φορές την ημέρα ύστερα από έναν βροχερό χειμώνα, ενώ πιο αραιά κατά την εποχή της ξηρασίας.
Η πηγή Γιών πιστεύεται γενικά ότι διαδραμάτισε κάποιον ρόλο στη μέθοδο που χρησιμοποίησε ο στρατηγός Ιωάβ για να διεισδύσει στο σχεδόν απροσπέλαστο οχυρό των Ιεβουσαίων στην Ιερουσαλήμ, καθιστώντας εφικτή την κατάληψή του από τον Δαβίδ. (1Χρ 11:6) Μολονότι η μετάφραση του εβραϊκού κειμένου στο εδάφιο 2 Σαμουήλ 5:8 παρουσιάζει ορισμένα προβλήματα, η συνήθης απόδοση υποδηλώνει την ύπαρξη μιας «σήραγγας νερού», στην οποία αναφέρθηκε ο Δαβίδ όταν έδωσε το έναυσμα για την επίθεση εναντίον της πόλης. Το 1867 Κ.Χ., ο Τσαρλς Γουόρεν ανακάλυψε μια σήραγγα νερού που αρχίζει πίσω από το σπήλαιο όπου αναβλύζει η πηγή Γιών και, ύστερα από 20 μ. περίπου, καταλήγει σε μια δεξαμενή ή υδροταμιευτήρα. Ένα φρεάτιο στο βράχο πάνω από αυτή τη δεξαμενή εκτεινόταν κατακόρυφα 11 μ. προς τα πάνω, και στην κορυφή του υπήρχε ένα σημείο όπου μπορούσε κανείς να σταθεί και να κατεβάσει με σχοινί δοχεία για να αντλήσει νερό από τη δεξαμενή που υπήρχε κάτω. Μια επικλινής δίοδος μήκους σχεδόν 39 μ. ξεκινούσε από το φρεάτιο και οδηγούσε στο εσωτερικό της πόλης. Με αυτόν τον τρόπο πιστεύεται ότι διατηρούσαν οι Ιεβουσαίοι την πρόσβαση στο σημείο υδροδότησης ακόμη και όταν δεν μπορούσαν να βγουν έξω από τα τείχη της πόλης λόγω εχθρικής επίθεσης. Μολονότι η πηγή Γιών δεν κατονομάζεται άμεσα στην αφήγηση, υπάρχει η άποψη ότι ο Ιωάβ και οι άντρες του μπήκαν ριψοκίνδυνα στην πόλη από αυτή τη σήραγγα νερού.
Μετέπειτα, η Γιών ήταν η τοποθεσία όπου χρίστηκε βασιλιάς ο Σολομών κατ’ εντολήν του Δαβίδ. Ακολούθησε μια θορυβώδης πομπή καθώς ο λαός συνόδευε χαρούμενα τον Σολομώντα πίσω στην πόλη, και μολονότι αυτή η πομπή δεν ήταν ορατή από την πηγή Εν-ρογήλ—περίπου 700 μ. μακριά από τη Γιών—ο αυθάδης Αδωνίας και οι καλεσμένοι του μπορούσαν να την ακούσουν καθαρά καθώς συμποσίαζαν στην Εν-ρογήλ.—1Βα 1:9, 10, 33-41.
Η αρχαιολογική σκαπάνη αποκάλυψε επίσης ένα παλιό επιφανειακό κανάλι, που οδηγούσε από την πηγή Γιών προς το Ν, πάνω στην πλαγιά “της Πόλης του Δαβίδ”. Αυτό το κανάλι κατέληγε σε μια δεξαμενή στη βάση του υψώματος όπου αρχικά βρισκόταν η αρχαία πόλη—στη νότια άκρη του υψώματος, προς τη συμβολή της Κοιλάδας των Τυροποιών με την Κοιλάδα Κιδρόν. Το κανάλι αυτό είχε κατασκευαστεί με ελάχιστη κατηφορική κλίση, με αποτέλεσμα να είναι πολύ ήρεμη η ροή του νερού. Αυτό είναι κατά πάσα πιθανότητα το κανάλι στο οποίο αναφέρθηκε η προφητεία του Ησαΐα κατά την εποχή του Βασιλιά Άχαζ (761-746 Π.Κ.Χ.), προφητεία στην οποία τα νερά του καναλιού «που κυλούν ήρεμα» αντιπαραβάλλονται με τη βίαιη πλημμύρα των Ασσύριων εισβολέων οι οποίοι τελικά θα επιτίθεντο στον Ιούδα, όπως προφήτευσε ο Ησαΐας.—Ησ 8:5-8.
Ενόψει της επαπειλούμενης εισβολής των Ασσυρίων στη διάρκεια της βασιλείας του (732 Π.Κ.Χ.), ο Βασιλιάς Εζεκίας πήρε μέτρα για να διασφαλίσει ότι τα αποθέματα νερού της Ιερουσαλήμ δεν θα έπεφταν στα χέρια του εχθρού. (2Χρ 32:2-4) Ωστόσο, αναφερόμενο πιθανώς σε κάποια άλλη χρονική περίοδο, το εδάφιο 2 Χρονικών 32:30 δείχνει ότι αυτός ανέκοψε τη ροή της Γιών μέσα από το προηγούμενο κανάλι της και εξέτρεψε τα νερά προς τη δυτική πλευρά “της Πόλης του Δαβίδ”, οδηγώντας τα αρκετά πιο μέσα από τα τείχη της Ιερουσαλήμ. Πληροφορίες για το πώς επιτελέστηκε αυτό ήρθαν στο φως το 1880 Κ.Χ., όταν βρέθηκε κάποια επιγραφή σκαλισμένη στο τοίχωμα μιας σήραγγας νερού που καταλήγει στη δεξαμενή η οποία είναι γνωστή σήμερα ως Δεξαμενή του Σιλωάμ, στη δυτική πλευρά της παλιάς “Πόλης του Δαβίδ”. Η επιγραφή, που είναι σε αρχαία εβραϊκή γραφή και θεωρείται ότι ανάγεται στον όγδοο αιώνα Π.Κ.Χ., περιγράφει το πώς διάνοιξαν τη σήραγγα μέσα από το συμπαγή βράχο δύο ομάδες αντρών οι οποίες εργάζονταν από αντίθετες κατευθύνσεις πλησιάζοντας η μία την άλλη. Όταν η σήραγγα καθαρίστηκε τελείως το 1910, ανακαλύφτηκε ότι έχει μήκος περίπου 533 μ. και μέσο ύψος 1,8 μ., ενώ σε μερικά σημεία το πλάτος της φτάνει μόλις το μισό μέτρο. Είναι φανερό ότι αυτό το αξιοσημείωτο επίτευγμα μηχανικής είναι το αποτέλεσμα των μέτρων που πήρε ο Εζεκίας για να προστατέψει και να διατηρήσει την παροχή νερού από τη Γιών στην Ιερουσαλήμ.
Ο Βασιλιάς Μανασσής, γιος του Εζεκία, επέκτεινε τα οχυρώματα της Ιερουσαλήμ στη διάρκεια της βασιλείας του (716-662 Π.Κ.Χ.) και έχτισε ένα εξωτερικό τείχος για «την Πόλη του Δαβίδ» «δυτικά της Γιών», αφήνοντας δηλαδή την πηγή Γιών εκτός των ορίων της πόλης.—2Χρ 32:33· 33:14.
Τα νερά της Γιών εξακολουθούν να ρέουν σήμερα μέσα από τη «Σήραγγα του Σιλωάμ», που αποδίδεται στον Εζεκία.
[Χάρτης στη σελίδα 640]
(Για το πλήρως μορφοποιημένο κείμενο, βλέπε έντυπο)
Οφήλ
Όρος Σιών
Πόλη του Δαβίδ
Κατοικία του Δαβίδ
Γιών
Σήραγγα του Εζεκία
Κανάλι
Δεξαμενή του Σιλωάμ
Κάτω Δεξαμενή
Κ.Χ. Κιδρόν
Κοιλάδα των Τυροποιών
[Εικόνα στη σελίδα 639]
Η Δεξαμενή του Σιλωάμ, που τροφοδοτείται με νερά από την Πηγή Γιών
-
-
ΓκάινταΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΚΑΪΝΤΑ
Παρότι η αραμαϊκή λέξη σουμπονγιάχ, που εμφανίζεται στα εδάφια Δανιήλ 3:5, 10, 15, έχει μεταφραστεί «σαντούρι» (ένα έγχορδο όργανο) (KJ, Kx) και «συμφωνία» (Ο΄, ΒΑΜ), οι σύγχρονες μεταφράσεις της Αγίας Γραφής την αποδίδουν συνήθως «γκάιντα». Το Λεξικό των Βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης (Lexicon in Veteris Testamenti Libros) των Κέλερ και Μπαουμγκάρτνερ την εξηγεί ως «γκάιντα».—Λέιντεν, 1958, σ. 1103.
Το όργανο που ονομαζόταν σουμπονγιάχ ίσως έμοιαζε με τις σημερινές απλές γκάιντες της Ανατολής. Ο απαιτούμενος αεροστεγής ασκός είναι φτιαγμένος από δέρμα κατσίκας, χωρίς τα πόδια, την ουρά και το κεφάλι, αλλά πολλές φορές καλύπτεται ακόμη από το τρίχωμα. Σε αυτόν τον ασκό προσαρμόζεται ένας σωλήνας από όπου εισάγεται αέρας, καθώς και αυλοί κατασκευασμένοι από καλάμια και από τις άκρες κεράτων αγελάδας.
-
-
ΓκαμούλΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΚΑΜΟΥΛ
(Γκαμούλ) [πιθανώς, Απογαλακτισμένος (ή, Εκείνος που Έχει Κατάλληλη Μεταχείριση)].
Ααρωνικός ιερέας της εποχής του Δαβίδ ο οποίος κληρώθηκε να είναι αρχηγός της 22ης ιερατικής υποδιαίρεσης σε σχέση με την υπηρεσία στο αγιαστήριο.—1Χρ 24:1-3, 5, 17.
-
-
ΓκίμελΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΚΙΜΕΛ
[ג] (γκίμελ).
Το τρίτο γράμμα του εβραϊκού αλφαβήτου. Είναι το μαλακότερο από τα ουρανικά γράμματα, εξαιρουμένου του γιωδ [י], και αντιστοιχεί γενικά στο ελληνικό δίψηφο σύμφωνο «γκ» όταν έχει στο μέσο του την τελεία (τραχυντικό νταγαίς). Χωρίς αυτήν, όμως, προφέρεται «γ». (Βλέπε ΕΒΡΑΪΚΗ.) Στο εβραϊκό κείμενο, αυτό είναι το πρώτο γράμμα της εναρκτήριας λέξης καθενός από τα οχτώ εδάφια της περικοπής Ψαλμός 119:17-24.
-
-
ΓκιώνηςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΚΙΩΝΗΣ
Βλέπε ΚΟΥΚΟΥΒΑΓΙΑ.
-
-
ΓκογίμΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΚΟΓΙΜ
(Γκογίμ) [Έθνη].
1. Η επικράτεια του Βασιλιά Τιδάλ, ενός συμμάχου του Ελαμίτη βασιλιά Χοδολλογομόρ. (Γε 14:1-9) Αν και έχουν υποδειχτεί διάφορες τοποθεσίες, η θέση αυτού του βασιλείου δεν έχει εντοπιστεί. Με βάση την έννοια της λέξης αυτής και το ότι σε άλλα εδάφια (Κρ 4:2· Ησ 9:1) η ίδια λέξη αποδίδεται ως κοινό ουσιαστικό («έθνη») και όχι ως κύριο όνομα, μερικοί υποστηρίζουν ότι η Γκογίμ ήταν ένα σύνολο φυλών διαφορετικής καταγωγής.—Βλέπε ΤΙΔΑΛ.
2. Η επικράτεια, Δ του Ιορδάνη, ενός Χαναναίου βασιλιά τον οποίο νίκησε ο Ιησούς του Ναυή και ο οποίος αναφέρεται ως «ο βασιλιάς της Γκογίμ στα Γάλγαλα». (Ιη 12:7, 23) Δεν γνωρίζουμε τίποτα για την εν λόγω Γκογίμ, εκτός από το ότι τα Γάλγαλα, που πιθανώς ήταν η έδρα ή το κέντρο αυτού του βασιλείου, δεν είναι ο γνωστός ομώνυμος τόπος στρατοπέδευσης των Ισραηλιτών κοντά στον Ιορδάνη.
-
-
ΓκολάνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΚΟΛΑΝ
(Γκολάν).
Πόλη της Βασάν στην περιοχή του Μανασσή, η οποία επιλέχθηκε ως πόλη καταφυγίου. (Δευ 4:41-43· Ιη 20:2, 8) Αυτή η πόλη παραχωρήθηκε στους Γηρσωνίτες Λευίτες ως τόπος κατοίκησης. (Ιη 21:27· 1Χρ 6:71) Οι περισσότεροι λόγιοι την ταυτίζουν με το Σαχμ ελ Τζουλάνε, περίπου 28 χλμ. Α της Θάλασσας της Γαλιλαίας. Μια περιφέρεια στην οποία αυτή έδωσε το όνομά της, η οποία σήμερα ονομάζεται Γκολάν αλλά στο παρελθόν λεγόταν Γαυλανίτις, βρίσκεται κάπως πιο κοντά στη Θάλασσα της Γαλιλαίας.
-
-
Γκρίζα ΜαλλιάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΚΡΙΖΑ ΜΑΛΛΙΑ
Μαλλιά αποχρωματισμένα λόγω της μείωσης των κόκκων της χρωστικής ουσίας τους, η οποία οφείλεται σε αλλαγές που λαβαίνουν χώρα στη χημεία του σώματος. Σε λίγες περιπτώσεις τα μαλλιά γκριζάρουν πρόωρα, αλλά συνήθως αυτό συμβαίνει σε πιο προχωρημένη ηλικία. Σε συσχετισμό με αυτή την ηλικία εμφανίζεται στην Αγία Γραφή το εβραϊκό ρήμα σιβ (τα μαλλιά μου γίνονται γκρίζα) και συχνότερα το εβραϊκό ουσιαστικό σαιβάχ (γκρίζα μαλλιά, καιρός των γκρίζων μαλλιών, γηρατειά). (Ρθ 4:15· 1Σα 12:2· 1Βα 2:6, 9· Ιωβ 15:10· Ψλ 71:18) Ο Αβραάμ, ο Γεδεών και ο Δαβίδ έζησαν ως τα «καλά γηρατειά [σαιβάχ]».—Γε 15:15· 25:8· Κρ 8:32· 1Χρ 29:28.
Η Γραφή αναγνωρίζει τόσο την ωραιότητα της νεότητας όσο και τη λαμπρότητα των γηρατειών. «Η ωραιότητα των νεαρών είναι η δύναμή τους και η λαμπρότητα των ηλικιωμένων τα γκρίζα τους μαλλιά». (Παρ 20:29) Αυτό το τελευταίο αληθεύει ειδικά όταν οι ηλικιωμένοι λατρεύουν και υπηρετούν τον Ιεχωβά. «Τα γκρίζα μαλλιά είναι στεφάνι ωραιότητας όταν βρίσκονται στην οδό της δικαιοσύνης». (Παρ 16:31) «Αυτοί που έχουν φυτευτεί στον οίκο του Ιεχωβά . . . θα ακμάζουν ακόμη και στον καιρό των γκρίζων μαλλιών». (Ψλ 92:13, 14) Ο Θεός τους δεν πρόκειται να τους εγκαταλείψει. (Ησ 46:4) Ο νόμος του Ιεχωβά παραγγέλλει: «Μπροστά στα γκρίζα μαλλιά πρέπει να σηκώνεσαι και πρέπει να δείχνεις στοχαστικό ενδιαφέρον για τον ηλικιωμένο».—Λευ 19:32.
Τα γκρίζα μαλλιά δεν έχουν καμιά σχέση με το φύλο του ατόμου. Ούτε παίζει κάποιον ρόλο το φυσικό χρώμα των μαλλιών—ξανθό, καστανό, μαύρο ή κόκκινο. Είναι από παλιά παραδεκτό ότι ούτε ο άνθρωπος ούτε η ιατρική μπορεί να αποτρέψει ή να θεραπεύσει το γκριζάρισμα των μαλλιών. Αυτό είναι ένα σημείο που τόνισε ο Ιησούς Χριστός, αφού πρώτα είπε ότι δεν πρέπει να ορκιζόμαστε στο κεφάλι μας.—Ματ 5:36.
Οι βαφές των μαλλιών δεν είναι σύγχρονη ανακάλυψη, δεδομένου ότι χρησιμοποιούνταν από τους αρχαίους Έλληνες και από τους Ρωμαίους. Σύμφωνα με τον Ιώσηπο, λεγόταν ότι ο Ηρώδης ο Μέγας έβαφε τα γκρίζα του μαλλιά για να κρύψει τα γηρατειά του.—Ιουδαϊκή Αρχαιολογία, ΙΣΤ΄, 233 (viii, 1).
-
-
ΓλάροςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΛΑΡΟΣ
[εβρ., σάχαφ].
Ένα από τα αρπακτικά ή νεκροφάγα πουλιά των οποίων η βρώση ήταν απαγορευμένη σύμφωνα με το νόμο του Θεού προς τους Ισραηλίτες.—Λευ 11:13, 16· Δευ 14:12, 15.
Μολονότι η Μετάφραση Βασιλέως Ιακώβου αποδίδει την εβραϊκή ονομασία αυτού του πουλιού ως «κούκος», αυτή η απόδοση έχει γενικά εγκαταλειφθεί και έχει δώσει τη θέση της στην απόδοση «γλάρος». (Βλέπε ΚΟΥΚΟΣ.) Σύμφωνα με την κατανόηση μερικών λεξικογράφων, αυτή η ονομασία παράγεται από μια ρίζα που σημαίνει «είμαι λεπτός, λιγνός ή ισχνός», πράγμα που θα μπορούσε να περιγράφει το γλάρο από την άποψη ότι έχει κομψή εμφάνιση και σχετικά στενό σώμα σε σύγκριση με τις μακριές, αιχμηρές φτερούγες του. Άλλοι πιστεύουν ότι η εβραϊκή ονομασία σάχαφ είναι ηχομιμητική της διαπεραστικής κραυγής που βγάζει αυτό το γενικά θορυβώδες πουλί. Οι παλιότερες μεταφράσεις (Ο΄, Vg) θεώρησαν και αυτές ότι πρόκειται για το γλάρο. Η εβραϊκή λέξη σάχαφ θα μπορούσε να κατανοηθεί ως γενικός όρος που αναφέρεται σε ένα θαλασσοπούλι που έχει νηκτική μεμβράνη στα πόδια και μοιάζει με γλάρο. Αυτή η ομάδα περιλαμβάνει τους γνήσιους γλάρους, τα γλαρόνια, τους ρύγχωπες και τους στερκοράριους.
Οι γλάροι, που ανήκουν στην οικογένεια Λαρίδες, συνήθως χαρακτηρίζονται από μεγάλη αντοχή στην πτήση τους και, όχι μόνο κολυμπούν καλά, αλλά αναπαύονται, ακόμη δε και κοιμούνται πάνω στο νερό. Ο γλάρος διαδοχικά χτυπάει τα φτερά του, αερολισθαίνει, διαγράφει κύκλους και βουτάει προς τα κάτω για να συλλάβει την τροφή του, η οποία περιλαμβάνει ψάρια, έντομα και ουσιαστικά όλων των ειδών τα απόβλητα και τα απορρίμματα (γι’ αυτό, χρησιμεύει ως πολύτιμος καθαριστής στα λιμάνια). Οι ασημόγλαροι μεταφέρουν ψηλά στον αέρα μύδια ή άλλα οστρακόδερμα και κατόπιν τα αφήνουν να πέσουν πάνω στα βράχια για να ανοίξουν και να μπορέσουν να φάνε το περιεχόμενό τους. Παρά την ακόρεστη όρεξή του για θνησιμαία, ο γλάρος είναι εξαιρετικά καθαρός ως προς τις συνήθειές του.
Αρκετές ποικιλίες γλάρων, περιλαμβανομένου του ασημόγλαρου (λάρος ο αργυρόχρους [Larus argentatus]) και διαφόρων τύπων καστανοκέφαλου γλάρου (λάρος ο γελών [Larus ridibundus]), βρίσκονται στην Παλαιστίνη, συγκεκριμένα στα παράλια της Μεσογείου και γύρω από τη Θάλασσα της Γαλιλαίας. Συνήθως έχουν λευκό χρώμα, μολονότι η ράχη και το πάνω μέρος των φτερών τους μπορεί να είναι ασημόγκριζα. Το ράμφος τους είναι ισχυρό και ελαφρώς κυρτό. Συνήθως ζουν κατά αποικίες και φωλιάζουν στις άκρες των βράχων ή στις ακτές. Το μέγεθος του σώματος του γλάρου μπορεί να είναι ίσο με του περιστεριού ή και να φτάνει σε μήκος περίπου τα 76 εκ., ενώ το άνοιγμα των φτερών του μπορεί να είναι μέχρι και 1,5 μ. Ο γλάρος, που είναι αεικίνητο και φαινομενικά ακούραστο πουλί, έχει την ικανότητα να πετάει ασταμάτητα ακόμη και μέσα σε ανεμοθύελλες. Τα άφθονα και επάλληλα πούπουλά του—έχουν μετρηθεί μέχρι και 6.544 σε έναν και μόνο μεγάλο γλάρο—κρατούν το σώμα του ζεστό και στεγνό όταν αναπαύεται στο νερό για παρατεταμένες περιόδους.
Το γλαρόνι, που ανήκει στην οικογένεια Στερνίδες, αφθονεί και αυτό στις ακτές της Παλαιστίνης. Το σώμα του είναι λεπτότερο από του γλάρου, δεν είναι νεκροφάγο και έχει διχαλωτή ουρά και μακριές οξύληκτες φτερούγες, στενότερες από του γλάρου. Τα περισσότερα γλαρόνια είναι λευκά, μολονότι γενικά έχουν ένα μαύρο ή γκρίζο κάλυμμα στο κεφάλι. Το γλαρόνι, που τρέφεται κυρίως με μικρά ψάρια, φτερουγίζει εδώ και εκεί και κατόπιν εφορμά ταχύτατα μέσα στο νερό με το μακρύ, ευθύ και λεπτό ράμφος του στραμμένο προς τα κάτω για να συλλάβει τη λεία του. Από όλα τα αποδημητικά πουλιά, το γλαρόνι καλύπτει τη μεγαλύτερη απόσταση—το αρκτικό γλαρόνι (στέρνη η παραδεισία [Sterna paradisaea]) διανύει ετησίως μέχρι και 35.400 χλμ. Εντούτοις, μερικά γλαρόνια προτιμούν τα παράκτια νερά των θερμότερων περιοχών. Επειδή πετούν με μεγάλη ταχύτητα και χάρη, έχουν ονομαστεί θαλάσσια χελιδόνια.
Όπως το γεράκι και η ίβις, έτσι και ο γλάρος θεωρούνταν ιερό πουλί στην αρχαία Αίγυπτο.
-
-
ΓλέντιΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΛΕΝΤΙ
Βλέπε ΞΕΦΡΕΝΟ ΓΛΕΝΤΙ.
-
-
ΓλυκύτηταΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΛΥΚΥΤΗΤΑ
Βλέπε ΗΠΙΟΤΗΤΑ.
-
-
Γλώσσα, 1Ενόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΛΩΣΣΑ, 1
Όργανο του σώματος που διαδραματίζει καθοριστικό ρόλο στη γεύση και στην ομιλία. Αυτό που αποκαλείται κοινώς γεύση προκύπτει από τις αντιδράσεις των γευστικών καλύκων σε συνδυασμό με το άρωμα που ανιχνεύεται μέσω της όσφρησης. Ακόμη πιο σπουδαίος είναι ο ρόλος που παίζει η γλώσσα στην ομιλία, επειδή η άρθρωση λέξεων απαιτεί από αυτήν συγκεκριμένους ελιγμούς, τους οποίους εκτελεί με επιδεξιότητα και αξιοσημείωτη ταχύτητα.—Βλέπε ΣΤΟΜΑ (Ο Ουρανίσκος).
Ο Ιάκωβος, ο ετεροθαλής αδελφός του Ιησού, περιγράφει παραστατικά τη δύναμη που ασκεί η γλώσσα και την ανάγκη που υπάρχει να προσέχει πολύ ο Χριστιανός ώστε να τη χρησιμοποιεί σωστά. Επισημαίνει ότι η μη χαλιναγώγηση της γλώσσας μπορεί να συντελέσει στο να γίνει η θρησκεία κάποιου μάταιη. (Ιακ 1:26) Παρομοιάζει τη γλώσσα με φωτιά που μπορεί να καταστρέψει ένα δάσος. Η αχαλίνωτη γλώσσα μπορεί να επηρεαστεί από καταστροφικές δυνάμεις και να επιφέρει αδικία σε τόσο μεγάλο βαθμό ώστε να μολύνει ολόκληρη τη ζωή του ατόμου. Μπορεί να δηλητηριάσει πνευματικά τόσο το ίδιο το άτομο όσο και άλλους. Δεν μπορεί να δαμαστεί με ανθρώπινες προσπάθειες ούτε μπορεί κάποιος ατελής άνθρωπος να απαλλαχτεί τελείως από το να «σφάλλει σε λόγο». (Ιακ 3:2-8) Αλλά το δάμασμα αυτού του ανυπότακτου οργάνου της ατελούς ανθρώπινης σάρκας δεν είναι αδύνατο για τον Χριστιανό, διότι με την παρ’ αξία καλοσύνη του Ιεχωβά μέσω του Χριστού ένα άτομο μπορεί να χαλιναγωγήσει τη γλώσσα του και να αναπλάσει την προσωπικότητά του.—Ιακ 3:10-18· 1Πε 3:10· Κολ 3:9, 10· παράβαλε Ψλ 34:13· 39:1.
Σε αρμονία με την περιγραφή του Ιακώβου για τη γλώσσα, ο Παροιμιαστής λέει ότι η ηρεμία της γλώσσας μπορεί να είναι «δέντρο ζωής». Από την άλλη πλευρά, η διαστροφή της γλώσσας μπορεί να σημάνει «συντριβή του πνεύματος». Θάνατος και ζωή είναι στη δύναμή της. (Παρ 15:4· 18:21) «Η γλώσσα που εκδηλώνει πραότητα μπορεί να σπάσει κόκαλα», με την έννοια ότι ένα άτομο σκληρό σαν κόκαλο μπορεί να μαλακώσει με μια απάντηση που δίνεται με πραότητα και έτσι να σπάσει η σκληρότητα και η εναντίωσή του. (Παρ 25:15) Μάλιστα η γλώσσα μπορεί να γιατρέψει με πνευματικό τρόπο αν λέει τα λόγια του Θεού. (Παρ 12:18) «Από τον Ιεχωβά είναι η απάντηση της γλώσσας», διότι μόνο εκείνος μπορεί να παράσχει λόγια σωστά από πνευματική άποψη που φέρνουν γιατρειά. (Παρ 16:1) Οι Γραφές προείπαν την πνευματική γιατρειά που θα προέκυπτε από τη διακονία του Ιησού καθώς αυτός θα έλεγε τα λόγια του Θεού, “επιδένοντας τα τραύματα εκείνων που είχαν συντετριμμένη καρδιά”.—Ησ 61:1.
Με ιδιαίτερη έμφαση ο Ιεχωβά δείχνει πώς θεωρεί την κακία της ψεύτικης γλώσσας, κατατάσσοντάς την στα εφτά πράγματα που μισεί και τοποθετώντας την μαζί με τα «χέρια που χύνουν αθώο αίμα». (Παρ 6:16-19) Ο Δαβίδ λέει ότι οι πονηροί προσπαθούν να καταστρέψουν τον υπηρέτη του Θεού με “γλώσσα ακονισμένη σαν σπαθί”, αλλά τονίζει ότι στην πραγματικότητα ο Θεός θα φροντίσει να πληγωθούν οι ίδιοι, διότι «η γλώσσα τους είναι εναντίον του εαυτού τους». (Ψλ 64:3, 7, 8) Ο Ιεχωβά υπόσχεται στο λαό του: «Όποια γλώσσα και αν εγερθεί εναντίον σου στην κρίση, θα την καταδικάσεις». (Ησ 54:17) Αυτό είναι παρηγορητικό για τους υπηρέτες του Θεού, οι οποίοι προσκολλώνται στο νόμο του, μολονότι αυτοί που θεωρούνται σοφοί στον κόσμο μπορεί να λένε μεγάλα λόγια και να ισχυρίζονται: «Με τη γλώσσα μας θα υπερισχύσουμε». (Ψλ 12:3-5) Αυτοί ίσως “βγάζουν τη γλώσσα” και χτυπούν με τη γλώσσα (Ησ 57:4· Ιερ 18:18), αλλά η αποτυχία τους είναι δεδομένη.—Παρ 10:31.
Ο Ιεχωβά υποσχέθηκε να κάνει τις γλώσσες που προηγουμένως τραύλιζαν “γρήγορες στο να μιλούν καθαρά”, και τις άλαλες γλώσσες να “βγάζουν κραυγές ευφροσύνης”. (Ησ 32:4· 35:6) Όταν ο Ιησούς βρισκόταν στη γη, γιάτρεψε ανθρώπους που ήταν στην κυριολεξία άλαλοι ή είχαν κάποιο πρόβλημα στην ομιλία. (Μαρ 7:33-37) Θα έρθει μια εποχή κατά την οποία κάθε γλώσσα θα λέει σωστά πράγματα, διότι ο Ιεχωβά δηλώνει ότι κάθε γλώσσα θα ορκιστεί σε αυτόν. Ο απόστολος Παύλος αποκαλύπτει ότι αυτό θα γίνει μέσω του Ιησού Χριστού, λέγοντας ότι κάθε γλώσσα θα «ομολογήσει φανερά ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος για τη δόξα του Θεού του Πατέρα».—Φλπ 2:11· Ησ 45:23· Ρω 14:11.
Ο Ιεχωβά παρουσιάζει συμβολικά τον εαυτό του σαν να έχει γλώσσα την οποία θα χρησιμοποιήσει στο θυμό του «σαν φωτιά που κατατρώει». (Ησ 30:27) Την Πεντηκοστή, όταν ο Ιησούς Χριστός εξέχυσε άγιο πνεύμα σε 120 περίπου μαθητές που ήταν συγκεντρωμένοι σε ένα δωμάτιο στην Ιερουσαλήμ, αυτό το πνεύμα έγινε φανερό ακουστικά, με το να αρχίσουν αυτοί να μιλούν διάφορες γλώσσες, και οπτικά, με το να καθήσει πάνω στον καθένα τους μια γλώσσα που έμοιαζε πύρινη.—Πρ 2:3, 4.
-
-
Γλώσσα, 2Ενόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΛΩΣΣΑ, 2
Κάθε μέσο, φωνητικό ή άλλο, με το οποίο εκφράζονται ή μεταδίδονται αισθήματα ή σκέψεις. Γενικά, όμως, η λέξη «γλώσσα» αναφέρεται σε ένα σύνολο λέξεων και στις μεθόδους των συνδυασμών τους, όπως αυτά γίνονται κατανοητά από μια ομάδα ανθρώπων. Στην εβραϊκή και στην ελληνική, η ίδια αυτή λέξη προσδιορίζει επίσης το ομώνυμο όργανο του στόματος. (Ιερ 9:3· Πρ 2:26) Ενίοτε αναφέρεται στο λαό που μιλάει μια συγκεκριμένη γλώσσα. (Ησ 66:18· Απ 5:9· 7:9· 13:7) Η εβραϊκή λέξη που αποδίδεται «χείλος» χρησιμοποιείται με παρόμοιο τρόπο.—Γε 11:1, υποσ.
Βέβαια, η γλώσσα ως μέσο επικοινωνίας συνδέεται στενότατα με τη διάνοια, η οποία χρησιμοποιεί τα όργανα της ομιλίας—το λάρυγγα, τη γλώσσα, τα χείλη και τα δόντια—ως εργαλεία της. (Βλέπε ΓΛΩΣΣΑ, 1.) Γι’ αυτό, η Εγκυκλοπαίδεια Μπριτάνικα ([Encyclopædia Britannica] έκδοση 1959) δηλώνει: «Η σκέψη και οι λέξεις συμβαδίζουν. Για να είναι διαυγής η σκέψη, πρέπει να βασίζεται σε ονόματα [δηλαδή ουσιαστικά] και στους διάφορους τρόπους με τους οποίους αυτά συνδέονται μεταξύ τους. . . . Μολονότι κάποιες μικρές επιφυλάξεις είναι δικαιολογημένες, υπάρχει τεράστια σωρεία αποδείξεων . . . που εδραιώνει την προαναφερόμενη θέση—χωρίς λέξεις δεν υπάρχει σκέψη». (Τόμ. 5, σ. 740) Οι λέξεις είναι τα κύρια μέσα με τα οποία ο άνθρωπος δέχεται, αποθηκεύει, διαχειρίζεται και μεταδίδει πληροφορίες.
Προέλευση της Ομιλίας. Ο πρώτος άνθρωπος, ο Αδάμ, δημιουργήθηκε έχοντας ένα λεξιλόγιο, καθώς και την ικανότητα να επινοεί καινούριες λέξεις, διευρύνοντας το λεξιλόγιό του. Χωρίς θεόδοτο λεξιλόγιο, ο νεόπλαστος άνθρωπος δεν θα ήταν σε καλύτερη θέση να κατανοήσει οποιεσδήποτε προφορικές οδηγίες από τον Δημιουργό του από όσο τα χωρίς λογική ζώα. (Γε 1:27-30· 2:16-20· παράβαλε 2Πε 2:12· Ιου 10.) Άρα, ενώ από όλα τα επίγεια πλάσματα μόνο ο νοήμων άνθρωπος έχει την ικανότητα της πραγματικής ομιλίας, η γλώσσα δεν προήλθε από τον άνθρωπο, αλλά από τον Πάνσοφο Δημιουργό του, τον Ιεχωβά Θεό.—Παράβαλε Εξ 4:11, 12.
Σχετικά με την προέλευση της γλώσσας, ο γνωστός λεξικογράφος Λούντβιχ Κέλερ έγραψε: «Έχουν γίνει, ιδιαίτερα στο παρελθόν, πολλές εικασίες σχετικά με το πώς “ήρθε σε ύπαρξη” η ανθρώπινη ομιλία. Διάφοροι συγγραφείς προσπάθησαν να εξερευνήσουν τη “γλώσσα των ζώων”. Διότι και τα ζώα μπορούν να εκφράζουν ακουστικά με ήχους και ομάδες ήχων ό,τι αισθάνονται, όπως ευχαρίστηση, φόβο, ταραχή, απειλή, θυμό, σεξουαλική επιθυμία και ικανοποίηση από την εκπλήρωσή της, ίσως δε και πολλά άλλα. Όσο πολυποίκιλες και αν είναι αυτές οι [ζωικές] εκφράσεις, . . . δεν διαθέτουν έννοιες και σκέψη, το βασικό πεδίο της ανθρώπινης γλώσσας». Αφού δείχνει πώς μπορεί να διερευνηθεί η ανθρώπινη ομιλία από την άποψη της φυσιολογίας, προσθέτει: «Αλλά το τι πραγματικά συμβαίνει κατά την ομιλία, το πώς η σπίθα της αντίληψης διεγείρει το πνεύμα ενός παιδιού, ή των ανθρώπων γενικά, ώστε να παραχθεί ο έναρθρος λόγος, μας διαφεύγει. Η ανθρώπινη ομιλία είναι ένα μυστικό. Είναι ένα θεϊκό δώρο, ένα θαύμα».—Περιοδικό Σημιτικών Μελετών (Journal of Semitic Studies), Μάντσεστερ, 1956, σ. 11.
Η γλώσσα χρησιμοποιούνταν αμέτρητους αιώνες πριν από την εμφάνιση του ανθρώπου στην παγκόσμια σκηνή. Ο Ιεχωβά Θεός επικοινωνούσε με τον ουράνιο πρωτότοκο Γιο του τον οποίο προφανώς και χρησιμοποιούσε στην επικοινωνία του με τους άλλους πνευματικούς του γιους. Γι’ αυτό, εκείνος ο πρωτότοκος Γιος ονομαζόταν «ο Λόγος». (Ιωα 1:1· Κολ 1:15, 16· Απ 3:14) Ο απόστολος Παύλος αναφέρθηκε υπό θεϊκή έμπνευση στις «γλώσσες των ανθρώπων και των αγγέλων». (1Κο 13:1) Ο Ιεχωβά Θεός μιλάει στα αγγελικά του πλάσματα στη “γλώσσα” τους και αυτά “εκτελούν το λόγο του”. (Ψλ 103:20) Εφόσον Εκείνος και οι πνευματικοί του γιοι δεν εξαρτώνται από κάποια ατμόσφαιρα (η οποία καθιστά δυνατή την ύπαρξη των ηχητικών κυμάτων και των δονήσεων που απαιτούνται για την ανθρώπινη ομιλία), είναι προφανές ότι οι άνθρωποι δεν μπορούν να καταλάβουν ή να μάθουν τη γλώσσα των αγγέλων. Γι’ αυτό, ως αγγελιοφόροι του Θεού, οι άγγελοι χρησιμοποίησαν ανθρώπινη γλώσσα για να μιλήσουν με ανθρώπους, τα δε αγγελικά μηνύματα είναι καταγραμμένα στην εβραϊκή (Γε 22:15-18), στην αραμαϊκή (Δα 7:23-27) και στην ελληνική (Απ 11:15), εφόσον τα εν λόγω εδάφια έχουν γραφτεί σε αυτές τις γλώσσες αντίστοιχα.
Σε τι οφείλεται η ποικιλία των γλωσσών;
Σύμφωνα με την Εκπαιδευτική, Επιστημονική και Πολιτιστική Οργάνωση των Ηνωμένων Εθνών (UNESCO), σήμερα μιλιούνται περίπου 6.000 γλώσσες σε όλη τη γη. Μερικές τις μιλούν εκατοντάδες εκατομμύρια άνθρωποι, ενώ άλλες λιγότεροι από χίλιους. Μολονότι οι ιδέες που εκφράζονται και μεταδίδονται μπορεί να είναι βασικά οι ίδιες, υπάρχουν πολλοί τρόποι για να τις εκφράσει κανείς. Μόνο η Βιβλική ιστορία εξηγεί πώς προέκυψε αυτή η παράξενη ποικιλία στην ανθρώπινη επικοινωνία.
Μέχρι κάποια στιγμή μετά τον παγγήινο Κατακλυσμό, όλη η ανθρωπότητα «συνέχιζε να είναι μιας γλώσσας [κατά κυριολεξία, «ενός χείλους»] και ενός λεξιλογίου». (Γε 11:1) Η Αγία Γραφή αφήνει να εννοηθεί ότι εκείνη η αρχική “μία γλώσσα” ήταν η γλώσσα που ονομάστηκε μετέπειτα εβραϊκή. (Βλέπε ΕΒΡΑΪΚΗ.) Όπως θα καταδειχτεί, αυτό δεν σημαίνει ότι όλες οι άλλες γλώσσες προήλθαν από την εβραϊκή και είναι συγγενικές με αυτήν, αλλά ότι η εβραϊκή προηγήθηκε όλων των άλλων γλωσσών.
Η αφήγηση της Γένεσης περιγράφει πώς ένα τμήμα της μετακατακλυσμιαίας ανθρώπινης οικογένειας ενώθηκε στην επιτέλεση ενός έργου που αντέβαινε στο θέλημα του Θεού, όπως αυτό είχε γίνει γνωστό στον Νώε και στους γιους του. (Γε 9:1) Αντί να εξαπλωθούν και να “γεμίσουν τη γη”, αυτοί αποφάσισαν να κάνουν την ανθρώπινη κοινωνία συγκεντρωτική, κατοικώντας όλοι μαζί σε μια τοποθεσία στην περιοχή που ονομάστηκε Πεδιάδες της Σεναάρ στη Μεσοποταμία. Προφανώς αυτή η τοποθεσία επρόκειτο να αποτελέσει επίσης θρησκευτικό κέντρο που θα διέθετε έναν θρησκευτικό πύργο.—Γε 11:2-4.
Ο Παντοδύναμος Θεός διέκοψε το αλαζονικό τους έργο διασπώντας την ενότητα της δράσης τους, πράγμα το οποίο πέτυχε συγχέοντας την κοινή τους γλώσσα. Αυτό κατέστησε αδύνατη κάθε συντονισμένη προσπάθεια στο έργο τους και κατέληξε στο διασκορπισμό τους ανά την υδρόγειο. Επίσης, η σύγχυση της γλώσσας τους θα εμπόδιζε ή θα επιβράδυνε τη μελλοντική πορεία προς μια εσφαλμένη κατεύθυνση—μια κατεύθυνση περιφρόνησης του Θεού—καθώς οι άνθρωποι θα είχαν μικρότερα περιθώρια να ενώσουν τις διανοητικές και σωματικές τους δυνάμεις σε φιλόδοξα σχέδια και επίσης θα δυσκολεύονταν να επωφεληθούν από τη συσσωρευμένη γνώση των διαφορετικών γλωσσικών ομάδων που σχηματίστηκαν—γνώση προερχόμενη, όχι από τον Θεό, αλλά από την ανθρώπινη εμπειρία και έρευνα. (Παράβαλε Εκ 7:29· Δευ 32:5.) Έτσι λοιπόν, ενώ η σύγχυση της ανθρώπινης ομιλίας εισήγαγε έναν σημαντικό παράγοντα διαίρεσης στην ανθρώπινη κοινωνία, στην πραγματικότητα την ωφέλησε επειδή καθυστέρησε την επίτευξη επικίνδυνων και επιβλαβών στόχων. (Γε 11:5-9· παράβαλε Ησ 8:9, 10.) Αρκεί κάποιος να σκεφτεί ορισμένες εξελίξεις στην εποχή μας, οι οποίες προέκυψαν από τη συσσωρευμένη κοσμική γνώση και την κακή χρήση της από τον άνθρωπο, για να αντιληφθεί τι προείδε προ πολλού ο Θεός ότι θα συνέβαινε αν επέτρεπε στο εγχείρημα της Βαβέλ να συνεχιστεί ανεμπόδιστα.
Η συγκριτική γλωσσολογία κατατάσσει γενικά τις γλώσσες σε ξεχωριστές «οικογένειες». Στην πλειονότητα των περιπτώσεων, η «μητρική» γλώσσα κάθε μεγάλης οικογένειας δεν έχει προσδιοριστεί. Πολύ περισσότερο, δεν υπάρχουν στοιχεία που να υποδεικνύουν την ύπαρξη κάποιας μοναδικής «μητρικής» γλώσσας από την οποία προήλθαν όλες οι χιλιάδες γλώσσες που μιλιούνται σήμερα. Το Βιβλικό υπόμνημα δεν λέει ότι όλες οι γλώσσες κατάγονται από την εβραϊκή ή ότι αποτελούν παρακλάδια της. Στον πίνακα που ονομάζεται συνήθως Πίνακας των Εθνών (Γε 10), αναφέρονται οι απόγονοι των γιων του Νώε (του Σημ, του Χαμ και του Ιάφεθ) και σε κάθε περίπτωση ομαδοποιούνται «σύμφωνα με τις οικογένειές τους, σύμφωνα με τις γλώσσες τους, στις χώρες τους, κατά τα έθνη τους». (Γε 10:5, 20, 31, 32) Φαίνεται, λοιπόν, πως, όταν ο Ιεχωβά Θεός σύγχυσε θαυματουργικά την ανθρώπινη γλώσσα, δεν παρήγαγε διαλέκτους της εβραϊκής, αλλά αρκετές εντελώς καινούριες γλώσσες, καθεμιά από τις οποίες ήταν ικανή να εκφράζει όλο το φάσμα των ανθρώπινων αισθημάτων και σκέψεων.
Επομένως, όταν ο Θεός σύγχυσε τη γλώσσα των οικοδόμων στη Βαβέλ, αυτοί στερήθηκαν, όχι μόνο το κοινό τους “λεξιλόγιο” (Γε 11:1), αλλά και την κοινή τους γραμματική, δηλαδή τον κοινό τρόπο με τον οποίο εξέφραζαν τους συσχετισμούς ανάμεσα στις λέξεις. Ο καθηγητής Σ. Ρ. Ντράιβερ δήλωσε: «Οι γλώσσες, ωστόσο, διαφέρουν, όχι μόνο ως προς τη γραμματική και τις ρίζες, αλλά επίσης . . . ως προς τον τρόπο με τον οποίο δομούνται οι ιδέες για να σχηματίσουν προτάσεις. Οι διαφορετικές φυλές δεν σκέφτονται με τον ίδιο τρόπο. Συνεπώς, οι μορφές που παίρνει η πρόταση σε διαφορετικές γλώσσες δεν είναι οι ίδιες». (Λεξικό της Αγίας Γραφής [A Dictionary of the Bible], επιμέλεια Τζ. Χάστινγκς, 1905, Τόμ. 4, σ. 791) Επομένως, οι διαφορετικές γλώσσες απαιτούν εντελώς διαφορετικά πρότυπα σκέψης, γι’ αυτό και ο αρχάριος δυσκολεύεται να “σκεφτεί στη γλώσσα”. (Παράβαλε 1Κο 14:10, 11.) Αυτός είναι επίσης ο λόγος για τον οποίο η κατά γράμμα απόδοση μιας προφορικής ή γραπτής δήλωσης μιας άγνωστης γλώσσας μπορεί να φαίνεται παράλογη, με αποτέλεσμα να λέγεται συχνά: «Μα δεν βγαίνει νόημα!» Φαίνεται, λοιπόν, πως όταν ο Ιεχωβά Θεός σύγχυσε την ομιλία των ανθρώπων στη Βαβέλ, πρώτα εξαφάνισε κάθε μνήμη της προηγούμενης κοινής γλώσσας τους και κατόπιν εισήγαγε στις διάνοιές τους, όχι μόνο καινούρια λεξιλόγια, αλλά επίσης αλλαγμένα πρότυπα σκέψης, με αποτέλεσμα να προκύψουν καινούριες γραμματικές.—Παράβαλε Ησ 33:19· Ιεζ 3:4-6.
Για παράδειγμα, κάποιες γλώσσες είναι μονοσυλλαβικές, όπως η κινεζική. Αντίθετα, το λεξιλόγιο αρκετών άλλων γλωσσών σχηματίζεται σε μεγάλο βαθμό με συγκόλληση, δηλαδή με συνένωση λέξεων κατά παράταξη. Στο συντακτικό μερικών γλωσσών, η σειρά των λέξεων στην πρόταση είναι πολύ σημαντική, ενώ σε άλλες έχει μικρή σημασία. Επίσης, μερικές γλώσσες έχουν πολλές συζυγίες (ρηματικούς τύπους), ενώ άλλες, όπως η κινεζική, δεν έχουν καμιά. Θα μπορούσαν να αναφερθούν αμέτρητες διαφορές, η καθεμιά από τις οποίες απαιτεί τροποποίηση των νοητικών προτύπων, κάτι για το οποίο πρέπει να καταβληθεί πολλές φορές μεγάλη προσπάθεια.
Κατά τα φαινόμενα, οι αρχικές γλώσσες που προέκυψαν από τη θεϊκή επέμβαση στη Βαβέλ παρήγαγαν εν καιρώ συγγενικές διαλέκτους, και οι διάλεκτοι εξελίχθηκαν πολλές φορές σε ξεχωριστές γλώσσες, σε τέτοιο σημείο ώστε είναι σχεδόν αδύνατον ενίοτε να διακρίνει κανείς τη συγγένειά τους με τις «αδελφές» διαλέκτους ή με τη «μητρική» γλώσσα. Ακόμη και οι απόγονοι του Σημ, οι οποίοι προφανώς δεν αποτελούσαν μέρος του πλήθους στη Βαβέλ, κατέληξαν να μιλούν, όχι μόνο την εβραϊκή, αλλά και την αραμαϊκή, την ακκαδική και την αραβική. Από ιστορική άποψη, διάφοροι παράγοντες έχουν συμβάλει στη μεταβολή των γλωσσών: ο διαχωρισμός λόγω απόστασης ή γεωγραφικών φραγμών, οι πόλεμοι και οι κατακτήσεις, η διακοπή της επικοινωνίας και η μετανάστευση αλλόγλωσσων ομάδων. Εξαιτίας τέτοιων παραγόντων, κάποιες μείζονες αρχαίες γλώσσες έχουν κατακερματιστεί, ορισμένες γλώσσες έχουν συγχωνευτεί εν μέρει με άλλες, ενώ μερικές έχουν εξαφανιστεί εντελώς και έχουν αντικατασταθεί από τις γλώσσες των εισβολέων.
Η γλωσσολογική έρευνα φέρνει στο φως στοιχεία που εναρμονίζονται με τις παραπάνω πληροφορίες. Η Νέα Εγκυκλοπαίδεια Μπριτάνικα (The New Encyclopædia Britannica) λέει: «Τα αρχαιότερα μνημεία γραπτής γλώσσας, τα μόνα γλωσσικά “απολιθώματα” που μπορεί να ελπίζει ο άνθρωπος ότι θα βρει, δεν ανάγονται πέρα από τα 4.000 με 5.000 περίπου χρόνια πριν». (1985, Τόμ. 22, σ. 567) Ένα άρθρο στο περιοδικό Σάιενς Ιλουστρέιτιντ (Science Illustrated) του Ιουλίου του 1948 (σ. 63) δηλώνει: «Οι παλιότερες μορφές των γλωσσών που είναι γνωστές σήμερα ήταν πολύ πιο δύσκολες από τις σημερινές απογόνους τους . . . Από ό,τι φαίνεται, στην αρχή ο άνθρωπος δεν διέθετε απλό λόγο, τον οποίο έκανε σταδιακά πιο πολύπλοκο, αλλά τουναντίον κάποια στιγμή στο μακρινό παρελθόν απέκτησε τρομερά περίπλοκο λόγο, τον οποίο απλοποίησε βαθμιαία μέχρι τις σημερινές μορφές του». Ο γλωσσολόγος Δρ Μέισον επισημαίνει επίσης πως «η αντίληψη ότι οι “άγριοι” μιλούν με γρυλίσματα και είναι ανίκανοι να εκφράσουν πολλές “πολιτισμένες” ιδέες είναι τελείως εσφαλμένη» και πως «πολλές από τις γλώσσες των αναλφάβητων λαών είναι πολύ πιο περίπλοκες από τις σημερινές ευρωπαϊκές γλώσσες». (Επιστημονικά Νέα [Science News Letter], 3 Σεπτεμβρίου 1955, σ. 148) Επομένως, τα στοιχεία αντικρούουν οποιαδήποτε εξελικτική προέλευση της ομιλίας ή των αρχαίων γλωσσών.
Αναφορικά με το κεντρικό σημείο από το οποίο άρχισε η εξάπλωση των αρχαίων γλωσσών, ο Σερ Χένρι Ρόλινσον, μελετητής των ανατολικών γλωσσών, παρατήρησε: «Ακόμη και αν είχαμε ως μοναδικό οδηγό τις διασταυρώσεις των γλωσσικών οδών και δεν λαβαίναμε καθόλου υπόψη μας το Γραφικό υπόμνημα, θα καταλήγαμε και πάλι στο συμπέρασμα ότι το σημείο από το οποίο προήλθαν οι διάφορες διακλαδώσεις είναι οι πεδιάδες της Σεναάρ».—Το Περιοδικό της Βασιλικής Ασιατικής Εταιρίας της Μεγάλης Βρετανίας και της Ιρλανδίας (The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland), Λονδίνο, 1855, Τόμ. 15, σ. 232.
Ανάμεσα στις μεγάλες γλωσσικές «οικογένειες» που απαριθμούν οι σύγχρονοι γλωσσολόγοι είναι: η ινδοευρωπαϊκή, η σινοθιβετιανή, η αφροασιατική, η ιαπωνική και η κορεατική, η δραβιδική, η μαλαιοπολυνησιακή και η νεγροαφρικανική. Πολλές γλώσσες δεν μπορούν να υπαχθούν μέχρι στιγμής σε κάποια ομάδα. Μέσα σε καθεμιά από τις μεγάλες οικογένειες υπάρχουν πολλές υποδιαιρέσεις, δηλαδή μικρότερες οικογένειες. Έτσι λοιπόν, η ινδοευρωπαϊκή οικογένεια περιλαμβάνει τις γερμανικές γλώσσες, τις ρωμανικές (λατινογενείς), τις βαλτοσλαβικές, τις ινδοϊρανικές, την ελληνική, τις κελτικές, την αλβανική και την αρμενική. Οι περισσότερες από αυτές τις μικρότερες οικογένειες έχουν με τη σειρά τους αρκετά μέλη. Για παράδειγμα, στις ρωμανικές γλώσσες ανήκει η γαλλική, η ισπανική, η πορτογαλική, η ιταλική και η ρουμανική.
Από τον Αβραάμ και Έπειτα. Ο Αβραάμ ο Εβραίος προφανώς δεν δυσκολευόταν καθόλου να συνομιλεί με τους χαμιτικούς λαούς της Χαναάν. (Γε 14:21-24· 20:1-16· 21:22-34) Δεν αναφέρεται ότι χρησιμοποίησε διερμηνείς τότε, ούτε και όταν πήγε στην Αίγυπτο. (Γε 12:14-19) Ο Αβραάμ κατά πάσα πιθανότητα γνώριζε την ακκαδική (ασσυροβαβυλωνιακή) επειδή είχε ζήσει στην Ουρ των Χαλδαίων. (Γε 11:31) Για κάποιο διάστημα, η ακκαδική ήταν διεθνής γλώσσα. Ίσως οι κάτοικοι της Χαναάν, που ζούσαν σχετικά κοντά με τους σημιτικούς λαούς της Συρίας και της Αραβίας, να ήταν σε κάποιον βαθμό δίγλωσσοι. Επιπλέον, το αλφάβητο φανερώνει σαφώς ότι είναι σημιτικής προέλευσης, και αυτό θα μπορούσε επίσης να έχει υποκινήσει σε μεγάλο βαθμό κάποιους αλλόγλωσσους, ιδιαίτερα άρχοντες και αξιωματούχους, να χρησιμοποιούν σημιτικές γλώσσες.—Βλέπε ΓΡΑΦΗ, 1· ΧΑΝΑΑΝ, ΧΑΝΑΝΑΙΟΙ Αρ. 2 (Γλώσσα).
Παρόμοια, ο Ιακώβ προφανώς συνεννοούνταν εύκολα με τους Αραμαίους συγγενείς του (Γε 29:1-14), μολονότι η ορολογία που χρησιμοποιούσαν εκείνοι διέφερε μερικές φορές.—Γε 31:46, 47.
Ο Ιωσήφ, ο οποίος πιθανότατα έμαθε την αιγυπτιακή ενόσω ήταν δούλος του Πετεφρή, χρησιμοποίησε διερμηνέα όταν πρωτομίλησε με τους Εβραίους αδελφούς του κατά την άφιξή τους στην Αίγυπτο. (Γε 39:1· 42:6, 23) Ο Μωυσής, ο οποίος ανατράφηκε στις αυλές του Φαραώ, αναμφίβολα γνώριζε αρκετές γλώσσες, όπως την εβραϊκή, την αιγυπτιακή, πιθανώς την ακκαδική, ίσως δε και άλλες.—Εξ 2:10· παράβαλε με εδάφια 15-22.
Μετέπειτα η αραμαϊκή αντικατέστησε την ακκαδική ως διεθνής γλώσσα, χρησιμοποιούνταν δε ακόμη και για την αλληλογραφία με την Αίγυπτο. Ωστόσο, όταν ο Ασσύριος Βασιλιάς Σενναχειρείμ επιτέθηκε στον Ιούδα (732 Π.Κ.Χ.), η αραμαϊκή (αρχαία συριακή) δεν ήταν πλέον κατανοητή από την πλειονότητα των Ιουδαίων, αν και οι αξιωματούχοι του Ιούδα την καταλάβαιναν. (2Βα 18:26, 27) Παρόμοια, επίσης, η χαλδαϊκή των Σημιτών Βαβυλωνίων, οι οποίοι τελικά κατέλαβαν την Ιερουσαλήμ το 607 Π.Κ.Χ., ακουγόταν στους Ιουδαίους σαν γλώσσα ανθρώπων «που τραυλίζουν με τα χείλη τους». (Ησ 28:11· Δα 1:4· παράβαλε Δευ 28:49.) Μολονότι η Βαβυλώνα, η Περσία και άλλες παγκόσμιες δυνάμεις δημιούργησαν τεράστιες αυτοκρατορίες και έφεραν υπό τον έλεγχό τους λαούς που μιλούσαν πολλές γλώσσες, δεν εξάλειψαν το διαιρετικό φραγμό των γλωσσικών διαφορών.—Δα 3:4, 7· Εσθ 1:22.
Ο Νεεμίας ανησύχησε πολύ όταν έμαθε ότι οι γιοι από τους μεικτούς γάμους που είχαν συνάψει οι επαναπατρισμένοι Ιουδαίοι δεν γνώριζαν «ιουδαϊκά» (την εβραϊκή). (Νε 13:23-25) Η ανησυχία του αφορούσε την αγνή λατρεία, επειδή ήξερε πόσο σημαντικό ήταν να γίνονται κατανοητές οι Άγιες Γραφές (μέχρι τότε διαθέσιμες μόνο στην εβραϊκή) όταν διαβάζονταν και αναλύονταν. (Παράβαλε Νε 13:26, 27· 8:1-3, 8, 9.) Η γλωσσική ομοιογένεια θα συνέτεινε επίσης από μόνη της στην ενότητα του λαού. Οι Εβραϊκές Γραφές αναμφίβολα συνέβαλαν πολύ στη σταθερότητα της εβραϊκής γλώσσας. Κατά τη χιλιετή περίοδο της συγγραφής τους, δεν σημειώνεται ουσιαστικά καμιά γλωσσική μεταβολή.
Όταν ο Ιησούς ήταν στη γη, η Παλαιστίνη είχε γίνει σε μεγάλο βαθμό πολυγλωσσική περιοχή. Υπάρχουν βάσιμα στοιχεία για το ότι οι Ιουδαίοι εξακολουθούσαν να χρησιμοποιούν την εβραϊκή, αλλά εκτός από αυτήν μιλιούνταν η αραμαϊκή και η Κοινή Ελληνική. Η λατινική επίσης εμφανιζόταν σε επίσημες επιγραφές των Ρωμαίων αρχόντων της χώρας (Ιωα 19:20) και αναμφίβολα μιλιόταν από τους Ρωμαίους στρατιώτες που ήταν εγκατεστημένοι εκεί. Σχετικά με τη γλώσσα που μιλούσε συνήθως ο Ιησούς, βλέπε ΑΡΑΜΑΪΚΗ· επίσης ΕΒΡΑΪΚΗ.
Την ημέρα της Πεντηκοστής του 33 Κ.Χ., το άγιο πνεύμα εκχύθηκε στους Χριστιανούς μαθητές στην Ιερουσαλήμ, και αυτοί άρχισαν ξαφνικά να μιλούν πολλές γλώσσες τις οποίες δεν είχαν μελετήσει ούτε μάθει ποτέ. Ο Ιεχωβά Θεός είχε επιδείξει στη Βαβέλ τη θαυματουργική ικανότητα που διαθέτει να εμφυτεύει διαφορετικά λεξιλόγια και διαφορετικές γραμματικές στις διάνοιες των ανθρώπων. Την Πεντηκοστή έκανε και πάλι το ίδιο, αλλά με μια μεγάλη διαφορά, δεδομένου ότι οι Χριστιανοί που απέκτησαν ξαφνικά ως χάρισμα την ικανότητα να μιλούν νέες γλώσσες δεν ξέχασαν την αρχική τους γλώσσα, την εβραϊκή. Επίσης, το πνεύμα του Θεού επέδρασε εδώ για έναν πολύ διαφορετικό σκοπό, όχι για να προκαλέσει σύγχυση και να διασκορπίσει, αλλά για να διαφωτίσει και να συγκεντρώσει άτομα με ειλικρινή καρδιά σε Χριστιανική ενότητα. (Πρ 2:1-21, 37-42) Έκτοτε ο λαός της διαθήκης του Θεού ήταν πολυγλωσσικός, αλλά ο φραγμός που έθεταν οι γλωσσικές διαφορές υπερνικούνταν επειδή οι διάνοιές τους ήταν γεμάτες με την κοινή ή αμοιβαία γλώσσα της αλήθειας. Ενωμένοι μιλούσαν προς αίνο του Ιεχωβά και των δίκαιων σκοπών του μέσω του Χριστού Ιησού. Έτσι λοιπόν, η υπόσχεση στο εδάφιο Σοφονίας 3:9 είχε μια εκπλήρωση, καθώς ο Ιεχωβά Θεός “άλλαξε τη γλώσσα των λαών και την έκανε καθαρή, για να επικαλούνται όλοι το όνομα του Ιεχωβά, για να τον υπηρετούν ώμο προς ώμο”. (Παράβαλε Ησ 66:18· Ζαχ 8:23· Απ 7:4, 9, 10.) Για να συμβεί αυτό, θα έπρεπε να είναι “όλοι ομόφωνοι σε αυτά που λένε” και “να είναι κατάλληλα ενωμένοι με τον ίδιο νου και με τον ίδιο τρόπο σκέψης”.—1Κο 1:10.
Η γλώσσα που μιλιόταν από τη Χριστιανική εκκλησία ήταν «καθαρή» επειδή, εκτός των άλλων, ήταν απαλλαγμένη από λέξεις που εξέφραζαν μοχθηρή πικρία, θυμό, οργή, κραυγή και παρόμοια υβριστικά λόγια, καθώς και επειδή ήταν απαλλαγμένη από δόλο, αισχρότητα και διαφθορά. (Εφ 4:29, 31· 1Πε 3:10) Οι Χριστιανοί έπρεπε να χρησιμοποιούν τη γλώσσα με τον πιο εξυψωμένο τρόπο, αινώντας τον Δημιουργό τους και εποικοδομώντας τον πλησίον τους με ωφέλιμα, αληθινά λόγια, ειδικά με τα καλά νέα για τη Βασιλεία του Θεού. (Ματ 24:14· Τιτ 2:7, 8· Εβρ 13:15· παράβαλε Ψλ 51:15· 109:30.) Καθώς θα πλησίαζε ο καιρός να εκτελέσει ο Ιεχωβά Θεός τη δικαστική του απόφαση εναντίον όλων των εθνών του κόσμου, θα έδινε σε πολύ περισσότερους την ικανότητα να μιλούν αυτή την καθαρή γλώσσα.
Η Αγία Γραφή άρχισε να γράφεται στην εβραϊκή, και κάποια τμήματά της καταγράφηκαν αργότερα στην αραμαϊκή. Κατόπιν, τον πρώτο αιώνα της Κοινής Χρονολογίας, το υπόλοιπο τμήμα των Γραφών γράφτηκε στην Κοινή Ελληνική (μολονότι ο Ματθαίος έγραψε αρχικά το Ευαγγέλιό του στην εβραϊκή). Τότε είχαν ήδη μεταφραστεί και οι Εβραϊκές Γραφές στην ελληνική. Η αποκαλούμενη Μετάφραση των Εβδομήκοντα δεν ήταν θεόπνευστη αλλά εντούτοις χρησιμοποιήθηκε από τους Χριστιανούς συγγραφείς της Αγίας Γραφής σε πολυάριθμες παραθέσεις. (Βλέπε ΘΕΟΠΝΕΥΣΤΙΑ.) Παρόμοια και οι Χριστιανικές Ελληνικές Γραφές, και τελικά ολόκληρες οι Γραφές, μεταφράστηκαν σε άλλες γλώσσες. Από τις πρώτες ήταν η λατινική, η συριακή, η αιθιοπική, η αραβική και η περσική. Σήμερα, η Αγία Γραφή, ολόκληρη ή εν μέρει, είναι διαθέσιμη σε πάνω από 2.000 γλώσσες. Αυτό έχει διευκολύνει τη διακήρυξη των καλών νέων και έχει επομένως συμβάλει στην υπερπήδηση του φραγμού των γλωσσικών διαιρέσεων έτσι ώστε άνθρωποι από πολλές χώρες να είναι ενωμένοι στην αγνή λατρεία του Δημιουργού τους.
-
-
ΓλωσσολαλιάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΛΩΣΣΟΛΑΛΙΑ
Βλέπε ΔΩΡΑ ΚΑΙ ΧΑΡΙΣΜΑΤΑ ΑΠΟ ΤΟΝ ΘΕΟ («Γλώσσες»).
-
-
ΓνώσηΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΝΩΣΗ
Γνώση σημαίνει ουσιαστικά εξοικείωση με διάφορα γεγονότα, η οποία αποκτάται από προσωπική πείρα, παρατήρηση ή μελέτη. Η Αγία Γραφή συστήνει έντονα την επιδίωξη και την αποθησαύριση του σωστού είδους γνώσης, παρουσιάζοντας τη γνώση ως πολυτιμότερη από το χρυσάφι. (Παρ 8:10· 20:15) Ο Ιησούς τόνισε πόσο σπουδαίο είναι να γνωρίζει κάποιος αληθινά εκείνον και τον Πατέρα του, η δε γνώση εξαίρεται επανειλημμένα στα βιβλία των Χριστιανικών Ελληνικών Γραφών.—Ιωα 17:3· Φλπ 1:9· 2Πε 3:18.
Η Πηγή της Γνώσης. Ο Ιεχωβά είναι η βασική Πηγή της γνώσης. Από αυτόν προέρχεται βεβαίως η ζωή, η οποία αποτελεί απαραίτητη προϋπόθεση για να έχει κάποιος οποιαδήποτε γνώση. (Ψλ 36:9· Πρ 17:25, 28) Επιπλέον, ο Θεός δημιούργησε τα πάντα, συνεπώς η ανθρώπινη γνώση βασίζεται στη μελέτη του έργου των χεριών του Θεού. (Απ 4:11· Ψλ 19:1, 2) Ο Θεός ενέπνευσε επίσης το γραπτό του Λόγο, από τον οποίο ο άνθρωπος μπορεί να μάθει το θέλημα και τους σκοπούς Του. (2Τι 3:16, 17) Επομένως, το επίκεντρο κάθε αληθινής γνώσης είναι ο Ιεχωβά, και όποιος επιζητεί τέτοια γνώση πρέπει να έχει φόβο Θεού ώστε να προσέχει να μην επισύρει τη δυσαρέσκεια του Ιεχωβά. Αυτός ο φόβος αποτελεί την αρχή της γνώσης. (Παρ 1:7) Τέτοιου είδους θεοσεβής φόβος δίνει σε κάποιον τη δυνατότητα να αποκτήσει ακριβή γνώση, ενώ όσοι δεν λαβαίνουν υπόψη τους τον Θεό βγάζουν με ευκολία εσφαλμένα συμπεράσματα από όσα παρατηρούν.
Η Αγία Γραφή συνδέει επανειλημμένα τον Ιεχωβά με τη γνώση, αποκαλώντας τον “Θεό γνώσης” και χαρακτηρίζοντάς τον ως “Τέλειο σε γνώση”.—1Σα 2:3· Ιωβ 36:4· 37:14, 16.
Ο ρόλος τον οποίο έχει αναθέσει ο Ιεχωβά στον Γιο του σε σχέση με την επεξεργασία των σκοπών Του είναι τόσο σπουδαίος ώστε μπορεί να λεχθεί για τον Ιησού: «Σε αυτόν είναι προσεκτικά αποκρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης». (Κολ 2:3) Αν κάποιος δεν ασκεί πίστη στον Ιησού Χριστό ως τον Γιο του Θεού, δεν μπορεί να συλλάβει την πραγματική σημασία των Γραφών ούτε να διακρίνει πώς εξελίσσεται η επεξεργασία των σκοπών του Θεού σε αρμονία με όσα έχει προείπει Εκείνος.
Βοηθούμαστε να εκτιμήσουμε πληρέστερα τη σημασία και τη σπουδαιότητα της γνώσης εξετάζοντας τις λέξεις του πρωτότυπου εβραϊκού και ελληνικού κειμένου που συνήθως μεταφράζονται «γνώση», καθώς επίσης παρατηρώντας πώς σχετίζεται η γνώση με τη σοφία, την κατανόηση, την ικανότητα σκέψης και τη διάκριση.
Σημασία του Όρου. Στις Εβραϊκές Γραφές πολλά ουσιαστικά που μπορούν να μεταφραστούν «γνώση» είναι συγγενικά της ρίζας γιαδά‛, ενός ρήματος που σημαίνει «γνωρίζω (εξ ακοής)», «γνωρίζω (εκ παρατήρησης)», «γνωρίζω (εκ προσωπικής πείρας)» ή «είμαι έμπειρος, δεξιοτέχνης». Η ακριβής απόχρωση του νοήματος, και πολλές φορές ο τρόπος με τον οποίο πρέπει να μεταφραστεί κάθε λέξη, καθορίζεται από τα συμφραζόμενα. Για παράδειγμα, ο Θεός είπε ότι “γνώριζε” τον Αβραάμ και επομένως ήταν βέβαιος ότι αυτός ο άνθρωπος πίστης θα έδινε στους απογόνους του ορθές διαταγές. Ο Ιεχωβά δεν εννοούσε απλώς ότι ήταν ενήμερος της ύπαρξης του Αβραάμ αλλά, απεναντίας, ότι είχε γνωριστεί καλά μαζί του, διότι είχε παρατηρήσει την υπακοή και το ενδιαφέρον του για την αληθινή λατρεία επί πολλά χρόνια.—Γε 18:19, ΜΝΚ, La· Γε 22:12· παράβαλε ΙΕΧΩΒΑ (Η Αρχική Χρήση του Ονόματος και η Σημασία Του).
Όπως συμβαίνει με το ρήμα γιαδά‛ (γνωρίζω), έτσι και η κύρια εβραϊκή λέξη που αποδίδεται «γνώση» (ντά‛αθ) μεταδίδει τη βασική ιδέα ότι κάποιος γνωρίζει γεγονότα ή διαθέτει πληροφορίες, αλλά μερικές φορές αυτή η λέξη περιλαμβάνει περισσότερα. Παραδείγματος χάρη, στα εδάφια Ωσηέ 4:1, 6 λέγεται ότι σε κάποια περίοδο δεν υπήρχε «γνώση του Θεού» στον Ισραήλ. Αυτό δεν σημαίνει πως ο λαός δεν ήταν ενήμερος του γεγονότος ότι ο Ιεχωβά ήταν Θεός και ότι είχε απελευθερώσει και οδηγήσει τους Ισραηλίτες στο παρελθόν. (Ωσ 8:2) Ωστόσο, με την πορεία που ακολουθούσαν διαπράττοντας φόνους, κλοπές και μοιχείες έδειχναν ότι απέρριπταν την πραγματική γνώση διότι δεν ενεργούσαν σε αρμονία με αυτήν.—Ωσ 4:2.
Το ρήμα γιαδά‛ υποδηλώνει ενίοτε τις σεξουαλικές σχέσεις, όπως στο εδάφιο Γένεση 4:17, όπου κάποιες μεταφράσεις το αποδίδουν κατά κυριολεξία «γνώρισε» (KJ, RS, ΒΑΜ, ΚΛΠ), ενώ άλλες λένε εύστοχα ότι ο Κάιν «είχε σχέσεις» με τη σύζυγό του. (AT, Mo, ΜΝΚ· βλέπε επίσης ΛΧ, ΜΠΚ.) Το ρήμα γινώσκω του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου χρησιμοποιείται με παρόμοια έννοια στα εδάφια Ματθαίος 1:25 και Λουκάς 1:34.
Αφού ο Αδάμ και η Εύα έφαγαν τον απαγορευμένο καρπό (Γε 2:17· 3:5, 6), ο Ιεχωβά είπε στο συνεργάτη που είχε μαζί του στο δημιουργικό έργο (Ιωα 1:1-3): «Ο άνθρωπος έγινε σαν ένας από εμάς στο να γνωρίζει το καλό και το κακό». (Γε 3:22) Προφανώς αυτό δεν σήμαινε απλώς ότι ο πρώτος άντρας και η πρώτη γυναίκα απέκτησαν γνώση τού τι ήταν καλό και τι κακό για τους ίδιους, επειδή αυτό το γνώριζαν ούτως ή άλλως λόγω των εντολών που τους είχε δώσει ο Θεός. Επιπλέον, τα λόγια του Θεού στο εδάφιο Γένεση 3:22 δεν θα μπορούσαν να εννοούν ότι αυτοί γνώρισαν πλέον εκ πείρας τι ήταν κακό, διότι ο Ιεχωβά είπε ότι είχαν γίνει σαν αυτόν και εκείνος δεν έχει μάθει τι είναι κακό διαπράττοντάς το. (Ψλ 92:14, 15) Είναι προφανές ότι ο Αδάμ και η Εύα είχαν γνωρίσει τι ήταν καλό και τι κακό με την ειδική έννοια ότι έκριναν πλέον μόνοι τους τι ήταν καλό και τι κακό. Ενεργώντας ειδωλολατρικά, έβαλαν τη δική τους κρίση πάνω από του Θεού και, εκδηλώνοντας ανυπακοή, έθεσαν δικό τους νόμο για τον εαυτό τους, σαν να λέγαμε, αντί να υπακούν στον Ιεχωβά, ο οποίος έχει και το δικαίωμα και τη σοφία που χρειάζεται για να καθορίζει τι είναι καλό και τι κακό. Συνεπώς, η ανεξάρτητη γνώση τους, ή αλλιώς ο δικός τους κανόνας, για το καλό και το κακό δεν ήταν σαν του Ιεχωβά. Απεναντίας, τους οδήγησε στη δυστυχία.—Ιερ 10:23.
Στις Χριστιανικές Ελληνικές Γραφές, δύο είναι οι λέξεις που μεταφράζονται συνήθως «γνώση»—γνῶσις και ἐπίγνωσις. Και οι δύο είναι συγγενικές με το ρήμα γινώσκω, το οποίο σημαίνει «γνωρίζω· καταλαβαίνω· αντιλαμβάνομαι». Ο τρόπος, ωστόσο, με τον οποίο χρησιμοποιείται αυτό το ρήμα στην Αγία Γραφή δείχνει ότι μπορεί να υποδηλώνει ευνοϊκή σχέση ανάμεσα σε κάποιο άτομο και σε αυτόν τον οποίο «γνωρίζει». (1Κο 8:3· 2Τι 2:19) Η γνῶσις παρουσιάζεται πολύ θετικά στις Χριστιανικές Ελληνικές Γραφές. Εντούτοις, δεν πρέπει να επιζητεί κανείς οτιδήποτε μπορεί να αποκαλούν «γνώση» οι άνθρωποι, επειδή υπάρχουν φιλοσοφίες και απόψεις οι οποίες αποτελούν “ψευδώς αποκαλούμενη «γνώση»”. (1Τι 6:20) Η συστηνόμενη γνώση είναι αυτή που σχετίζεται με τον Θεό και τους σκοπούς του. (2Πε 1:5) Αυτή η γνώση περιλαμβάνει περισσότερα από το να ξέρουμε απλώς γεγονότα, τα οποία ξέρουν και πολλοί αθεϊστές. Υποδηλώνει προσωπική αφοσίωση στον Θεό και στον Χριστό. (Ιωα 17:3· 6:68, 69) Ενώ το να έχουμε γνώση (μόνο πληροφορίες) θα μπορούσε να δημιουργήσει μέσα μας αίσθημα ανωτερότητας, το να γνωρίζουμε «την αγάπη του Χριστού η οποία υπερέχει από τη γνώση», δηλαδή το να γνωρίζουμε αυτή την αγάπη εκ πείρας επειδή μιμούμαστε προσωπικά τις φιλάγαθες οδούς του, θα εξισορροπεί οποιεσδήποτε πληροφορίες μπορεί να έχουμε αποκτήσει και θα μας κάνει να τις χρησιμοποιούμε με επωφελή τρόπο.—Εφ 3:19.
Τα συμφραζόμενα υποδεικνύουν πολλές φορές ότι η ἐπίγνωσις, ένας επιτατικός τύπος της λέξης γνῶσις (το πρόθημα ἐπί σημαίνει «πρόσθετος»), σημαίνει «ορθή, ακριβής ή πλήρης γνώση». Παραδείγματος χάρη, ο Παύλος έγραψε για μερικούς οι οποίοι μαθαίνουν (αποκτούν γνώση) «και όμως ποτέ δεν μπορούν να έρθουν σε ακριβή γνώση [«πραγματική γνώση», TC· «προσωπική γνώση», Ro· «πλήρη γνώση», ΕΜΖ] της αλήθειας». (2Τι 3:6, 7) Ο ίδιος προσευχήθηκε επίσης σχετικά με τα μέλη της εκκλησίας των Κολοσσών, που προφανώς είχαν κάποια γνώση του θελήματος του Θεού εφόσον είχαν γίνει Χριστιανοί, “να γεμίσουν με την ακριβή γνώση του θελήματός του με κάθε σοφία και πνευματική κατανόηση”. (Κολ 1:9) Τέτοια ακριβής γνώση πρέπει να επιζητείται από όλους τους Χριστιανούς (Εφ 1:15-17· Φλπ 1:9· 1Τι 2:3, 4), καθώς είναι σημαντική προκειμένου να ντυθεί κάποιος «τη νέα προσωπικότητα» και να αποκτήσει ειρήνη.—Κολ 3:10· 2Πε 1:2.
Συναφείς Ιδιότητες. Πολλές φορές στην Αγία Γραφή η γνώση συσχετίζεται με άλλες ιδιότητες όπως η σοφία, η κατανόηση, η διάκριση και η ικανότητα σκέψης. (Παρ 2:1-6, 10, 11) Η συνειδητοποίηση των βασικών διαφορών ανάμεσά τους διευκρινίζει σε μεγάλο βαθμό πολλά εδάφια. Πρέπει, όμως, να αναγνωρίσουμε ότι δεν είναι δυνατόν να αντιστοιχίσουμε απαρέγκλιτα τις περιλαμβανόμενες λέξεις των πρωτότυπων γλωσσών με κάποιες σύγχρονες λέξεις. Η θέση και η χρήση μιας λέξης επηρεάζουν το νόημα. Παρ’ όλα αυτά, προκύπτουν ορισμένες ενδιαφέρουσες διαφορές όταν αναλύσει κανείς τις αναφορές που κάνει η Γραφή στη γνώση, στη σοφία, στην κατανόηση, στη διάκριση και στην ικανότητα σκέψης.
Σοφία. Σοφία είναι η ικανότητα για αποτελεσματική χρήση της γνώσης, η εφαρμογή της μάθησης με νοήμονα τρόπο. Κάποιος μπορεί να διαθέτει πολλή γνώση αλλά να μην ξέρει πώς να τη χρησιμοποιήσει επειδή στερείται σοφίας. Ο Ιησούς συσχέτισε τη σοφία με τα επιτεύγματα, λέγοντας: «Η σοφία αποδεικνύεται δίκαιη από τα έργα της». (Ματ 11:19) Ο Σολομών ζήτησε και έλαβε από τον Θεό όχι μόνο γνώση αλλά και σοφία. (2Χρ 1:10· 1Βα 4:29-34) Στην περίπτωση των δύο γυναικών που διεκδικούσαν το ίδιο παιδί, ο Σολομών γνώριζε πόσο αφοσιωμένη είναι μια μητέρα στο παιδί της και επέδειξε σοφία χρησιμοποιώντας τη γνώση του για να τακτοποιήσει τη διένεξη. (1Βα 3:16-28) «Η σοφία είναι το πρώτιστο», διότι χωρίς αυτήν η γνώση έχει μικρή αξία. (Παρ 4:7· 15:2) Ο Ιεχωβά αφθονεί τόσο σε γνώση όσο και σε σοφία και παρέχει και τις δύο ιδιότητες.—Ρω 11:33· Ιακ 1:5.
Κατανόηση. Κατανόηση είναι η ικανότητα που έχει κάποιος να βλέπει πώς σχετίζονται μεταξύ τους τα επιμέρους στοιχεία ή οι πλευρές ενός ζητήματος, να βλέπει το ζήτημα σφαιρικά και όχι απλώς αποσπασματικά. Η εβραϊκή ρίζα μπιν σημαίνει βασικά «ξεχωρίζω» ή «διαχωρίζω» και αποδίδεται συχνά «κατανοώ» ή «διακρίνω». Παρόμοιο είναι και το ρήμα συνίημι του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου. Γι’ αυτό, στο εδάφιο Πράξεις 28:26 (το οποίο παραθέτει τα εδ. Ησ 6:9, 10) λέγεται ορθά ότι οι Ιουδαίοι άκουγαν αλλά δεν κατανοούσαν, δηλαδή δεν συγκέντρωναν τα επιμέρους στοιχεία. Δεν αντιλαμβάνονταν πώς τα σημεία ή οι σκέψεις συνδυάζονταν μεταξύ τους ώστε να σημαίνουν κάτι για αυτούς. Όταν το εδάφιο Παροιμίες 9:10 λέει ότι «κατανόηση είναι η γνώση για τον Αγιότατο», δείχνει ότι για να κατανοούμε αληθινά κάτι πρέπει να αντιλαμβανόμαστε πώς αυτό σχετίζεται με τον Θεό και τους σκοπούς του. Εφόσον ένα άτομο με κατανόηση είναι σε θέση να συνδέει νέες πληροφορίες με πράγματα τα οποία γνωρίζει ήδη, μπορεί να λεχθεί ότι «για εκείνον που έχει κατανόηση η γνώση είναι εύκολο πράγμα». (Παρ 14:6) Η γνώση και η κατανόηση είναι αλληλένδετες, γι’ αυτό πρέπει να επιζητούνται και οι δύο.—Παρ 2:5· 18:15.
Διάκριση. Μια εβραϊκή λέξη που αποδίδεται συχνά «διάκριση» (τεβουνάχ) είναι συγγενική της λέξης μπινάχ, η οποία μεταφράζεται «κατανόηση». Και οι δύο αυτές λέξεις εμφανίζονται στο εδάφιο Παροιμίες 2:3: «Αν . . . καλέσεις την κατανόηση και υψώσεις τη φωνή σου προς τη διάκριση . . .» Όπως η κατανόηση, έτσι και η διάκριση περιλαμβάνει το να βλέπει κανείς ή να αναγνωρίζει κάποια πράγματα, αλλά δίνει έμφαση στο διαχωρισμό των επιμέρους στοιχείων, στη στάθμιση ή στην αξιολόγηση κάθε στοιχείου στο φως των υπολοίπων. Όποιος συνδυάζει γνώση και διάκριση ελέγχει τα λόγια του και είναι ψύχραιμος στο πνεύμα. (Παρ 17:27) Όποιος εναντιώνεται στον Ιεχωβά φανερώνει έλλειψη διάκρισης. (Παρ 21:30) Μέσω του Γιου του, ο Θεός δίνει διάκριση (πλήρη κατανόηση ή ενόραση).—2Τι 2:1, 7, NE, ΜΝΚ.
Ικανότητα σκέψης. Η γνώση σχετίζεται επίσης με αυτό που ενίοτε μεταφράζεται «ικανότητα σκέψης» (εβρ., μεζιμμάχ). Η εβραϊκή λέξη μπορεί να χρησιμοποιηθεί με κακή έννοια (κακές σκέψεις, δόλια σχέδια, επινοήσεις) ή με καλή (οξυδέρκεια, οξύνοια). (Ψλ 10:2· Παρ 1:4) Επομένως, η διάνοια και οι σκέψεις μπορούν να οδηγηθούν προς έναν αξιοθαύμαστο, δίκαιο στόχο ή ακριβώς προς το αντίθετο. Όταν κάποιο άτομο δίνει μεγάλη προσοχή στον τρόπο ενέργειας του Ιεχωβά και κλίνει τα αφτιά του σε όλες τις διαφορετικές πτυχές του θελήματος και των σκοπών Του, τότε περιφρουρεί την ικανότητα σκέψης του, διοχετεύοντάς την σε ορθή κατεύθυνση. (Παρ 5:1, 2) Η ικανότητα σκέψης που ασκείται κατάλληλα και εναρμονίζεται με τη θεϊκή σοφία και γνώση θα φυλάει ένα άτομο ώστε να μην παγιδευτεί από ανήθικα δελεάσματα.—Παρ 2:10-12.
Επιφυλακτικότητα στην Απόκτηση Γνώσης. Ο Σολομών παρουσίασε τη γνώση προφανώς υπό αρνητικό πρίσμα όταν είπε: «Διότι στην αφθονία της σοφίας υπάρχει και αφθονία δυσφορίας, ώστε αυτός που αυξάνει τη γνώση να αυξάνει και τον πόνο». (Εκ 1:18) Αυτά τα λόγια φαίνεται να έρχονται σε σύγκρουση με τη γενική άποψη περί γνώσης που βρίσκει κάποιος στην Αγία Γραφή. Ωστόσο, εδώ ο Σολομών τονίζει και πάλι τη ματαιότητα των ανθρώπινων επιδιώξεων σε όλα τα άλλα ζητήματα εκτός από την εκτέλεση των εντολών του Θεού. (Εκ 1:13, 14) Άρα, ένας άνθρωπος μπορεί να αποκτήσει γνώση και σοφία σε πολλούς τομείς ή μπορεί να εξερευνήσει σε βάθος έναν εξειδικευμένο τομέα, και τέτοιου είδους γνώση και σοφία μπορεί να μην είναι κατ’ ανάγκην ακατάλληλες, έστω και αν δεν σχετίζονται άμεσα με το ρητό σκοπό του Θεού. Ωστόσο, έχοντας τέτοια αυξημένη γνώση και σοφία ο άνθρωπος μπορεί κάλλιστα να συνειδητοποιήσει πιο έντονα πόσο περιορισμένες είναι οι ευκαιρίες που έχει για να χρησιμοποιήσει τη γνώση και τη σοφία του, λόγω της σύντομης διάρκειας της ζωής του και λόγω των προβλημάτων και των άσχημων συνθηκών τις οποίες αντιμετωπίζει και με τις οποίες έχει να αντιπαλέψει μέσα στην ατελή ανθρώπινη κοινωνία. Κάτι τέτοιο προκαλεί δυσφορία και οδυνηρό αίσθημα απογοήτευσης. (Παράβαλε Ρω 8:20-22· Εκ 12:13, 14· βλέπε ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΗΣ.) Παρόμοια, η γνώση που αποκτάται από την “αφοσίωση σε πολλά βιβλία”, αν δεν συνδέεται με την εκτέλεση των εντολών του Θεού και δεν χρησιμοποιείται για αυτήν, είναι «κουραστική για τη σάρκα».—Εκ 12:12.
-
-
ΓοάθΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΟΑΘ
(Γοάθ).
Τοποθεσία, άγνωστη τώρα πια, η οποία κατονομάζεται μαζί με το λόφο Γαρήβ στην προφητεία του Ιερεμία για την ανοικοδόμηση και την επέκταση της Ιερουσαλήμ.—Ιερ 31:38, 39.
-
-
ΓογγυσμόςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΟΓΓΥΣΜΟΣ
Βλέπε ΕΡΙΔΑ, ΦΙΛΟΝΙΚΙΑ.
-
-
ΓοητείαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΟΗΤΕΙΑ
Η εβραϊκή λέξη ’ιττίμ χρησιμοποιείται στο εδάφιο Ησαΐας 19:3 αναφερόμενη στους «γοητευτές» της Αιγύπτου. Η εβραϊκή λέξη χέβερ (που αποδίδεται «μαγικές ρήσεις») υποδηλώνει λόγια που απαγγέλλονται, τραγουδιούνται ή γράφονται ως μάγια για να “δέσουν” κάποιον. (Ψλ 58:5· Ησ 47:9, 12) «Τα διακοσμητικά κοχύλια που βουίζουν» τα οποία είχαν, και αναμφισβήτητα φορούσαν, οι κόρες της Σιών ήταν προφανώς φυλαχτά. Μάλιστα η εβραϊκή λέξη (λεχασίμ) η οποία χρησιμοποιείται για αυτά προέρχεται από μια ρίζα που σημαίνει «ψίθυρος· γοητεία». (Ησ 3:20· παράβαλε 2Σα 12:19· Ψλ 58:5.) Τέτοιες πνευματιστικές συνήθειες συγκαταλέγονταν στα «απεχθή πράγματα» τα οποία ο Ιεχωβά είχε απαγορεύσει στο λαό του. (Δευ 18:9-11) Οι αρχαίοι Βαβυλώνιοι, Αιγύπτιοι και άλλοι ήταν διαβόητοι για την πίστη τους σε φυλαχτά και για τις μαγικές ρήσεις που χρησιμοποιούσαν.—Ησ 19:3· 47:9, 12.
Γοητεία Φιδιών. Η αποκαλούμενη γοητεία φιδιών μπορεί να είναι μια μορφή πνευματισμού και αποτελεί κατάλοιπο της αρχαίας οφιολατρίας. Ο γοητευτής υποτίθεται ότι απαγγέλλει μαγικές ρήσεις στο φίδι, που συχνά είναι μια κόμπρα με φουσκωμένο το λαιμό, και έτσι αυτό φαίνεται σαγηνευμένο από τη μουσική, η οποία συνήθως προέρχεται από αυλό ή κάποιο άλλο πνευστό όργανο. Τα φίδια δεν είναι κουφά ή βαρήκοα, όπως ίσως νομίζουν μερικοί, αλλά όπως υπαινίσσονται τα εδάφια Ψαλμός 58:4, 5, μπορούν να ακούσουν τη φωνή των γοητευτών καθώς και τη μουσική. Κάποιος ίσως σκεφτεί ότι το όλο ζήτημα είναι ένα τέχνασμα που περιλαμβάνει εκπαίδευση του φιδιού όπως θα εκπαίδευε κανείς ένα ζώο ή ένα πουλί, κατά την οποία εκπαίδευση βάζουν το φίδι μέσα σε ένα καλάθι με καπάκι, παίζουν απαλή μουσική, κλείνουν γρήγορα το καπάκι αν το φίδι προσπαθήσει να διαφύγει, ωσότου τελικά το φίδι μάθει να σηκώνεται όρθιο υπακούοντας στη μουσική χωρίς να προσπαθεί να διαφύγει. Αν και αυτό μπορεί να αληθεύει σε ορισμένες περιπτώσεις, συχνά είναι ολοφάνερο ότι περιλαμβάνονται πνευματιστικές δυνάμεις στη γοητεία φιδιών.
Επιβεβαίωση του γεγονότος ότι αυτή η πνευματιστική συνήθεια έχει αρχαία προέλευση αποτελεί η αναφορά της στην Αγία Γραφή.—Ψλ 58:4, 5· Εκ 10:11· Ησ 3:3· Ιερ 8:17.
-
-
ΓοθνίΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΟΘΝΙ
(Γοθνί) [συντετμημένη μορφή του Γοθονιήλ].
Γιος του Σεμαΐα και εγγονός του Κορεΐτη Ωβήδ-εδώμ. Ο Γοθνί είχε διοριστεί να υπηρετεί ως Λευίτης πυλωρός ενώπιον του αγιαστηρίου. Ο ίδιος και οι αδελφοί του ήταν «άρχοντες του οίκου του πατέρα τους, . . . ικανοί, κραταιοί άντρες».—1Χρ 26:1, 4, 6-8, 15.
-
-
ΓοθολίαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΟΘΟΛΙΑ
(Γοθολία).
Βασίλισσα του Ιούδα, κόρη του Βασιλιά Αχαάβ του Ισραήλ και της συζύγου του της Ιεζάβελ, εγγονή του Αμρί. (2Βα 8:18, 26) Ήταν αδελφή του Βασιλιά Ιωράμ του Ισραήλ. Ήταν επίσης αμφιθαλής ή ετεροθαλής αδελφή των άλλων 70 γιων του Αχαάβ, το θάνατο των οποίων διέταξε ο Ιηού. (2Βα 3:1, 2· 10:1-9) Για λόγους πολιτικής σκοπιμότητας, η Γοθολία δόθηκε ως σύζυγος στον Ιωράμ, το μεγαλύτερο γιο του Ιωσαφάτ του Ιούδα. (2Βα 8:25-27· 2Χρ 18:1) Ήταν μητέρα του Οχοζία, ο οποίος τελικά έγινε βασιλιάς του Ιούδα.
Όπως η μητέρα της η Ιεζάβελ, έτσι και η Γοθολία υποκινούσε το σύζυγό της τον Ιωράμ να πράττει το κακό στα μάτια του Ιεχωβά κατά τη διάρκεια της οχταετούς βασιλείας του. (1Βα 21:25· 2Χρ 21:4-6) Και όπως η μητέρα της, έτσι και η Γοθολία έχυσε αίμα αθώων αχαλίνωτα. Όταν πέθανε ο πονηρός γιος της ο Οχοζίας έχοντας βασιλέψει έναν μόλις χρόνο, αυτή σκότωσε όλα τα άλλα μέλη της βασιλικής γραμμής εκτός από ένα βρέφος, τον Ιωάς, τον οποίο είχε κρύψει ο αρχιερέας μαζί με τη σύζυγό του και θεία του Ιωάς. Έπειτα η Γοθολία αυτοανακηρύχτηκε βασίλισσα και κάθησε στο θρόνο έξι χρόνια, περ. 905-899 Π.Κ.Χ. (2Χρ 22:11, 12) Οι γιοι της άρπαξαν από το ναό του Ιεχωβά τα άγια πράγματα και τα πρόσφεραν στον Βάαλ.—2Χρ 24:7.
Όταν ο Ιωάς έγινε εφτά ετών, ο θεοφοβούμενος Αρχιερέας Ιωδαέ αποκάλυψε το αγόρι και το έστεψε δικαιωματικό κληρονόμο του θρόνου. Ακούγοντας τη φασαρία, η Γοθολία έσπευσε στο ναό, και μόλις είδε τι συνέβαινε, φώναξε: «Συνωμοσία! Συνωμοσία!» Ο Αρχιερέας Ιωδαέ διέταξε να τη βγάλουν έξω από την περιοχή του ναού και να την εκτελέσουν στο ανάκτορο, στην πύλη των αλόγων. Η Γοθολία ίσως ήταν το τελευταίο μέλος του βδελυρού οίκου του Αχαάβ. (2Βα 11:1-20· 2Χρ 22:1–23:21) Πόσο αληθινή αποδείχτηκε η δήλωση: «Δεν θα πέσει ανεκπλήρωτο στη γη τίποτα από το λόγο του Ιεχωβά τον οποίο είπε ο Ιεχωβά εναντίον του οίκου του Αχαάβ»!—2Βα 10:10, 11· 1Βα 21:20-24.
-
-
ΓοθολίαςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΟΘΟΛΙΑΣ
(Γοθολίας).
1. Βενιαμίτης από τον οίκο του Ιεροάμ, ο οποίος κατοικούσε στην Ιερουσαλήμ.—1Χρ 8:26-28.
2. Πατέρας κάποιου ο οποίος επέστρεψε στην Ιερουσαλήμ μαζί με τον Έσδρα το 468 Π.Κ.Χ. και ανήκε στην οικογένεια του Ελάμ.—Εσδ 8:1, 7.
-
-
ΓοθονιήλΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΟΘΟΝΙΗΛ
(Γοθονιήλ).
Ο πρώτος κατονομαζόμενος κριτής του Ισραήλ μετά τον Ιησού του Ναυή. Ο Γοθονιήλ ήταν «ο γιος του Κενέζ, που ήταν νεότερος αδελφός του Χάλεβ». (Κρ 1:13· 3:9· Ιη 15:17) Μολονότι η σύνταξη του κειμένου επιτρέπει να εννοηθεί ότι νεότερος αδελφός του Χάλεβ ήταν είτε ο Γοθονιήλ είτε ο Κενέζ, για να υπάρχει αρμονία με άλλα εδάφια θα πρέπει να θεωρηθεί ο Γοθονιήλ ανιψιός του Χάλεβ—γιος του Κενέζ, του αδελφού του. Γι’ αυτό και κάποιες μεταφράσεις έχουν την απόδοση: «Ο Γοθονιήλ, ο γιος του νεότερου αδελφού του Χάλεβ, του Κενέζ». (AT, Mo, ΛΧ) Επιπρόσθετα, ο Χάλεβ ήταν “ο γιος του Ιεφοννή”, επομένως δεν ήταν γιος του Κενέζ όπως ο Γοθονιήλ.—Αρ 32:12· 1Χρ 4:15.
Ο γάμος του Γοθονιήλ με την Αχσάν, την κόρη του Χάλεβ, ήταν αποτέλεσμα της νίκης του επί της Δεβίρ, ενός οχυρού των Χαναναίων. Ο πατέρας της Αχσάν ο Χάλεβ είχε υποσχεθεί να δώσει την κόρη του σε εκείνον που θα κατακτούσε την πόλη. (Ιη 15:16-19· Κρ 1:11-15) Ο Γοθονιήλ απέκτησε έναν γιο που ονομαζόταν Αθάθ και ίδρυσε μια μακραίωνη οικογένεια στη φυλή του Ιούδα. Έπειτα από χρόνια, στη διάρκεια της βασιλείας του Δαβίδ, κάποιος απόγονος αυτής της οικογένειας εκλέχθηκε επικεφαλής μιας ομάδας υπηρεσίας που αποτελούνταν από 24.000 άντρες.—1Χρ 4:13· 27:1, 15.
Η πρώτη καταδυνάστευση του Ισραήλ από αλλοεθνείς βασιλιάδες, ως αποτέλεσμα ανυπακοής, διήρκεσε οχτώ χρόνια. Όταν «άρχισαν να καλούν τον Ιεχωβά σε βοήθεια», Εκείνος ήγειρε τον Γοθονιήλ για να τους ελευθερώσει. Με το πνεύμα του Ιεχωβά πάνω του, ο Γοθονιήλ νίκησε τον Χουσάν-ρισαθαΐμ, «το βασιλιά της Συρίας», ανέλαβε τη γενική επίβλεψη και έβγαζε δικαστικές αποφάσεις για τους αδελφούς του.—Κρ 3:8-11.
-
-
ΓοθώμΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΟΘΩΜ
(Γοθώμ).
Ο τέταρτος στη σειρά κατονομαζόμενος γιος του Ελιφάς, του πρωτοτόκου του Ησαύ. Ο Γοθώμ έγινε ένας από τους σεΐχηδες των γιων του Ησαύ.—Γε 36:10, 11, 15, 16· 1Χρ 1:36.
-
-
ΓολγοθάςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΟΛΓΟΘΑΣ
(Γολγοθάς) [Κρανίο [Κρανίου Τόπος]].
Ο τόπος έξω από την Ιερουσαλήμ—αν και κοντά σε αυτήν—όπου κρεμάστηκε στο ξύλο ο Ιησούς Χριστός. (Ματ 27:33· Λου 23:33· Ιωα 19:17-22· Εβρ 13:12) Εκεί κοντά υπήρχε ένας δρόμος και ένα μνήμα μέσα σε κάποιον κήπο. (Ματ 27:39· Ιωα 19:41) Η Βιβλική αφήγηση δεν λέει ότι ο Γολγοθάς βρισκόταν σε λόφο, αναφέρει όμως ότι μερικοί παρακολουθούσαν το κρέμασμα στο ξύλο από απόσταση.—Μαρ 15:40· Λου 23:49.
Στην κατά παράδοση προτεινόμενη τοποθεσία για τον Γολγοθά και το μνήμα του Ιησού υψώνεται τώρα ο Ναός του Πανάγιου Τάφου. Τον τέταρτο αιώνα Κ.Χ., ο Αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ανέθεσε στον Επίσκοπο Μακάριο να προσδιορίσει τον τόπο όπου κρεμάστηκε στο ξύλο ο Ιησούς, καθώς και το μνήμα του. Εκείνος αποφάνθηκε ότι ο υπάρχων τότε ναός της Αφροδίτης τον οποίο είχε χτίσει ο Αδριανός είχε ανεγερθεί στην εν λόγω τοποθεσία. Γι’ αυτό, ο Κωνσταντίνος έδωσε διαταγή να κατεδαφιστεί αυτός ο ναός και στη θέση του να χτιστεί μια βασιλική η οποία μεταγενέστερα επεκτάθηκε και τροποποιήθηκε, με αποτέλεσμα να προκύψει ο Ναός του Πανάγιου Τάφου. Οι αρχαιολογικές ανασκαφές που έχουν διεξαχθεί εκεί από το 1960 υποδεικνύουν ότι η περιοχή αυτή χρησιμοποιούνταν ως τόπος ταφής, και πιστεύεται ότι αυτό ίσχυε και για τον πρώτο αιώνα Κ.Χ. Μολονότι αυτή η τοποθεσία είναι εντός των σημερινών τειχών της Ιερουσαλήμ, πιστεύεται ότι στις ημέρες του Ιησού ήταν έξω από τα τείχη της πόλης.
Μια άλλη τοποθεσία που προβλήθηκε ως ο τόπος όπου ο Ιησούς κρεμάστηκε στο ξύλο είναι ένα ύψωμα 230 μ. ΒΑ της Πύλης της Δαμασκού, γνωστό τώρα ως ο Γολγοθάς του Γκόρντον. Το 1842 υποδείχτηκε ως η πραγματική τοποθεσία του Γολγοθά και του μνήματος του Ιησού. Το 1883 η εκδοχή αυτή επικροτήθηκε από τον στρατηγό Τσ. Τζ. Γκόρντον, έναν Βρετανό ήρωα πολέμου. Η εν λόγω ταύτιση ήταν βασισμένη σε εικασίες. Με βάση τα διαθέσιμα αρχαιολογικά στοιχεία, ο Γκάμπριελ Μπάρκεϊ τονίζει ότι ο παρακείμενος Τάφος του Κήπου, ο οποίος επιδεικνύεται συχνά στους τουρίστες ως ο τάφος του Ιησού, λαξεύτηκε και χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά κατά τον όγδοο ή έβδομο αιώνα Π.Κ.Χ. Αυτό δεν συμφωνεί με το εδάφιο Ιωάννης 19:41, το οποίο μιλάει για «ένα καινούριο μνημείο, στο οποίο δεν είχαν βάλει ακόμη κανέναν».—Επιθεώρηση Βιβλικής Αρχαιολογίας (Biblical Archaeology Review), Μάρτιος/Απρίλιος 1986, σ. 50.
Ο προσδιορισμός της θέσης του Γολγοθά έχει αποτελέσει πολλές φορές ένα συναισθηματικά φορτισμένο θρησκευτικό ζήτημα. Εντούτοις, δεν υπάρχει αρχαιολογικό στοιχείο που να πιστοποιεί ότι ο «Γολγοθάς του Γκόρντον» είναι το σωστό μέρος. Όσον αφορά τη θέση που καταλαμβάνει ο Ναός του Πανάγιου Τάφου, η ταύτισή της με τον Γολγοθά γίνεται με βάση κάποια αρχαιολογικά ευρήματα, αλλά βασίζεται κατά πολύ και σε παράδοση του τέταρτου αιώνα. Σχετικά με αυτή την τελευταία τοποθεσία, η Επιθεώρηση Βιβλικής Αρχαιολογίας (Μάιος/Ιούνιος 1986, σ. 38) λέει: «Μπορεί να μην είμαστε απολύτως βέβαιοι ότι η τοποθεσία του Ναού του Πανάγιου Τάφου είναι το σημείο ταφής του Ιησού, αλλά το βέβαιο είναι ότι δεν έχουμε καμιά άλλη τοποθεσία που να συγκεντρώνει καν τις ίδιες πιθανότητες με αυτήν». Άρα λοιπόν, ο προσδιορισμός της θέσης του Γολγοθά εξακολουθεί να βασίζεται σε εικασίες.
-
-
ΓολιάθΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΟΛΙΑΘ
(Γολιάθ).
Ο γίγαντας από την πόλη Γαθ και πρόμαχος του στρατού των Φιλισταίων τον οποίο σκότωσε ο Δαβίδ. Ο Γολιάθ ήταν υπερμεγέθης—το ασυνήθιστο ύψος του ήταν έξι πήχεις και μία σπιθαμή (2,9 μ.). Ο χάλκινος φολιδωτός του θώρακας ζύγιζε 5.000 σίκλους (57 κιλά) και η σιδερένια αιχμή στο δόρυ του ζύγιζε 600 σίκλους (6,8 κιλά). (1Σα 17:4, 5, 7) Ο Γολιάθ ήταν ένας από τους Ρεφαΐμ. Ίσως να ήταν μισθοφόρος στο στρατό των Φιλισταίων.—1Χρ 20:5, 8· βλέπε ΡΕΦΑΪΜ.
Λίγο καιρό αφότου ο Δαβίδ χρίστηκε από τον Σαμουήλ, και ενώ το πνεύμα του Ιεχωβά είχε φύγει από τον Βασιλιά Σαούλ (1Σα 16:13, 14), οι Φιλισταίοι συγκεντρώθηκαν στη Σωχώχ για να πολεμήσουν εναντίον του Ισραήλ και στη συνέχεια στρατοπέδευσαν στην Εφές-δαμμίμ. Καθώς τα στρατεύματα των Φιλισταίων και το στράτευμα του Σαούλ ήταν παραταγμένα το ένα αντίκρυ στο άλλο μέσα στην κοιλάδα, παρουσιάστηκε ο γιγαντόσωμος πολεμιστής Γολιάθ από το στρατόπεδο των Φιλισταίων προκαλώντας με δυνατή φωνή τον Ισραήλ να στείλει έναν άντρα για να μονομαχήσει μαζί του, ώστε από το αποτέλεσμα να κριθεί ποιος στρατός θα γινόταν υπηρέτης του άλλου. Πρωί και βράδυ επί 40 ημέρες, ο στρατός του Ισραήλ κυριευμένος από μεγάλο φόβο υφίστατο αυτούς τους εμπαιγμούς. Κανένας Ισραηλίτης στρατιώτης δεν είχε το θάρρος να απαντήσει στην πρόκληση.—1Σα 17:1-11, 16.
Εμπαίζοντας τα στρατεύματα του ζωντανού Θεού Ιεχωβά, ο Γολιάθ υπέγραψε την ίδια του την καταδίκη. Ο νεαρός ποιμένας Δαβίδ, έχοντας το πνεύμα του Θεού πάνω του, ανταποκρίθηκε στην πρόκληση του Γολιάθ. Ο Γολιάθ, με τον οπλοφόρο του να προπορεύεται κρατώντας μια μεγάλη ασπίδα, κατευθύνθηκε προς τον Δαβίδ και τον καταράστηκε επικαλούμενος τους θεούς του. Τότε ο Δαβίδ απάντησε: «Εσύ έρχεσαι σε εμένα με σπαθί και με δόρυ και με ακόντιο· εγώ όμως έρχομαι σε εσένα με το όνομα του Ιεχωβά των στρατευμάτων, του Θεού των στρατευμάτων του Ισραήλ, που εσύ ενέπαιξες». (ΕΙΚΟΝΑ, Τόμ. 1, σ. 745) Ο Δαβίδ σφεντόνισε μια πέτρα η οποία σφηνώθηκε στο μέτωπο του Γολιάθ, και εκείνος έπεσε στο έδαφος. Στη συνέχεια ο Δαβίδ στάθηκε πάνω από τον Γολιάθ και έκοψε το κεφάλι του γίγαντα με το ίδιο του το σπαθί. Αυτό είχε ως άμεσο επακόλουθο την κατατρόπωση και τη σφαγή των Φιλισταίων.—1Σα 17:26, 41-53.
«Κατόπιν ο Δαβίδ πήρε το κεφάλι του Φιλισταίου και το έφερε στην Ιερουσαλήμ, ενώ τα όπλα του τα έβαλε στη σκηνή του». (1Σα 17:54) Μολονότι είναι αλήθεια πως η κατάληψη του οχυρού της Σιών από τον Δαβίδ (2Σα 5:7) δεν έγινε τότε αλλά αργότερα, στην πόλη της Ιερουσαλήμ κατοικούσαν από παλιά Ισραηλίτες μαζί με τους Ιεβουσαίους. (Ιη 15:63· Κρ 1:8) Αργότερα, ο Δαβίδ προφανώς παρέδωσε το σπαθί του Γολιάθ στο αγιαστήριο. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι ο Αχιμέλεχ ο ιερέας το έδωσε στον Δαβίδ όταν εκείνος κρυβόταν από τον Σαούλ.—1Σα 21:8, 9.
Μια περικοπή που έχει δημιουργήσει κάποια δυσκολία είναι το εδάφιο 2 Σαμουήλ 21:19, όπου λέγεται: «Ο Ελχανάν, ο γιος του Ιαρέ-ορεγίμ του Βηθλεεμίτη, πάταξε τον Γολιάθ τον Γιθίτη, του οποίου το δόρυ είχε κοντάρι σαν το αντί εκείνων που δουλεύουν στον αργαλειό». Η παράλληλη αφήγηση στο εδάφιο 1 Χρονικών 20:5 αναφέρει: «Ο Ελχανάν, ο γιος του Ιαείρ, πάταξε τον Λααμί, τον αδελφό του Γολιάθ του Γιθίτη, του οποίου το δόρυ είχε κοντάρι σαν το αντί εκείνων που δουλεύουν στον αργαλειό».
Έχουν προταθεί διάφορες εξηγήσεις για αυτό το πρόβλημα. Το Ταργκούμ υποστηρίζει μια παράδοση σύμφωνα με την οποία ο Ελχανάν ταυτίζεται με τον Δαβίδ. Το έργο Τα Βιβλία της Αγίας Γραφής, του Εκδοτικού Οίκου Σοντσίνο (Soncino Books of the Bible), επιμέλεια Α. Κοέν (Λονδίνο, 1951, 1952), σχολιάζει ότι θα μπορούσαμε εύκολα να υποθέσουμε ότι υπήρχαν δύο Γολιάθ, και αναφέρει επίσης ότι η λέξη Γολιάθ μπορεί να ήταν ένας χαρακτηριστικός τίτλος, όπως οι τίτλοι «Φαραώ», «Ραβσάκης», «Σουλτάνος». Το γεγονός ότι το ένα κείμενο αναφέρεται στον «Ιαρέ-ορεγίμ» ενώ το άλλο στον «Ιαείρ», καθώς και το ότι μόνο η αφήγηση στο βιβλίο Δεύτερο Σαμουήλ περιέχει τον όρο “Βηθλεεμίτης [εβρ., μπαιθ χαλλαχμί]” ενώ μόνο η αφήγηση στο βιβλίο Πρώτο Χρονικών περιέχει το όνομα «Λααμί [’εθ-Λαχμί]», αποδίδεται από τους περισσότερους σχολιαστές σε λάθος κάποιου αντιγραφέα.—Βλέπε ΙΑΡΕ-ΟΡΕΓΙΜ· ΛΑΑΜΙ.
-
-
ΓόμερΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΟΜΕΡ
(Γόμερ).
1. Εγγονός του Νώε και ο πρώτος κατονομαζόμενος γιος του Ιάφεθ. Γεννήθηκε μετά τον Κατακλυσμό. (Γε 10:1, 2· 1Χρ 1:4, 5) Αυτός και οι γιοι του, ο Ασκενάζ, ο Ριφάθ και ο Θογαρμά, συγκαταλέγονται στις «οικογένειες των γιων του Νώε σύμφωνα με την οικογενειακή τους καταγωγή», από τις οποίες εξαπλώθηκαν τα έθνη μετά τον Κατακλυσμό.—Γε 10:3, 32.
Η ιστορία συνδέει το έθνος που προήλθε από τον Γόμερ με τους αρχαίους Κιμμέριους, μια άρια φυλή η οποία προφανώς εγκαταστάθηκε Β της Μαύρης Θάλασσας. Τον όγδοο αιώνα Π.Κ.Χ., στη διάρκεια της βασιλείας του Ασσύριου Σαργών, φαίνεται ότι οι Σκύθες τούς εκτόπισαν στην άλλη μεριά του Καυκάσου (της ορεινής περιοχής ανάμεσα στη Μαύρη Θάλασσα και στην Κασπία Θάλασσα). Οι Κιμμέριοι επέλασαν στη Μικρά Ασία, εφορμώντας στο βασίλειο της Ουραρτού (Αραράτ) και εισχωρώντας στην ανατολική Μικρά Ασία, όπου το αρμενικό όνομα της Καππαδοκίας, Καμίρκ, αναμφίβολα απηχεί την εισβολή τους. Οι Κιμμέριοι, ερχόμενοι αντιμέτωποι με την ισχυρή Ασσυριακή Αυτοκρατορία στα Α, στράφηκαν προς τα δυτικά και πολέμησαν με τους Φρύγες και τους Λυδούς. Τελικά ο Λυδός Βασιλιάς Αλυάττης (προκάτοχος του Κροίσου) τους εκδίωξε από τη Λυδία.
Η προφητεία του Ιεζεκιήλ (η συγγραφή της οποίας φαίνεται ότι ολοκληρώθηκε περίπου το 591 Π.Κ.Χ.) σχετικά με την επίθεση «του Γωγ της γης του Μαγώγ» εναντίον του επανασυναγμένου λαού του Ιεχωβά συγκαταλέγει στις δυνάμεις του Γωγ «τον Γόμερ και όλες τις ορδές του», μαζί με τον Θογαρμά «από τα πιο απομακρυσμένα μέρη του βορρά, και όλες τις ορδές του».—Ιεζ 38:2-8· βλέπε ΓΩΓ Αρ. 2· ΘΟΓΑΡΜΑ· ΜΑΓΩΓ Αρ. 2.
2. Η κόρη του Διβλαΐμ, η οποία έγινε σύζυγος του Ωσηέ σύμφωνα με τις οδηγίες που είχε δώσει ο Ιεχωβά σε αυτόν τον προφήτη. (Ωσ 1:2, 3) Αργότερα η Γόμερ γέννησε τρία παιδιά, των οποίων τα ονόματα, με τη χαρακτηριστική σημασία που είχαν, χρησιμοποίησε ο Θεός για να προείπει τα καταστροφικά αποτελέσματα της πνευματικής μοιχείας που διέπραττε ο Ισραήλ με τη μορφή ειδωλολατρίας. Σε σχέση με τη γέννηση του πρώτου παιδιού, ενός γιου που ονομάστηκε Ιεζραέλ, η αφήγηση δηλώνει ότι η Γόμερ «τού γέννησε [του Ωσηέ] έναν γιο». Ωστόσο, όσον αφορά τη γέννηση των επόμενων δύο παιδιών, δεν γίνεται μνεία του προφήτη ως πατέρα, και ως εκ τούτου, αυτά θεωρούνται κατά πάσα πιθανότητα νόθα. (Ωσ 1:3-9) Τα εδάφια Ωσηέ 3:1-3 φαίνεται να περιγράφουν τον τρόπο με τον οποίο η Γόμερ επαναφέρθηκε από τη μοιχική της πορεία στον προφήτη, όταν αγοράστηκε σαν να ήταν δούλη, πράγμα που έδειχνε παραστατικά ότι ο Θεός θα δεχόταν ξανά τον Ισραήλ με βάση τη μετάνοιά του.
-
-
ΓομόρΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΟΜΟΡ
(γομόρ).
Μέτρο στερεών, ίσο με το ένα δέκατο του εφά. (Εξ 16:16, 18, 22, 32, 33, 36) Το εφά υπολογίζεται στα 22 λίτρα με βάση αρχαιολογικά στοιχεία για τη χωρητικότητα του βαθ—του αντίστοιχου μέτρου υγρών. (Παράβαλε Ιεζ 45:10, 11.) Επομένως, ένα γομόρ πρέπει να ισοδυναμούσε με 2,2 λίτρα.
Μια παραβολή του εβραϊκού κειμένου των εδαφίων Έξοδος 29:40 και Αριθμοί 28:5 αποκαλύπτει ότι με τη λέξη “δέκατο” εννοείται το δέκατο του εφά, δηλαδή το γομόρ. Αυτό παρέχει τη βάση για την απόδοση της εβραϊκής λέξης “δέκατο” ως «δέκατο του εφά».—Αρ 15:4, AT, Ro, ΜΝΚ, ΛΧ, ΜΠΚ.
-
-
ΓόμορραΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΟΜΟΡΡΑ
(Γόμορρα).
Μία από τις «πόλεις της Περιφέρειας» που πιθανότατα βρίσκονταν κοντά στο νότιο άκρο της Νεκράς Θαλάσσης. (Γε 13:12) Τα Σόδομα και τα Γόμορρα ήταν προφανώς οι σημαντικότερες από αυτές τις πόλεις. Πολλοί μελετητές πιστεύουν ότι τα ερείπιά τους βρίσκονται τώρα καταποντισμένα στα νερά της Νεκράς Θαλάσσης, μολονότι κάποιοι άλλοι έχουν ισχυριστεί πρόσφατα ότι τα ερείπια των πόλεων αυτών μπορούν να εντοπιστούν σε διάφορα ουάντι (κοίτες χειμάρρων) στα Α και ΝΑ της Νεκράς Θαλάσσης. Στην εποχή του Αβραάμ η περιοχή περιγράφηκε ως «περιοχή με άφθονα νερά . . . σαν τον κήπο του Ιεχωβά». (Γε 13:10· βλέπε ΠΕΡΙΦΕΡΕΙΑ ΤΟΥ ΙΟΡΔΑΝΗ.) Τον καιρό που ο Λωτ, ο ανιψιός του Αβραάμ, κατοικούσε σε αυτή την εύφορη Περιφέρεια, ο Βασιλιάς Βαρσά των Γομόρρων, μαζί με τους βασιλιάδες τεσσάρων άλλων πόλεων της Περιφέρειας, στασίασε εναντίον της επικυριαρχίας του Χοδολλογομόρ από το Ελάμ και τριών άλλων συνασπισμένων βασιλιάδων. Οι πρώτοι δέχτηκαν την επίθεση των δεύτερων και τράπηκαν σε φυγή—μάλιστα μερικοί από τους στρατιώτες τους έπεσαν μέσα στους πολυάριθμους λάκκους ασφάλτου που υπήρχαν στην περιοχή. Τα Σόδομα και τα Γόμορρα λεηλατήθηκαν από τους βασιλιάδες της Ανατολής, οι οποίοι αιχμαλώτισαν τον Λωτ.—Γε 14:1-12.
Πάνω από 14 χρόνια αργότερα, η κραυγή του παραπόνου για την πονηρία των Σοδόμων και των Γομόρρων έγινε τόσο μεγάλη ώστε ο Ιεχωβά έστειλε αγγέλους για να επιθεωρήσουν την κατάσταση και στη συνέχεια να καταστρέψουν τις πόλεις με βροχή από φωτιά και θειάφι.—Γε 18:20, 21· 19:24, 28.
Η ολοσχερής καταστροφή αυτών των πόλεων χρησιμοποιήθηκε μετέπειτα ως σύμβολο πλήρους αφανισμού. (Δευ 29:22, 23· Ησ 1:9· 13:19· Ιερ 49:18) Ο Ιεχωβά εξέφρασε συμβολικά το βάθος της πονηρίας στην οποία είχαν βυθιστεί οι άρχοντες και ο λαός του Ιούδα και της Ιερουσαλήμ όταν τους απηύθυνε τα εξής λόγια μέσω του προφήτη Ησαΐα: «Ακούστε το λόγο του Ιεχωβά, ηγεμόνες των Σοδόμων. Δώστε ακρόαση στο νόμο του Θεού μας, λαέ των Γομόρρων».—Ησ 1:1, 10· Ιερ 23:14.
Όταν ο Ιησούς ονείδισε ορισμένες Ιουδαϊκές πόλεις του πρώτου αιώνα, αναφέρθηκε σε αυτές τις πόλεις της χονδροειδούς πονηρίας, τα Σόδομα και τα Γόμορρα. Ονείδισε με αυτόν τον τρόπο την αμετανόητη Καπερναούμ, όπου ο ίδιος προσωπικά είχε εκτελέσει πολλά από τα δυναμικά του έργα. Όσο δε για οποιαδήποτε πόλη απέρριπτε τους μαθητές του και δεν ασκούσε πίστη παρά τα δυναμικά έργα που εκτελούσαν εκείνοι ως απόδειξη θεϊκής υποστήριξης, ο Ιησούς είπε: «Θα είναι πιο υποφερτό για τη γη των Σοδόμων και των Γομόρρων στην Ημέρα της Κρίσης παρά για εκείνη την πόλη». (Ματ 10:5-15· 11:23, 24) Εφόσον τα Σόδομα και τα Γόμορρα και οι πόλεις γύρω από αυτά είχαν τιμωρηθεί με “αιώνια φωτιά”—σύμβολο παντοτινού αφανισμού—ο Ιησούς προφανώς χρησιμοποίησε μια υπερβολή για να τονίσει πόσο απίθανο ήταν να αναμορφωθούν αυτοί οι άπιστοι Ιουδαίοι, ακόμη και αν ήταν παρόντες στην Ημέρα της Κρίσης.—Ιου 7.
-
-
Γόνατο, ΓονατίζωΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΟΝΑΤΟ, ΓΟΝΑΤΙΖΩ
Αυτή η άρθρωση του ποδιού είναι πολύ σημαντική για τη στήριξη του σώματος. Γι’ αυτό, τα κλονισμένα ή εξασθενημένα γόνατα συμβολίζουν την αδυναμία, ενώ τα γόνατα που χτυπούν το ένα με το άλλο, το φόβο.—Ιωβ 4:4· Ψλ 109:24· Ησ 35:3· Δα 5:6· Εβρ 12:12.
Από τους 10.000 άντρες του Γεδεών, όλοι, εκτός από 300, έπεσαν στα γόνατά τους για να πιουν, βάζοντας προφανώς το πρόσωπό τους πάνω στο νερό. Σε αυτή τη στάση δεν μπορούσαν να είναι σε επιφυλακή, έτοιμοι για ενδεχόμενη αιφνιδιαστική επίθεση. Το να σβήσουν τη δίψα τους τούς απασχολούσε περισσότερο από την κατάσταση που είχαν να αντιμετωπίσουν. Από την άλλη πλευρά, εκείνοι οι 300 στηρίχτηκαν στα πόδια τους, έπαιρναν νερό με τις χούφτες και το έπιναν με τη γλώσσα, παραμένοντας έτσι σε επιφυλακή, σε εγρήγορση, έτοιμοι. Ως εκ τούτου, οι 9.700 αμελείς αποπέμφθηκαν.—Κρ 7:3, 5-8.
Μεταφορικά, ένα παιδί που λεγόταν ότι “γεννήθηκε στα γόνατα” ενός άλλου ατόμου και όχι της μητέρας του, και άρα απολάμβανε την εύνοια και τη φροντίδα αυτού του ατόμου, αναγνωριζόταν ως δικό του παιδί, ή απόγονος, όπως το παιδί της Βαλλά που θεωρήθηκε παιδί της Ραχήλ.—Γε 30:3-6· παράβαλε Γε 50:23.
Ο Ιεχωβά υποσχέθηκε αποκατάσταση για το λαό του και τους παρομοίασε με παιδιά της Σιών, δηλαδή της Ιερουσαλήμ, που θα τα “χάιδευαν πάνω στα γόνατα”, δηλαδή θα τα φρόντιζαν καλά και θα τα επανέφεραν σε μια ευνοημένη κατάσταση.—Ησ 66:12, 13.
Γονάτισμα. Η εβραϊκή λέξη η οποία αποδίδεται «γονατίζω» (μπαράχ) ίσως είναι ομόρριζη με τη λέξη που αποδίδεται «ευλογία», πράγμα που μπορεί να υποδηλώνει ότι τουλάχιστον κάποιες φορές οι ευλογίες δίνονταν στα άτομα ενώ αυτά ήταν γονατιστά.
Εκλιπαρώντας για εύνοια. Ένα άτομο μπορεί να γονάτιζε σε ένδειξη σεβασμού ή προκειμένου να εκλιπαρήσει για εύνοια, όπως όταν ένας «πεντηκόνταρχος» που εκπροσωπούσε τον Βασιλιά Οχοζία γονάτισε μπροστά στον Ηλία και παρακάλεσε για τη ζωή του και για τη ζωή των αντρών του. (2Βα 1:13, 14) Κάποιος λεπρός ικέτευσε γονατιστός τον Ιησού να τον καθαρίσει.—Μαρ 1:40-42· επίσης 10:17-22.
Κατά την προσευχή. Πολλές φορές, οι αληθινοί λάτρεις γονάτιζαν όταν προσεύχονταν στον Θεό, εκδηλώνοντας κατάλληλα με αυτή τη στάση την ταπεινοφροσύνη τους. (Εσδ 9:5· Πρ 9:36, 40· 21:3-6) Ο Σολομών γονάτισε ενώπιον της εκκλησίας του Ισραήλ όταν προσευχήθηκε κατά την αφιέρωση του ναού. (2Χρ 6:13) Παρά το βασιλικό διάταγμα που όριζε ότι για 30 ημέρες έπρεπε να γίνονται αιτήματα μόνο στον Βασιλιά Δαρείο, ο Δανιήλ γονάτιζε και προσευχόταν στον Ιεχωβά τρεις φορές την ημέρα, έχοντας τα παράθυρα του ανωγείου του ανοιχτά προς την Ιερουσαλήμ. (Δα 6:6-11) Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός αποτέλεσε παράδειγμα ατόμου που γονάτιζε για να προσευχηθεί στον Ιεχωβά. Στον κήπο της Γεθσημανή τη νύχτα που προδόθηκε, ο Ιησούς «λύγισε τα γόνατά του και άρχισε να προσεύχεται».—Λου 22:41.
Όσοι ασκούσαν ψεύτικη θρησκεία γονάτιζαν μπροστά στα είδωλα των θεών τους. Αλλά στις ημέρες του Ηλία υπήρχαν ακόμη 7.000 πιστά άτομα στον Ισραήλ, «όλα τα γόνατα που δεν λύγισαν στον Βάαλ».—1Βα 19:18· Ρω 11:4.
Προσκύνηση ή αναγνώριση υψηλής θέσης. Το γονάτισμα μπορεί να υποδηλώνει προσκύνηση ή αναγνώριση της υψηλής θέσης που κατέχει ένας ανώτερος. Οι στρατιώτες γονάτισαν μπροστά στον Ιησού και τον προσκύνησαν, κάνοντάς το όμως αυτό χλευαστικά.—Ματ 27:27-31· Μαρ 15:16-20.
Ο Ιεχωβά έχει δώσει στον πιστό αναστημένο Ιησού Χριστό ανώτερη θέση και όνομα που είναι πάνω από κάθε άλλο όνομα, «ώστε στο όνομα του Ιησού να λυγίσει κάθε γόνατο εκείνων που είναι στον ουρανό και εκείνων που είναι στη γη και εκείνων που είναι κάτω από το έδαφος». Όλοι όσοι αποκτούν ζωή πρέπει να λυγίσουν τα γόνατά τους λατρεύοντας τον Ιεχωβά στο όνομα του Ιησού Χριστού και να ομολογήσουν ότι αυτός είναι Κύριος για τη δόξα του Θεού. Σε αυτούς περιλαμβάνονται “εκείνοι που είναι κάτω από το έδαφος”, κάτι που δείχνει προφανώς ότι και όσοι ανασταίνονται από τον τάφο πρέπει να ανταποκριθούν σε αυτή την απαίτηση.—Φλπ 2:9-11· Ιωα 5:28, 29· Εφ 1:9, 10.
Πρωτίστως, όσοι επιθυμούν τη θεϊκή εύνοια απαιτείται να αναγνωρίσουν την υπεροχή και την κυριαρχία του Ιεχωβά. Ο Ιεχωβά έχει δηλώσει: «Στον εαυτό μου ορκίστηκα . . . ότι σε εμένα θα λυγίσει κάθε γόνατο». (Ησ 45:23· Ρω 14:10-12) Κατάλληλα, λοιπόν, ο ψαλμωδός πρότρεψε ένθερμα τους ομοεθνείς του: «Ελάτε, ας προσφέρουμε λατρεία και ας προσκυνήσουμε· ας γονατίσουμε ενώπιον του Ιεχωβά του Δημιουργού μας».—Ψλ 95:6· βλέπε ΣΤΑΣΕΙΣ ΚΑΙ ΧΕΙΡΟΝΟΜΙΕΣ.
-
-
ΓουδίΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΟΥΔΙ
Δοχείο με κοίλο εσωτερικό μέσα στο οποίο συνέθλιβαν σιτηρά, μπαχαρικά, ελιές ή άλλα υλικά κοπανίζοντάς τα με το γουδοχέρι.
Αιγυπτιακές ταφικές τοιχογραφίες απεικονίζουν γουδιά μεγάλης χωρητικότητας. Επρόκειτο πιθανότατα για ξύλινα γουδιά που είχαν ενδεχομένως μεταλλικά γουδοχέρια. Μια τέτοια τοιχογραφία δείχνει δύο άντρες να στέκονται δίπλα σε ένα γουδί και να ανεβοκατεβάζουν εναλλάξ μεταλλικά γουδοχέρια (ροπαλοειδή και στα δύο άκρα), κρατώντας τα από το κέντρο και με τα δύο χέρια. Η απεικόνιση δείχνει ότι, αφού κοπάνιζαν αρκετά μια ποσότητα υλικών μέσα στο γουδί, την κοσκίνιζαν σε άλλο σκεύος, ενώ τα χοντρά υπολείμματα τα έριχναν και πάλι μέσα στο γουδί για να τα κοπανίσουν και άλλο.
Στην έρημο οι Ισραηλίτες ετοίμαζαν το μάννα για κατανάλωση αλέθοντάς το σε χειρόμυλους ή κοπανίζοντάς το σε γουδί (εβρ., μεδοχάχ).—Αρ 11:7, 8.
Το καλύτερο ελαιόλαδο το παρήγαν κοπανίζοντας ελιές σε γουδί με το γουδοχέρι. Με αυτόν τον τρόπο έβγαινε λάδι μόνο από τη σάρκα της ελιάς, ενώ στο πιεστήριο συνθλίβονταν και τα κουκούτσια. Στο λυχνοστάτη της σκηνής της συνάντησης έπρεπε να καίνε αγνό ελαιόλαδο από κοπανισμένες ελιές. Λάδι από κοπανισμένες ελιές χρησιμοποιούνταν επίσης σε σχέση με τη «μόνιμη προσφορά ολοκαυτώματος» και προφανώς στο λάδι του αγίου χρίσματος. Στο αγιαστήριο χρησιμοποιούνταν κονιορτοποιημένο θυμίαμα.—Εξ 27:20, 21· 29:40, 42· 30:23-25, 35, 36.
Εφόσον το γουδί έχει κοίλο εσωτερικό, χρησιμοποιείται κατάλληλα στην Αγία Γραφή για να περιγράψει το σχήμα μιας συγκεκριμένης εδαφικής περιοχής. Λόγου χάρη, σύμφωνα με τα εδάφια Κριτές 15:18, 19, ο Θεός προμήθευσε πόσιμο νερό στον Σαμψών σκίζοντας στα δύο «ένα κοίλωμα σε σχήμα γουδιού» (εβρ., μαχτές) στη Λεχί. Επίσης, ένα συγκεκριμένο τμήμα της Ιερουσαλήμ, η «Μακτές», ή αλλιώς η «Περιοχή Γουδί» (εβρ., Μαχτές, που σημαίνει «γουδί»), μπορεί να είχε πάρει το όνομά του από κάποιο κοίλωμα ή βύθισμα που υπήρχε σε εκείνη την περιοχή της πόλης.—Σοφ 1:11, υποσ.
Τα σιτηρά που μετατρέπονται σε αλεύρι μέσα στο γουδί υφίστανται πολύ σκληρή κατεργασία. Συνεπώς, οι Γραφές χρησιμοποιούν αυτή τη διαδικασία συμβολικά, λέγοντας: «Ακόμη και αν κοπανίσεις τον ανόητο με γουδοχέρι μέσα σε γουδί [εβρ., μπαμμαχτές], μαζί με θρυμματισμένα σιτηρά, η ανοησία του δεν θα φύγει από αυτόν».—Παρ 27:22.
[Εικόνα στη σελίδα 655]
Αρχαίο γουδί και γουδοχέρι
-
-
Γουλλώθ-μαΐμΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΟΥΛΛΩΘ-ΜΑΪΜ
(Γουλλώθ-μαΐμ) [Λεκάνες Νερών].
Τοποθεσία την οποία ζήτησε η κόρη του Χάλεβ όταν παντρεύτηκε τον Γοθονιήλ. (Ιη 15:17-19· Κρ 1:13-15) Πολλές μεταφράσεις αποδίδουν τη φράση Γκουλόθ μάγιμ ως «πηγές νερού» ενώ οι όροι «Άνω Γουλλώθ και Κάτω Γουλλώθ» αποδίδονται γενικά “άνω πηγές και κάτω πηγές”. (Βλέπε JB, RS, KJ, ΒΑΜ, ΛΧ.) Ας σημειωθεί, όμως, ότι η κόρη του Χάλεβ προφανώς δεν ήθελε να της δώσει απλώς «πηγές» ο πατέρας της. Ήθελε «έναν αγρό», σύμφωνα με το εδάφιο Ιησούς του Ναυή 15:18. Γι’ αυτό και η φράση Γκουλόθ μάγιμ αποδίδεται μερικές φορές «γη με πολλά νερά». (Kx· βλέπε επίσης Dy.) Μερικοί λόγιοι επιλέγουν να την αφήσουν αμετάφραστη, χρησιμοποιώντας απλώς τις μεταγραφές «Γουλλάθ-μαΐμ» (AT) ή «Γουλλώθ-μαΐμ». (ΜΝΚ) Η ακριβής θέση της Γουλλώθ-μαΐμ δεν είναι γνωστή.—Βλέπε ΔΕΒΙΡ Αρ. 2.
-
-
ΓουρΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΟΥΡ
Ο Οχοζίας, ο βασιλιάς του Ιούδα, ανέβαινε με το άρμα «προς τη Γουρ, που είναι κοντά στην Ιβλεάμ», όταν πατάχθηκε κατ’ εντολήν του Ιηού. (2Βα 9:27) Η θέση της Γουρ είναι άγνωστη σήμερα.
Ο τραυματισμός του Οχοζία στη Γουρ δεν μνημονεύεται στην παράλληλη αφήγηση του θανάτου του, στα εδάφια 2 Χρονικών 22:8, 9, αλλά φαίνεται ότι οι δύο αφηγήσεις συμπληρώνουν η μία την άλλη και πρέπει να συνδυαστούν για να σχηματιστεί η πλήρης εικόνα των γεγονότων.—Βλέπε ΟΧΟΖΙΑΣ Αρ. 2.
-
-
ΓουρούνιΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΟΥΡΟΥΝΙ
[εβρ. κείμενο, χαζίρ (γουρούνι· αγριόχοιρος)· ελλ. κείμενο, χοῖρος· ὗς (θηλυκό γουρούνι)].
Λέξη που αναφέρεται στον κοινό χοίρο (χοίρος ο οικοδίαιτος [Sus domestica]), ένα μετρίου μεγέθους, δίχηλο, παχύδερμο θηλαστικό με κοντά πόδια και ογκώδες σώμα, συνήθως καλυμμένο με σκληρές τρίχες. Το ρύγχος του γουρουνιού είναι αμβλύ, ενώ ο λαιμός και η ουρά του είναι κοντά. Εφόσον δεν αναμασάει την τροφή, το γουρούνι θεωρούνταν απαράδεκτο ως τροφή ή ως θυσία σύμφωνα με τους όρους του Μωσαϊκού Νόμου.—Λευ 11:7· Δευ 14:8.
Μολονότι η απαγόρευση του Ιεχωβά για τη βρώση χοιρινού δεν βασιζόταν κατ’ ανάγκην σε λόγους υγείας, υπήρχαν και εξακολουθούν να υπάρχουν κίνδυνοι που σχετίζονται με τη χρήση αυτού του κρέατος ως τροφής. Τα γουρούνια, επειδή είναι παμφάγα—τρώνε ακόμη και θνησιμαία και απορρίμματα—είναι ευπρόσβλητα σε διάφορους παρασιτικούς οργανισμούς, λόγου χάρη σε εκείνους που ευθύνονται για ασθένειες όπως η τριχινίαση και η ασκαριδίαση.
Φαίνεται ότι οι Ισραηλίτες γενικά θεωρούσαν το γουρούνι ιδιαίτερα σιχαμερό. Γι’ αυτό, το άκρον άωτον της αηδιαστικής λατρείας περιγράφεται με τα λόγια: «Εκείνος που προσφέρει δώρο είναι σαν εκείνον που προσφέρει το αίμα γουρουνιού!» (Ησ 66:3) Για τους Ισραηλίτες, λίγα πράγματα θα μπορούσαν να είναι πιο ανάρμοστα από ένα γουρούνι με χρυσό σκουλαρίκι στο ρύγχος του. Ακριβώς με αυτό παρομοιάζει το εδάφιο Παροιμίες 11:22 τη γυναίκα που είναι μεν εξωτερικά ωραία αλλά δεν είναι συνετή.
Μολονότι οι αποστάτες Ισραηλίτες έτρωγαν χοιρινό (Ησ 65:4· 66:17), τα απόκρυφα βιβλία Α΄ Μακκαβαίων (1:62, 63) και Β΄ Μακκαβαίων (6:18, 19· 7:1, 2) δείχνουν ότι, όταν η Παλαιστίνη βρισκόταν υπό την κατοχή του αλλοεθνούς βασιλιά της Συρίας Αντίοχου Δ΄ του Επιφανούς, ο οποίος διεξήγαγε μια ανήλεη εκστρατεία με σκοπό να εξαλείψει τη λατρεία του Ιεχωβά, υπήρχαν πολλοί Ιουδαίοι που αρνούνταν να φάνε χοιρινό, προτιμώντας να πεθάνουν επειδή παραβίασαν το διάταγμα του βασιλιά αντί να παραβιάσουν το νόμο του Θεού.
Αν και κάποια άλλα έθνη δεν έτρωγαν χοιρινό, οι αρχαίοι Έλληνες το θεωρούσαν εκλεκτό φαγητό. Γι’ αυτό, πιθανότατα λόγω της ελληνιστικής επιρροής, τον καιρό της επίγειας διακονίας του Ιησού Χριστού, φαίνεται ότι υπήρχαν πολλά γουρούνια στην Παλαιστίνη, κυρίως δε στην περιοχή της Δεκάπολης. Στη χώρα των Γαδαρηνών, υπήρχε τουλάχιστον ένα κοπάδι με 2.000 περίπου γουρούνια. Όταν ο Ιησούς επέτρεψε στους δαίμονες που είχε εκβάλει να μπουν σε αυτό το μεγάλο κοπάδι, όλα ανεξαιρέτως τα ζώα όρμησαν από έναν γκρεμό στη θάλασσα και πνίγηκαν.—Ματ 8:28-32· Μαρ 5:11-13.
Οι Δαίμονες που Εκβλήθηκαν και Μπήκαν στα Γουρούνια. Ο Ιησούς δεν μπορεί να κατηγορηθεί για το ότι επέτρεψε στους δαίμονες να μπουν στα γουρούνια, κυρίως διότι μπορεί κάλλιστα να συνέτρεχαν ορισμένοι αδιευκρίνιστοι παράγοντες, λόγου χάρη το αν οι ιδιοκτήτες των γουρουνιών ήταν Ιουδαίοι και ως εκ τούτου ένοχοι ασέβειας προς το Νόμο. Φυσικά, δεν ήταν απαραίτητο να ασκήσει πρόγνωση ο Ιησούς ως προς το τι θα έκαναν οι δαίμονες όταν θα έμπαιναν σε εκείνα τα ακάθαρτα ζώα. Οι δαίμονες δε ίσως ήθελαν να θέσουν υπό την κατοχή τους τα γουρούνια για να νιώσουν έτσι κάποια αφύσικη σαδιστική απόλαυση. Επίσης, θα μπορούσε να υποστηριχτεί λογικά ότι ένας άνθρωπος αξίζει περισσότερο από ένα κοπάδι γουρούνια. (Ματ 12:12) Επιπλέον, όλα τα ζώα ουσιαστικά ανήκουν στον Ιεχωβά επειδή αυτός είναι ο Δημιουργός τους, και επομένως ο Ιησούς, ως εκπρόσωπος του Θεού, είχε κάθε δικαίωμα να επιτρέψει στους δαίμονες να θέσουν υπό την κατοχή τους το κοπάδι των γουρουνιών. (Ψλ 50:10· Ιωα 7:29) Η είσοδος των δαιμόνων στα γουρούνια φανέρωσε με πολύ δυναμικό τρόπο ότι είχαν εκβληθεί από εκείνους τους άντρες, καθιστώντας έτσι εμφανέστατη στους παρατηρητές και τη βλάβη την οποία υφίσταντο τα σαρκικά πλάσματα που κατέχονταν από δαίμονες. Κατέδειξε σε εκείνους τους ανθρώπινους παρατηρητές τόσο τη δύναμη του Ιησού πάνω στους δαίμονες όσο και τη δαιμονική δύναμη πάνω στα σαρκικά πλάσματα. Όλα αυτά ίσως εξυπηρετούσαν το σκοπό του Ιησού και ίσως εξηγούν το γιατί επέτρεψε στα ακάθαρτα πνεύματα να μπουν στα γουρούνια.
Παραβολική Χρήση. Ο Ιησούς χρησιμοποίησε σε παραβολή την ανικανότητα των γουρουνιών να αναγνωρίσουν την αξία των μαργαριταριών για να δείξει πόσο άσοφο είναι να μεταδίδουμε πνευματικά πράγματα σε άτομα που δεν τρέφουν καμιά εκτίμηση για πνευματικές σκέψεις και διδασκαλίες. (Ματ 7:6) Και στην παραβολή του Ιησού για τον άσωτο γιο, ο ξεπεσμός του νεαρού τονίστηκε από το ότι χρειάστηκε να εργαστεί ως χοιροβοσκός, επάγγελμα εξαιρετικά ποταπό για έναν Ιουδαίο, καθώς και από το ότι ήταν πρόθυμος να φάει την τροφή αυτών των ζώων.—Λου 15:15, 16.
Ο απόστολος Πέτρος παρέβαλε τους Χριστιανούς που γυρίζουν ξανά στην προηγούμενη πορεία ζωής τους με το γουρούνι (κατά κυριολεξία, «θηλυκό γουρούνι» [ὗς, Κείμενο]) που επιστρέφει στη λάσπη αφού πλυθεί. (2Πε 2:22) Εντούτοις, είναι φανερό ότι, όσον αφορά το γουρούνι, αυτό το παράδειγμα δεν υπαινίσσεται κάτι παραπάνω από αυτό που λέει. Στην πραγματικότητα το γουρούνι, υπό φυσιολογικές συνθήκες, δεν είναι πιο ακάθαρτο από άλλα ζώα, μολονότι μερικές φορές κυλιέται στη λάσπη για να δροσιστεί όταν κάνει ζέστη το καλοκαίρι και για να αφαιρέσει τα εξωτερικά παράσιτα από το δέρμα του.
-
-
ΓοφοίΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΟΦΟΙ
Η εξωτερική οσφυϊκή χώρα, τα ισχία. Η εβραϊκή λέξη μοθνάγιμ μεταφράζεται γενικά «γοφοί» ή «οσφύς», μολονότι υπάρχει μια άλλη εβραϊκή λέξη που σημαίνει ειδικότερα «οσφύς».—Βλέπε ΟΣΦΥΣ.
Στους γοφούς φορούσαν συνήθως ζώνη, ειδικά οι στρατιώτες, οι οποίοι έβαζαν κάτω από τη ζώνη ένα σπαθί ή ξιφίδιο που βρισκόταν μέσα σε θήκη ή στερέωναν τη θήκη του σπαθιού σε αυτήν. (2Σα 20:8· Νε 4:18) Ο γραμματέας τοποθετούσε το μελανοδοχείο του στους γοφούς, κάτω από τη ζώνη ή το περίζωμά του. (Ιεζ 9:2) Ως ένδειξη πένθους φορούσαν γύρω από τους γοφούς σάκο.—Γε 37:34· Αμ 8:10.
Προτού κάποιος καταπιαστεί με οποιαδήποτε μορφή έντονης σωματικής δραστηριότητας, “έζωνε τους γοφούς του”, μαζεύοντας συνήθως τις άκρες του χαλαρού, άνετου ενδύματός του ανάμεσα στα πόδια του και περνώντας αυτές τις άκρες κάτω από το ζωνάρι του. Οι Ισραηλίτες στην Αίγυπτο έφαγαν το Πάσχα με τους γοφούς τους περιζωσμένους, έτοιμοι να φύγουν πεζοί από τη χώρα. Ο Ηλίας είχε κάνει παρόμοια προετοιμασία όταν έτρεξε μπροστά από το άρμα του Αχαάβ.—Εξ 12:11· 1Βα 18:46.
Μεταφορική Χρήση. Οι μύες στην περιοχή των γοφών παίζουν σημαντικό ρόλο στο σήκωμα και στη μεταφορά μεγάλων φορτίων, γι’ αυτό και είναι κατάλληλη η δήλωση του εδαφίου Ψαλμός 66:11: «Έθεσες πίεση στους γοφούς μας». Η ενδυνάμωση των γοφών υποδήλωνε προετοιμασία για άσκηση δύναμης, όπως όταν επρόκειτο να γίνει μάχη. (Να 2:1) Η καλή σύζυγος λέγεται ότι περιζώνει τους γοφούς της με ισχύ και ενδυναμώνει τους βραχίονές της για να εκτελέσει τα πολλαπλά της καθήκοντα που αποσκοπούν στην ευημερία του σπιτικού. (Παρ 31:17) Αντίθετα, όσοι έχουν εξασθενήσει από το φόβο, τη στενοχώρια ή την ήττα λέγεται ότι έχουν κλονισμένους ή τρεμάμενους γοφούς. (Ψλ 69:23· Ιεζ 21:6· 29:7) Το να λύσει κάποιος το περίζωμα από τους γοφούς βασιλιάδων σημαίνει ότι αφαιρεί τη δύναμή τους.—Ησ 45:1.
Ο Ιεχωβά είπε ότι οι οίκοι του Ισραήλ και του Ιούδα ήταν σαν ζώνη στους γοφούς του—τόσο κοντά του τους είχε κρατήσει—ώστε να γίνουν για εκείνον αίνος και κάτι ωραίο. (Ιερ 13:11) Ο Ιησούς Χριστός εικονίζεται προφητικά να βασιλεύει έχοντας τη δικαιοσύνη ως ζώνη των γοφών του και την πιστότητα ως ζώνη της οσφύος του. Αυτό μπορεί να αναφέρεται στο γεγονός ότι όλες οι εν δράσει δυνάμεις του Ιησού Χριστού μένουν αμετάβλητα προσκολλημένες στη δικαιοσύνη και στην πιστότητα. Σαν ζώνη που στηρίζει, η ηθική ιδιότητα της δικαιοσύνης τον ενδυναμώνει καθώς αυτός ενεργεί ως ο διορισμένος Κριτής του Ιεχωβά.—Ησ 11:1, 5.
-
-
ΓραμματέαςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΡΑΜΜΑΤΕΑΣ
Δημόσιος γραφέας ή διορισμένος αξιωματούχος, με κατάρτιση στη γραφή και στην τήρηση αρχείων, ή αντιγραφέας των ιερών κειμένων, μετέπειτα δε ειδήμονας στο Νόμο. Η εβραϊκή λέξη σοφέρ, που προέρχεται από μια ρίζα η οποία σημαίνει «μετρώ», μεταφράζεται «γραμματέας», «γραφέας» και «αντιγραφέας», ενώ η λέξη γραμματεύς του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου αποδίδεται «γραμματέας» και «δημόσιος δάσκαλος». Ο όρος αυτός υποδηλώνει έναν μορφωμένο άνθρωπο.
Στη φυλή του Ζαβουλών υπήρχαν άντρες που κατείχαν «τα σύνεργα του γραφέα» ώστε να καταμετρούν και να καταγράφουν τα στρατεύματα. (Κρ 5:14) Τουλάχιστον σε κάποιες περιόδους υπήρχε στον Ισραήλ ένας έμπιστος υψηλόβαθμος αυλικός που αποκαλούνταν «ο γραμματέας του βασιλιά» ή “ο γραμματέας”. (2Χρ 24:11· 2Βα 19:2) Αυτός δεν ήταν ένας απλός γραμματέας που ασχολούνταν με τη σύνταξη εγγράφων ούτε ένας απλός αντιγραφέας του Νόμου. (Νε 13:13· παράβαλε 2Σα 8:15-18· 20:23-26· βλέπε ΑΝΤΙΓΡΑΦΕΑΣ.) Σε ορισμένες περιπτώσεις ο γραμματέας του βασιλιά χειριζόταν οικονομικά ζητήματα και μιλούσε ως εκπρόσωπος του βασιλιά, εκτελώντας καθήκοντα παρόμοια με αυτά ενός “υπουργού εξωτερικών”. (Ησ 36:2-4, 22· 37:2, 3) Υπό τη διακυβέρνηση του Σολομώντα δύο από τους «άρχοντες» χαρακτηρίζονται γραμματείς. (1Βα 4:2, 3· παράβαλε 2Χρ 26:11· 34:13.) Ο γραμματέας του Βασιλιά Ιωάς συνεργαζόταν με τον αρχιερέα στην καταμέτρηση των εισφερόμενων χρημάτων, και στη συνέχεια τα έδινε σε όσους κατέβαλλαν τους μισθούς των εργατών που επισκεύαζαν το ναό. (2Βα 12:10-12) Οι γραμματείς του Βασιλιά Ασσουήρη της Περσίας εργάστηκαν υπό την κατεύθυνση του Αμάν για τη σύνταξη του διατάγματος που αποσκοπούσε στην εξόντωση των Ιουδαίων, και υπό τον Μαροδοχαίο όταν στάλθηκε το ακυρωτικό διάταγμα.—Εσθ 3:12· 8:9.
Εκτός από το “γραμματέα του βασιλιά”, η Αγία Γραφή κάνει λόγο για «το γραμματέα του αρχηγού του στρατεύματος» (2Βα 25:19· Ιερ 52:25), το “γραμματέα των Λευιτών” (1Χρ 24:6) και για γραμματείς που ασχολούνταν με τις υποθέσεις του ναού (2Χρ 34:9, 13). Ο Βαρούχ ήταν γραμματέας του προφήτη Ιερεμία και έγραφε καθ’ υπαγόρευση εκείνου.—Ιερ 36:32.
Επαγγελματίες Γραφείς. Ο Αιγύπτιος γραφέας ήταν συνήθως άνθρωπος της κατώτερης τάξης, αλλά ευφυής και μορφωμένος. Είχε μαζί του τα σύνεργά του, που αποτελούνταν από μια παλέτα με υποδοχές για μελάνι διαφόρων χρωμάτων, μια κανάτα με νερό και μια θήκη για το καλαμένιο πινέλο. Ήταν εξοικειωμένος με τα τρέχοντα νομικά και επιχειρηματικά έντυπα. Έναντι αμοιβής, συμπλήρωνε τέτοια έντυπα, έγραφε καθ’ υπαγόρευση, και ούτω καθεξής.
Στη Βαβυλώνα, οι υπηρεσίες του γραφέα ήταν κατ’ ουσίαν απαραίτητες, εφόσον ο νόμος προέβλεπε ότι οι εμπορικές συναλλαγές έπρεπε να γίνονται εγγράφως, να υπογράφονται αρμοδίως από τα συμβαλλόμενα μέρη και να πιστοποιούνται από μάρτυρες. Ο γραφέας καθόταν κοντά στην πύλη της πόλης όπου λάβαιναν χώρα οι περισσότερες συναλλαγές, έχοντας μαζί του τη γραφίδα του και μια μάζα πηλού, έτοιμος να προσφέρει έναντι αμοιβής τις υπηρεσίες του όποτε του το ζητούσαν. Οι γραφείς κατέγραφαν τις εμπορικές συναλλαγές, συνέτασσαν επιστολές, κατάρτιζαν έγγραφα, τηρούσαν τα αρχεία των ναών και διεκπεραίωναν διάφορες άλλες γραφικές εργασίες.
Οι Εβραίοι γραφείς εκτελούσαν καθήκοντα συμβολαιογράφου, συνέτασσαν διαζευκτήρια και κατέγραφαν άλλες συναλλαγές. Τουλάχιστον σε μεταγενέστερες εποχές, η αμοιβή τους δεν ήταν καθορισμένη, οπότε μπορούσε κανείς να τη διαπραγματευτεί μαζί τους εκ των προτέρων. Συνήθως την κατέβαλλε το ένα από τα συμβαλλόμενα μέρη της συναλλαγής, αλλά κάποιες φορές την κατέβαλλαν από κοινού. Ο Ιεζεκιήλ, στο όραμά του, είδε έναν άντρα με μελανοδοχείο υπομνηματογράφου να κάνει έργο σημειώματος.—Ιεζ 9:3, 4· βλέπε ΜΕΛΑΝΟΔΟΧΕΙΟ ΓΡΑΜΜΑΤΕΑ.
Αντιγραφείς των Ιερών Κειμένων. Οι γραμματείς («Σοφερείμ») πρωτοεμφανίστηκαν στο προσκήνιο ως ξεχωριστή ομάδα στις ημέρες του Έσδρα του ιερέα. Επρόκειτο για αντιγραφείς των Εβραϊκών Γραφών, άτομα πολύ προσεκτικά στην εργασία τους, που αντιμετώπιζαν τα λάθη με φόβο και τρόμο. Με το πέρασμα του χρόνου έγιναν υπερβολικά σχολαστικοί, φτάνοντας στο σημείο να μετρούν, όχι μόνο τις λέξεις που αντέγραφαν, αλλά και τα γράμματα. Αιώνες αφότου έζησε ο Χριστός στη γη, η εβραϊκή εξακολουθούσε να γράφεται μόνο με σύμφωνα, και η παράλειψη ή η προσθήκη ενός και μόνο γράμματος μπορούσε πολλές φορές να μεταβάλει μια λέξη σε κάποια άλλη. Αν οι γραμματείς εντόπιζαν το παραμικρό λάθος, για παράδειγμα στην αντιγραφή ενός και μόνο γράμματος, θεωρούσαν ολόκληρο εκείνο το τμήμα του ρόλου ακατάλληλο για να χρησιμοποιηθεί στη συναγωγή. Έτσι λοιπόν, το έκοβαν και το αντικαθιστούσαν με ένα καινούριο που δεν είχε λάθη. Προτού γράψουν κάθε λέξη, τη διάβαζαν μεγαλόφωνα. Το να γράψουν ακόμη και μία λέξη από μνήμης θεωρούνταν χονδροειδής αμαρτία. Στον τρόπο εργασίας τους υπεισήλθαν παράλογες συνήθειες. Λέγεται ότι οι θρησκευόμενοι γραμματείς καθάριζαν ευλαβικά την πένα τους προτού γράψουν τη λέξη ’Ελοχίμ (Θεός) ή ’Αδονάι (Υπέρτατος Κύριος).
Αλλά, ενώ πρόσεχαν υπερβολικά να μην κάνουν ακούσια λάθη, με την πάροδο του χρόνου οι Σοφερείμ άρχισαν να ελευθεριάζουν επεμβαίνοντας στο κείμενο. Σε 134 περικοπές, οι Σοφερείμ άλλαξαν το πρωτότυπο εβραϊκό κείμενο, αντικαθιστώντας το ΓΧΒΧ με τη λέξη ’Αδονάι. Σε άλλες περικοπές το υποκατέστησαν με τη λέξη ’Ελοχίμ. Πολλές από τις αλλαγές τις έκαναν αφενός εξαιτίας δεισιδαιμονικών αντιλήψεων όσον αφορά το θεϊκό όνομα και αφετέρου για να αποφεύγονται οι ανθρωπομορφισμοί, δηλαδή η απόδοση ανθρώπινων ιδιοτήτων στον Θεό. (Βλέπε ΙΕΧΩΒΑ [Μια δεισιδαιμονία αποκρύπτει το όνομα].) Οι Μασορίτες, όπως έγιναν γνωστοί οι αντιγραφείς αιώνες μετά τις ημέρες του Ιησού στη γη, επισήμαναν τις αλλαγές που έκαναν οι προγενέστεροι Σοφερείμ, καταγράφοντάς τες στο περιθώριο ή στο τέλος του εβραϊκού κειμένου. Αυτές οι περιθωριακές σημειώσεις ονομάστηκαν Μασόρα. Σε 15 περικοπές του εβραϊκού κειμένου, οι Σοφερείμ σημείωσαν κάποια γράμματα ή λέξεις με ιδιαίτερα στίγματα, δηλαδή τελείες. Η σημασία αυτών των ιδιαίτερων στιγμάτων είναι αμφιλεγόμενη.
Στα στερεότυπα εβραϊκά χειρόγραφα, η Μασόρα, δηλαδή το σύνολο των μικρογράμματων σημειώσεων που υπάρχουν στα περιθώρια των σελίδων ή στο τέλος του κειμένου, περιέχει μια επισήμανση απέναντι από ορισμένες περικοπές των Εβραϊκών Γραφών που λέει: «Αυτή είναι μια από τις δεκαοχτώ Τροποποιήσεις που έκαναν οι Σοφερείμ στο κείμενο» ή κάτι ανάλογο. Αυτές οι τροποποιήσεις έγιναν προφανώς επειδή θεωρήθηκε ότι οι αρχικές περικοπές του εβραϊκού κειμένου έδειχναν ανευλάβεια προς τον Ιεχωβά Θεό ή έλλειψη σεβασμού προς τους επίγειους εκπροσώπους του. Όσο καλοπροαίρετες και αν ήταν, όμως, συνιστούσαν αδικαιολόγητες αλλαγές του Λόγου του Θεού. Για έναν κατάλογο των τροποποιήσεων που έκαναν οι Σοφερείμ στο κείμενο, βλέπε Μετάφραση Νέου Κόσμου με Υποσημειώσεις, παράρτημα 2Β.
Οι Γραμματείς ως Δάσκαλοι του Νόμου. Αρχικά, ως γραμματείς υπηρετούσαν οι ιερείς. (Εσδ 7:1-6) Ωστόσο, δινόταν μεγάλη έμφαση στο ότι κάθε Ιουδαίος έπρεπε να γνωρίζει το Νόμο. Γι’ αυτό, όσοι μελετούσαν και αποκτούσαν πολλή γνώση έχαιραν σεβασμού. Τελικά, αυτοί οι μελετητές, πολλοί εκ των οποίων δεν ήταν ιερείς, αποτέλεσαν μια ανεξάρτητη ομάδα. Έτσι λοιπόν, όταν ο Ιησούς ήρθε στη γη, η λέξη «γραμματείς» προσδιόριζε μια τάξη ανθρώπων που ήταν γνώστες του Νόμου. Αυτοί έκαναν επαγγελματική, συστηματική μελέτη και ανάλυση του Νόμου. Προφανώς συγκαταλέγονταν στους δασκάλους του Νόμου, τους ειδήμονες στο Νόμο. (Λου 5:17· 11:45) Γενικά σχετίζονταν με τη θρησκευτική αίρεση των Φαρισαίων, δεδομένου ότι αυτή η ομάδα δεχόταν τις ερμηνείες ή «παραδόσεις» των γραμματέων, οι οποίες είχαν εξελιχθεί με την πάροδο του χρόνου σε έναν περίπλοκο λαβύρινθο λεπτομερειακών, τεχνικών διατάξεων. Στις Γραφές εμφανίζεται μερικές φορές η έκφραση «οι γραμματείς των Φαρισαίων» (Μαρ 2:16· Λου 5:30· Πρ 23:9), η οποία ίσως υποδηλώνει ότι κάποιοι γραμματείς ήταν Σαδδουκαίοι, οι οποίοι πίστευαν μόνο στο γραπτό Νόμο. Οι γραμματείς των Φαρισαίων υπερασπίζονταν με ζήλο το Νόμο, αλλά επιπρόσθετα υποστήριζαν τις παραδόσεις που είχαν αναπτυχθεί, επηρέαζαν δε τη σκέψη του λαού περισσότερο και από τους ιερείς. Οι γραμματείς ήταν συγκεντρωμένοι κυρίως στην Ιερουσαλήμ, αλλά υπήρχαν γραμματείς και σε όλη την Παλαιστίνη, καθώς επίσης σε άλλες χώρες, μεταξύ των Ιουδαίων της Διασποράς.—Ματ 15:1· Μαρ 3:22· παράβαλε Λου 5:17.
Οι γραμματείς έχαιραν σεβασμού από το λαό και αποκαλούνταν «Ραββί» (ῥαββεί, Κείμενο, «Τρανέ μου· Εξοχότατέ μου»· από την εβραϊκή λέξη ραβ που σημαίνει «πολλοί», «μεγάλος»· τίτλος σεβασμού με τον οποίο προσφωνούνταν οι δάσκαλοι). Αυτός ο όρος εφαρμόζεται στον Χριστό σε αρκετές Γραφικές περικοπές. Στο εδάφιο Ιωάννης 1:38 ερμηνεύεται ως “Δάσκαλος”. Ο Ιησούς ήταν όντως ο δάσκαλος των μαθητών του, αλλά, σύμφωνα με το εδάφιο Ματθαίος 23:8, τους απαγόρευσε να εποφθαλμιούν αυτόν το χαρακτηρισμό ή να τον εφαρμόζουν στον εαυτό τους ως τίτλο, όπως έκαναν οι γραμματείς. (Ματ 23:2, 6, 7) Ο Ιησούς καταδίκασε με δριμύτητα τους γραμματείς των Ιουδαίων και τους Φαρισαίους για το ότι είχαν κάνει προσθήκες στο Νόμο και είχαν δημιουργήσει παραθυράκια μέσω των οποίων τον καταστρατηγούσαν. Μάλιστα, τους είπε: «Έχετε καταστήσει το λόγο του Θεού άκυρο εξαιτίας της παράδοσής σας» και ανέφερε ένα σχετικό παράδειγμα: Επέτρεπαν σε κάποιον που έπρεπε να βοηθήσει τον πατέρα ή τη μητέρα του να μην τους παράσχει αυτή τη βοήθεια, αν ισχυριζόταν ότι η περιουσία του ή τα αποκτήματά του με τα οποία θα μπορούσε να βοηθήσει τους γονείς του ήταν δώρο αφιερωμένο στον Θεό.—Ματ 15:1-9· Μαρ 7:10-13· βλέπε ΚΟΡΒΑΝ.
Ο Ιησούς διακήρυξε ότι οι γραμματείς, όπως και οι Φαρισαίοι, είχαν προσθέσει πολλά πράγματα, καθιστώντας το Νόμο δυσβάσταχτο και καταβαρύνοντας το λαό. Επιπλέον, ως τάξη, δεν αγαπούσαν πραγματικά το λαό ούτε επιθυμούσαν να τον βοηθήσουν—δεν ήθελαν να βάλουν ούτε το δάχτυλό τους για να ελαφρύνουν τα βάρη του. Αγαπούσαν τους επαίνους των ανθρώπων και τους ηχηρούς τίτλους. Η θρησκεία τους ήταν επιφανειακή, τυπολατρική, και οι ίδιοι ήταν υποκριτές. Ο Ιησούς έδειξε πόσο δύσκολο ήταν για αυτούς, εξαιτίας της στάσης τους και των συνηθειών τους, να περιέλθουν στην εύνοια του Θεού, λέγοντάς τους: «Φίδια, γεννήματα οχιάς, πώς θα ξεφύγετε από την κρίση της Γέεννας;» (Ματ 23:1-33) Οι γραμματείς έφεραν βαριά ευθύνη επειδή γνώριζαν το Νόμο. Αφαίρεσαν, όμως, το κλειδί της γνώσης. Δεν τους αρκούσε το ότι αρνούνταν εκείνοι προσωπικά να δεχτούν τον Ιησού, για τον οποίο έδιναν μαρτυρία τα ίδια τους τα αντίγραφα των Γραφών, αλλά έκαναν ακόμη πιο επιλήψιμη τη στάση τους αγωνιζόμενοι με μανία να εμποδίσουν και κάθε άλλον να τον δεχτεί, έστω και να τον ακούσει.—Λου 11:52· Ματ 23:13· Ιωα 5:39· 1Θε 2:14-16.
Στα πλαίσια του αξιώματός τους, οι γραμματείς ως “ραβίνοι” δεν ήταν μόνο υπεύθυνοι για τη θεωρητική ανάπτυξη του Νόμου και τη διδασκαλία του, αλλά είχαν και δικαστική εξουσία, με την οποία εξήγγελλαν ποινές σε δικαστήρια. Κάποιοι γραμματείς υπηρετούσαν στο ανώτατο Ιουδαϊκό δικαστήριο, το Σάνχεδριν. (Ματ 26:57· Μαρ 15:1) Δεν έπρεπε να λαβαίνουν καμία απολύτως αμοιβή για τις δικαστικές τους υπηρεσίες, επειδή ο Νόμος απαγόρευε τα δώρα ή τη δωροδοκία. Μερικοί ραβίνοι ίσως είχαν κληρονομήσει τα πλούτη τους. Σχεδόν όλοι ασκούσαν κάποιο επάγγελμα, για το οποίο ήταν υπερήφανοι, επειδή τους έδινε τη δυνατότητα να αυτοσυντηρούνται ανεξάρτητα από το ραβινικό τους αξίωμα. Μολονότι κανονικά δεν μπορούσαν να λάβουν τίποτα για το δικαστικό τους έργο, ίσως ανέμεναν και λάβαιναν αμοιβή για τη διδασκαλία του Νόμου. Αυτό ίσως αφήνεται να εννοηθεί από τα όσα είπε ο Ιησούς όταν προειδοποίησε τα πλήθη για την απληστία των γραμματέων, καθώς και όταν μίλησε για τον μισθωτό που δεν ενδιαφερόταν για τα πρόβατα. (Μαρ 12:37-40· Ιωα 10:12, 13) Ο Πέτρος προειδοποίησε τους Χριστιανούς ποιμένες να μην αποκομίζουν κέρδος από τη θέση τους.—1Πε 5:2, 3.
Αντιγραφείς των Χριστιανικών Ελληνικών Γραφών. Στην επιστολή του προς τους Κολοσσαείς, ο απόστολος Παύλος παραγγέλλει να διαβαστεί η επιστολή στην εκκλησία των Λαοδικέων και η επιστολή της Λαοδίκειας να διαβαστεί στις Κολοσσές. (Κολ 4:16) Αναμφίβολα, όλες οι εκκλησίες επιθυμούσαν να διαβάσουν όλες τις επιστολές των αποστόλων και των υπόλοιπων μελών του Χριστιανικού κυβερνώντος σώματος προς τις εκκλησίες, γι’ αυτό και έφτιαχναν αντίγραφα, για να μπορούν να ανατρέχουν σε αυτές τις επιστολές αργότερα και για να καταστεί δυνατή η ευρύτερη διάδοσή τους. Οι αρχαίες συλλογές των επιστολών του Παύλου (αντίγραφα των πρωτότυπων) αποδεικνύουν ότι ήταν πολύ διαδεδομένη η αντιγραφή και η κυκλοφορία αυτών των επιστολών.
Ο Βιβλικός μεταφραστής Ιερώνυμος, του τέταρτου αιώνα, και ο Ωριγένης, του τρίτου αιώνα Κ.Χ., λένε ότι ο Ματθαίος έγραψε το Ευαγγέλιό του στην εβραϊκή. Το Ευαγγέλιο αυτό απευθυνόταν πρωτίστως στους Ιουδαίους. Ωστόσο, υπήρχαν πολλοί εξελληνισμένοι Ιουδαίοι στη Διασπορά, οπότε ενδέχεται ο ίδιος ο Ματθαίος να μετέφρασε το Ευαγγέλιό του στην ελληνική αργότερα. Ο Μάρκος έγραψε το Ευαγγέλιό του έχοντας υπόψη του κατά κύριο λόγο Εθνικούς αναγνώστες, όπως συνάγεται από το γεγονός ότι εξηγεί τα έθιμα και τις διδασκαλίες του Ιουδαϊσμού, από το ότι μεταφράζει ορισμένες εκφράσεις που δεν θα ήταν κατανοητές σε Ρωμαίους αναγνώστες, και από άλλες εξηγήσεις. Τόσο το Ευαγγέλιο του Ματθαίου όσο και το Ευαγγέλιο του Μάρκου προορίζονταν για ευρεία κυκλοφορία και, εκ των πραγμάτων, έπρεπε να γίνουν πολλά αντίγραφα και να διανεμηθούν.
Συνήθως, οι Χριστιανοί αντιγραφείς δεν ήταν επαγγελματίες, αλλά επειδή έτρεφαν σεβασμό και υψηλή εκτίμηση για την αξία των θεόπνευστων Χριστιανικών συγγραμμάτων, τα αντέγραφαν προσεκτικά. Χαρακτηριστικό του έργου των πρώτων αυτών Χριστιανών αντιγραφέων είναι το αρχαιότερο σωζόμενο τμήμα των Χριστιανικών Ελληνικών Γραφών, ο Πάπυρος Ράιλαντς Αρ. 457. Ο πάπυρος αυτός, ο οποίος είναι γραμμένος και στις δύο πλευρές, περιέχει 100 περίπου ελληνικά γράμματα (χαρακτήρες) και χρονολογείται από το πρώτο ήμισυ του δεύτερου αιώνα Κ.Χ. (ΕΙΚΟΝΑ, Τόμ. 1, σ. 323) Παρότι πρόκειται για ανεπίσημο έγγραφο το οποίο δεν αποτελεί δείγμα άριστης γραφής, είναι επιμελημένο έργο. Αξίζει να σημειωθεί ότι το εν λόγω σπάραγμα προέρχεται από έναν κώδικα που πιθανότατα περιείχε ολόκληρο το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, γύρω στα 66 φύλλα, περίπου 132 σελίδες συνολικά.
Περισσότερα στοιχεία παρέχουν, αν και από μεταγενέστερη εποχή, οι Βιβλικοί Πάπυροι Τσέστερ Μπίτι. Αυτοί αποτελούνται από τμήματα 11 ελληνικών κωδίκων που παράχθηκαν μεταξύ του δεύτερου και του τέταρτου αιώνα Κ.Χ. Περιέχουν αποσπάσματα από 9 βιβλία των Εβραϊκών Γραφών και 15 βιβλία των Χριστιανικών Γραφών. Τα αποσπάσματα αυτά είναι αρκετά αντιπροσωπευτικά, από την άποψη ότι περιέχουν ποικίλους τύπους γραφής. Ένας από τους κώδικες χαρακτηρίζεται «προϊόν ενός καλού επαγγελματία γραφέα». Για έναν άλλον κώδικα αναφέρεται: «Η γραφή είναι πολύ σωστή, και παρότι δεν είναι καλλιγραφική, αποτελεί προϊόν ενός ικανού γραφέα». Και για κάποιον άλλον: «Το γράψιμο είναι πρόχειρο, αλλά γενικά σωστό».—Οι Βιβλικοί Πάπυροι Τσέστερ Μπίτι: Περιγραφές και Κείμενα Δώδεκα Παπύρινων Χειρογράφων των Γραφών στην Ελληνική (The Chester Beatty Biblical Papyri: Descriptions and Texts of Twelve Manuscripts on Papyrus of the Greek Bible), του Φρέντερικ Κένιον, Λονδίνο, 1933, Τεύχος 1, Γενική Εισαγωγή, σ. 14· 1933, Τεύχος 2, Τα Ευαγγέλια και οι Πράξεις, Κείμενο, σ. 9· 1936, Τεύχος 3, Αποκάλυψη, Πρόλογος.
Πιο σπουδαίο από αυτά τα χαρακτηριστικά, όμως, είναι το περιεχόμενό τους. Ως επί το πλείστον, επιβεβαιώνουν τα χειρόγραφα σε περγαμηνές vellum του τέταρτου αιώνα, τα λεγόμενα «Ουδέτερα», τα οποία εκτιμώνται ιδιαίτερα από τους Γουέστκοτ και Χορτ, μελετητές του πρωτότυπου κειμένου—μεταξύ αυτών είναι το Βατικανό Χειρόγραφο Αρ. 1209 και το Σιναϊτικό. Επιπλέον, δεν περιέχουν κανένα από τα οφθαλμοφανώς εμβόλιμα στοιχεία που παρατηρούνται σε μερικά χειρόγραφα περγαμηνής vellum τα οποία, ενδεχομένως εσφαλμένα, έχουν ονομαστεί «Δυτικά».
Σώζονται χιλιάδες χειρόγραφα που χρονολογούνται κυρίως από τον τέταρτο αιώνα Κ.Χ. και έπειτα. Οι λόγιοι που έχουν μελετήσει προσεκτικά και έχουν αντιπαραβάλει αυτά τα χειρόγραφα διαπίστωσαν ότι οι αντιγραφείς επέδειξαν εξαιρετική επιμέλεια. Μερικοί από αυτούς τους λογίους έχουν κάνει κριτικές αναθεωρήσεις ή συγκριτικές μελέτες βασισμένες σε αυτές τις αντιπαραβολές. Οι κριτικές αναθεωρήσεις αποτελούν τα βασικά κείμενα για τις σύγχρονες μεταφράσεις μας. Οι λόγιοι Γουέστκοτ και Χορτ δήλωσαν ότι «το ποσοστό αυτού που μπορεί με οποιαδήποτε έννοια να ονομαστεί ουσιώδης παραλλαγή δεν είναι παρά ένα μικρό κλάσμα της όλης υπολειπόμενης παραλλαγής, και μετά βίας ξεπερνάει το ένα χιλιοστό ολόκληρου του κειμένου». (Η Καινή Διαθήκη στο Πρωτότυπο Κείμενο [The New Testament in the Original Greek], Γκρατς, 1974, Τόμ. 2, σ. 2) Ο Σερ Φρέντερικ Κένιον δήλωσε σχετικά με τους Παπύρους Τσέστερ Μπίτι: «Το πρώτο και σημαντικότερο συμπέρασμα που απορρέει από την εξέτασή τους είναι η ικανοποιητική διαπίστωση ότι επιβεβαιώνουν την ουσιαστική αρτιότητα των υπαρχόντων κειμένων. Καμιά εντυπωσιακή ή εκ βάθρων παραλλαγή δεν εμφανίζεται είτε στην Παλαιά είτε στην Καινή Διαθήκη. Δεν υπάρχουν σημαντικές παραλείψεις ή προσθήκες κειμένου ούτε παραλλαγές που να επηρεάζουν ζωτικά γεγονότα ή δόγματα. Οι παραλλαγές του κειμένου επηρεάζουν ζητήματα ήσσονος σημασίας, όπως η σειρά των λέξεων ή οι συγκεκριμένες λέξεις που χρησιμοποιούνται».—Τεύχος 1, Γενική Εισαγωγή, σ. 15.
Για διάφορους λόγους, σήμερα σώζεται ελάχιστο από το έργο των πρώτων αντιγραφέων. Πολλά από τα αντίγραφα των Γραφών που παρήγαγαν αυτοί καταστράφηκαν όταν οι Ρωμαίοι δίωκαν τους Χριστιανούς. Η φθορά από τη χρήση των αντιγράφων προξένησε και αυτή απώλειες. Επίσης, το θερμό και υγρό κλίμα μερικών περιοχών προκάλεσε γρήγορη διάβρωση. Επιπρόσθετα, καθώς οι επαγγελματίες γραφείς του τέταρτου αιώνα Κ.Χ. αντικαθιστούσαν τα παπύρινα χειρόγραφα με αντίγραφα σε περγαμηνή vellum, δεν φαινόταν να υπάρχει ανάγκη να διαφυλαχτούν τα παλιά παπύρινα χειρόγραφα.
Το μελάνι που χρησιμοποιούσαν οι αντιγραφείς ήταν ένα μείγμα από αιθάλη και κόμμι υπό μορφή πλακιδίων το οποίο το αναμείγνυαν με νερό για να το χρησιμοποιήσουν. Η πένα τους ήταν από καλάμι. Όταν μαλάκωνε η άκρη της πένας από το νερό, έμοιαζε με πινέλο. Η γραφική ύλη ήταν συνήθως ρόλοι από δέρμα και πάπυρο. Αργότερα έγραφαν σε κώδικες με φύλλα που, αν ήταν δεμένα, είχαν συνήθως ξύλινο κάλυμμα.
-
-
Γραμματέας της ΠόληςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΡΑΜΜΑΤΕΑΣ ΤΗΣ ΠΟΛΗΣ
Από τους δημοτικούς άρχοντες των ελεύθερων πόλεων της Μικράς Ασίας υπό τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, ο γραμματέας της πόλης ήταν ο πιο σημαντικός. Προφανώς εκλεγόταν στο αξίωμά του από το λαό και ήταν η κεφαλή της δημοτικής αρχής. Από μερικές απόψεις, θα μπορούσαμε να τον παρομοιάσουμε με έναν σύγχρονο δήμαρχο, όπως αποδίδουν αυτή τη λέξη μερικές μεταφράσεις. Επομένως, ασκούσε μεγάλη επιρροή στις υποθέσεις της πόλης, και ο λαός σεβόταν το υψηλό αξίωμά του περισσότερο από όσο υπονοούν οι αποδόσεις τις οποίες χρησιμοποιούν διάφορες μεταφράσεις της Αγίας Γραφής για το εδάφιο Πράξεις 19:35 και οι οποίες τον παρουσιάζουν σαν απλό υπάλληλο, παρότι στο εδάφιο αυτό η λέξη γραμματεύς του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου εμφανίζεται σε διαφορετικά συμφραζόμενα και με διαφορετική έννοια από αυτήν με την οποία χρησιμοποιείται συνήθως αναφερόμενη στους Ιουδαίους γραμματείς. Η επιρροή που ασκούσε ο γραμματέας της πόλης φαίνεται από τον τρόπο με τον οποίο αυτός ο αξιωματούχος στην Έφεσο ησύχασε τον όχλο που είχε συγκεντρωθεί εναντίον του Παύλου και των συντρόφων του.—Πρ 19:35-41.
Ο γραμματέας της πόλης είχε άμεση πρόσβαση στον ανθύπατο της επαρχίας και αποτελούσε το σύνδεσμο ανάμεσα στις αρχές της πόλης και στη ρωμαϊκή διοίκηση των επαρχιών, ένα από τα κέντρα της οποίας ήταν η Έφεσος. Αυτή η θέση επέτρεπε στο γραμματέα να μειώνει τις τριβές ανάμεσα στην εξουσία των ρωμαϊκών αρχών και στο λαό της πόλης. Στις πόλεις της Ασίας, οι ρωμαϊκές αρχές θεωρούσαν το γραμματέα της πόλης υπεύθυνο για την τήρηση του νόμου και της τάξης στην περιοχή της δικαιοδοσίας του. Αυτό εξηγεί, εν μέρει τουλάχιστον, την ανησυχία που εξέφρασε ο γραμματέας της πόλης όταν οι Εφέσιοι αργυροχόοι ξεσήκωσαν το λαό της Εφέσου εναντίον του κηρύγματος του αποστόλου Παύλου. Επρόκειτο για έναν άτακτο όχλο, μια παράνομη σύναξη στο θέατρο. Κινδύνευαν να κατηγορηθούν για στασιασμό, όπως επισήμανε ο ίδιος στο λαό. Ο γραμματέας της πόλης φοβήθηκε ότι οι Ρωμαίοι θα τον θεωρούσαν προσωπικά υπεύθυνο.
-
-
Γραφή, 1Ενόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΡΑΦΗ, 1
Η παράσταση γραμμάτων ή χαρακτήρων που δηλώνουν λέξεις ή ιδέες πάνω σε κάποια επιφάνεια. Ο πρώτος άνθρωπος, ο Αδάμ, ήταν προικισμένος με την ικανότητα να μιλάει μια γλώσσα. Αρχικά, όμως, δεν θα του ήταν πολύ απαραίτητο να γράφει, αν του ήταν καν. Ο Αδάμ ήταν τότε σε θέση να χειρίζεται όλο το φάσμα της επικοινωνίας προφορικά και, ως τέλειος άνθρωπος, δεν ήταν αναγκασμένος να βασίζεται σε κάποιο γραπτό υπόμνημα για να αντισταθμίσει τυχόν ατέλειες της μνήμης. Παρ’ όλα αυτά, πρέπει να διέθετε την ικανότητα να επινοήσει κάποιον τρόπο με τον οποίο θα δημιουργούσε ένα γραπτό υπόμνημα. Ωστόσο, στην Αγία Γραφή δεν υπάρχει κανένα άμεσο στοιχείο για το αν είχε αρχίσει να γράφει είτε πριν είτε μετά την παράβασή του.
Προβάλλεται η άποψη ότι τα λόγια «αυτό είναι το βιβλίο της ιστορίας του Αδάμ» ενδεχομένως υποδηλώνουν ότι συγγραφέας αυτού του “βιβλίου” ήταν ο Αδάμ. (Γε 5:1) Ο Π. Τζ. Γουάιζμαν, σχολιάζοντας τη φράση «αυτή είναι η ιστορία» («αυτές είναι οι απαρχές»), που εμφανίζεται συχνά σε όλη τη Γένεση, παρατηρεί: «Είναι η πρόταση με την οποία κλείνει κάθε ενότητα, και ως εκ τούτου υποδεικνύει μια προηγούμενη αφήγηση που έχει ήδη καταγραφεί. . . . Κανονικά αναφέρεται στο συγγραφέα της ιστορίας ή στον κάτοχο της πινακίδας που την περιέχει».—Νέες Ανακαλύψεις στη Βαβυλωνία για τη Γένεση (New Discoveries in Babylonia About Genesis), 1949, σ. 53.
Η εξέταση των περιεχομένων αυτών των ιστοριών εγείρει σοβαρές αμφιβολίες για την ορθότητα της άποψης που προβάλλει ο Γουάιζμαν. Για παράδειγμα, σύμφωνα με αυτή την άποψη, η ενότητα που αρχίζει με το 10ο εδάφιο του 36ου κεφαλαίου της Γένεσης θα ολοκληρωνόταν με τις λέξεις του εδαφίου Γένεση 37:2: «Αυτή είναι η ιστορία του Ιακώβ». Ωστόσο, αυτό το υπόμνημα αφορά σχεδόν εξ ολοκλήρου τους απογόνους του Ησαύ και αναφέρεται μόνο παρεμπιπτόντως στον Ιακώβ. Από την άλλη πλευρά, οι πληροφορίες που δίνονται στη συνέχεια παρουσιάζουν πολλά στοιχεία για τον Ιακώβ και την οικογένειά του. Επιπρόσθετα, αν η παραπάνω θεωρία ήταν σωστή, αυτό θα σήμαινε ότι ο Ισμαήλ και ο Ησαύ ήταν οι συγγραφείς ή οι κάτοχοι των πλέον εκτενών εγγράφων για την πολιτεία του Θεού με τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ. Κάτι τέτοιο δεν φαίνεται λογικό, επειδή θα παρουσίαζε εκείνους που δεν είχαν καμία συμμετοχή στην Αβραμιαία διαθήκη ως τα άτομα με το μεγαλύτερο ενδιαφέρον για αυτή τη διαθήκη. Θα μας ήταν δύσκολο να φανταστούμε ότι ο Ισμαήλ ενδιαφερόταν τόσο πολύ για γεγονότα που συνδέονταν με το σπιτικό του Αβραάμ ώστε προσπάθησε να αποκτήσει ένα λεπτομερές σχετικό υπόμνημα, ένα υπόμνημα που κάλυπτε διάστημα πολλών ετών έπειτα από την αποπομπή του ίδιου και της μητέρας του, της Άγαρ.—Γε 11:27β–25:12.
Αντίστοιχα, ο Ησαύ, ο οποίος δεν έδειχνε καμία εκτίμηση για τα ιερά πράγματα (Εβρ 12:16), δεν θα είχε κανέναν λόγο να φροντίσει για την καταγραφή ή για την απόκτηση ενός υπομνήματος που πραγματευόταν ευρέως γεγονότα της ζωής του Ιακώβ, των οποίων δεν ήταν αυτόπτης μάρτυρας. (Γε 25:19–36:1) Επίσης, δεν φαίνεται λογικό να συμπεράνουμε ότι ο Ισαάκ και ο Ιακώβ θα αγνοούσαν σε τέτοιον μεγάλο βαθμό την πολιτεία του Θεού μαζί τους, αρκούμενοι απλώς σε συνοπτικά στοιχεία για τη γενεαλογία κάποιων άλλων.—Γε 25:13-19α· 36:10–37:2α.
Η Γραφή Πριν από τον Κατακλυσμό. Δεν υπάρχει τρόπος να εξακριβώσουμε αν κάποια από τα περιστατικά που εξιστορούνται στο βιβλίο της Γένεσης είχαν καταγραφεί πριν από τον Κατακλυσμό, και η Αγία Γραφή δεν περιέχει στοιχεία για τη γραφή προ του Κατακλυσμού. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι η οικοδόμηση πόλεων, η επινόηση μουσικών οργάνων και η κατασκευή σιδερένιων και χάλκινων εργαλείων είχαν ξεκινήσει πολύ πριν από τον Κατακλυσμό. (Γε 4:17, 21, 22) Επομένως, λογικά οι άνθρωποι δεν θα είχαν δυσκολευτεί πολύ να αναπτύξουν, συν τοις άλλοις, και μια μέθοδο γραφής. Εφόσον στην αρχή υπήρχε μόνο μία γλώσσα (η οποία αργότερα έγινε γνωστή ως εβραϊκή· βλέπε ΕΒΡΑΪΚΗ), και εφόσον εκείνοι που εξακολούθησαν να μιλούν αυτή τη γλώσσα, οι Ισραηλίτες, είναι γνωστό ότι χρησιμοποιούσαν αλφάβητο, έπεται ότι η αλφαβητική γραφή είναι δυνατόν να υπήρχε πριν από τον Κατακλυσμό.
Ο Ασσύριος Βασιλιάς Ασσουρμπανιπάλ έκανε λόγο για ανάγνωση “επιγραφών σε πέτρα από την εποχή πριν από τον κατακλυσμό”. (Φως από το Αρχαίο Παρελθόν [Light From the Ancient Past], του Τζ. Φίνεγκαν, 1959, σ. 216, 217) Αλλά αυτές οι επιγραφές μπορεί απλώς να προϋπήρχαν ενός τοπικού κατακλυσμού μεγάλων διαστάσεων ή μπορεί να αποτελούσαν αφηγήσεις που δήθεν εξιστορούσαν γεγονότα προ του Κατακλυσμού. Για παράδειγμα, ο λεγόμενος «Κατάλογος των Βασιλιάδων του Σουμέρ», αφού αναφέρει ότι οχτώ βασιλιάδες βασίλεψαν 241.000 χρόνια, δηλώνει: «(Τότε) ο Κατακλυσμός σάρωσε (τη γη)». (Αρχαία Κείμενα από την Εγγύς Ανατολή [Ancient Near Eastern Texts], επιμέλεια Τζ. Πρίτσαρντ, 1974, σ. 265) Σαφώς, ένα τέτοιο υπόμνημα δεν είναι αυθεντικό.
Σύμφωνα με τη Βιβλική χρονολόγηση, ο παγγήινος Κατακλυσμός των ημερών του Νώε έλαβε χώρα το 2370 Π.Κ.Χ. Οι αρχαιολόγοι έχουν χρονολογήσει ως προγενέστερες πολυάριθμες πήλινες πινακίδες που έχουν φέρει στο φως. Ωστόσο αυτές οι πινακίδες δεν αναγράφουν κάποια ημερομηνία. Επομένως, οι χρονολογίες που τους έχουν δοθεί δεν είναι παρά υποθετικές και δεν τεκμηριώνουν κάποια χρονολογική σχέση με το Βιβλικό Κατακλυσμό. Για κανένα από τα τεχνουργήματα που έχουν ανασκαφεί δεν έχει εξακριβωθεί ότι ανήκε στην προκατακλυσμιαία εποχή. Οι αρχαιολόγοι που έχουν χαρακτηρίσει κάποια αντικείμενα προκατακλυσμιαία βασίστηκαν σε ευρήματα που, στην καλύτερη περίπτωση, μπορούν να εκληφθούν μόνο ως στοιχεία για έναν μεγάλο τοπικό κατακλυσμό.
Η Γραφή Μετά τον Κατακλυσμό. Μετά τη σύγχυση της αρχικής γλώσσας του ανθρώπου στη Βαβέλ, ήρθαν σε ύπαρξη διάφορα συστήματα γραφής. Οι Βαβυλώνιοι, οι Ασσύριοι και άλλοι λαοί χρησιμοποιούσαν σφηνοειδή (σε σχήμα σφήνας) γραφή, την οποία θεωρείται ότι ανέπτυξαν οι Σουμέριοι από τα πικτογράμματά τους. Υπάρχουν στοιχεία που πιστοποιούν ότι χρησιμοποιούνταν ταυτόχρονα περισσότερα από ένα συστήματα γραφής. Για παράδειγμα, μια αρχαία ασσυριακή τοιχογραφία απεικονίζει δύο γραμματείς: ο ένας φτιάχνει με γραφίδα σφηνοειδείς παραστάσεις σε μια πινακίδα (πιθανώς στην ακκαδική γλώσσα) και ο άλλος γράφει με πινέλο σε ένα κομμάτι δέρματος ή παπύρου (πιθανώς στην αραμαϊκή). Η αιγυπτιακή ιερογλυφική γραφή αποτελούνταν από μεμονωμένες πικτογραφικές παραστάσεις και γεωμετρικά σχήματα. Παρότι τα ιερογλυφικά συνέχισαν να χρησιμοποιούνται σε επιγραφές μνημείων και τοιχογραφίες, εμφανίστηκαν δύο άλλες μορφές γραφής (αρχικά η ιερατική και μετέπειτα η δημοτική). (Βλέπε ΑΙΓΥΠΤΟΣ, ΑΙΓΥΠΤΙΟΙ.) Στα μη αλφαβητικά συστήματα, μια πικτογραφική παράσταση (ή η μεταγενέστερη γραμμική ή ρέουσα μορφή της, η οποία ήταν συχνά δυσερμήνευτη) ήταν δυνατόν να αντιπροσωπεύει το εικονιζόμενο αντικείμενο, μια ιδέα που μετέδιδε το αντικείμενο ή μια άλλη ομόηχη λέξη ή συλλαβή. Για παράδειγμα, ένα απλό σκίτσο που εικονίζει το αφτί θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί στην ελληνική για να ορίσει το «αφτί», την προσωπική αντωνυμία «αυτή» και το ρήμα «ακούω».
Το αλφαβητικό σύστημα που χρησιμοποιούσαν οι Ισραηλίτες ήταν φωνητικό, πράγμα που σήμαινε ότι κάθε συμφωνικό γράμμα αντιπροσώπευε έναν διαφορετικό συμφωνικό φθόγγο. Τους ήχους των φωνηέντων, όμως, έπρεπε να τους συμπληρώνει ο αναγνώστης, ενώ στην περίπτωση όρων που γράφονταν με τον ίδιο τρόπο αλλά είχαν διαφορετικό συνδυασμό φωνηέντων συμπέραινε από τα συμφραζόμενα ποια λέξη εννοούνταν. Αυτό δεν αποτελούσε ιδιαίτερο πρόβλημα. Ακόμη και σήμερα, τα περιοδικά, οι εφημερίδες και τα βιβλία στην εβραϊκή γλώσσα παραλείπουν σχεδόν τελείως τα φωνηεντικά σημεία.
Η Ανάγνωση και η Γραφή Ανάμεσα στους Ισραηλίτες. Οι ιερείς του Ισραήλ (Αρ 5:23) και τα διακεκριμένα πρόσωπα, όπως ο Μωυσής (Εξ 24:4), ο Ιησούς του Ναυή (Ιη 24:26), ο Σαμουήλ (1Σα 10:25), ο Δαβίδ (2Σα 11:14, 15) και ο Ιηού (2Βα 10:1, 6), ήξεραν να διαβάζουν και να γράφουν, ο δε λαός γενικά, με μερικές εξαιρέσεις, επίσης γνώριζε γραφή και ανάγνωση. (Παράβαλε Κρ 8:14· Ησ 10:19· 29:12.) Αν και η εντολή που δόθηκε στους Ισραηλίτες να γράφουν πάνω στους παραστάτες των σπιτιών τους ήταν προφανώς συμβολική, υποδήλωνε ότι γνώριζαν γραφή και ανάγνωση. (Δευ 6:8, 9) Ακόμη, ο Νόμος όριζε ότι ο βασιλιάς, αμέσως μετά την ενθρόνισή του, όφειλε να γράψει ένα προσωπικό αντίγραφο του Νόμου και να το διαβάζει καθημερινά.—Δευ 17:18, 19· βλέπε ΒΙΒΛΙΟ.
Παρά το γεγονός ότι τα γραπτά κείμενα μεταξύ των Εβραίων ήταν προφανώς πολύ διαδεδομένα, έχουν βρεθεί λίγες ισραηλιτικές επιγραφές. Αυτό ίσως να οφείλεται στο ότι οι Ισραηλίτες δεν ανήγειραν πολλά μνημεία προκειμένου να εξυμνήσουν τα κατορθώματά τους. Είναι βέβαιο ότι, ως επί το πλείστον, έγραφαν με μελάνι σε πάπυρο ή περγαμηνή, πράγμα που ίσχυε και για τα βιβλία της Αγίας Γραφής, γι’ αυτό και τα γραπτά κείμενα δεν ήταν δυνατόν να διατηρηθούν επί μακρόν στο υγρό χώμα της Παλαιστίνης. Ωστόσο, το άγγελμα της Γραφής διαφυλάχτηκε διαμέσου των αιώνων χάρη στις επιμελείς διαδοχικές αντιγραφές. (Βλέπε ΑΝΤΙΓΡΑΦΕΑΣ· ΓΡΑΜΜΑΤΕΑΣ· ΧΕΙΡΟΓΡΑΦΑ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΓΡΑΦΗΣ.) Η ιστορία της Αγίας Γραφής είναι η μόνη που φτάνει στην αρχή του ανθρώπου και ακόμη πιο πριν. (Γε κεφ. 1, 2) Τα υπομνήματα που λαξεύτηκαν σε πέτρα και χαράχτηκαν σε πήλινες πινακίδες, πρίσματα και κυλίνδρους ενδέχεται, σε μερικές περιπτώσεις, να είναι πολύ παλιότερα από τα αρχαιότερα σωζόμενα χειρόγραφα της Αγίας Γραφής, αλλά αυτά τα υπομνήματα δεν έχουν καμία ουσιαστική επίδραση στη ζωή των ανθρώπων σήμερα—πολλά από αυτά (όπως Ο Κατάλογος των Βασιλιάδων του Σουμέρ) περιέχουν απροκάλυπτα ψεύδη. Γι’ αυτό, η Αγία Γραφή ξεχωρίζει μεταξύ των αρχαίων συγγραμμάτων ως η μοναδική που παρουσιάζει ένα βαρυσήμαντο άγγελμα το οποίο δεν αξίζει απλώς το πρόσκαιρο ενδιαφέρον μας αλλά πολύ περισσότερα.
-
-
Γραφή, 2Ενόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΡΑΦΗ, 2
Όπως χρησιμοποιείται στις Χριστιανικές Ελληνικές Γραφές, η λέξη γραφή του πρωτότυπου κειμένου αναφέρεται μόνο στα ιερά συγγράμματα του Λόγου του Θεού, της Αγίας Γραφής. Υπήρχαν και άλλα κείμενα που χρησιμοποιήθηκαν από τους συγγραφείς τόσο των Εβραϊκών όσο και των Ελληνικών Γραφών, όπως δημόσια γενεαλογικά αρχεία, χρονικά και ούτω καθεξής, αλλά εκείνα δεν θεωρούνταν θεόπνευστα ή ισότιμα με τα συγγράμματα που αναγνωρίζονταν ως κανονικά. Ακόμη και οι απόστολοι ίσως να είχαν γράψει και άλλες επιστολές προς ορισμένες εκκλησίες. Για παράδειγμα, η δήλωση του Παύλου στο εδάφιο 1 Κορινθίους 5:9: «Στην επιστολή μου σας έγραψα» αφήνει να εννοηθεί ότι έγραψε στους Κορινθίους μια προγενέστερη επιστολή, η οποία δεν υπάρχει σήμερα. Τέτοια συγγράμματα προφανώς δεν διασώθηκαν από το άγιο πνεύμα του Θεού για τη Χριστιανική εκκλησία, επειδή ήταν ουσιώδη μόνο για εκείνους στους οποίους απευθύνονταν.
Η λέξη γράμμα του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου, που σημαίνει έναν χαρακτήρα του αλφαβήτου, είναι παράγωγο του ρήματος γράφω. Καθότι χρησιμοποιείται και με την έννοια του «εγγράφου», μερικές φορές αποδίδεται «γραφόμενα» σε ορισμένες μεταφράσεις και «συγγράμματα» σε άλλες. Στα εδάφια Ιωάννης 5:47 και 2 Τιμόθεο 3:15, η λέξη χρησιμοποιείται αναφορικά με τα θεόπνευστα «συγγράμματα» των Εβραϊκών Γραφών.—Βλέπε ΑΓΙΑ ΓΡΑΦΗ· ΕΒΡΑΪΚΕΣ ΓΡΑΦΕΣ· ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΕΣ ΕΛΛΗΝΙΚΕΣ ΓΡΑΦΕΣ.
Ο Χριστός και οι Απόστολοι Επικαλούνται τη Γραφή. Ο Ιησούς Χριστός και οι συγγραφείς των Χριστιανικών Γραφών πολλές φορές χρησιμοποίησαν τη λέξη γραφή επικαλούμενοι τα συγγράμματα του Μωυσή και των προφητών για να προσδώσουν κύρος στη διδασκαλία ή στο έργο τους, με το σκεπτικό ότι αυτά τα συγγράμματα ήταν θεόπνευστα. Συχνά αυτά τα εβραϊκά συγγράμματα χαρακτηρίζονταν στο σύνολό τους ως «Γραφές». (Ματ 21:42· 22:29· Μαρ 14:49· Ιωα 5:39· Πρ 17:11· 18:24, 28) Ενίοτε χρησιμοποιούνταν ο ενικός αριθμός «Γραφή» όπου γινόταν παράθεση συγκεκριμένης περικοπής, εννοώντας ότι αυτή ανήκε στο σύνολο των συγγραμμάτων των Εβραϊκών Γραφών. (Ρω 9:17· Γα 3:8) Άλλοτε πάλι γινόταν αναφορά σε μεμονωμένη περικοπή ως «γραφή» με την έννοια ότι επρόκειτο για έγκυρη δήλωση. (Μαρ 12:10· Λου 4:21· Ιωα 19:24, 36, 37) Στα εδάφια 2 Τιμόθεο 3:16 και 2 Πέτρου 1:20, ο Παύλος και ο Πέτρος φαίνεται να αναφέρονται τόσο στα εβραϊκά όσο και στα ελληνικά θεόπνευστα συγγράμματα ως «Γραφή». Στα εδάφια 2 Πέτρου 3:15, 16, ο Πέτρος κατατάσσει τα συγγράμματα του Παύλου ως μέρος των “Γραφών”.
Η έκφραση “αυτά που γράφτηκαν προφητικά” (Ρω 16:26) ίσως να αποτελεί αναφορά στον προφητικό χαρακτήρα όλων των Εβραϊκών Γραφών.—Παράβαλε Απ 19:10.
Προσωποποίηση. Εφόσον οι Γραφές αναγνωρίζονταν ως θεόπνευστες, ως ο Λόγος του Θεού, η φωνή Του—σαν να μιλούσε ο ίδιος ο Θεός—μερικές φορές προσωποποιήθηκαν εμφανιζόμενες να μιλούν με θεϊκή εξουσία (ακριβώς όπως και το άγιο πνεύμα, δηλαδή η ενεργός δύναμη, του Θεού προσωποποιήθηκε από τον Ιησού και παρουσιάστηκε να διδάσκει και να δίνει μαρτυρία [Ιωα 14:26· 15:26]). (Ιωα 7:42· 19:37· Ρω 4:3· 9:17) Για τον ίδιο λόγο, οι Γραφές παρουσιάζονται να έχουν την ιδιότητα της πρόβλεψης και την ενεργό δύναμη του κηρύγματος.—Γα 3:8· παράβαλε Ματ 11:13· Γα 3:22.
Ζωτικής Σημασίας για τους Χριστιανούς. Εφόσον ο Ιησούς Χριστός επικαλούνταν διαρκώς τις Εβραϊκές Γραφές για να υποστηρίξει τη διδασκαλία του, είναι σημαντικό για τους ακολούθους του να μην αποκλίνουν από αυτές. Ο απόστολος Παύλος εξαίρει την αξία και τη ζωτική σημασία τους όταν λέει: «Όλη η Γραφή είναι θεόπνευστη και ωφέλιμη για διδασκαλία, για έλεγχο, για τακτοποίηση ζητημάτων, για διαπαιδαγώγηση στη δικαιοσύνη, ώστε ο άνθρωπος του Θεού να είναι πλήρως ικανός, απόλυτα εξοπλισμένος για κάθε καλό έργο».—2Τι 3:16, 17.
-
-
ΓραφίδαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΡΑΦΙΔΑ
Όργανο γραφής που χρησιμοποιούνταν για τη δημιουργία αποτυπωμάτων σε υλικά όπως ο πηλός ή το κερί. (Ψλ 45:1· Ησ 8:1· Ιερ 8:8) Η γραφίδα που χρησιμοποιούνταν στη σφηνοειδή γραφή είχε είτε τετράγωνη είτε σφηνοειδή ακίδα, φτιαχνόταν δε συνήθως από καλάμι ή από σκληρό ξύλο.
Για τη χάραξη ή τη λάξευση γραμμάτων στην πέτρα ή στο μέταλλο ήταν απαραίτητη μια γραφίδα ή ένα καλέμι από μέταλλο ή από κάποιο άλλο σκληρό υλικό. Ο πατριάρχης Ιώβ δήλωσε: «Μακάρι να καταγράφονταν τα λόγια μου! Να χαράζονταν σε βιβλίο! Με σιδερένια γραφίδα και μόλυβδο, για πάντα να λαξεύονταν στο βράχο!» (Ιωβ 19:23, 24) Προφανώς, ο Ιώβ επιθυμούσε να λαξευτούν τα λόγια του στο βράχο και να γεμίσουν τα εγχάρακτα γράμματα με μόλυβδο ώστε να διαρκέσουν περισσότερο. Έπειτα από αιώνες, ο Ιεχωβά είπε ότι οι αμαρτίες του Ιούδα ήταν καταγραμμένες με σιδερένια γραφίδα, δηλαδή αποτυπωμένες ανεξίτηλα.—Ιερ 17:1.
-
-
ΓρύλοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΡΥΛΟΣ
[εβρ., χαργκόλ].
Είδος πηδητικού εντόμου συγγενικού με την ακρίδα, από την οποία όμως διαφέρει κατά το ότι φέρει προεξέχοντα αισθητήρια εξαρτήματα στην άκρη της κοιλιάς του. Στις Βιβλικές χώρες ζουν τόσο ο κατοικίδιος γρύλος όσο και ο αγροτικός. Μοναδική μνεία αυτού του εντόμου γίνεται στο εδάφιο Λευιτικό 11:22, όπου κατατάσσεται στις καθαρές τροφές.
Αρκετές μεταφράσεις της Αγίας Γραφής (KJ· Yg) αποδίδουν τον εβραϊκό όρο χαργκόλ ως «σκαθάρι», έντομο του οποίου τα πιο χαρακτηριστικά είδη έρπουν, δεν πηδούν. Εντούτοις, είναι γενικά παραδεκτό ότι η εβραϊκή λέξη αναφέρεται σε κάποιο είδος πηδητικού εντόμου, όπως υποδεικνύεται από το γεγονός ότι κατατάσσεται μαζί με την ακρίδα. Δεν είναι, ωστόσο, βέβαιο ποιο ακριβώς πηδητικό έντομο εννοείται. Οι μεταφραστές έχουν αποδώσει τον όρο χαργκόλ με διάφορους τρόπους: «ακρίδα που πέφτει» (Mo), «ακρίδα που πετάει» (AT· ΜΠΚ) και «γρύλος» (AS· RS· ΜΝΚ), ενώ σε κάποιες περιπτώσεις η εβραϊκή λέξη έχει απλώς μεταγραφεί.—Le· Da· JB.
-
-
ΓυαλίΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΥΑΛΙ
Μείγμα ειδικής άμμου (διοξειδίου του πυριτίου) με ίχνη άλλων στοιχείων όπως βορίου, φωσφόρου και μολύβδου. Αυτά τα συστατικά λιώνουν μαζί σε θερμοκρασία περίπου 1650°C. Το γυαλί που σχηματίζεται με αυτή τη διαδικασία, όταν ψύχεται, είναι μη κρυσταλλικό, λείο, εξαιρετικά σκληρό και πολύ εύθραυστο. Η ηφαιστειακή θερμότητα παράγει ένα είδος γυαλιού που ονομάζεται οψιδιανός, οι δε κεραυνοί, όταν χτυπούν την άμμο, τη μετατρέπουν μερικές φορές κατόπιν τήξης σε μακρόστενους σωλήνες γυαλιού, γνωστούς ως φουλγουρίτες.
Στην Αίγυπτο έχουν βρεθεί γυάλινες χάντρες για τις οποίες οι αρχαιολόγοι πιστεύουν ότι κατασκευάστηκαν κατά προσέγγιση πριν από 4.000 χρόνια, περίπου την εποχή που γεννήθηκε ο Αβραάμ. Ο Ιώβ, ο οποίος έζησε το 17ο αιώνα πριν από την Κοινή Χρονολογία, παραλληλίζει το γυαλί με το χρυσάφι ως προς την πολυτιμότητα, όταν λέει: «Το χρυσάφι και το γυαλί δεν μπορούν να συγκριθούν [με τη σοφία]».—Ιωβ 28:17.
Ο απόστολος Ιωάννης, περιγράφοντας τα οράματά του, κάνει λόγο για «καθαρό γυαλί» και για «διαφανές γυαλί» (Απ 21:18, 21), καθώς επίσης για μια «γυάλινη θάλασσα όμοια με κρύσταλλο».—Απ 4:6.
-
-
ΓυναίκαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΥΝΑΙΚΑ
Ενήλικος άνθρωπος θηλυκού γένους, ένα άτομο το οποίο έχει περάσει την ηλικία της εφηβείας. Η εβραϊκή λέξη που σημαίνει «γυναίκα» είναι ’ισσάχ (κατά κυριολεξία, θηλυκός άντρας), λέξη η οποία αποδίδεται επίσης «σύζυγος». Παρόμοια, η λέξη γυνή του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου μεταφράζεται τόσο «γυναίκα» όσο και «σύζυγος».
Δημιουργία. Προτού καν ο άντρας Αδάμ ζητήσει ανθρώπινο σύντροφο, ο Θεός, ο Δημιουργός του, προνόησε για αυτό. Αφού έθεσε τον Αδάμ στον κήπο της Εδέμ και του έδωσε το νόμο σχετικά με το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, ο Ιεχωβά είπε: «Δεν είναι καλό να παραμένει ο άνθρωπος μόνος. Θα κάνω για αυτόν έναν βοηθό, ως συμπλήρωμά του». (Γε 2:18) Δεν υποχρέωσε τον άντρα να αναζητήσει σύντροφο ανάμεσα στα ζώα, αλλά έφερε τα ζώα στον Αδάμ για να τα ονομάσει. Ο Αδάμ δεν είχε τάσεις κτηνοβασίας και μπορούσε να διακρίνει ότι δεν υπήρχε κατάλληλος σύντροφος για αυτόν ανάμεσα στα ζώα. (Γε 2:19, 20) «Γι’ αυτό, ο Ιεχωβά Θεός έριξε τον άνθρωπο σε βαθύ ύπνο και, ενόσω αυτός κοιμόταν, πήρε ένα από τα πλευρά του και κατόπιν έκλεισε τη σάρκα πάνω από αυτό. Και ο Ιεχωβά Θεός κατασκεύασε από το πλευρό που είχε πάρει από τον άνθρωπο μια γυναίκα και την έφερε στον άνθρωπο. Τότε ο άνθρωπος είπε: “Αυτό είναι επιτέλους οστό από τα οστά μου και σάρκα από τη σάρκα μου. Αυτή θα ονομαστεί Ανδρίς επειδή από τον άντρα πάρθηκε”».—Γε 2:21-23.
Θέση και Ευθύνες. Η γυναίκα, εφόσον δημιουργήθηκε από ένα μέρος του άντρα, όφειλε την ύπαρξή της στο ότι υπήρχε ο άντρας. Επειδή ήταν μέρος του άντρα, «μία σάρκα» με αυτόν, καθώς επίσης συμπλήρωμα και βοηθός του, υπόκειτο σε αυτόν ως κεφαλή της. Υπόκειτο επίσης στο νόμο που είχε δώσει ο Θεός στον Αδάμ σχετικά με το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού. Είχε την ευθύνη να εργάζεται για το καλό του άντρα. Μαζί έπρεπε να αποκτήσουν παιδιά και να ασκούν κυριαρχία στα ζώα.—Γε 1:28· 2:24.
Εφόσον κατά κανόνα οι γυναίκες των Βιβλικών χρόνων παντρεύονταν, τα εδάφια που εξετάζουν τις ευθύνες της γυναίκας αναφέρονται συνήθως στη θέση της ως συζύγου. Το πρώτιστο καθήκον όλων των γυναικών στον Ισραήλ ήταν να υπηρετούν τον Ιεχωβά Θεό αποδίδοντάς του αληθινή λατρεία. Η Αβιγαία, η οποία έγινε σύζυγος του Δαβίδ μετά το θάνατο του άχρηστου συζύγου της του Νάβαλ, αποτελούσε κατάλληλο παράδειγμα ως προς αυτό. Μολονότι ο Νάβαλ ακολούθησε κακή πορεία ενέργειας, αρνούμενος να χρησιμοποιήσει τα υλικά του αγαθά για να βοηθήσει τον Δαβίδ—τον χρισμένο του Ιεχωβά—η Αβιγαία συνειδητοποίησε ότι η ίδια, ως σύζυγος του Νάβαλ, δεν ήταν υποχρεωμένη να συμπλεύσει με το σύζυγό της ενεργώντας αντίθετα προς το θέλημα του Ιεχωβά. Ο Ιεχωβά την ευλόγησε όταν η βοήθεια που πρόσφερε στον χρισμένο του απέδειξε την προσήλωσή της στην ορθή λατρεία.—1Σα 25:23-31, 39-42.
Κατά δεύτερον, η γυναίκα έπρεπε να υπακούει στο σύζυγό της. Είχε την ευθύνη να εργάζεται σκληρά για το καλό του σπιτικού και να φέρνει τιμή στη συζυγική κεφαλή της. Αυτό θα της απέφερε τη μεγαλύτερη δόξα. Το εδάφιο Παροιμίες 14:1 λέει: «Η γυναίκα που είναι αληθινά σοφή έχει οικοδομήσει το σπίτι της, αλλά η ανόητη το κατεδαφίζει με τα ίδια της τα χέρια». Η γυναίκα θα έπρεπε να μιλάει πάντα καλά για το σύζυγό της και να αυξάνει το σεβασμό των άλλων για αυτόν, ενώ ο ίδιος θα έπρεπε να μπορεί να είναι περήφανος για αυτήν. «Η άξια σύζυγος είναι στεφάνι για τον ιδιοκτήτη της, αλλά σαν σήψη στα κόκαλά του είναι εκείνη που ενεργεί επαίσχυντα». (Παρ 12:4) Η τιμημένη θέση και τα προνόμια που έχει αυτή ως σύζυγος, μαζί με τις ευλογίες που λαβαίνει χάρη στην πιστότητα, στη φιλοπονία και στη σοφία της, περιγράφονται στο 31ο κεφάλαιο των Παροιμιών.—Βλέπε ΣΥΖΥΓΟΣ, Η.
Η Εβραία γυναίκα που ήταν μητέρα είχε πολλά να κάνει σχετικά με την εκπαίδευση των παιδιών της στη δικαιοσύνη, στην εκδήλωση σεβασμού και στη φιλοπονία, ενώ πολλές φορές έπαιζε σπουδαίο ρόλο συμβουλεύοντας και επηρεάζοντας τους ενήλικους γιους προς το καλό. (Γε 27:5-10· Εξ 2:7-10· Παρ 1:8· 31:1· 2Τι 1:5· 3:14, 15) Ειδικά τα κορίτσια εκπαιδεύονταν να γίνουν καλές σύζυγοι μαθαίνοντας από τις μητέρες τους την τέχνη της μαγειρικής, της ύφανσης και γενικά της οικοκυρικής, ενώ ο πατέρας δίδασκε στο γιο μια εργασία. Επίσης, οι γυναίκες ήταν ελεύθερες να εκφράζουν τη γνώμη τους προς τους συζύγους τους (Γε 16:5, 6) και μερικές φορές τους βοηθούσαν να καταλήξουν σε ορθές αποφάσεις.—Γε 21:9-13· 27:46–28:4.
Συνήθως οι γονείς ήταν εκείνοι που διάλεγαν νύφη για τον άντρα. Αναμφίβολα, όμως, υπό το Νόμο, όπως είχε συμβεί και παλιότερα με τη Ρεβέκκα, η κοπέλα είχε την ευκαιρία να εκφράσει τα αισθήματα και τη βούλησή της σχετικά με αυτό το ζήτημα. (Γε 24:57, 58) Μολονότι εφαρμοζόταν η πολυγαμία—εφόσον ο Θεός δεν είχε ενεργήσει ακόμη για να επαναφέρει την αρχική κατάσταση της μονογαμίας μέχρι την ίδρυση της Χριστιανικής εκκλησίας (Γε 2:23, 24· Ματ 19:4-6· 1Τι 3:2)—υπήρχαν κανόνες που ρύθμιζαν τις πολυγαμικές σχέσεις.
Ακόμη και οι στρατιωτικοί νόμοι ευνοούσαν τόσο τη σύζυγο όσο και το σύζυγο απαλλάσσοντας το νιόπαντρο άντρα για έναν χρόνο. Αυτό έδινε στο ζευγάρι την ευκαιρία να ασκήσει το δικαίωμα που είχε να αποκτήσει παιδί, το οποίο θα ήταν μεγάλη παρηγοριά για τη μητέρα ενόσω θα έλειπε ο σύζυγός της, και ακόμη περισσότερο αν εκείνος πέθαινε στη μάχη.—Δευ 20:7· 24:5.
Οι νόμοι εφαρμόζονταν εξίσου τόσο για τους άντρες όσο και για τις γυναίκες που ήταν ένοχοι μοιχείας, αιμομειξίας, κτηνοβασίας και άλλων εγκλημάτων. (Λευ 18:6, 23· 20:10-12· Δευ 22:22) Οι γυναίκες δεν έπρεπε να φορούν αντρικά ρούχα ούτε ο άντρας να φοράει γυναικεία ρούχα, μια ενέργεια που θα μπορούσε να οδηγήσει σε ανηθικότητα, όπως η ομοφυλοφιλία. (Δευ 22:5) Οι γυναίκες μπορούσαν να επωφελούνται από τα Σάββατα, τους νόμους σχετικά με τους Ναζηραίους, τις γιορτές και γενικά από όλες τις διατάξεις του Νόμου. (Εξ 20:10· Αρ 6:2· Δευ 12:18· 16:11, 14) Στη μητέρα, όπως και στον πατέρα, έπρεπε να αποδίδεται τιμή και υπακοή.—Λευ 19:3· 20:9· Δευ 5:16· 27:16.
Προνόμια στη Χριστιανική Εκκλησία. Αναφορικά με όσους καλεί ο Θεός στην ουράνια κλήση (Εβρ 3:1) ώστε να είναι συγκληρονόμοι με τον Ιησού Χριστό, δεν υπάρχει διάκριση ανάμεσα σε άντρες και γυναίκες με πνευματική έννοια. Ο απόστολος Παύλος γράφει: «Όλοι εσείς είστε, στην πραγματικότητα, γιοι του Θεού μέσω της πίστης σας στον Χριστό . . . δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό· διότι όλοι εσείς είστε ένας σε ενότητα με τον Χριστό Ιησού». (Γα 3:26-28) Όλα αυτά τα άτομα πρέπει να υποστούν μεταβολή της φύσης τους όταν αναστηθούν, με το να γίνουν συμμέτοχοι σε «θεϊκή φύση», κατάσταση στην οποία κανείς τους δεν θα είναι γυναίκα, διότι δεν υπάρχει θηλυκό γένος ανάμεσα στα πνευματικά πλάσματα, εφόσον το φύλο είναι το μέσο που προμήθευσε ο Θεός για την αναπαραγωγή των επίγειων πλασμάτων.—2Πε 1:4.
Διαγγελείς των καλών νέων. Γυναίκες, οι οποίες χαρακτηρίζονται «κόρες» και «υπηρέτριες» στην προφητεία του Ιωήλ, ήταν μεταξύ των ατόμων που έλαβαν τα δώρα του αγίου πνεύματος την ημέρα της Πεντηκοστής του 33 Κ.Χ. Από εκείνη την ημέρα και έπειτα, οι Χριστιανές που ευνοήθηκαν με αυτά τα δώρα μιλούσαν ξένες γλώσσες τις οποίες δεν καταλάβαιναν προηγουμένως, και επίσης “προφήτευαν”, όχι κατ’ ανάγκην προβλέποντας σπουδαία μελλοντικά γεγονότα, αλλά διακηρύττοντας Γραφικές αλήθειες.—Ιωλ 2:28, 29· Πρ 1:13-15· 2:1-4, 13-18· βλέπε ΠΡΟΦΗΤΙΣΣΑ.
Αυτές οι γυναίκες δεν επρόκειτο να μιλούν για τις Γραφικές αλήθειες μόνο στους ομοπίστους τους. Πριν από την ανάληψή του στον ουρανό, ο Ιησούς είχε πει στους ακολούθους του: «Θα λάβετε δύναμη όταν το άγιο πνεύμα έρθει πάνω σας και θα είστε μάρτυρές μου τόσο στην Ιερουσαλήμ όσο και σε όλη την Ιουδαία και τη Σαμάρεια και ως το πιο απομακρυσμένο μέρος της γης». (Πρ 1:8) Κατόπιν, την ημέρα της Πεντηκοστής του 33 Κ.Χ., όταν εκχύθηκε πάνω τους άγιο πνεύμα, όλα τα μέλη της ομάδας των 120 περίπου μαθητών (στα οποία περιλαμβάνονταν μερικές γυναίκες) εξουσιοδοτήθηκαν να είναι μάρτυρές του (Πρ 1:14, 15· 2:3, 4), η δε προφητεία του Ιωήλ (2:28, 29) την οποία παρέθεσε ο Πέτρος σε εκείνη την περίπτωση έκανε λόγο και για γυναίκες. Αυτές, λοιπόν, συγκαταλέγονταν στα άτομα που είχαν την ευθύνη να είναι μάρτυρες του Ιησού «τόσο στην Ιερουσαλήμ όσο και σε όλη την Ιουδαία και τη Σαμάρεια και ως το πιο απομακρυσμένο μέρος της γης». Σε αρμονία με αυτό, ο απόστολος Παύλος δήλωσε μεταγενέστερα ότι η Ευοδία και η Συντύχη, στους Φιλίππους, είχαν «αγωνιστεί ώμο προς ώμο μαζί [του] στα καλά νέα», ο δε Λουκάς ανέφερε ότι η Πρίσκιλλα μαζί με το σύζυγό της τον Ακύλα “εξέθετε ορθά την οδό του Θεού” στην Έφεσο.—Φλπ 4:2, 3· Πρ 18:26.
Συναθροίσεις της εκκλησίας. Υπήρχαν συναθροίσεις στις οποίες αυτές οι γυναίκες μπορούσαν να προσεύχονται ή να προφητεύουν με την προϋπόθεση ότι φορούσαν κάλυμμα του κεφαλιού. (1Κο 11:3-16· βλέπε ΚΑΛΥΜΜΑ ΚΕΦΑΛΙΟΥ.) Ωστόσο, στις συναθροίσεις που ήταν προφανώς δημόσιες, όταν «ολόκληρη η εκκλησία» καθώς και «άπιστοι» συγκεντρώνονταν σε ένα μέρος (1Κο 14:23-25), οι γυναίκες έπρεπε να «μένουν σιωπηλές». Αν “ήθελαν να μάθουν κάτι, μπορούσαν να ρωτούν το σύζυγό τους στο σπίτι, γιατί ήταν επαίσχυντο να μιλάει γυναίκα μέσα στην εκκλησία”.—1Κο 14:31-35.
Μολονότι δεν επιτρεπόταν σε γυναίκα να διδάσκει σε εκκλησιαστική σύναξη, αυτή μπορούσε να διδάσκει ανθρώπους εκτός εκκλησίας οι οποίοι επιθυμούσαν να μάθουν την αλήθεια της Γραφής και τα καλά νέα για τον Ιησού Χριστό (παράβαλε Ψλ 68:11), καθώς επίσης να είναι “άτομο που διδάσκει το καλό” σε νεότερες γυναίκες (και σε παιδιά) εντός της εκκλησίας. (Τιτ 2:3-5) Αλλά δεν έπρεπε να ασκεί εξουσία σε άντρα ούτε να λογομαχεί με άντρες, όπως, για παράδειγμα, στις συναθροίσεις της εκκλησίας. Έπρεπε να θυμάται τι συνέβη στην Εύα και πώς διατύπωσε ο Θεός το ζήτημα της θέσης της γυναίκας μετά την αμαρτία του Αδάμ και της Εύας.—1Τι 2:11-14· Γε 3:16.
Άντρες υπηρετούν ως επίσκοποι και διακονικοί υπηρέτες. Στην ανάλυση σχετικά με τα «δώρα σε μορφή ανθρώπων» τα οποία δίνει ο Χριστός στην εκκλησία, δεν γίνεται λόγος για γυναίκες. Οι λέξεις “απόστολοι”, «προφήτες», «ευαγγελιστές», «ποιμένες» και “δάσκαλοι” είναι όλες στο αρσενικό γένος. (Εφ 4:8, 11) Η Αμερικανική Μετάφραση αποδίδει το εδάφιο Εφεσίους 4:11 ως εξής: «Και μας έχει δώσει μερικούς άντρες ως αποστόλους, μερικούς ως προφήτες, μερικούς ως ιεραποστόλους, μερικούς ως πάστορες και δασκάλους».—Παράβαλε Mo, ΜΝΚ.
Σε πλήρη αρμονία με αυτό, όταν ο απόστολος Παύλος έγραψε στον Τιμόθεο σχετικά με τα προσόντα για τις θέσεις υπηρεσίας των “επισκόπων”, οι οποίοι ήταν επίσης “πρεσβύτεροι”, καθώς και των “διακονικών υπηρετών” (διάκονοι, Κείμενο) στην εκκλησία, δήλωσε συγκεκριμένα ότι αυτοί πρέπει να είναι άντρες και, αν είναι παντρεμένοι, «σύζυγοι μιας γυναίκας». Σε καμιά εξέταση αυτού του θέματος από οποιονδήποτε απόστολο δεν αναφέρεται κάποια επίσημη θέση «διακόνισσας».—1Τι 3:1-13· Τιτ 1:5-9· παράβαλε Πρ 20:17, 28· Φλπ 1:1.
Μολονότι η Φοίβη αναφέρεται (Ρω 16:1) ως «διάκονος» (χωρίς το οριστικό άρθρο στο πρωτότυπο κείμενο), είναι φανερό ότι δεν ήταν διορισμένη να υπηρετεί ως διακονικός υπηρέτης στην εκκλησία, διότι οι Γραφές δεν επιτρέπουν να είναι οι γυναίκες διακονικοί υπηρέτες. Ο απόστολος Παύλος δεν είπε στην εκκλησία να λάβει οδηγίες από αυτήν, αλλά να την καλοδεχτεί και να “τη βοηθήσει σε οποιοδήποτε ζήτημα τους είχε ανάγκη”. (Ρω 16:2) Η αναφορά που έκανε ο Παύλος σε αυτήν ως διάκονο σχετίζεται προφανώς με τη δράση της στη διάδοση των καλών νέων, χαρακτήριζε δε τη Φοίβη ως διάκονο που ήταν συνταυτισμένη με την εκκλησία των Κεγχρεών.—Παράβαλε Πρ 2:17, 18.
Στο σπίτι. Η γυναίκα περιγράφεται στις Γραφές ως «πιο αδύναμο σκεύος, το γυναικείο». Ο σύζυγός της πρέπει να τη μεταχειρίζεται ανάλογα. (1Πε 3:7) Έχει πολλά προνόμια, όπως το να συμμετέχει στη διδασκαλία των παιδιών και γενικά να διαχειρίζεται τις εσωτερικές υποθέσεις του σπιτικού, υπό την έγκριση και την κατεύθυνση του συζύγου της. (1Τι 5:14· 1Πε 3:1, 2· Παρ 1:8· 6:20· κεφ. 31) Έχει το καθήκον να υποτάσσεται στο σύζυγό της. (Εφ 5:22-24) Πρέπει να του αποδίδει τη γαμήλια οφειλή.—1Κο 7:3-5.
Στολισμός. Η Αγία Γραφή δεν καταδικάζει πουθενά το στολισμό μέσω της ενδυμασίας ή το να φοράει κανείς κοσμήματα, αλλά παραγγέλλει ότι πρέπει να πρυτανεύει η σεμνότητα και η ευπρέπεια. Ο απόστολος Παύλος νουθετεί να είναι η ενδυμασία των γυναικών εύτακτη και να στολίζονται «με σεμνότητα και σωφροσύνη». Η έμφαση δεν πρέπει να δίνεται στην κόμμωση, στα στολίδια και στα ακριβά ρούχα αλλά, αντίθετα, στα πράγματα που συνεισφέρουν στην πνευματική ομορφιά, δηλαδή στα “καλά έργα” και στον “κρυφό άνθρωπο της καρδιάς με την άφθαρτη ενδυμασία του ήσυχου και πράου πνεύματος”.—1Τι 2:9, 10· 1Πε 3:3, 4· παράβαλε Παρ 11:16, 22· 31:30.
Ο απόστολος Πέτρος λέει σε αυτές τις υποτακτικές γυναίκες που εκδηλώνουν αγνότητα και σεβασμό και έχουν θεοσεβή διαγωγή ότι «έχετε γίνει παιδιά της [Σάρρας], εφόσον κάνετε το καλό και δεν φοβάστε καμιά αιτία για τρόμο». Αυτές, λοιπόν, οι σύζυγοι έχουν μια υπέροχη ευκαιρία, όχι επειδή κατάγονται από την πιστή Σάρρα σαρκικά, αλλά επειδή τη μιμούνται. Η Σάρρα είχε το προνόμιο να γεννήσει τον Ισαάκ και να γίνει πρόγονος του Ιησού Χριστού, ο οποίος είναι το πρώτιστο “σπέρμα του Αβραάμ”. (Γα 3:16) Άρα, οι Χριστιανές σύζυγοι, αποδεικνύοντας ότι είναι με μεταφορική έννοια κόρες της Σάρρας ακόμη και προς συζύγους οι οποίοι δεν είναι στην πίστη, εξασφαλίζουν πλούσια ανταμοιβή από τα χέρια του Θεού.—1Πε 3:6· Γε 18:11, 12· 1Κο 7:12-16.
Γυναίκες Διακονούσαν τον Ιησού. Γυναίκες απόλαυσαν προνόμια σε σχέση με την επίγεια διακονία του Ιησού, αλλά όχι τα προνόμια που δόθηκαν στους 12 αποστόλους και στους 70 ευαγγελιστές. (Ματ 10:1-8· Λου 10:1-7) Αρκετές γυναίκες διακονούσαν τον Ιησού από τα υπάρχοντά τους. (Λου 8:1-3) Κάποια τον έχρισε λίγες ημέρες πριν από το θάνατό του, και για την πράξη της αυτή ο Ιησούς υποσχέθηκε: «Οπουδήποτε κηρυχτούν αυτά τα καλά νέα σε όλο τον κόσμο, θα ειπωθεί και αυτό που έκανε αυτή η γυναίκα, σε ανάμνησή της». (Ματ 26:6-13· Ιωα 12:1-8) Γυναίκες ήταν ανάμεσα στα άτομα στα οποία παρουσιάστηκε ειδικά ο Ιησούς την ημέρα της ανάστασής του, και ορισμένες γυναίκες ήταν μεταξύ αυτών στους οποίους εμφανίστηκε αργότερα.—Ματ 28:1-10· Ιωα 20:1-18.
Μεταφορική Χρήση. Σε αρκετές περιπτώσεις γυναίκες χρησιμοποιούνται συμβολικά για να αντιπροσωπεύσουν εκκλησίες ή οργανώσεις ανθρώπων. Χρησιμοποιούνται επίσης για να συμβολίσουν πόλεις. Η δοξασμένη εκκλησία του Χριστού χαρακτηρίζεται ως «νύφη» του και ονομάζεται επίσης “η άγια πόλη, η Νέα Ιερουσαλήμ”.—Ιωα 3:29· Απ 21:2, 9· 19:7· παράβαλε Εφ 5:23-27· Ματ 9:15· Μαρ 2:20· Λου 5:34, 35.
Ο Ιεχωβά αποκάλεσε την εκκλησία ή το έθνος του Ισραήλ «γυναίκα» του, ενώ ο ίδιος ήταν ο «συζυγικός ιδιοκτήτης» της λόγω της σχέσης που υπήρχε ανάμεσά τους με βάση τη διαθήκη του Νόμου. Σε προφητείες αποκατάστασης μιλάει στον Ισραήλ με αυτόν τον τρόπο, απευθύνοντας μερικές φορές τα λόγια του στην Ιερουσαλήμ, τη διοικούσα πόλη του έθνους. Οι «γιοι» και οι «κόρες» (Ησ 43:5-7) αυτής της γυναίκας ήταν τα μέλη του έθνους του Ισραήλ.—Ησ 51:17-23· 52:1, 2· 54:1, 5, 6, 11-13· 66:10-12· Ιερ 3:14· 31:31, 32.
Σε πολλές περιπτώσεις και άλλα έθνη ή πόλεις προσδιορίζονται με το θηλυκό γένος ή αναφέρονται ως γυναίκες. Μερικά παραδείγματα είναι: η Αίγυπτος (Ιερ 46:11), η Ραββά του Αμμών (Ιερ 49:2), η Βαβυλώνα (Ιερ 51:13) και η συμβολική Βαβυλώνα η Μεγάλη.—Απ 17:1-6· βλέπε ΒΑΒΥΛΩΝΑ Η ΜΕΓΑΛΗ· ΚΟΡΗ.
Η «γυναίκα» του εδαφίου Γένεση 3:15. Όταν ο Θεός καταδίκασε τους γονείς του ανθρωπίνου γένους, τον Αδάμ και την Εύα, έδωσε την υπόσχεση για ένα σπέρμα που θα γεννιόταν από τη «γυναίκα» και θα συνέτριβε το κεφάλι του φιδιού. (Γε 3:15) Αυτό ήταν ένα «ιερό μυστικό» το οποίο ο Θεός σκόπευε να αποκαλύψει στον ορισμένο του καιρό. (Κολ 1:26) Μερικοί παράγοντες όσον αφορά τις συνθήκες που επικρατούσαν όταν δόθηκε αυτή η προφητική υπόσχεση παρέχουν ενδείξεις ως προς την ταυτότητα της “γυναίκας”. Εφόσον το σπέρμα της επρόκειτο να συντρίψει το κεφάλι του φιδιού, έπρεπε να είναι κάτι ανώτερο από ανθρώπινο σπέρμα, διότι οι Γραφές δείχνουν ότι τα λόγια του Θεού δεν αφορούσαν κάποιο κατά γράμμα φίδι που έρπει στο έδαφος. Το εδάφιο Αποκάλυψη 12:9 δείχνει ότι το «φίδι» είναι ο Σατανάς ο Διάβολος, ένα πνευματικό πρόσωπο. Επομένως, η «γυναίκα» της προφητείας δεν θα μπορούσε να είναι ανθρώπινη γυναίκα, όπως η Μαρία, η μητέρα του Ιησού. Ο απόστολος Παύλος διασαφηνίζει το ζήτημα στα εδάφια Γαλάτες 4:21-31.—Βλέπε ΣΠΕΡΜΑ.
Σε αυτή την περικοπή ο Παύλος μιλάει για την ελεύθερη σύζυγο του Αβραάμ και για την παλλακίδα του την Άγαρ και λέει ότι η Άγαρ αντιστοιχεί στην κατά γράμμα πόλη της Ιερουσαλήμ υπό τη διαθήκη του Νόμου, της οποίας τα «παιδιά» ήταν οι πολίτες του Ιουδαϊκού έθνους. Η σύζυγος του Αβραάμ η Σάρρα, λέει ο Παύλος, αντιστοιχεί στην «άνω Ιερουσαλήμ», η οποία είναι η πνευματική μητέρα του Παύλου και των γεννημένων από το πνεύμα συντρόφων του. Αυτή η ουράνια «μητέρα» πρέπει να είναι επίσης η «μητέρα» του Χριστού, που είναι ο μεγαλύτερος ανάμεσα στους πνευματικούς αδελφούς του, και όλοι αυτοί έχουν τον Θεό ως Πατέρα τους.—Εβρ 2:11, 12· βλέπε ΕΛΕΥΘΕΡΗ ΓΥΝΑΙΚΑ.
Έπεται λογικά, και σε αρμονία με τις Γραφές, ότι η «γυναίκα» του εδαφίου Γένεση 3:15 πρέπει να είναι μια πνευματική «γυναίκα». Και σε αντιστοιχία με το γεγονός ότι η «νύφη», ή αλλιώς “σύζυγος”, του Χριστού δεν είναι κάποια μεμονωμένη γυναίκα, αλλά σύνθετη, η οποία αποτελείται από πολλά πνευματικά μέλη (Απ 21:9), η «γυναίκα» που γεννάει τους πνευματικούς γιους του Θεού, η “σύζυγος” του Θεού (η οποία προειπώθηκε προφητικά στα λόγια του Ησαΐα και του Ιερεμία που αναφέρονται πιο πάνω), πρέπει να αποτελείται από πολλά πνευματικά πρόσωπα. Πρέπει να είναι ένα σύνθετο σώμα προσώπων, μια οργάνωση—μια ουράνια οργάνωση.
Αυτή η «γυναίκα» περιγράφεται στο όραμα του Ιωάννη, στο 12ο κεφάλαιο της Αποκάλυψης. Εμφανίζεται να γεννάει έναν γιο, έναν άρχοντα που «θα ποιμάνει όλα τα έθνη με σιδερένιο ραβδί». (Παράβαλε Ψλ 2:6-9· 110:1, 2.) Αυτό το όραμα δόθηκε στον Ιωάννη πολύ καιρό μετά την ανθρώπινη γέννηση του Ιησού και μετά το χρίσμα του ως Μεσσία του Θεού. Εφόσον είναι προφανές ότι το όραμα αφορά το ίδιο πρόσωπο, πρέπει να αναφέρεται, όχι στην ανθρώπινη γέννηση του Ιησού, αλλά σε κάποιο άλλο γεγονός, δηλαδή στην ενθρόνισή του με βασιλική εξουσία. Άρα, εδώ περιγράφεται η γέννηση της Μεσσιανικής Βασιλείας του Θεού.
Ο Σατανάς εμφανίζεται αργότερα να διώκει τη «γυναίκα» και να κάνει πόλεμο με «τους υπόλοιπους από το σπέρμα της». (Απ 12:13, 17) Εφόσον η «γυναίκα» ήταν ουράνια, και εφόσον ο Σατανάς είχε πλέον ριχτεί στη γη (Απ 12:7-9), δεν μπορούσε να έχει πρόσβαση στα ουράνια πρόσωπα από τα οποία αποτελούνταν η «γυναίκα», αλλά μπορούσε να έχει πρόσβαση στους υπόλοιπους από το «σπέρμα» της, τα παιδιά της, τους αδελφούς του Ιησού Χριστού που βρίσκονται ακόμη στη γη. Κατ’ αυτόν τον τρόπο δίωκε τη «γυναίκα».
Άλλες χρήσεις. Ο Θεός, προλέγοντας ότι θα επικρατούσαν συνθήκες πείνας στον Ισραήλ αν αυτοί παρήκουαν και παραβίαζαν τη διαθήκη του, είπε: «Τότε δέκα γυναίκες θα ψήνουν το ψωμί σας σε έναν και μόνο φούρνο και θα δίνουν πίσω το ψωμί σας με ζύγι». Η πείνα θα ήταν τόσο μεγάλη ώστε δέκα γυναίκες θα χρειάζονταν μόνο έναν φούρνο, ενώ σε φυσιολογικές εποχές θα χρησιμοποιούσε έναν η καθεμιά.—Λευ 26:26.
Αφού προειδοποίησε τον Ισραήλ για τις συμφορές που θα τον έβρισκαν λόγω απιστίας, ο Ιεχωβά είπε, μέσω του προφήτη Ησαΐα: «Και εφτά γυναίκες θα πιάσουν έναν άντρα εκείνη την ημέρα, λέγοντας: “Θα τρώμε το δικό μας ψωμί και θα φοράμε τους δικούς μας μανδύες· μόνο ας καλούμαστε με το όνομά σου για να αφαιρέσεις το όνειδός μας”». (Ησ 4:1) Στα δύο προηγούμενα εδάφια (Ησ 3:25, 26), ο Θεός είχε επισημάνει ότι οι άντρες του Ισραήλ θα σκοτώνονταν στον πόλεμο. Άρα, μιλούσε στον Ισραήλ για τις επιπτώσεις που θα είχαν αυτές οι συνθήκες στον αντρικό πληθυσμό του έθνους, προκαλώντας τόση λειψανδρία ώστε αρκετές γυναίκες θα προσκολλούνταν σε έναν άντρα. Θα έπαιρναν ευχαρίστως το όνομά του για να απολαμβάνουν τη φροντίδα ενός άντρα σε κάποιον βαθμό, έστω και αν έπρεπε να τον μοιράζονται με άλλες γυναίκες. Θα δέχονταν την πολυγαμία ή το θεσμό της παλλακείας για να έχουν κάποιον μικρό ρόλο στη ζωή ενός άντρα. Με αυτόν τον τρόπο θα αφαιρούνταν ένα μέρος από το όνειδος της χηρείας ή της αγαμίας, καθώς και της ατεκνίας.
Σε μια προφητεία που ήταν παρηγορητική για τον Ισραήλ, ο Ιεχωβά είπε: «Ως πότε θα γυρίζεις εδώ και εκεί, άπιστη κόρη; Διότι ο Ιεχωβά δημιούργησε κάτι νέο στη γη: Μια γυναίκα θα περισφίγγει ακμαίο άντρα». («Η γυναίκα πολιορκεί τον άντρα!» AT· βλέπε επίσης ΜΠΚ.) (Ιερ 31:22) Μέχρι τότε ο Ισραήλ, με τον οποίο ο Θεός είχε σχέση γάμου λόγω της διαθήκης του Νόμου, “γύριζε εδώ και εκεί” εκδηλώνοντας απιστία. Τώρα ο Ιεχωβά καλεί την «παρθένα του Ισραήλ» να στήσει οδοδείκτες και πινακίδες που θα την οδηγήσουν πίσω και να προσηλώσει την καρδιά της στο μεγάλο δρόμο της επιστροφής. (Ιερ 31:21) Ο Ιεχωβά θα βάλει το πνεύμα του σε αυτήν ώστε να ανυπομονεί να γυρίσει πίσω. Συνεπώς, όπως μια σύζυγος θα “περιέσφιγγε” το σύζυγό της για να αποκαταστήσει τις σχέσεις της μαζί του, έτσι και ο Ισραήλ θα “περιέσφιγγε” τον Ιεχωβά Θεό για να αποκαταστήσει τις σχέσεις του με αυτόν ως σύζυγό του.
Η «επιθυμία των γυναικών». Για το «βασιλιά του βορρά», η προφητεία του Δανιήλ λέει: «Στον Θεό των πατέρων του δεν θα δώσει προσοχή· και δεν θα δώσει προσοχή ούτε στην επιθυμία των γυναικών ούτε σε κάθε άλλον θεό, αλλά πάνω από όλους θα μεγαλύνει τον εαυτό του. Στον θεό των φρουρίων, όμως, θα δώσει δόξα». (Δα 11:37, 38) Οι “γυναίκες” εδώ μπορεί να συμβολίζουν τα πιο αδύναμα έθνη που γίνονται “υπηρέτριες” του «βασιλιά του βορρά», ως πιο αδύναμα σκεύη. Αυτά έχουν τους θεούς τους τούς οποίους επιθυμούν και λατρεύουν, αλλά ο «βασιλιάς του βορρά» περιφρονεί αυτούς τους θεούς και αποδίδει τιμή σε έναν μιλιταριστικό θεό.
Οι συμβολικές «ακρίδες». Στο όραμα των συμβολικών «ακρίδων», στα εδάφια Αποκάλυψη 9:1-11, αυτές οι ακρίδες παρουσιάζονται να έχουν «μαλλιά σαν μαλλιά γυναικών». Σε αρμονία με τη Γραφική αρχή ότι τα μακριά μαλλιά της γυναίκας αποτελούν σημείο της υποταγής της στη συζυγική κεφαλή της, τα μαλλιά αυτών των συμβολικών «ακρίδων» πρέπει να αντιπροσωπεύουν την υποταγή αυτών που συμβολίζουν οι ακρίδες σε εκείνον τον οποίο η προφητεία υποδεικνύει ως κεφαλή και βασιλιά τους.—Βλέπε ΑΒΑΔΔΩΝ.
Οι 144.000 που “δεν μολύνθηκαν με γυναίκες”. Στα εδάφια Αποκάλυψη 14:1-4 λέγεται για τους 144.000, οι οποίοι περιγράφονται σαν να στέκονται μαζί με το Αρνί στο Όρος Σιών, ότι έχουν «αγοραστεί από τη γη. Αυτοί είναι που δεν μόλυναν τους εαυτούς τους με γυναίκες· στην πραγματικότητα, είναι παρθένοι». Παρουσιάζονται να έχουν στενότερη σχέση με το Αρνί από οποιουσδήποτε άλλους, καθώς είναι οι μόνοι που γνωρίζουν το «νέο ύμνο». (Απ 14:1-4) Αυτό υποδηλώνει ότι απαρτίζουν τη «νύφη» του Αρνιού. (Απ 21:9) Είναι πνευματικά πρόσωπα, όπως φανερώνει το γεγονός ότι στέκονται στο ουράνιο Όρος Σιών μαζί με το Αρνί. Επομένως, το ότι «δεν μόλυναν τους εαυτούς τους με γυναίκες» και το ότι είναι «παρθένοι» δεν σημαίνει ότι κανένα από αυτά τα 144.000 άτομα δεν είχε παντρευτεί ποτέ, διότι οι Γραφές δεν απαγορεύουν το γάμο σε άτομα πάνω στη γη που πρόκειται να γίνουν συγκληρονόμοι με τον Χριστό. (1Τι 3:2· 4:1, 3) Ούτε υπονοείται ότι όλοι οι 144.000 είναι άντρες, διότι «δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό» όσον αφορά την πνευματική σχέση των συγκληρονόμων του Χριστού. (Γα 3:28) Άρα, οι «γυναίκες» πρέπει να είναι συμβολικές γυναίκες, αναμφίβολα θρησκευτικές οργανώσεις όπως η Βαβυλώνα η Μεγάλη και οι “κόρες” της, οργανώσεις της ψεύτικης θρησκείας στις οποίες, αν κάποιος προσχωρούσε και γινόταν μέλος τους, δεν θα μπορούσε να είναι ακηλίδωτος. (Απ 17:5) Αυτή η συμβολική περιγραφή εναρμονίζεται με την απαίτηση που υπήρχε στο Νόμο να παίρνει ο αρχιερέας του Ισραήλ ως σύζυγό του μόνο κάποια παρθένα, διότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο μεγάλος Αρχιερέας του Ιεχωβά.—Λευ 21:10, 14· 2Κο 11:2· Εβρ 7:26.
Αναφορικά με το ότι ο Ιησούς αποκαλούσε τη Μαρία «γυναίκα», βλέπε ΜΑΡΙΑ Αρ. 1 (Απολαμβάνει το Σεβασμό και την Αγάπη του Ιησού).
-
-
Γύπας, Μαύρος ΓύπαςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΥΠΑΣ
[εβρ., ραχάμ· ραχάμαχ], ΜΑΥΡΟΣ ΓΥΠΑΣ [εβρ., ‛οζνιγιάχ].
Μεγάλο νεκροφάγο πουλί που προσφέρει εξαιρετικά πολύτιμη υπηρεσία σε χώρες με θερμό κλίμα, καταναλώνοντας τα πτώματα και τις αποσυντιθέμενες σάρκες που, σε διαφορετική περίπτωση, ίσως προκαλούσαν ασθένειες. Περιλαμβάνεται στον κατάλογο με τα πουλιά που χαρακτηρίζονταν “ακάθαρτα” σύμφωνα με το Μωσαϊκό Νόμο.—Λευ 11:13, 18· Δευ 14:12, 17.
Στην αραβική, γλώσσα συγγενική της εβραϊκής, μια λέξη παρόμοια με τη λέξη ραχάμ προσδιορίζει τον αιγυπτιακό γύπα (νεόφρων ο περκνόπτερος [Neophron percnopterus]), ο οποίος συχνά αποκαλείται όρνιθα των Φαραώ. Αυτό το πουλί είναι λευκό, με εξαίρεση τις φτερούγες του που είναι μαύρες, και το ράμφος και τα πόδια του που είναι κίτρινα. Είναι ο μικρότερος γύπας που βρίσκεται στις Βιβλικές χώρες, με μήκος περίπου 65 εκ. Το γυμνό, ρυτιδιασμένο πρόσωπό του, τα μεγάλα μάτια του, το αγκιστροειδές ράμφος του και τα γαμψά νύχια του συνθέτουν μια εξαιρετικά αποκρουστική εμφάνιση. Επειδή τρώει πρόθυμα σκουπίδια τα οποία περιφρονούν ακόμη και οι άλλοι γύπες, θεωρείται το πιο ακάθαρτο νεκροφάγο πουλί της Μέσης Ανατολής και, για τον ίδιο λόγο, το πιο χρήσιμο εξαιτίας της υπηρεσίας που προσφέρει.
Το όρνιο (γυψ ο πυρρόχρους [Gyps fulvus]) είναι ένα πουλί με καστανοκίτρινο χρώμα, μήκος περίπου 1,2 μ. και άνοιγμα φτερών κατά προσέγγιση 2,7 μ. Το όρνιο ήταν σύμβολο της θεάς Νεχβέτ των Αιγυπτίων και εμφανιζόταν, επίσης, στα πολεμικά λάβαρα των Αιγυπτίων, των Ασσυρίων και των Περσών.
Ο γυπαετός (γυπάετος ο πωγωνοφόρος [Gypaetus barbatus]) είναι ένα μεγάλο αρπακτικό πουλί ύψους περίπου 1,2 μ. Χάρη στα μακριά, αιχμηρά φτερά του που έχουν άνοιγμα σχεδόν 3 μ., ο γυπαετός πετάει με απαράμιλλη χάρη και διαγράφει κύκλους αβίαστα, καθώς εξετάζει το έδαφος για να βρει τροφή. Σε αντίθεση με άλλους γύπες, ο γυπαετός έχει πούπουλα στο κεφάλι του και γένια που μοιάζουν με του τράγου. Προτιμάει κόκαλα με μυελό, τα οποία μεταφέρει σε μεγάλα ύψη και κατόπιν αφήνει να πέσουν στα βράχια για να ανοίξουν και να μπορέσει να φάει το μυελό που περιέχουν.
Η εβραϊκή λέξη ‛οζνιγιάχ προφανώς αναφέρεται στο μαύρο γύπα (αιγυπιός ο μοναχός [Aegypius monachus]), το μεγαλύτερο αρπακτικό πουλί που υπάρχει στο Ισραήλ. Το χρώμα του είναι καστανό μάλλον παρά μαύρο και έχει το χαρακτηριστικό γυμνό κεφάλι του γύπα, ενώ ο λαιμός του είναι γαλαζωπός και η ουρά του σφηνοειδής.
-
-
ΓωβΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΩΒ
Τοποθεσία όπου οι άντρες του Δαβίδ πάταξαν δύο φορές γιγαντόσωμους πολεμιστές των δυνάμεων των Φιλισταίων. (2Σα 21:18, 19) Η παράλληλη αφήγηση στο εδάφιο 1 Χρονικών 20:4 αναφέρει τη «Γεζέρ» ως τον τόπο της πρώτης αναμέτρησης («Γαθ» σε ορισμένα αντίγραφα της Μετάφρασης των Εβδομήκοντα και της συριακής Πεσίτα), χωρίς να κατονομάζει τον τόπο της δεύτερης αναμέτρησης. (1Χρ 20:5) Και οι δύο αφηγήσεις, όμως, δείχνουν ότι μια τρίτη αναμέτρηση έλαβε χώρα στη «Γαθ» (2Σα 21:20· 1Χρ 20:6), και γι’ αυτό πολλοί λόγιοι υποθέτουν ότι ο τύπος «Γωβ» αποτελεί λάθος αντιγραφή του ονόματος «Γαθ». Ωστόσο, άλλοι θεωρούν απίθανο να έγινε μια τέτοια αβλεψία δύο φορές σε διαδοχικά εδάφια και συμπεραίνουν ότι η λέξη Γωβ ίσως να ήταν απλώς το όνομα μιας άγνωστης σήμερα τοποθεσίας, κοντά στη Γεζέρ.
-
-
ΓωγΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΩΓ
Η σημασία αυτού του ονόματος είναι αβέβαιη.
1. Απόγονος του Ρουβήν.—1Χρ 5:3, 4.
2. Το όνομα αυτό εμφανίζεται στο 38ο και στο 39ο κεφάλαιο του βιβλίου του Ιεζεκιήλ και εφαρμόζεται εκεί στον ηγέτη μιας θυελλώδους, πολυεθνικής επίθεσης εναντίον του λαού του Θεού. Η επίθεση γίνεται όταν ο Ιεχωβά έχει πια συγκεντρώσει το λαό του μέσα από τα έθνη και τους έχει αποκαταστήσει στα «βουνά του Ισραήλ» που προηγουμένως ήταν ερημωμένα. Επειδή κατοικούν με ασφάλεια, χωρίς κανένα ορατό δείγμα προστασίας, και επειδή απολαμβάνουν μεγάλη ευημερία, ο Γωγ παρασύρεται σε μια θηριώδη, σφοδρή επίθεση εναντίον τους. Γι’ αυτόν το σκοπό συνάγει έναν τεράστιο στρατό από πολλά έθνη. Αλλά η επίθεσή του πυροδοτεί την οργή του Ιεχωβά και επιφέρει τρομερή ήττα και καταστροφή στον Γωγ και σε ολόκληρο το πλήθος του. Τα πτώματά τους γίνονται τροφή για τα πουλιά και τα θηρία, και τα κόκαλά τους θάβονται στην κοιλάδα που έκτοτε ονομάζεται Κοιλάδα του Πλήθους του Γωγ (κατά κυριολεξία, Κοιλάδα του Αμών-Γωγ).
Η Προέλευση και ο Σκοπός της Επίθεσης. Η επίθεση προέρχεται από ένα μέρος πολύ μακριά από τη γη του Ισραήλ. Ο Γωγ είναι από “τη γη του Μαγώγ”, η οποία βρίσκεται στα «πιο απομακρυσμένα μέρη του βορρά». (Ιεζ 38:2, 15) Είναι ο “επικεφαλής αρχηγός [“μεγάλος άρχοντας”, AT, ΜΠΚ· “πρώτιστος άρχοντας”, KJ, RS] του Μεσέχ και του Θουβάλ”. (Ιεζ 38:2, 3) Σε μερικές μεταφράσεις η φράση αυτή αποδίδεται ως “ο άρχοντας της Ρος, του Μεσέχ και του Θουβάλ” (AS, JB, ΒΑΜ)—μια απόδοση σύμφωνα με την οποία η λέξη «Ρος [εβρ., «κεφάλι»]» αντιστοιχεί σε κάποια χώρα ή λαό. Ωστόσο, σε κανένα άλλο σημείο της Αγίας Γραφής δεν αναφέρεται μια τέτοια χώρα ή λαός. Τα ονόματα Μεσέχ και Θουβάλ, καθώς και Μαγώγ, είναι ονόματα γιων του Ιάφεθ (Γε 10:2), οι δε τρεις ομώνυμες με αυτούς χώρες βρίσκονταν Β του Ισραήλ. (Βλέπε ΘΟΥΒΑΛ· ΜΑΓΩΓ Αρ. 2· ΜΕΣΕΧ Αρ. 1.) Άλλα μέλη των δυνάμεων επίθεσης, επίσης ιαφεθιτικά και προερχόμενα από το βορρά, ήταν ο Γόμερ και ο Θογαρμά (οι οποίοι πιστεύεται ότι ήταν οι προγεννήτορες των αρχαίων Κιμμερίων και Αρμενίων αντίστοιχα). Η ιαφεθιτική Περσία βρισκόταν προς τα ΒΑ. Αλλά στη συνωμοσία περιλαμβάνονταν και νότια, χαμιτικά έθνη—η Αιθιοπία και ο Φουθ από την Αφρική. (Ιεζ 38:4-6, 15) Άρα, ο Γωγ παίζει το ρόλο του διοικητή μιας τεράστιας επιτιθέμενης στρατιάς που ασκεί φοβερές πιέσεις με στόχο να συντρίψει σαν σε μέγκενη το λαό του Ιεχωβά.
Για τον Ισραήλ αναφέρεται ότι «κατοικεί στο κέντρο της γης». (Ιεζ 38:12) Ο αρχαίος Ισραήλ, όχι μόνο βρισκόταν σε κεντρικό σημείο σε σχέση με τις ηπείρους της Ευρασίας και της Αφρικής, αλλά ήταν και το κέντρο της αγνής λατρείας του αληθινού Θεού ο οποίος τον έβλεπε σαν «την κόρη του ματιού του».—Δευ 32:9, 10· Ζαχ 2:8.
Ο Ιεχωβά δηλώνει ότι θα βάλει “άγκιστρα στα σαγόνια του Γωγ” και θα τον οδηγήσει σε αυτή την επίθεση. (Ιεζ 38:4· παράβαλε 2Βα 19:20, 21, 28.) Ωστόσο, η προφητεία δείχνει καθαρά ότι αυτή είναι ήδη η επιθυμία του Γωγ και ότι το δόλιο αυτό σχέδιο είναι προϊόν της δικής του καρδιάς. (Ιεζ 38:10, 11) Παρ’ όλα αυτά, ο Ιεχωβά εξωθεί τον Γωγ σε αυτή την επίθεση αποκαθιστώντας το λαό του που φέρει το όνομά του και χαρίζοντάς του ευημερία. Αυτό υποκινεί τον Γωγ να εξωτερικεύσει την κακεντρέχειά του απέναντι στο λαό του Θεού, και έτσι βαδίζει εθελούσια σε μια πορεία που φέρνει την ταχύτατη καταστροφή του ίδιου και όλων των συντρόφων του. Με την ήττα και τον αφανισμό του Γωγ και των δυνάμεών του, ο Ιεχωβά μεγαλύνει και αγιάζει το δικό του όνομα ενώπιον όλων όσων παρατηρούν τα γεγονότα.—Ιεζ 38:12-23· 39:5-13, 21, 22· παράβαλε Ιωλ 3:9-17.
Προσδιορισμός της Ταυτότητας του Γωγ. Οι χώρες και οι λαοί που αναφέρονται σε αυτή την προφητεία για τον Γωγ είναι γνωστοί από την Αγία Γραφή και σε κάποιον βαθμό από την ιστορία. Αλλά η προσπάθεια ταύτισης του Γωγ με κάποιον επίγειο ηγεμόνα γνωστό από την ιστορία δεν είχε επιτυχία. Η πιο συχνή εκδοχή που προβάλλεται είναι ο Γύγης, βασιλιάς της Λυδίας στη δυτική Μικρά Ασία, ο αποκαλούμενος Γκούγκου στα αρχεία του Ασσύριου μονάρχη Ασσουρμπανιπάλ. (Αρχεία της Αρχαίας Ασσυρίας και Βαβυλωνίας [Ancient Records of Assyria and Babylonia], του Ντ. Λάκενμπιλ, 1927, Τόμ. 2, σ. 297, 351, 352) Ωστόσο, ο Γύγης είχε πεθάνει δεκαετίες πριν από τη συγγραφή της προφητείας του Ιεζεκιήλ. Συνεπώς, αυτή η ταύτιση δεν είναι αποδεκτή. Επιπρόσθετα, η ίδια η προφητεία τοποθετεί την επίθεση του Γωγ στο «τελικό διάστημα των ετών», «στο τελικό διάστημα των ημερών». (Ιεζ 38:8, 16· παράβαλε Ησ 2:2· Ιερ 30:24· 2Τι 3:1.) Με βάση αυτούς τους λόγους εξάγεται το συμπέρασμα ότι το όνομα Γωγ είναι προφανώς κρυπτογραφικό ή συμβολικό και δεν ανήκε σε κανέναν γνωστό ανθρώπινο βασιλιά ή ηγέτη.
Τα στοιχεία υποδεικνύουν ότι η εκπλήρωση θα λάβαινε χώρα κατά την περίοδο που αλλού ονομάζεται “ο καιρός του τέλους”. (Δα 11:35· 12:9· παράβαλε Απ 12:12.) Οι λόγιοι και οι σχολιαστές της Αγίας Γραφής γενικά αναγνωρίζουν ότι η προφητεία συνδέεται με την εποχή της Μεσσιανικής Βασιλείας. Για παράδειγμα, Η Νέα Εγκυκλοπαίδεια Θρησκευτικής Γνώσης των Σαφ-Χέρτσογκ (The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge) σχολιάζει: «Ο Γωγ εμφανίζεται ως ο ηγέτης της τελευταίας εχθρικής επίθεσης των παγκόσμιων δυνάμεων κατά της βασιλείας του Θεού». (Επιμέλεια Σ. Τζάκσον, 1956, Τόμ. 5, σ. 14) Τυχόν εκπλήρωση της προφητείας στον φυσικό Ισραήλ δεν είναι γνωστή. Η εκπλήρωση «στο τελικό διάστημα των ημερών» λογικά εφαρμόζεται στον πνευματικό Ισραήλ, τη Χριστιανική εκκλησία (Ρω 2:28, 29· Γα 6:16), που σύμφωνα με την περιγραφή του αποστόλου Παύλου είναι παιδιά της «άνω Ιερουσαλήμ» και κατευθύνονται από αυτήν. (Γα 4:26) Αυτά τα σημεία βοηθούν στον προσδιορισμό της ταυτότητας του Γωγ.
Περαιτέρω βοήθεια μπορούμε να αντλήσουμε από το βιβλίο της Αποκάλυψης. Προφητικά οράματα σε αυτό το βιβλίο προέλεγαν ότι ο διωγμός εναντίον της Χριστιανικής εκκλησίας από μέρους του συμβολικού δράκοντα, του Σατανά του Διαβόλου, θα εντεινόταν πάρα πολύ. Ο διωγμός αυτός θα λάβαινε χώρα μετά το ρίξιμο του Σατανά και των δαιμόνων του από τον ουρανό στην περιοχή της γης—κάτι που επιτέλεσε η Βασιλεία του Θεού μέσω του Χριστού τον καιρό που ο Ιησούς άρχισε να ασκεί βασιλική εξουσία. (Απ 12:5-10, 13-17) Η συσπείρωση επίγειων εθνών εναντίον του Θεού, του Γιου του και των πιστών υπηρετών του Θεού στη γη αποτελεί βασικό στοιχείο αυτών των οραμάτων, όπως και η ολοκληρωτική ήττα και ερήμωση αυτών των εχθρικών δυνάμεων. (Απ 16:13-16· 17:12-14· 19:11-21) Μια ακόμη αντιστοιχία βρίσκουμε επίσης στο ότι τα πουλιά θα έτρωγαν τα πτώματα αυτών των εχθρών της βασιλικής διακυβέρνησης του Χριστού.—Παράβαλε Ιεζ 39:4, 17-20 με Απ 19:21.
Η προφητεία του βιβλίου του Ιεζεκιήλ αναφορικά με τον Γωγ υποδεικνύει μια θηριώδη, παγγήινη επίθεση εναντίον του λαού του Θεού. Παρότι ο Γωγ προφανώς αντιπροσωπεύει ένα συνασπισμό εθνών τα οποία θα κάνουν την επίθεση, ο Σατανάς ο Διάβολος είναι αυτός που θα την έχει σχεδιάσει και θα την καθοδηγεί από τα παρασκήνια. Αυτή είναι η επίθεση που πυροδοτεί την ολοκληρωτική εξάλειψη των σατανικών δυνάμεων μέσω της εκπληκτικής δύναμης του Θεού.—Ιεζ 38:18-22.
Η Ταφή του Πλήθους του Γωγ. Η ταφή του “Γωγ και όλου του πλήθους του” γίνεται στην «κοιλάδα των διαβατών ανατολικά της θάλασσας». (Ιεζ 39:11) Σύμφωνα με την Αμερικανική Μετάφραση το εδάφιο αυτό λέει: «την κοιλάδα της Αβαρίμ, ανατολικά της Νεκράς Θαλάσσης». (Βλέπε επίσης ΛΧ.) Το όνομα Αβαρίμ χρησιμοποιείται στα εδάφια Αριθμοί 33:47, 48 για τα βουνά Α της Νεκράς Θαλάσσης. (Βλέπε ΑΒΑΡΙΜ.) Σε αυτή την περιοχή υπάρχουν δύο βαθιές κοιλάδες, ή φαράγγια, του Αρνών και του Ζαρέδ. Η κοιλάδα του Αρνών έχει πλάτος 3 χλμ. περίπου στην κορυφή της και βάθος περίπου 520 μ. Το φαράγγι του Ζαρέδ προκαλεί ακόμη μεγαλύτερο δέος, καθώς οι απόκρημνες πλαγιές του κατεβαίνουν σε βάθος 1.190 μ. περίπου. Οποιαδήποτε από αυτές τις κοιλάδες θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για να υποδηλώσει αυτόν τον προφητικό τόπο ταφής, δεδομένου ότι η κοιλάδα του Αρνών βρισκόταν ακριβώς στα Α της θάλασσας, ενώ η κοιλάδα του Ζαρέδ, προς τα ΝΑ, είχε τη μεγαλύτερη κίνηση από τις δύο. Ή, εφόσον η εικόνα που παρουσιάζεται είναι συμβολική, μπορεί να μην εννοείται καμιά συγκεκριμένη κοιλάδα. Η ταφή σε ένα βαθύ μέρος κοντά στη Νεκρά Θάλασσα παραλληλίζεται και αυτή στο βιβλίο της Αποκάλυψης με την απομάκρυνση των εναντιουμένων της Βασιλείας του Θεού, η οποία επιτυγχάνεται με το ρίξιμό τους στη συμβολική λίμνη της φωτιάς και με το ρίξιμο του Σατανά στην άβυσσο.—Απ 19:20· 20:1-3.
Είναι ο Γωγ που αναφέρεται στην Αποκάλυψη ο ίδιος με τον Γωγ που αναφέρεται στον Ιεζεκιήλ;
3. Το εδάφιο Αποκάλυψη 20:8 επίσης μιλάει για «τον Γωγ και τον Μαγώγ». Και τα δύο αυτά ονόματα φαίνεται να εφαρμόζονται σε «εκείνα τα έθνη που βρίσκονται στις τέσσερις γωνιές της γης» τα οποία επιτρέπουν στον εαυτό τους να παροδηγηθεί από τον Σατανά μετά την απελευθέρωσή του από τη συμβολική «άβυσσο». Εφόσον άλλα εδάφια δείχνουν ότι η Χιλιετής Διακυβέρνηση του Χριστού τερματίζει την εθνική κυριαρχία και τις διαιρέσεις (Δα 2:44· 7:13, 14), φαίνεται ότι αυτά τα «έθνη» είναι προϊόν στασιασμού κατά της παγγήινης εξουσίας του. Αυτά προχωρούν «στο πλάτος της γης» για να περικυκλώσουν «το στρατόπεδο των αγίων και την αγαπημένη πόλη». Το γεγονός αυτό λαβαίνει χώρα όταν η Χιλιετής Διακυβέρνηση της γης υπό τον Χριστό Ιησού έχει πια φερθεί σε πέρας.—Απ 20:2, 3, 7-9.
Η χρήση των ονομάτων «Γωγ και Μαγώγ» προφανώς αποσκοπεί στο να τονίσει κάποιες ομοιότητες που υπάρχουν ανάμεσα σε αυτή την κατάσταση που προκύπτει μετά τη Χιλιετία και στην προηγούμενη επίθεση. Τόσο στον Ιεζεκιήλ όσο και στην Αποκάλυψη, οι εναντιούμενοι είναι πολυάριθμοι (ο αριθμός αυτών που αναφέρονται στην Αποκάλυψη είναι ακαθόριστος, «σαν την άμμο της θάλασσας»). Η επίθεση είναι αποτέλεσμα μιας εκτεταμένης συνωμοσίας και στρέφεται εναντίον των υπηρετών του Θεού όταν αυτοί απολαμβάνουν μεγάλη ευημερία. Συνεπώς, η χρήση των ονομάτων «Γωγ και Μαγώγ» για την περιγραφή εκείνων που οδηγούνται σε στασιασμό μετά τη Χιλιετία είναι πολύ κατάλληλη. Το τέλος τους είναι η απόλυτη καταστροφή.—Απ 20:8-10, 14.
-
-
ΓωζάνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΩΖΑΝ
(Γωζάν).
Όνομα που προφανώς χρησιμοποιείται τόσο για κάποια τοποθεσία όσο και για έναν ποταμό. Στα εδάφια 2 Βασιλέων 19:12 και Ησαΐας 37:12, η Γωζάν φαίνεται να καταλαμβάνει μεγαλύτερη έκταση από αυτήν που θα καταλάμβανε μια πόλη, δεδομένου ότι οι κάτοικοί της συγκαταλέγονται μεταξύ των «εθνών» που κατέκτησαν οι Ασσύριοι. Πολλοί λόγιοι, οι οποίοι προφανώς βασίζουν τα συμπεράσματά τους στις ομοιότητες των λέξεων, πιστεύουν ότι η Γωζάν ίσως αντιστοιχεί στη Γαυζανίτιδα, μια περιοχή της Μεσοποταμίας την οποία αναφέρει ο Πτολεμαίος και η οποία θεωρείται ότι ταυτίζεται με το «Γκουζάνα» που μνημονεύεται στα ασσυριακά χρονικά. Το αρχαίο Γκουζάνα συνδέεται συνήθως με το σύγχρονο Τελλ Χάλαφ στον άνω ποταμό Χαμπούρ, περίπου 590 χλμ. ΑΒΑ της Θάλασσας της Γαλιλαίας.
Στα εδάφια 2 Βασιλέων 17:6 και 18:11 μερικές μεταφράσεις λένε “Χαβώρ, ο ποταμός της Γωζάν” (AS, RS, ΜΠΚ), αντί «Χαβώρ, που είναι στον [ή δίπλα στον] ποταμό Γωζάν» (ΜΝΚ, Yg, ΒΑΜ, ΛΧ), παρουσιάζοντας έτσι και τη Γωζάν ως τοποθεσία. Ωστόσο, η απόδοση “Χαβώρ, ο ποταμός της Γωζάν”, δεν εναρμονίζεται με το εδάφιο 1 Χρονικών 5:26. Εκεί η Χαβώρ αναφέρεται ανάμεσα στην Αλά και στην Αρά, ενώ πριν από τη λέξη Γωζάν δεν αναφέρεται η Χαβώρ, αλλά η Αρά. Αυτό υποδεικνύει ότι η Χαβώρ δεν είναι ταυτόσημη με τον «ποταμό της Γωζάν» (AS, ΜΠΚ). Επομένως, αυτοί που εκλαμβάνουν τη Γωζάν ως τοποθεσία σε όλα τα εδάφια είναι αναγκασμένοι να απορρίψουν την περικοπή από το Πρώτο Χρονικών. Ωστόσο, εφόσον το εβραϊκό κείμενο επιτρέπει και στα τρία εδάφια την ομοιόμορφη απόδοση “ποταμός Γωζάν”, υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι ο βασιλιάς της Ασσυρίας εγκατέστησε μερικούς από τους εξόριστους Ισραηλίτες του βόρειου βασιλείου κοντά σε έναν ποταμό ονόματι Γωζάν. Σύμφωνα με μια εκδοχή, ο Κεζέλ Οουζάν στο βορειοδυτικό Ιράν είναι δυνατόν να αντιστοιχεί «στον ποταμό Γωζάν». Πηγάζει από τα βουνά ΝΑ της λίμνης Ουρμίας (όπου βρισκόταν η χώρα των Μήδων) και τελικά εκβάλλει ως Σεφίντ-Ρουντ, ή αλλιώς Λευκός Ποταμός (όνομα που χρησιμοποιείται για τον κατώτερο ρου του), στο νοτιοδυτικό τμήμα της Κασπίας Θάλασσας. Σύμφωνα με μια άλλη άποψη, ο Γωζάν είναι ένας ποταμός της Μεσοποταμίας.
-
-
Γωνιακή ΠύληΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΓΩΝΙΑΚΗ ΠΥΛΗ
Βλέπε ΠΥΛΗ.
-
-
ΔαβασέθΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΒΑΣΕΘ
(Δαβασέθ) [Ύβος].
Κωμόπολη του Ζαβουλών. (Ιη 19:11) Η ακριβής θέση της δεν είναι γνωστή. Ωστόσο, η τοποθεσία Τελλ ες-Σαμάμ (Τελ Σεμ), περίπου 5 χλμ. Α της Ιοκνεάμ, στην Κοιλάδα της Ιεζραέλ, φαίνεται να ταιριάζει με τις πληροφορίες της Αγίας Γραφής.
-
-
ΔαβεράθΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΒΕΡΑΘ
(Δαβεράθ) [Βοσκότοπος].
Πόλη που αναφέρεται στον κατάλογο με τις μεθόριες τοποθεσίες του Ζαβουλών (Ιη 19:10, 12), η οποία όμως θεωρήθηκε έδαφος της γειτονικής φυλής του Ισσάχαρ, όταν αργότερα παραχωρήθηκε μαζί με το βοσκότοπό της στους Λευίτες της οικογένειας του Γηρσών (Γηρσώμ). (Ιη 21:27, 28· 1Χρ 6:71, 72) Η Δαβεράθ δεν περιλαμβάνεται στον κατάλογο των τοποθεσιών που είχαν παραχωρηθεί στον Ισσάχαρ, αλλά πολλοί γεωγράφοι πιστεύουν ότι πιθανότατα είναι η Ραββίθ του εδαφίου Ιησούς του Ναυή 19:20—μια άποψη που υποστηρίζεται από το κείμενο του Βατικανού Χειρογράφου Αρ. 1209.—Βλέπε ΡΑΒΒΙΘ.
Η Δαβεράθ ταυτίζεται σήμερα με τα ερείπια στο Χίρμπετ Νταμπούρα (Χορβάτ Ντεβορά), κοντά στο χωριό Νταμπουρίγια στη βορειοδυτική άκρη του Όρους Θαβώρ.
-
-
ΔαβίδΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΒΙΔ
(Δαβίδ) [πιθανότατα, Αγαπητός].
Στη Μετάφραση Νέου Κόσμου το όνομα αυτό εμφανίζεται 1.079 φορές στις Εβραϊκές Γραφές—75 από αυτές στις επιγραφές 73 ψαλμών—και 59 φορές στις Χριστιανικές Ελληνικές Γραφές. Από όλα τα πρόσωπα των Εβραϊκών Γραφών, οι συγγραφείς των Χριστιανικών Γραφών μνημονεύουν συχνότερα μόνο τον Μωυσή και τον Αβραάμ. Στα 1.138 σημεία όπου εμφανίζεται το όνομα του Δαβίδ, η αναφορά γίνεται σε ένα μόνο πρόσωπο, το δεύτερο βασιλιά του Ισραήλ, ή σε εκείνον του οποίου ο Δαβίδ ήταν εξεικονιστικός τύπος σε κάποιες περιπτώσεις: “Τον Ιησού Χριστό, το γιο του Δαβίδ”.—Ματ 1:1.
Αυτός ο ποιμένας, μουσικός, ποιητής, στρατιώτης, πολιτικός, προφήτης και βασιλιάς έχει εξέχουσα θέση στις Εβραϊκές Γραφές. Ήταν φοβερός πολεμιστής στο πεδίο της μάχης, καρτερικός στις αντιξοότητες, ισχυρός ηγέτης και αρχηγός με ακλόνητο θάρρος, και ωστόσο αρκετά ταπεινός ώστε να αναγνωρίζει τα λάθη του και να μετανοεί για τις χονδροειδείς αμαρτίες του, άντρας ικανός να εκδηλώνει τρυφερή συμπόνια και έλεος, ο οποίος αγαπούσε την αλήθεια και τη δικαιοσύνη και πάνω από όλα έδειχνε ανεπιφύλακτη εμπιστοσύνη και πεποίθηση στον Θεό του τον Ιεχωβά.
Ο Δαβίδ, ο οποίος ήταν απόγονος του Βοόζ και της Ρουθ, καταγόταν από τον Ιούδα μέσω του Φαρές. (Ρθ 4:18-22· Ματ 1:3-6) Ήταν ο μικρότερος από τους οχτώ γιους του Ιεσσαί και είχε επίσης δύο αδελφές, πιθανώς ετεροθαλείς. (1Σα 16:10, 11· 17:12· 1Χρ 2:16) Ένας από τους αδελφούς του Δαβίδ προφανώς πέθανε άτεκνος και γι’ αυτό παραλείπεται από μεταγενέστερους γενεαλογικούς καταλόγους. (1Χρ 2:13-16) Το όνομα της μητέρας του Δαβίδ δεν είναι γνωστό. Μερικοί υποστηρίζουν ότι το όνομά της ήταν Νάας, αλλά το πιθανότερο είναι ότι Νάας λεγόταν ο πατέρας των ετεροθαλών αδελφών του Δαβίδ.—2Σα 17:25· βλέπε ΝΑΑΣ Αρ. 2.
Η Βηθλεέμ, σε απόσταση περίπου 9 χλμ. ΝΝΔ της Ιερουσαλήμ, ήταν η γενέτειρα του Δαβίδ, η πόλη όπου έζησαν οι προπάτορές του—ο Ιεσσαί, ο Ωβήδ και ο Βοόζ—και η οποία μερικές φορές αποκαλούνταν «πόλη του Δαβίδ». (Λου 2:4, 11· Ιωα 7:42) Δεν πρέπει, όμως, να συγχέεται με την «Πόλη του Δαβίδ», δηλαδή τη Σιών, στην Ιερουσαλήμ.—2Σα 5:7.
Τα Νεανικά του Χρόνια. Πρωτοσυναντάμε τον Δαβίδ ενώ βόσκει τα πρόβατα του πατέρα του στην ύπαιθρο της Βηθλεέμ, γεγονός που μας θυμίζει ότι πάλι στην ύπαιθρο της Βηθλεέμ, μία χιλιετία και πλέον αργότερα, ποιμένες κυριεύτηκαν από δέος καθώς επιλέχθηκαν να ακούσουν τον άγγελο του Ιεχωβά να τους ανακοινώνει τη γέννηση του Ιησού. (Λου 2:8-14) Ο Σαμουήλ, τον οποίο έστειλε ο Θεός στο σπίτι του Ιεσσαί να χρίσει έναν από τους γιους του ως μελλοντικό βασιλιά, απορρίπτει τους εφτά μεγαλύτερους αδελφούς του Δαβίδ λέγοντας: «Ο Ιεχωβά δεν εξέλεξε αυτούς». Τελικά καλούν τον Δαβίδ να έρθει από το βοσκότοπο. Υπάρχει μια ατμόσφαιρα αγωνίας καθώς μπαίνει ο Δαβίδ—«ένας ροδοκόκκινος νεαρός με όμορφα μάτια και ωραία εμφάνιση»—διότι μέχρι εκείνη τη στιγμή κανείς δεν ξέρει το λόγο για τον οποίο έχει έρθει ο Σαμουήλ. «Σήκω», προστάζει ο Ιεχωβά τον Σαμουήλ, «χρίσε τον, γιατί αυτός είναι!» Αυτός είναι εκείνος για τον οποίο λέει ο Ιεχωβά: «Βρήκα τον Δαβίδ, το γιο του Ιεσσαί, άντρα σε αρμονία με την καρδιά μου, ο οποίος θα κάνει όλα όσα επιθυμώ».—1Σα 16:1-13· 13:14· Πρ 13:22.
Τα χρόνια κατά τα οποία ο Δαβίδ έζησε ως ποιμένας επηρέασαν βαθύτατα όλη την υπόλοιπη ζωή του. Η ζωή στην ύπαιθρο τον προετοίμασε για τη μετέπειτα ζωή του φυγάδα, όταν κρυβόταν εξαιτίας της οργής του Σαούλ. Επίσης έγινε επιδέξιος στη χρήση της σφεντόνας και καλλιέργησε υπομονή και θάρρος, αλλά και την προθυμία που απαιτούνταν για να αναζητάει και να σώζει τα πρόβατα που απομακρύνονταν από το κοπάδι, μη διστάζοντας να σκοτώσει μια αρκούδα ή ένα λιοντάρι όταν χρειάστηκε.—1Σα 17:34-36.
Ωστόσο, τον Δαβίδ δεν τον θυμόμαστε μόνο για τη γενναιότητά του ως πολεμιστή, αλλά και για τη δεξιοτεχνία του στην άρπα και στη σύνθεση ύμνων, ικανότητες που ίσως ανέπτυξε τις πολλές ώρες που έβοσκε τα πρόβατα. Ο Δαβίδ ήταν επίσης γνωστός για το ότι είχε εφεύρει καινούρια μουσικά όργανα. (2Χρ 7:6· 29:26, 27· Αμ 6:5) Η αγάπη του για τον Ιεχωβά εξύψωσε τα λυρικά του ποιήματα πολύ πιο πάνω από το κοινό επίπεδο της απλής ψυχαγωγίας και τα κατέστησε κλασικά αριστουργήματα, αφιερωμένα στη λατρεία και στον αίνο του Ιεχωβά. Οι επιγραφές 73 ψαλμών δείχνουν ότι συνθέτης τους ήταν ο Δαβίδ, υπάρχουν, όμως, και άλλοι ψαλμοί που σε άλλα σημεία αποδίδονται στον Δαβίδ. (Παράβαλε Ψλ 2:1 με Πρ 4:25· Ψλ 95:7, 8 με Εβρ 4:7.) Μερικοί ψαλμοί, όπως για παράδειγμα ο 8ος, ο 19ος, ο 23ος και ο 29ος, πιθανότατα αντικατοπτρίζουν εμπειρίες που είχε ο Δαβίδ όταν ήταν ποιμένας.
Όλη αυτή η εκπαίδευση που έλαβε ο Δαβίδ φροντίζοντας τα πρόβατα τον προετοίμασε για έναν μεγαλύτερο ρόλο, την ποίμανση του λαού του Ιεχωβά, όπως έχει γραφτεί: «[Ο Ιεχωβά] εξέλεξε τον Δαβίδ τον υπηρέτη του και τον πήρε από τα μαντριά του ποιμνίου. Από εκεί που ακολουθούσε τις προβατίνες οι οποίες θήλαζαν, τον έφερε να γίνει ποιμένας του Ιακώβ, του λαού του, και του Ισραήλ, της κληρονομιάς του». (Ψλ 78:70, 71· 2Σα 7:8) Ωστόσο, όταν ο Δαβίδ άφησε για πρώτη φορά τα πρόβατα του πατέρα του, δεν ήταν για να πάρει τη βασιλεία. Αντί για αυτό, υπηρέτησε ως μουσικός της βασιλικής αυλής με πρόταση ενός συμβούλου του Σαούλ, ο οποίος περιέγραψε τον Δαβίδ όχι μόνο ως “δεξιοτέχνη στο παίξιμο” αλλά και ως “γενναίο και κραταιό, άντρα πολεμιστή, συνετό στο λόγο και με ωραία διάπλαση, και ο Ιεχωβά είναι μαζί του”. (1Σα 16:18) Ο Δαβίδ, λοιπόν, έγινε ο αρπιστής του ταραγμένου Σαούλ και ο οπλοφόρος του.—1Σα 16:19-23.
Αργότερα, για λόγους που δεν αναφέρονται, ο Δαβίδ επιστρέφει στο σπίτι του πατέρα του για μια απροσδιόριστη περίοδο. Καθώς φέρνει προμήθειες στους αδελφούς του που υπηρετούν στο στράτευμα του Σαούλ, το οποίο εκείνο το διάστημα βρίσκεται στρατοπεδευμένο σε κάποια απόσταση από τους Φιλισταίους, εξοργίζεται βλέποντας και ακούγοντας τον Γολιάθ να ονειδίζει τον Ιεχωβά. «Ποιος είναι αυτός ο απερίτμητος Φιλισταίος για να εμπαίζει τα στρατεύματα του ζωντανού Θεού;» ρωτάει ο Δαβίδ. (1Σα 17:26) «Ο Ιεχωβά», προσθέτει, «ο οποίος με ελευθέρωσε από το πέλμα του λιονταριού και από το πέλμα της αρκούδας, εκείνος θα με ελευθερώσει από το χέρι αυτού του Φιλισταίου». (1Σα 17:37) Αφού του δίνεται η άδεια, ο Δαβίδ, αυτός που είχε σκοτώσει το λιοντάρι και την αρκούδα, πλησιάζει τον Γολιάθ λέγοντάς του: «Έρχομαι σε εσένα με το όνομα του Ιεχωβά των στρατευμάτων, του Θεού των στρατευμάτων του Ισραήλ, που εσύ ενέπαιξες». Ξαφνικά, ο Δαβίδ εκσφενδονίζει την πέτρα με τη σφεντόνα του και ρίχνει κάτω τον πρόμαχο του εχθρού. Κατόπιν, με το σπαθί του ίδιου του Γολιάθ, τον αποκεφαλίζει και επιστρέφει στο στρατόπεδο με τα πολεμικά τρόπαια—το κεφάλι και το σπαθί του γίγαντα.—1Σα 17:45-54· ΕΙΚΟΝΑ, Τόμ. 1, σ. 745.
Είναι αξιοσημείωτο ότι η Μετάφραση των Εβδομήκοντα, σύμφωνα με το Βατικανό Χειρόγραφο Αρ. 1209 του τέταρτου αιώνα, παραλείπει τα εδάφια 1 Σαμουήλ 17:55 ως 18:6α μέχρι τη λέξη «Φιλισταίων». Ως εκ τούτου, η μετάφραση του Μόφατ τοποθετεί όλα αυτά τα εδάφια, εκτός από το τελευταίο, σε διπλές αγκύλες χαρακτηρίζοντάς τα «είτε προσθήκες αντιγραφέων είτε μεταγενέστερο εμβόλιμο κείμενο». Ωστόσο, υπάρχουν στοιχεία που συγκλίνουν υπέρ του Μασοριτικού κειμένου.—Βλέπε ΣΑΜΟΥΗΛ (ΒΙΒΛΙΑ) (Τμήματα που Παραλείπονται στη Μετάφραση των Εβδομήκοντα).
Ζει ως Φυγάς. (ΧΑΡΤΗΣ, Τόμ. 1, σ. 746) Αυτές οι ραγδαίες εξελίξεις έφεραν τον Δαβίδ από την αφάνεια της ερήμου στη δημόσια σκηνή, κάνοντάς τον γνωστό σε όλο τον Ισραήλ. Διορισμένος ως επικεφαλής των πολεμιστών, ο Δαβίδ έγινε δεκτός με χορούς και ευφροσύνη όταν επέστρεψε από μια νικηφόρα εκστρατεία κατά των Φιλισταίων, και το τραγούδι που ακουγόταν εκείνη την ημέρα ήταν: «Ο Σαούλ πάταξε τις χιλιάδες του και ο Δαβίδ τις δεκάδες χιλιάδες του». (1Σα 18:5-7) «Όλος ο Ισραήλ και ο Ιούδας αγαπούσαν τον Δαβίδ», και ο ίδιος ο γιος του Σαούλ ο Ιωνάθαν σύναψε ισόβια διαθήκη αμοιβαίας αγάπης και φιλίας μαζί του, από την οποία ευνοήθηκε τόσο ο γιος του Ιωνάθαν ο Μεφιβοσθέ όσο και ο εγγονός του ο Μιχά.—1Σα 18:1-4, 16· 20:1-42· 23:18· 2Σα 9:1-13.
Αυτή η δημοτικότητα γέμισε φθόνο τον Σαούλ, ο οποίος «έβλεπε καχύποπτα τον Δαβίδ από εκείνη την ημέρα και έπειτα». Σε δύο περιπτώσεις, ενώ ο Δαβίδ έπαιζε μουσική όπως άλλες φορές, ο Σαούλ τού έριξε ένα δόρυ με σκοπό να τον καρφώσει στον τοίχο, αλλά και στις δύο περιπτώσεις ο Ιεχωβά τον γλίτωσε. Ο Σαούλ είχε υποσχεθεί να δώσει την κόρη του σε όποιον θα σκότωνε τον Γολιάθ, αλλά τώρα δεν ήθελε να τη δώσει στον Δαβίδ. Τελικά ο Σαούλ συμφώνησε να τον παντρέψει με τη δεύτερη κόρη του υπό τον όρο ότι ο Δαβίδ θα του έφερνε «εκατό ακροβυστίες Φιλισταίων», ένα παράλογο αίτημα που, όπως υπολόγιζε ο Σαούλ, θα κατέληγε στο θάνατο του Δαβίδ. Ο θαρραλέος Δαβίδ, όμως, διπλασίασε το νυφικό τίμημα, έφερε στον Σαούλ 200 ακροβυστίες και παντρεύτηκε τη Μιχάλ. Τώρα πια, δύο από τα παιδιά του Σαούλ είχαν συνάψει διαθήκες με τον Δαβίδ υποκινούμενα από αγάπη για αυτόν, γεγονός που έκανε τον Σαούλ να τον μισεί ακόμη περισσότερο. (1Σα 18:9-29) Σε μια άλλη περίπτωση που ο Δαβίδ έπαιζε και πάλι για τον Σαούλ, ο βασιλιάς προσπάθησε τρίτη φορά να τον καρφώσει στον τοίχο. Υπό το κάλυμμα της νύχτας ο Δαβίδ τράπηκε σε φυγή και έκτοτε ξαναείδε τον Σαούλ μόνο κάτω από διαφορετικές και πραγματικά ιδιόμορφες συνθήκες.—1Σα 19:10.
Επί αρκετά χρόνια έπειτα από αυτό, ο Δαβίδ ζούσε ως φυγάς και μετακινούνταν διαρκώς από τόπο σε τόπο, καταδιωκόμενος αμείλικτα από έναν αδιάλλακτο και πονηρό βασιλιά που ήταν αποφασισμένος να τον σκοτώσει. Στην αρχή, ο Δαβίδ βρήκε καταφύγιο κοντά στον προφήτη Σαμουήλ στη Ραμά (1Σα 19:18-24), αλλά όταν αυτό έπαψε να είναι ασφαλές έφυγε για τη Γαθ, μια φιλισταϊκή πόλη, κάνοντας στάση καθ’ οδόν για να δει τον Αρχιερέα Αχιμέλεχ στη Νωβ, από όπου πήρε το σπαθί του Γολιάθ. (1Σα 21:1-9· 22:9-23· Ματ 12:3, 4) Ωστόσο, μόνο επειδή συγκάλυψε τη διανοητική του υγεία, τραβώντας γραμμές στην πύλη σαν μικρό παιδί και αφήνοντας το σάλιο του να τρέχει πάνω στη γενειάδα του, κατάφερε να γλιτώσει στη Γαθ. (1Σα 21:10-15) Από αυτή την εμπειρία του ο Δαβίδ εμπνεύστηκε τους Ψαλμούς 34 και 56. Έπειτα κατέφυγε στη σπηλιά της Οδολλάμ, όπου ήρθε για να μείνει μαζί του η οικογένειά του και περίπου 400 κατατρεγμένοι και ταλαιπωρημένοι άντρες. Ο 57ος ή ο 142ος Ψαλμός, ή ενδεχομένως και οι δύο, ίσως αναφέρονται στο διάστημα κατά το οποίο έμεινε σε αυτή τη σπηλιά. Οι μετακινήσεις του Δαβίδ συνεχίστηκαν—από εκεί πήγε στη Μισπέ του Μωάβ και στη συνέχεια ξαναγύρισε στον Ιούδα, στο δάσος της Χάρεθ. (1Σα 22:1-5) Ενόσω έμενε στην Κεϊλά, έμαθε ότι ο Σαούλ ετοιμαζόταν να του επιτεθεί, και τότε αυτός και οι άντρες του, που είχαν φτάσει πια τους 600 περίπου, έφυγαν για την έρημο της Ζιφ. Ο Σαούλ συνέχισε να τον καταδιώκει από το ένα μέρος στο άλλο, από τη Χορές που βρισκόταν στην έρημο της Ζιφ μέχρι την έρημο της Μαών. Ενώ ο Σαούλ κόντευε να πιάσει τον Δαβίδ, τον ειδοποίησαν ότι οι Φιλισταίοι έκαναν επιδρομή, οπότε για κάποιο διάστημα διέκοψε την καταδίωξη, γεγονός που επέτρεψε στο φυγάδα να περάσει στην Εν-γαδί. (1Σα 23:1-29) Από τέτοιες παρόμοιες εμπειρίες προέκυψαν θαυμάσιοι Ψαλμοί αίνου προς τον Ιεχωβά για τη θαυματουργική απελευθέρωση που προμήθευσε.—Ψλ 18, 59, 63, 70.
Στην Εν-γαδί ο Σαούλ μπήκε σε μια σπηλιά για τη φυσική του ανάγκη. Ο Δαβίδ που κρυβόταν εκεί, στο βάθος της σπηλιάς, τον πλησίασε αθόρυβα και έκοψε την άκρη του ενδύματός του, αλλά του χάρισε τη ζωή λέγοντας ότι του ήταν αδιανόητο να κάνει κακό στο βασιλιά γιατί αυτός ήταν «ο χρισμένος του Ιεχωβά».—1Σα 24:1-22.
Μετά το θάνατο του Σαμουήλ. Όταν πέθανε ο Σαμουήλ, ο Δαβίδ, εξόριστος ακόμη, πήγε να κατοικήσει στην έρημο Φαράν. (Βλέπε ΦΑΡΑΝ.) Αυτός και οι άντρες του έδειξαν καλοσύνη στον Νάβαλ, έναν εύπορο κτηνοτρόφο που είχε τις δουλειές του στην Κάρμηλο, Ν της Χεβρών, αλλά ο αχάριστος αυτός άνθρωπος αρκέστηκε μόνο στο να τους προσβάλει. Η σύζυγος του Νάβαλ η Αβιγαία, με την ευστροφία της, απέτρεψε τον Δαβίδ από το να εξοντώσει τα άρρενα μέλη του σπιτικού, αλλά ο Νάβαλ πατάχθηκε από τον Ιεχωβά και πέθανε. Έπειτα ο Δαβίδ παντρεύτηκε τη χήρα Αβιγαία, και έτσι εκτός από την Αχινοάμ την Ιεζραελίτισσα ο Δαβίδ είχε πλέον άλλη μια σύζυγο, την Αβιγαία την Καρμηλίτισσα—στη διάρκεια της μακράς απουσίας του Δαβίδ, ο Σαούλ είχε δώσει τη Μιχάλ σε άλλον άντρα.—1Σα 25:1-44· 27:3.
Για δεύτερη φορά ο Δαβίδ κατέφυγε στην έρημο της Ζιφ, και η καταδίωξη ξανάρχισε. Ο Δαβίδ παρομοίασε τον Σαούλ και τους 3.000 άντρες του με κάποιους που ψάχνουν «έναν ψύλλο, όπως κυνηγάει κανείς μια πέρδικα πάνω στα βουνά». Κάποια νύχτα ο Δαβίδ και ο Αβισαί διείσδυσαν αθόρυβα στο στρατόπεδο του Σαούλ ενόσω όλοι κοιμούνταν και έφυγαν με το δόρυ του και μια κανάτα νερού. Ο Αβισαί ήθελε να σκοτώσει τον Σαούλ, αλλά ο Δαβίδ τού χάρισε τη ζωή και δεύτερη φορά, λέγοντας ότι από την άποψη του Ιεχωβά τού ήταν αδιανόητο να απλώσει το χέρι του εναντίον του χρισμένου του Θεού. (1Σα 26:1-25) Αυτή ήταν η τελευταία φορά που ο Δαβίδ είδε τον εχθρό του.
Για μια περίοδο 16 μηνών, ο Δαβίδ εγκαταστάθηκε στη Σικλάγ, σε φιλισταϊκό έδαφος, όπου δεν μπορούσε να τον πειράξει ο Σαούλ. Μερικοί κραταιοί άντρες εγκατέλειψαν τις δυνάμεις του Σαούλ και συντάχθηκαν με τους αυτοεξόριστους στη Σικλάγ, πράγμα που έδωσε στον Δαβίδ τη δυνατότητα να κάνει επιδρομές σε πόλεις των εχθρών του Ισραήλ στα Ν, διασφαλίζοντας έτσι τα σύνορα του Ιούδα και ενισχύοντας τη μελλοντική του θέση ως βασιλιά. (1Σα 27:1-12· 1Χρ 12:1-7, 19-22) Όταν οι Φιλισταίοι ετοιμάζονταν να επιτεθούν στις δυνάμεις του Σαούλ, ο Βασιλιάς Αγχούς, πιστεύοντας ότι ο Δαβίδ είχε γίνει «δυσωδία για το λαό του τον Ισραήλ», του ζήτησε να πάει μαζί του. Ωστόσο, οι άλλοι άρχοντες του άξονα των Φιλισταίων απέρριψαν τον Δαβίδ θεωρώντας τον κίνδυνο για την ασφάλειά τους. (1Σα 29:1-11) Στο αποκορύφωμα της μάχης, στο Όρος Γελβουέ, ο Σαούλ και τρεις από τους γιους του, περιλαμβανομένου και του Ιωνάθαν, πέθαναν.—1Σα 31:1-7.
Στο μεταξύ, οι Αμαληκίτες λεηλάτησαν και έκαψαν τη Σικλάγ, αιχμαλωτίζοντας όλες τις γυναίκες και τα παιδιά. Αμέσως οι δυνάμεις του Δαβίδ καταδίωξαν τους επιδρομείς, τους πρόφτασαν και πήραν πίσω τις γυναίκες, τα παιδιά και όλα τα αγαθά τους. (1Σα 30:1-31) Τρεις ημέρες αργότερα, ένας Αμαληκίτης έφερε το διάδημα και το βραχιόλι του Σαούλ, καυχώμενος ψευδώς ότι είχε θανατώσει τον πληγωμένο βασιλιά, με την ελπίδα ότι θα του δινόταν αμοιβή. Παρότι αυτό ήταν ψέμα, ο Δαβίδ διέταξε να τον σκοτώσουν επειδή ισχυρίστηκε ότι “θανάτωσε τον χρισμένο του Ιεχωβά”.—2Σα 1:1-16· 1Σα 31:4, 5.
Η Περίοδος της Βασιλείας Του. (ΧΑΡΤΗΣ, Τόμ. 1, σ. 746) Τα τραγικά νέα για το θάνατο του Σαούλ λύπησαν πάρα πολύ τον Δαβίδ. Δεν σκεφτόταν τόσο ότι ο κυριότερος εχθρός του ήταν νεκρός όσο ότι έπεσε ο χρισμένος του Ιεχωβά. Πενθώντας, ο Δαβίδ συνέθεσε μια θρηνωδία με τίτλο «Το Τόξο». Σε αυτήν θρηνολογεί για το ότι ο χειρότερος εχθρός του και ο καλύτερος φίλος του έπεσαν μαζί στη μάχη—«Σαούλ και Ιωνάθαν, αξιαγάπητοι και ευάρεστοι στη ζωή και αχώριστοι στο θάνατο».—2Σα 1:17-27.
Ο Δαβίδ κατόπιν πήγε στη Χεβρών, όπου οι πρεσβύτεροι του Ιούδα τον έχρισαν βασιλιά της φυλής τους το 1077 Π.Κ.Χ., όταν ήταν 30 χρονών. Βασιλιάς των άλλων φυλών έγινε ο γιος του Σαούλ, ο Ις-βοσθέ. Ωστόσο, περίπου δύο χρόνια αργότερα, ο Ις-βοσθέ δολοφονήθηκε και οι δολοφόνοι του έφεραν το κεφάλι του στον Δαβίδ ελπίζοντας ότι θα λάβαιναν κάποια αμοιβή, αλλά και αυτοί θανατώθηκαν όπως ο δήθεν δολοφόνος του Σαούλ. (2Σα 2:1-4, 8-10· 4:5-12) Αυτό άνοιξε το δρόμο για να ενωθούν με τον Ιούδα οι φυλές που μέχρι τότε υποστήριζαν το γιο του Σαούλ, και τελικά συγκεντρώθηκε μια δύναμη 340.822 αντρών και ανακήρυξε τον Δαβίδ βασιλιά όλου του Ισραήλ.—2Σα 5:1-3· 1Χρ 11:1-3· 12:23-40.
Βασιλεύει με έδρα την Ιερουσαλήμ. Ο Δαβίδ βασίλεψε από τη Χεβρών εφτάμισι χρόνια προτού μεταφέρει, με υπόδειξη του Ιεχωβά, την πρωτεύουσά του στην Ιερουσαλήμ, ένα οχυρό που είχε καταλάβει από τους Ιεβουσαίους. Εκεί έχτισε στη Σιών την Πόλη του Δαβίδ από όπου βασίλεψε άλλα 33 χρόνια. (2Σα 5:4-10· 1Χρ 11:4-9· 2Χρ 6:6) Όσο διάστημα ζούσε στη Χεβρών, ο Βασιλιάς Δαβίδ πήρε και άλλες γυναίκες, διευθέτησε να του δοθεί πίσω η Μιχάλ και απέκτησε αρκετούς γιους και κόρες. (2Σα 3:2-5, 13-16· 1Χρ 3:1-4) Αφού εγκαταστάθηκε στην Ιερουσαλήμ, ο Δαβίδ απέκτησε ακόμη περισσότερες συζύγους και παλλακίδες οι οποίες, με τη σειρά τους, του γέννησαν και άλλα παιδιά.—2Σα 5:13-16· 1Χρ 3:5-9· 14:3-7.
Όταν οι Φιλισταίοι άκουσαν ότι ο Δαβίδ έγινε βασιλιάς όλου του Ισραήλ, πήγαν να τον ανατρέψουν. Όπως και στο παρελθόν (1Σα 23:2, 4, 10-12· 30:8), ο Δαβίδ ρώτησε τον Ιεχωβά αν έπρεπε να ανεβεί εναντίον τους. «Ανέβα», ήταν η απάντηση, και ο Ιεχωβά πάταξε τον εχθρό με τέτοια ολοκληρωτική καταστροφή ώστε ο Δαβίδ ονόμασε το μέρος Βάαλ-φερασίμ, το οποίο σημαίνει «Ιδιοκτήτης (Κύριος) των Διασπάσεων». Σε μια νέα αναμέτρηση, ο Ιεχωβά άλλαξε στρατηγική και διέταξε τον Δαβίδ να περικυκλώσει τους Φιλισταίους και να τους χτυπήσει από τα νώτα.—2Σα 5:17-25· 1Χρ 14:8-17.
Ο Δαβίδ επιχείρησε να φέρει την κιβωτό της διαθήκης στην Ιερουσαλήμ, αλλά η προσπάθεια αυτή απέτυχε καθώς ο Ουζά άγγιξε την κιβωτό και πατάχθηκε. (2Σα 6:2-10· 1Χρ 13:1-14) Περίπου τρεις μήνες αργότερα, έπειτα από προσεκτικές προετοιμασίες που περιλάμβαναν τον αγιασμό των ιερέων και των Λευιτών και τη διασφάλιση του ότι η Κιβωτός θα μεταφερόταν στους ώμους τους αντί να τοποθετηθεί σε άμαξα όπως την πρώτη φορά, έγινε η μεταφορά της Κιβωτού στην Ιερουσαλήμ. Ο Δαβίδ, ντυμένος λιτά, έδειξε τη χαρά του και τον ενθουσιασμό του για αυτή τη σπουδαία περίσταση “πηδώντας και χορεύοντας ενώπιον του Ιεχωβά”. Η σύζυγός του, όμως, η Μιχάλ τον αποδοκίμασε λέγοντας ότι ενήργησε “όπως ένας άμυαλος”. Για αυτή την αδικαιολόγητη αντίδραση, η Μιχάλ «δεν απέκτησε παιδί ως την ημέρα του θανάτου της».—2Σα 6:11-23· 1Χρ 15:1-29.
Ο Δαβίδ διευθέτησε επίσης να διευρυνθεί η λατρεία του Ιεχωβά στη νέα τοποθεσία της Κιβωτού διορίζοντας πυλωρούς και μουσικούς και φροντίζοντας να υπάρχουν «ολοκαυτώματα . . . σε μόνιμη βάση, πρωί και βράδυ». (1Χρ 16:1-6, 37-43) Επιπρόσθετα, ο Δαβίδ σκέφτηκε να οικοδομήσει έναν κέδρινο μεγαλοπρεπή ναό για τη στέγαση της Κιβωτού, ο οποίος θα αντικαθιστούσε τη σκηνή της μαρτυρίας. Δεν του επιτράπηκε, όμως, να οικοδομήσει τον οίκο, επειδή όπως του είπε ο Θεός: «Αίμα πολύ έχεις χύσει και μεγάλους πολέμους έχεις διεξαγάγει. Δεν θα χτίσεις οίκο για το όνομά μου, γιατί πολύ αίμα έχεις χύσει στη γη ενώπιόν μου». (1Χρ 22:8· 28:3) Ωστόσο, ο Ιεχωβά σύναψε διαθήκη μαζί του υποσχόμενος ότι η βασιλεία θα έμενε παντοτινά στην οικογένειά του, και σύμφωνα με αυτή τη διαθήκη ο Θεός τον διαβεβαίωσε ότι ο γιος του ο Σολομών, του οποίου το όνομα προέρχεται από μια ρίζα που σημαίνει «ειρήνη», θα έχτιζε το ναό.—2Σα 7:1-16, 25-29· 1Χρ 17:1-27· 2Χρ 6:7-9· Ψλ 89:3, 4, 35, 36.
Σε αρμονία, λοιπόν, με αυτή τη διαθήκη για τη βασιλεία ο Ιεχωβά επέτρεψε στον Δαβίδ να επεκτείνει την εδαφική του κυριαρχία από τον ποταμό της Αιγύπτου ως τον Ευφράτη, σταθεροποιώντας τα σύνορά του, διατηρώντας ειρηνικές σχέσεις με το βασιλιά της Τύρου, και πολεμώντας και κατατροπώνοντας τους εχθρούς προς όλες τις κατευθύνσεις—Φιλισταίους, Συρίους, Μωαβίτες, Εδωμίτες, Αμαληκίτες και Αμμωνίτες. (2Σα 8:1-14· 10:6-19· 1Βα 5:3· 1Χρ 13:5· 14:1, 2· 18:1–20:8) Αυτές οι θεόδοτες νίκες κατέστησαν τον Δαβίδ πανίσχυρο ηγεμόνα. (1Χρ 14:17) Ωστόσο, ο Δαβίδ αναγνώριζε πάντοτε ότι αυτή τη θέση δεν την είχε κατακτήσει ούτε την είχε κληρονομήσει, αλλά του την είχε χαρίσει ο Ιεχωβά, ο οποίος τον είχε τοποθετήσει στο θρόνο αυτής της τυπικής θεοκρατίας.—1Χρ 10:14· 29:10-13.
Οι αμαρτίες φέρνουν συμφορά. Στη διάρκεια της παρατεινόμενης εκστρατείας κατά των Αμμωνιτών, έλαβε χώρα ένα από τα πλέον θλιβερά περιστατικά της ζωής του Δαβίδ. Όλα άρχισαν όταν ο βασιλιάς, παρατηρώντας από την ταράτσα του την όμορφη Βηθ-σαβεέ να λούζεται, καλλιέργησε εσφαλμένες επιθυμίες. (Ιακ 1:14, 15) Αφού έμαθε ότι ο σύζυγός της ο Ουρίας έλειπε στον πόλεμο, φρόντισε να του φέρουν τη γυναίκα στο παλάτι του όπου είχε σχέσεις μαζί της. Αργότερα εκείνη ειδοποίησε το βασιλιά ότι ήταν έγκυος. Ο Δαβίδ, φοβούμενος δίχως άλλο ότι η Βηθ-σαβεέ επρόκειτο να εκτεθεί δημόσια και να θανατωθεί για ανήθικη διαγωγή, έστειλε γρήγορα μήνυμα στο στρατό να εμφανιστεί ο Ουρίας ενώπιόν του στην Ιερουσαλήμ, ελπίζοντας ότι ο Ουρίας θα περνούσε τη νύχτα με τη σύζυγό του. Ωστόσο, παρ’ όλο που ο Δαβίδ τον μέθυσε, ο Ουρίας αρνήθηκε να κοιμηθεί με τη Βηθ-σαβεέ. Στην απόγνωσή του, ο Δαβίδ τον έστειλε πίσω στο στρατό με μυστικές οδηγίες προς τον διοικητή Ιωάβ να βάλει τον Ουρία στην πρώτη γραμμή της μάχης όπου σίγουρα θα σκοτωνόταν. Το σχέδιο πέτυχε. Ο Ουρίας πέθανε στη μάχη, η χήρα σύζυγός του τήρησε την καθιερωμένη περίοδο πένθους και κατόπιν ο Δαβίδ την παντρεύτηκε προτού γίνει αντιληπτό ότι ήταν έγκυος.—2Σα 11:1-27.
Ωστόσο, ο Ιεχωβά έβλεπε, και έφερε στο φως όλο αυτό το επονείδιστο ζήτημα. Αν ο Ιεχωβά επέτρεπε να εκδικαστεί η υπόθεση του Δαβίδ και της Βηθ-σαβεέ από ανθρώπινους κριτές σύμφωνα με το Μωσαϊκό Νόμο, και οι δύο παραβάτες θα θανατώνονταν και, φυσικά, το αγέννητο παιδί που ήταν καρπός της μοιχείας τους θα πέθαινε μαζί με τη μητέρα. (Δευ 5:18· 22:22) Αλλά ο Ιεχωβά χειρίστηκε ο ίδιος την υπόθεση και έδειξε έλεος στον Δαβίδ λόγω της διαθήκης για τη Βασιλεία (2Σα 7:11-16), αναμφίβολα επειδή και ο ίδιος ο Δαβίδ υπήρξε ελεήμων (1Σα 24:4-7· παράβαλε Ιακ 2:13) και επειδή ο Θεός διαπίστωσε ότι οι παραβάτες είχαν μετανοήσει. (Ψλ 51:1-4) Δεν απέφυγαν, όμως, εντελώς την τιμωρία. Διά στόματος του προφήτη Νάθαν, ο Ιεχωβά εξήγγειλε: «Εγώ εγείρω εναντίον σου συμφορά μέσα από τον ίδιο σου τον οίκο».—2Σα 12:1-12.
Έτσι και έγινε. Το παιδί που γέννησε η Βηθ-σαβεέ, ο καρπός της μοιχείας, πέθανε γρήγορα, παρότι επί εφτά ημέρες ο Δαβίδ νήστευε και πενθούσε για το άρρωστο παιδί. (2Σα 12:15-23) Έπειτα ο πρωτότοκος γιος του Δαβίδ, ο Αμνών, βίασε την ίδια την ετεροθαλή αδελφή του τη Θάμαρ και στη συνέχεια δολοφονήθηκε από τον αδελφό της—γεγονότα που έφεραν θλίψη στον πατέρα του. (2Σα 13:1-33) Αργότερα, ο Αβεσσαλώμ, ο τρίτος και πολυαγαπημένος γιος του Δαβίδ, όχι μόνο επιχείρησε να σφετεριστεί το θρόνο, αλλά επιπλέον περιφρόνησε κατάφωρα και κατήσχυνε δημόσια τον πατέρα του έχοντας σχέσεις με τις παλλακίδες του Δαβίδ. (2Σα 15:1–16:22) Τελικά, η ταπείνωση έφτασε στο αποκορύφωμά της όταν η χώρα βυθίστηκε σε εμφύλια σύρραξη, με το γιο να μάχεται εναντίον του πατέρα και με τελική έκβαση το θάνατο του Αβεσσαλώμ, αντίθετα από τις επιθυμίες του Δαβίδ και προς μεγάλη του θλίψη. (2Σα 17:1–18:33) Όταν ο Δαβίδ τράπηκε σε φυγή εξαιτίας του Αβεσσαλώμ, συνέθεσε τον 3ο Ψαλμό όπου λέει: «Η σωτηρία ανήκει στον Ιεχωβά».—Ψλ 3:8.
Ωστόσο, παρ’ όλα τα λάθη και τις χονδροειδείς αμαρτίες του, ο Δαβίδ έδειχνε πάντοτε σωστή κατάσταση καρδιάς μετανοώντας και εκλιπαρώντας τον Ιεχωβά να τον συγχωρήσει. Αυτό έγινε έκδηλο στην υπόθεση με τη Βηθ-σαβεέ, μετά την οποία ο Δαβίδ έγραψε τον 51ο Ψαλμό όπου δηλώνει: «Με σφάλμα γεννήθηκα . . . στην αμαρτία με συνέλαβε η μητέρα μου». (Ψλ 51:5) Μια άλλη περίπτωση κατά την οποία ο Δαβίδ ομολόγησε ταπεινά τις αμαρτίες του ήταν όταν ο Σατανάς τον υποκίνησε να απογράψει τους άντρες που πληρούσαν τις προϋποθέσεις για στρατιωτική υπηρεσία.—2Σα 24:1-17· 1Χρ 21:1-17· 27:24· βλέπε ΑΠΟΓΡΑΦΗ.
Αγορά του τόπου ανέγερσης του ναού. Όταν σταμάτησε η επιδημία που προκλήθηκε από το σφάλμα του βασιλιά σε αυτή την τελευταία περίπτωση, ο Δαβίδ αγόρασε το αλώνι του Ορνάν και πρόσφερε ως θυσία στον Ιεχωβά τα βόδια καθώς και την αλωνιστική σβάρνα. Εκεί έχτισε αργότερα ο Σολομών το μεγαλοπρεπή ναό. (2Σα 24:18-25· 1Χρ 21:18-30· 2Χρ 3:1) Ο Δαβίδ είχε πάντοτε στην καρδιά του την επιθυμία να χτίσει αυτόν το ναό, και παρ’ όλο που δεν του επιτράπηκε να το κάνει, του δόθηκε η άδεια να ξεκινήσει με ένα πολυάριθμο εργατικό δυναμικό την πελέκηση των λίθων και τη συγκέντρωση υλικών, τα οποία περιλάμβαναν 100.000 τάλαντα χρυσάφι ($38.535.000.000), 1.000.000 τάλαντα ασήμι ($6.606.000.000), καθώς και ανυπολόγιστη ποσότητα χαλκού και σίδερου. (1Χρ 22:2-16) Από την προσωπική του περιουσία ο Δαβίδ συνεισέφερε χρυσάφι του Οφείρ και καθαρό ασήμι, αξίας πάνω από $1.202.000.000. Ο Δαβίδ προμήθευσε επίσης τα αρχιτεκτονικά σχέδια τα οποία έλαβε μέσω θεϊκής έμπνευσης και οργάνωσε τους δεκάδες χιλιάδες Λευίτες σε πολλές υποδιαιρέσεις υπηρεσίας, περιλαμβανομένης και μιας μεγάλης χορωδίας υμνωδών και μουσικών.—1Χρ 23:1–29:19· 2Χρ 8:14· 23:18· 29:25· Εσδ 3:10.
Το τέλος της βασιλείας. Τις τελευταίες ημέρες της ζωής του, ο 70χρονος και κατάκοιτος πια Βασιλιάς Δαβίδ συνέχισε να θερίζει συμφορές μέσα στην οικογένειά του. Ο τέταρτος γιος του, ο Αδωνίας, εν αγνοία του πατέρα του ή χωρίς τη συγκατάθεσή του, αλλά το σοβαρότερο χωρίς την έγκριση του Ιεχωβά, επιχείρησε να ανακηρυχτεί βασιλιάς. Όταν ο Δαβίδ το έμαθε αυτό, φρόντισε εσπευσμένα να αναγορευτεί επίσημα βασιλιάς και να ενθρονιστεί ο γιος του ο Σολομών, τον οποίο είχε εκλέξει ο Ιεχωβά. (1Βα 1:5-48· 1Χρ 28:5· 29:20-25· 2Χρ 1:8) Ο Δαβίδ συμβούλεψε κατόπιν τον Σολομώντα να περπατάει στις οδούς του Ιεχωβά, να τηρεί τα νομοθετήματά του και τις εντολές του και να ενεργεί συνετά στο καθετί, και τότε θα ευημερούσε.—1Βα 2:1-9.
Έπειτα από 40 χρόνια βασιλείας, ο Δαβίδ πέθανε και θάφτηκε στην Πόλη του Δαβίδ, έχοντας αποδειχτεί άξιος να συμπεριληφθεί από τον Παύλο στον τιμητικό κατάλογο των μαρτύρων που έδειξαν αξιοσημείωτη πίστη. (1Βα 2:10, 11· 1Χρ 29:26-30· Πρ 13:36· Εβρ 11:32) Παραθέτοντας από τον 110ο Ψαλμό, ο Ιησούς είπε ότι ο Δαβίδ τον έγραψε «μέσω θεϊκής έμπνευσης». (Ματ 22:43, 44· Μαρ 12:36) Οι απόστολοι και άλλοι Βιβλικοί συγγραφείς αναγνώρισαν πολλές φορές τον Δαβίδ ως θεόπνευστο προφήτη του Θεού.—Παράβαλε Ψλ 16:8 με Πρ 2:25· Ψλ 32:1, 2 με Ρω 4:6-8· Ψλ 41:9 με Ιωα 13:18· Ψλ 69:22, 23 με Ρω 11:9, 10· Ψλ 69:25 και 109:8 με Πρ 1:16, 20.
Εξεικονιστική Σημασία. Οι προφήτες αναφέρονται συχνά στον Δαβίδ και στο βασιλικό οίκο του, μιλώντας σε κάποιες περιπτώσεις για τους τελευταίους βασιλιάδες του Ισραήλ που κάθησαν «στο θρόνο του Δαβίδ» (Ιερ 13:13· 22:2, 30· 29:16· 36:30) και κάποιες άλλες φορές μιλώντας με προφητική σημασία. (Ιερ 17:25· 22:4· Αμ 9:11· Ζαχ 12:7-12) Σε μερικές Μεσσιανικές προφητείες, η προσοχή στρέφεται στη διαθήκη για τη βασιλεία που σύναψε ο Ιεχωβά με τον Δαβίδ. Για παράδειγμα, ο Ησαΐας λέει ότι αυτός που θα αποκαλούνταν «Θαυμαστός Σύμβουλος, Κραταιός Θεός, Αιώνιος Πατέρας, Άρχοντας Ειρήνης» θα εδραιωνόταν «στο θρόνο του Δαβίδ» στον αιώνα. (Ησ 9:6, 7· παράβαλε επίσης 16:5.) Ο Ιερεμίας παρομοιάζει τον Μεσσία με «δίκαιο βλαστό» τον οποίο “θα εγείρει στον Δαβίδ” ο Ιεχωβά. (Ιερ 23:5, 6· 33:15-17) Μέσω του Ιεζεκιήλ, ο Ιεχωβά μιλάει για τον Μεσσιανικό Ποιμένα ως “τον υπηρέτη του τον Δαβίδ”.—Ιεζ 34:23, 24· 37:24, 25.
Όταν ο άγγελος είπε στη Μαρία ότι θα αποκτούσε έναν γιο ο οποίος θα ονομαζόταν Ιησούς, δήλωσε ότι ο Ιεχωβά Θεός θα του έδινε «το θρόνο του Δαβίδ του πατέρα του». (Λου 1:32) “Ο Ιησούς Χριστός, γιος του Δαβίδ”, ήταν τόσο ο νόμιμος όσο και ο φυσικός κληρονόμος του θρόνου του Δαβίδ. (Ματ 1:1, 17· Λου 3:23-31) Ο Παύλος είπε ότι ο Ιησούς ήταν απόγονος του Δαβίδ κατά σάρκα. (Ρω 1:3· 2Τι 2:8) Ο κοινός λαός επίσης αναγνώρισε τον Ιησού ως τον «Γιο του Δαβίδ». (Ματ 9:27· 12:23· 15:22· 21:9, 15· Μαρ 10:47, 48· Λου 18:38, 39) Ήταν σημαντικό να τεκμηριωθεί αυτό διότι, όπως παραδέχτηκαν οι Φαρισαίοι, ο Μεσσίας θα ήταν γιος του Δαβίδ. (Ματ 22:42) Και ο ίδιος ο αναστημένος Ιησούς κατέθεσε τη μαρτυρία του επ’ αυτού λέγοντας: «Εγώ, ο Ιησούς, . . . είμαι η ρίζα και ο απόγονος του Δαβίδ».—Απ 22:16· επίσης Απ 3:7· 5:5.
Βλέπε επίσης ΠΟΛΗ ΤΟΥ ΔΑΒΙΔ.
[Διάγραμμα στη σελίδα 677]
(Για το πλήρως μορφοποιημένο κείμενο, βλέπε έντυπο)
ΓΕΝΕΑΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΔΑΒΙΔ
(Τα ονόματα των αντρών σημειώνονται με κεφαλαία)
ΒΟΟΖ και Ρουθ (σύζυγός του)
ΩΒΗΔ
ΙΕΣΣΑΙ
ΟΙΚΟΓΕΝΕΙΑ ΤΟΥ ΙΕΣΣΑΙ
ΕΛΙΑΒ (Ελιού)
ΑΒΙΝΑΔΑΒ
ΣΑΜΜΑΧ (Σιμεά[χ], Σιμεΐ)
ΝΕΘΑΝΗΛ
ΡΑΔΑΪ
ΟΣΕΜ
Σερουία
-δεν κατονομάζεται-
ΔΑΒΙΔ
Αβιγαία
ΑΝΙΨΙΟΙ ΤΟΥ ΔΑΒΙΔ
ΙΩΝΑΔΑΒ
ΑΒΙΣΑΙ
ΙΩΑΒ
ΑΣΑΗΛ
ΑΜΑΣΑ
ΣΥΖΥΓΟΙ ΤΟΥ ΔΑΒΙΔ
Μιχάλ
σύζυγοι, παλλακίδες-δεν κατονομάζονται-
Αχινοάμ
Αβιγαία
Μααχά
Αγγίθ
Αβιτάλ
Αιγλά
Βηθ-σαβεέ
ΠΑΙΔΙΑ ΤΟΥ ΔΑΒΙΔ
ΑΜΝΩΝ
ΔΑΝΙΗΛ (Χιλεάβ)
ΑΒΕΣΣΑΛΩΜ
Θάμαρ
ΑΔΩΝΙΑΣ
ΣΕΦΑΤΙΑΣ
ΙΘΡΑΑΜ
ΙΕΒΑΡ
ΕΛΙΣΟΥΑ (Ελισαμά)
ΝΩΓΑ
ΕΛΙΦΕΛΕΤ (Ελφαλέτ)
ΝΕΦΕΓ
ΙΑΦΙΑ
ΕΛΙΣΑΜΑ
ΒΕΕΛΙΑΔΑ (Ελιαδά)
ΕΛΙΦΕΛΕΤ
ΙΕΡΙΜΩΘ
-δεν κατονομάζεται-
ΣΙΜΕΑ (Σαμμουά)
ΣΩΒΑΒ
ΝΑΘΑΝ
ΣΟΛΟΜΩΝ (Ιεδιδίας)
ΜΑΡΙΑ
ΙΩΣΗΦ
-
-
ΔαγώνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΓΩΝ
(Δαγών).
Θεός των Φιλισταίων. Η ύπαρξη πόλεων με το όνομα «Βαιθ-δαγών» (οι οποίες πιθανότατα είχαν πάρει το όνομα του θεού Δαγών) στην περιοχή του Ιούδα και του Ασήρ υποδηλώνει ότι η λατρεία αυτού του θεού ήταν ήδη εδραιωμένη στη Χαναάν όταν ο Ισραήλ κατέκτησε την Υποσχεμένη Γη. (Ιη 15:41· 19:27) Πιστεύεται ότι οι Φιλισταίοι υιοθέτησαν τη λατρεία του Δαγών από τους Χαναναίους.
Δεν υπάρχει ομοφωνία ως προς την προέλευση του ονόματος του Δαγών. Μερικοί λόγιοι το συνδέουν με την εβραϊκή λέξη νταγ (ψάρι), ενώ άλλοι με την εβραϊκή λέξη νταγάν (σιτάρι). Στο εδάφιο 1 Σαμουήλ 5:4 λέγεται σχετικά με τον πεσμένο Δαγών: «Μόνο το ιχθυόμορφο τμήμα [κατά κυριολεξία, «Μόνο ο Δαγών»] είχε μείνει πάνω του», καθώς το κεφάλι του και οι παλάμες των χεριών του είχαν κοπεί. Η εβραϊκή λέξη, της οποίας η κυριολεκτική έννοια σε αυτό το εδάφιο είναι «Δαγών», έχει αποδοθεί από μερικούς μεταφραστές με διάφορους τρόπους, όπως «σώμα» (NIV, TEV, ΜΠΚ), «σώμα του Δαγών» (NE) και «ο ίδιος ο Δαγών» (Ro), ενώ άλλοι την έχουν μεταφράσει ως «ιχθυόμορφο μέρος» (Le), «ιχθυόμορφο υπόλειμμα» (Da), «ιχθυοειδές τμήμα» (Yg) ή «ιχθυόμορφο τμήμα» (ΜΝΚ).
Σε μερικές περιπτώσεις, ο Δαγών εμφανίζεται στις Βιβλικές αφηγήσεις. Ο Σαμψών στηρίχτηκε στους δύο κεντρικούς στύλους ενός οίκου λατρείας του Δαγών στη Γάζα, προκαλώντας την κατάρρευση του οίκου και σκοτώνοντας τους Φιλισταίους που είχαν συγκεντρωθεί εκεί. (Κρ 16:21-30) Στον οίκο του Δαγών στην Άζωτο, οι Φιλισταίοι απέθεσαν σαν τρόπαιο πολέμου την ιερή κιβωτό του Ιεχωβά. Δύο φορές έπεσε η εικόνα του Δαγών με το πρόσωπο κάτω μπροστά στην Κιβωτό. Τη δεύτερη φορά το είδωλο έσπασε. Πιθανώς για να μη βεβηλώσουν το μέρος όπου είχαν πέσει τα κομμάτια του θεού τους, οι ιερείς και όσοι άλλοι έμπαιναν στο ναό του Δαγών στην Άζωτο πρόσεχαν να μην πατήσουν στο κατώφλι. (1Σα 5:2-5) Οι Φιλισταίοι, που υπέστησαν τις οδυνηρές συνέπειες των αιμορροΐδων και της καταστροφής της γης τους από τους δίποδες, αντιλήφθηκαν ότι το χέρι του Θεού του Ισραήλ ήταν σκληρό εναντίον τους και εναντίον του Δαγών του θεού τους. (1Σα 5:6, 7· 6:5) Όταν ο Βασιλιάς Σαούλ βρέθηκε ανάμεσα στους σκοτωμένους στο Γελβουέ, οι Φιλισταίοι τού έκοψαν το κεφάλι. Αφού ενημέρωσαν για αυτό τους οίκους των ειδώλων τους, καθώς και το λαό στην πατρίδα τους, κρέμασαν το κρανίο του στον οίκο του Δαγών.—1Σα 31:8-10· 1Χρ 10:8-10.
Οι Φιλισταίοι ίσως έπαιρναν μαζί τους στη μάχη είδωλα του θεού τους του Δαγών.—2Σα 5:21.
-
-
ΔαθάνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΘΑΝ
(Δαθάν).
Γιος του Ελιάβ από τη φυλή του Ρουβήν και αδελφός του Αβιρών και του Νεμουήλ. Ο Δαθάν και ο Αβιρών υποστήριξαν τον Λευίτη Κορέ στο στασιασμό του εναντίον της εξουσίας του Μωυσή και του Ααρών και, στην ουσία, καταφέρθηκαν εναντίον των υποσχέσεων του Ιεχωβά, χαρακτηρίζοντας την Αίγυπτο “γη όπου έρρεε το γάλα και το μέλι”. Εξαιτίας του στασιασμού τους, ο Δαθάν και ο Αβιρών καθώς και τα σπιτικά τους αφανίστηκαν όταν τους κατάπιε το έδαφος.—Αρ 16:1-35· 26:7-11· Δευ 11:6· Ψλ 106:17· βλέπε ΑΒΙΡΩΝ Αρ. 1.
-
-
ΔαιδάνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΙΔΑΝ
(Δαιδάν).
1. Χουσίτης από τη γραμμή του Ρααμά. (Γε 10:7· 1Χρ 1:9) Οι απόγονοί του προφανώς εγκαταστάθηκαν σε κάποιο τμήμα της Αραβίας.
2. Απόγονος του Αβραάμ μέσω του Ιοξάν. (Γε 25:3· 1Χρ 1:32) Οι Δαιδανίτες οι οποίοι κατάγονταν από τον Ιοξάν προφανώς εγκαταστάθηκαν Ν και ΝΑ της Υποσχεμένης Γης, στην ίδια ευρύτερη περιοχή όπου έστειλε ο Αβραάμ όλα τα παιδιά που απέκτησε μέσω της Χετούρας.—Γε 25:6.
Εφόσον, από ό,τι φαίνεται, και οι δύο οικογένειες των Δαιδανιτών (του Ρααμά και του Ιοξάν) εγκαταστάθηκαν σε τμήματα της Αραβίας, εγείρεται κάποια απορία σχετικά με το ποιος Δαιδάν εννοείται όταν εμφανίζεται αυτό το όνομα σε μεταγενέστερα Βιβλικά συγγράμματα. Ωστόσο, η σύνδεση η οποία γίνεται μερικές φορές με άλλους σημιτικούς λαούς, όπως ο Εδώμ, ο λαός της Θεμά και ο λαός της Βουζ, υποδεικνύει τον Δαιδάν που προήλθε από τον Ιοξάν. Παραδείγματος χάρη, αναφέρεται για τη χώρα Δαιδάν ότι βρισκόταν στη μία άκρη του Εδώμ του οποίου η γη επρόκειτο να λεηλατηθεί. (Ιεζ 25:13) Στη Δαιδάν «της έρημης πεδιάδας» λέγεται επίσης να τραπεί σε φυγή μπροστά από τις δυνάμεις των εισβολέων. Τα καραβάνια των Δαιδανιτών θα ζητήσουν κατάλυμα στο δάσος, ενώ η Θεμά, από την περιοχή της οποίας προφανώς θα περάσουν καθώς θα τραπούν σε φυγή, καλείται να προμηθεύσει φαγητό και νερό στους φυγάδες. (Ησ 21:11-15· Ιερ 49:8) Σαν τον Εδώμ, και η Δαιδάν επίσης θα αναγκαζόταν τελικά να γευτεί το ποτήρι με το κρασί της οργής του Ιεχωβά.—Ιερ 25:15, 21, 23.
Οι λόγιοι συνδέουν τη Δαιδάν με την όαση ελ-Ούλα, η οποία βρίσκεται περίπου 120 χλμ. ΝΔ της Τάιμα.
Οι άλλες αναφορές που γίνονται στη Δαιδάν δεν παρέχουν καμιά ένδειξη για το αν εννοείται χαμιτικός ή σημιτικός λαός. Παραδείγματος χάρη, στα εδάφια Ιεζεκιήλ 27:15, 20 αναφέρεται ότι η Δαιδάν είχε εμπορικές συναλλαγές με την Τύρο. Η Δαιδάν βλέπει επίσης με ιδιοτελές ενδιαφέρον τα σχέδια για λεηλασία του λαού του Θεού από τον Γωγ του Μαγώγ.—Ιεζ 38:13.
-
-
ΔαίμοναςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΙΜΟΝΑΣ
Αόρατο, πονηρό, πνευματικό πλάσμα που έχει υπερανθρώπινες δυνάμεις. Η λέξη δαίμων υπάρχει μόνο μία φορά στο πρωτότυπο κείμενο των Χριστιανικών Ελληνικών Γραφών, στο εδάφιο Ματθαίος 8:31. Σε άλλες περιπτώσεις εμφανίζεται η λέξη δαιμόνιον. Η λέξη πνεῦμα εφαρμόζεται ορισμένες φορές σε πονηρά πνεύματα, δηλαδή δαίμονες. (Ματ 8:16) Εμφανίζεται επίσης συνοδευόμενη από προσδιορισμούς όπως “πονηρό”, “ακάθαρτο”, «άλαλο» και «κουφό».—Λου 7:21· Ματ 10:1· Μαρ 9:17, 25· βλέπε ΠΝΕΥΜΑ (Πνευματικά Πρόσωπα).
Οι δαίμονες δεν δημιουργήθηκαν ως δαίμονες από τον Θεό. Ο πρώτος που καταστάθηκε από μόνος του δαίμονας ήταν ο Σατανάς ο Διάβολος (βλέπε ΣΑΤΑΝΑΣ), ο οποίος έγινε ο άρχοντας άλλων αγγελικών γιων του Θεού που και αυτοί καταστάθηκαν από μόνοι τους δαίμονες. (Ματ 12:24, 26) Την εποχή του Νώε, ανυπάκουοι άγγελοι υλοποιήθηκαν, παντρεύτηκαν γυναίκες, απέκτησαν υβριδικούς απογόνους που έγιναν γνωστοί ως Νεφιλείμ (βλέπε ΝΕΦΙΛΕΙΜ) και στη συνέχεια, όταν ήρθε ο Κατακλυσμός, εγκατέλειψαν τα υλικά τους σώματα. (Γε 6:1-4) Ωστόσο, όταν επέστρεψαν στο πνευματικό βασίλειο, δεν ανέκτησαν την αρχική τους υψηλή θέση, γιατί η επιστολή του Ιούδα αναφέρει στο εδάφιο 6: «Τους αγγέλους που δεν κράτησαν την αρχική τους θέση αλλά εγκατέλειψαν την κατοικία που τους άρμοζε, τους έχει φυλάξει με αιώνια δεσμά σε πυκνό σκοτάδι για την κρίση της μεγάλης ημέρας». (1Πε 3:19, 20) Σε αυτή, λοιπόν, την κατάσταση του πυκνού πνευματικού σκοταδιού πρέπει τώρα να περιορίζουν τη δράση τους. (2Πε 2:4) Αν και προφανώς δεν τους επιτρέπεται να υλοποιούνται, αυτοί εξακολουθούν να έχουν μεγάλη δύναμη και επιρροή στη διάνοια και στη ζωή των ανθρώπων, διαθέτοντας μάλιστα την ικανότητα να μπαίνουν μέσα σε ανθρώπους και ζώα και να τους εξουσιάζουν, ενώ τα γεγονότα δείχνουν ότι χρησιμοποιούν και άψυχα πράγματα όπως σπίτια, φετίχ και φυλαχτά.—Ματ 12:43-45· Λου 8:27-33· βλέπε ΔΑΙΜΟΝΙΣΜΟΣ.
Ο σκοπός όλης αυτής της δαιμονικής δραστηριότητας είναι να στρέψει τους ανθρώπους εναντίον του Ιεχωβά Θεού και της αγνής λατρείας του. Γι’ αυτό, ο νόμος του Ιεχωβά απαγόρευε αυστηρά κάθε δραστηριότητα δαιμονικού χαρακτήρα. (Δευ 18:10-12) Ωστόσο, ο αχαλίνωτος Ισραήλ παρέκκλινε τόσο πολύ ώστε θυσίαζε τους γιους και τις κόρες του στους δαίμονες. (Ψλ 106:37· Δευ 32:17· 2Χρ 11:15) Όταν ο Ιησούς ήταν στη γη, η δαιμονική επιρροή ήταν πολύ διαδεδομένη και ορισμένα από τα σπουδαιότερα θαύματά του περιλάμβαναν την εκβολή πονηρών πνευμάτων από δαιμονόπληκτους ανθρώπους. (Ματ 8:31, 32· 9:33, 34· Μαρ 1:39· 7:26-30· Λου 8:2· 13:32) Ο Ιησούς έδωσε την ίδια αυτή δύναμη στους 12 αποστόλους του και στους 70 τους οποίους απέστειλε, ώστε να μπορούν και εκείνοι να εκβάλλουν δαίμονες στο όνομά του.—Ματ 10:8· Μαρ 3:14, 15· 6:13· Λου 9:1· 10:17.
Η δαιμονική επιρροή στις ανθρώπινες υποθέσεις δεν είναι λιγότερο έκδηλη σήμερα. Εξακολουθεί να αληθεύει ότι «αυτά που θυσιάζουν τα έθνη τα θυσιάζουν σε δαίμονες». (1Κο 10:20) Στο τελευταίο βιβλίο της Αγίας Γραφής, την «αποκάλυψη από τον Ιησού Χριστό, την οποία του έδωσε ο Θεός, για να δείξει στους δούλους του όσα πρέπει να γίνουν σύντομα», δίνεται προφητική προειδοποίηση για αυξημένη δαιμονική δραστηριότητα στη γη. (Απ 1:1) «Ρίχτηκε κάτω . . . ο μεγάλος δράκοντας, το αρχικό φίδι, εκείνος που αποκαλείται Διάβολος και Σατανάς, ο οποίος παροδηγεί ολόκληρη την κατοικημένη γη· ρίχτηκε κάτω στη γη, και οι άγγελοί του [οι δαίμονες] ρίχτηκαν μαζί του. Γι’ αυτόν το λόγο, . . . αλίμονο στη γη και στη θάλασσα, επειδή ο Διάβολος κατέβηκε σε εσάς, έχοντας μεγάλο θυμό, καθώς γνωρίζει ότι έχει μικρό χρονικό διάστημα». (Απ 12:9, 12) Οι ακάθαρτες, βατραχοειδείς εκφράσεις «στην πραγματικότητα . . . είναι εκφράσεις εμπνευσμένες από δαίμονες και εκτελούν σημεία, και κατευθύνονται προς τους βασιλιάδες ολόκληρης της κατοικημένης γης, για να τους συγκεντρώσουν στον πόλεμο της μεγάλης ημέρας του Θεού του Παντοδύναμου».—Απ 16:13, 14.
Επομένως, οι Χριστιανοί πρέπει να διεξάγουν σκληρό αγώνα ενάντια σε αυτά τα αόρατα πονηρά πνεύματα. Ο Ιάκωβος, υποστηρίζοντας το γεγονός ότι δεν αρκεί μόνο η πίστη, λέει: «Εσύ πιστεύεις ότι ένας Θεός υπάρχει, έτσι δεν είναι; Πολύ καλά κάνεις. Και οι δαίμονες όμως πιστεύουν και φρίττουν». (Ιακ 2:19) «Σε μεταγενέστερες χρονικές περιόδους», προειδοποίησε ο Παύλος, «μερικοί θα πέσουν από την πίστη, δίνοντας προσοχή σε παροδηγητικούς εμπνευσμένους λόγους και διδασκαλίες δαιμόνων». (1Τι 4:1) Δεν μπορεί να τρώει κάποιος από το τραπέζι του Ιεχωβά και συγχρόνως να τρέφεται από το τραπέζι των δαιμόνων. (1Κο 10:21) Συνεπώς, οι πιστοί πρέπει να αγωνίζονται σκληρά ενάντια στον Διάβολο και στους δαίμονές του, «ενάντια στους κοσμοκράτορες αυτού του σκοταδιού, ενάντια στις πονηρές πνευματικές δυνάμεις στους ουράνιους τόπους».—Εφ 6:12.
Για τους Έλληνες στους οποίους κήρυξε ο Παύλος, τι ήταν οι δαίμονες;
Αυτή η χρήση της λέξης «δαίμονας» είναι περιορισμένη και εξειδικευμένη σε σύγκριση με τις αντιλήψεις των αρχαίων φιλοσόφων και με τον τρόπο με τον οποίο χρησιμοποιούνταν η λέξη στην κλασική αρχαία ελληνική. Σχετικά με αυτό, το Θεολογικό Λεξικό της Καινής Διαθήκης ([Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament] 1935, Τόμ. 2, σ. 9), επιμέλεια Γκ. Κίτελ, σχολιάζει: «Η έννοια του επιθέτου [δαιμόνιος] καταδεικνύει σαφέστατα τις ιδιαίτερες πτυχές της ελληνικής αντίληψης περί δαιμόνων, επειδή υποδηλώνει κάτι που βρίσκεται πέρα από τις ανθρώπινες ικανότητες και ως εκ τούτου αποδίδεται στην παρέμβαση ανώτερων δυνάμεων, είτε προς το καλό είτε προς το κακό. Στους προχριστιανικούς συγγραφείς, [τό δαιμόνιον] μπορεί να χρησιμοποιείται εννοώντας το “θείο”». Μερικοί Επικούρειοι και Στωικοί φιλόσοφοι, διαφωνώντας με τον Παύλο σε μια συζήτηση που είχαν μαζί του, κατέληξαν στο συμπέρασμα: «Φαίνεται ότι είναι διαγγελέας ξένων θεοτήτων [δαιμονίων, Κείμενο]».—Πρ 17:18.
Απευθυνόμενος στους Αθηναίους, ο Παύλος χρησιμοποίησε μια σύνθετη λέξη που περιέχει τη λέξη δαίμων, και είπε: «Φαίνεται ότι έχετε μεγαλύτερο φόβο για τις θεότητες [δεισιδαιμονεστέρους, Κείμενο] από ό,τι άλλοι». (Πρ 17:22) Σχολιάζοντας αυτή τη σύνθετη λέξη, ο Φ. Φ. Μπρους παρατηρεί: «Τα συμφραζόμενα είναι που καθορίζουν αν η λέξη αυτή χρησιμοποιείται με την καλή ή την κακή της έννοια. Ήταν, στην πραγματικότητα, τόσο αόριστη όσο η λέξη “θρήσκος”, και στην προκειμένη περίπτωση μπορούμε κάλλιστα να τη μεταφράσουμε “πολύ θρήσκος”. Αλλά . . . για τον Παύλο η θρησκεία τους ήταν ως επί το πλείστον δεισιδαιμονική, όπως ήταν, για διαφορετικούς όμως λόγους, και για τους Επικούρειους».—Οι Πράξεις των Αποστόλων (The Acts of the Apostles), 1970, σ. 335.
Μιλώντας στον Βασιλιά Ηρώδη Αγρίππα Β΄, ο Φήστος είπε ότι οι Ιουδαίοι είχαν κάποιες λογομαχίες με τον Παύλο σχετικά με «τη λατρεία τους προς το θείο [δεισιδαιμονίας, Κείμενο]». (Πρ 25:19) Ο Φ. Φ. Μπρους επισημαίνει ότι η λέξη «δεισιδαιμονία», όπως χρησιμοποιείται σήμερα, έχει στενότερη έννοια από ό,τι στο πρωτότυπο κείμενο. «Το συγγενικό της επίθετο εμφανίζεται με διφορούμενη έννοια και στο εδάφιο [Πράξεις] 17:22».—Σχολιολόγιο του Βιβλίου των Πράξεων (Commentary on the Book of the Acts), 1971, σ. 483.
Βλέπε ΤΡΑΓΟΜΟΡΦΟΣ ΔΑΙΜΟΝΑΣ.
-
-
ΔαιμονισμόςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΙΜΟΝΙΣΜΟΣ
Η κατάσταση του ατόμου που βρίσκεται κάτω από τον έλεγχο και την επιρροή ενός αόρατου πονηρού πνεύματος. Στους Βιβλικούς χρόνους τα δαιμονισμένα άτομα επηρεάζονταν με διάφορους τρόπους: μερικοί δεν μπορούσαν να μιλήσουν, κάποιοι τυφλώνονταν, ορισμένοι φέρονταν σαν παράφρονες και άλλοι κατείχαν υπερανθρώπινη δύναμη. Όλοι τους βασανίζονταν οικτρά από αυτούς τους αόρατους καταπιεστές. (Ματ 9:32· 12:22· 17:15· Μαρ 5:3-5· Λου 8:29· 9:42· 11:14· Πρ 19:16) Μεταξύ των θυμάτων τους υπήρχαν τόσο άντρες όσο και γυναίκες και παιδιά. (Ματ 15:22· Μαρ 5:2) Μερικές φορές η κατάσταση γινόταν ακόμη πιο οδυνηρή όταν πολλοί δαίμονες καταλάμβαναν ένα άτομο ταυτόχρονα. (Λου 8:2, 30) Όταν εκβαλλόταν ο δαίμονας, το άτομο ξαναγινόταν φυσιολογικό και επανερχόταν στα λογικά του. Υπάρχει διαφορά ανάμεσα στο δαιμονισμό και στις συνήθεις σωματικές αρρώστιες, εφόσον ο Ιησούς θεράπευε και τις δύο αυτές μορφές διαταραχής.—Ματ 8:16· 17:18· Μαρ 1:32, 34.
Μερικά από τα σπουδαιότερα θαύματα του Ιησού περιλάμβαναν την απελευθέρωση δαιμονισμένων ατόμων από την αιχμαλωσία στους δαίμονες. Οι δαίμονες ήταν ανίσχυροι μπροστά του. Δεν χαίρονταν όμως όλοι όταν εκείνος εξέβαλλε τους δαίμονες. Οι Φαρισαίοι τον κατηγόρησαν ότι είχε συνεργασία με τον άρχοντα των δαιμόνων, τον Βεελζεβούλ, ενώ στην πραγματικότητα, όπως τόνισε ο Ιησούς, οι ίδιοι ήταν παιδιά του Διαβόλου. (Ματ 9:34· 12:24· Μαρ 3:22· Λου 11:15· Ιωα 7:20· 8:44, 48-52) Ο Ιησούς ήξερε από ποια πηγή προερχόταν η δύναμη που τον καθιστούσε ικανό να επιβάλλεται στους δαίμονες, και ομολόγησε ανοιχτά ότι αυτή η δύναμη ήταν το πνεύμα του Ιεχωβά. (Ματ 12:28· Λου 8:39· 11:20) Οι ίδιοι οι δαίμονες αναγνώρισαν την πραγματική ταυτότητα του Ιησού και τον αποκάλεσαν “Γιο του Θεού”, “Άγιο του Θεού” και “Ιησού, Γιο του Υψίστου Θεού”. (Ματ 8:29· Μαρ 1:24· 3:11· 5:7· Λου 4:34, 41· Πρ 19:15· Ιακ 2:19) Ωστόσο, σε καμιά περίπτωση δεν τους επέτρεψε ο Ιησούς να δώσουν μαρτυρία για αυτόν. (Μαρ 3:12) Από την άλλη πλευρά, κάποιος που ελευθερώθηκε από την εξουσία των δαιμόνων έλαβε την παρότρυνση να αναγγείλει στους συγγενείς του “όλα όσα είχε κάνει για αυτόν ο Ιεχωβά”.—Μαρ 5:18-20.
Ο Ιησούς έδωσε εξουσία επί των δαιμόνων και στους 12 αποστόλους του επίσης, αργότερα δε και στους 70 τους οποίους απέστειλε, ώστε να μπορούν και εκείνοι να θεραπεύουν στο όνομά του τους δαιμονισμένους. (Ματ 10:8· Μαρ 3:15· 6:13· Λου 9:1· 10:17) Ακόμη και κάποιος που δεν ήταν άμεσος συνεργάτης του Ιησού ή των αποστόλων του μπόρεσε να εξορκίσει δαίμονες με βάση το όνομα του Ιησού. (Μαρ 9:38-40· Λου 9:49, 50) Μετά το θάνατο του Ιησού, οι απόστολοι εξακολούθησαν να έχουν αυτή τη δύναμη. Ο Παύλος πρόσταξε «έναν δαίμονα μαντείας» να βγει από κάποια υπηρέτρια, προκαλώντας την οργή των φιλάργυρων κυρίων της. (Πρ 16:16-19) Όταν όμως κάποιοι απατεώνες, οι εφτά γιοι του ιερέα Σκευά, επιχείρησαν να εκβάλουν έναν δαίμονα στο όνομα του «Ιησού, τον οποίο κηρύττει ο Παύλος», ο δαιμονισμένος άνθρωπος άρπαξε και τους εφτά, τους κακοποίησε άσχημα και τους έγδυσε.—Πρ 19:13-16.
Πολλές φορές η άγρια και ανεξέλεγκτη συμπεριφορά ορισμένων ατόμων που παρουσιάζουν διανοητική ανισορροπία οφείλεται στο γεγονός ότι κατέχονται από αυτά τα αόρατα υποχείρια του Σατανά. Μερικές φορές ακούγεται ότι πνευματιστικοί μεσάζοντες εκβάλλουν τέτοιους δαίμονες—αυτό μας θυμίζει κάτι που είπε ο Ιησούς: «Πολλοί θα μου πουν εκείνη την ημέρα: “Κύριε, Κύριε, . . . δεν εκβάλαμε δαίμονες στο όνομά σου . . . ;” Και όμως, τότε θα ομολογήσω σε αυτούς: Ποτέ δεν σας γνώρισα!» (Ματ 7:22, 23) Υπάρχουν, λοιπόν, επιτακτικοί λόγοι να προσέξουμε τις συμβουλές: «Να είστε σε εγρήγορση» και «Ντυθείτε ολόκληρη την πανοπλία του Θεού για να μπορέσετε να μείνετε σταθεροί ενάντια στις μηχανορραφίες του Διαβόλου» και των δαιμόνων του.—1Πε 5:8· Εφ 6:11.
-
-
ΔαλιδάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΛΙΔΑ
(Δαλιδά) [πιθανώς, Λικνιστή].
Κάποια γυναίκα η οποία ζούσε στην κοιλάδα του χειμάρρου Σωρήκ. Η Δαλιδά εμφανίζεται στο Βιβλικό υπόμνημα ως η αγαπημένη του Σαμψών, προς το τέλος της 20ετούς περιόδου κατά την οποία εκείνος υπηρέτησε ως κριτής.—Κρ 16:31.
Οι άρχοντες του άξονα των Φιλισταίων, ανυπομονώντας να εξολοθρεύσουν τον Σαμψών, πρόσφεραν στη Δαλιδά 1.100 κομμάτια ασήμι ο καθένας (αν ήταν σίκλοι, $2.422) για να εξακριβώσει και να τους πει πού οφειλόταν η μεγάλη δύναμη του Σαμψών. Εκείνη συνεργάστηκε ρωτώντας τον Σαμψών τι θα του αφαιρούσε τη δύναμή του. Κάθε φορά που απαντούσε ο Σαμψών, η Δαλιδά ειδοποιούσε τους Φιλισταίους και έκρυβε στο σπίτι της Φιλισταίους πολεμιστές οι οποίοι ήταν έτοιμοι να εκμεταλλευτούν την πιθανή απώλεια της δύναμής του. Έπειτα από τρεις παραπλανητικές απαντήσεις του Σαμψών, η Δαλιδά συνέχισε να τον ενοχλεί, «τον πίεζε με τα λόγια της όλη την ώρα και του είχε γίνει φορτική, [ώστε] η ψυχή του απηύδησε μέχρι θανάτου». Τότε εκείνος της είπε ότι ήταν Ναζηραίος και ότι δεν είχε βάλει ποτέ ξυράφι στο κεφάλι του. Βέβαιη πως αυτή τη φορά ήξερε την αλήθεια, ειδοποίησε τους άρχοντες του άξονα των Φιλισταίων και εκείνοι ήρθαν και της έφεραν τα χρήματα. Ενώ ο Σαμψών κοιμόταν στα γόνατά της, ένας υπηρέτης έκοψε τις εφτά κοτσίδες των μαλλιών του. Όταν ξύπνησε, ο Σαμψών διαπίστωσε ότι αυτή τη φορά δεν είχε τη θεόδοτη δύναμή του. Οι Φιλισταίοι που ήταν κρυμμένοι τον έπιασαν, τον τύφλωσαν και τον φυλάκισαν. (Κρ 16:4-21) Η Δαλιδά δεν αναφέρεται ξανά στο Βιβλικό υπόμνημα.
Η Αγία Γραφή δεν λέει ότι η Δαλιδά και ο Σαμψών είχαν σεξουαλικές σχέσεις ή ότι αυτή ήταν πόρνη. Η πόρνη που αναφέρεται στα εδάφια Κριτές 16:1, 2 δεν είναι η Δαλιδά. Εκείνη η πόρνη ζούσε στη Γάζα, ενώ η Δαλιδά ζούσε στην κοιλάδα του χειμάρρου Σωρήκ. Επιπλέον, η Δαλιδά ήταν πιθανώς Ισραηλίτισσα και όχι Φιλισταία, αν λάβουμε υπόψη το εξής στοιχείο: Όταν οι άρχοντες του άξονα παρουσίασαν την πρότασή τους, τη στήριξαν σε ένα υπέρογκο χρηματικό ποσό και όχι στο πατριωτικό αίσθημα.—Κρ 16:5.
-
-
ΔαλμανουθάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΛΜΑΝΟΥΘΑ
(Δαλμανουθά).
Περιοχή όπου αποσύρθηκε με πλοιάριο ο Ιησούς μαζί με τους μαθητές του, αφού είχε προμηθεύσει τροφή θαυματουργικά σε 4.000 άντρες, κοντά στη Θάλασσα της Γαλιλαίας. (Μαρ 8:1-10) Παρότι έχουν προταθεί διάφορες εκδοχές όσον αφορά τη θέση της Δαλμανουθά, το όνομα αυτό δεν μνημονεύεται σε άλλα σημεία της Αγίας Γραφής ή σε εξωβιβλικές πηγές, γι’ αυτό και η ακριβής θέση της παραμένει άγνωστη. Μερικοί λόγιοι θεωρούν ότι το όνομα Δαλμανουθά μπορεί να οφείλεται σε τροποποίηση του κειμένου κατά την αντιγραφή, δεδομένου αφενός ότι στην παράλληλη αφήγηση των εδαφίων Ματθαίος 15:29-39 αναφέρεται το όνομα «Μαγαδάν» και αφετέρου ότι σε ορισμένα αρχαία χειρόγραφα της αφήγησης του Μάρκου επίσης χρησιμοποιείται το όνομα «Μαγαδάν» ή «Μαγδαλά» και όχι το Δαλμανουθά. Ωστόσο, εφόσον τα καλύτερα αρχαία ελληνικά χειρόγραφα λένε όντως «Δαλμανουθά», φαίνεται σωστότερο να διατηρηθεί ο τύπος Δαλμανουθά αντί να εκληφθεί ως λάθος του κειμένου. Το «Δαλμανουθά» ενδέχεται να ήταν απλώς άλλο όνομα της Μαγαδάν ή ίσως να αναφερόταν σε μια κοντινή περιοχή το όνομα της οποίας, αν και δεν χρησιμοποιούνταν πολύ ή δεν ήταν ευρέως γνωστό, διατηρήθηκε παρ’ όλα αυτά για εμάς στο Ευαγγέλιο του Μάρκου.
-
-
ΔαλματίαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΛΜΑΤΙΑ
(Δαλματία).
Περιοχή στην ορεινή έκταση που βρίσκεται Α της Αδριατικής Θάλασσας, επί της Βαλκανικής Χερσονήσου. Το όνομα αυτό χρησιμοποιούνταν για να περιγράψει το νοτιότερο τμήμα της ρωμαϊκής επαρχίας του Ιλλυρικού. Μετά το 9 Κ.Χ., όταν αυτή η περιοχή έγινε ξεχωριστή επαρχία, το όνομα Δαλματία χρησιμοποιούνταν συχνά ως εναλλακτικό του Ιλλυρικού και τελικά αποτέλεσε την ονομασία της ίδιας της καινούριας επαρχίας. Ο σύντροφος του Παύλου ο Τίτος έφυγε για τη Δαλματία λίγο καιρό πριν από την εκτέλεση του αποστόλου, η οποία εικάζεται ότι έλαβε χώρα γύρω στο 65 Κ.Χ. (2Τι 4:6-10) Στο ίδιο εδάφιο στο οποίο αναφέρεται ότι ο Δημάς «εγκατέλειψε» τον Παύλο, λέγεται ότι ο Τίτος πήγε εκεί. Ωστόσο, παρότι ο σκοπός της αποστολής του Τίτου στη Δαλματία δεν διευκρινίζεται, φαίνεται ότι ο Τίτος έφυγε με την έγκριση του Παύλου. Εφόσον ο Παύλος, προς το τέλος της τρίτης ιεραποστολικής περιοδείας του περίπου εννιά χρόνια νωρίτερα, είχε πει ότι η ακτίνα δράσης του εκτεινόταν Β μέχρι το Ιλλυρικό (Ρω 15:19), μερικοί λόγιοι υποστηρίζουν ότι ο Τίτος στάλθηκε σε εκείνη την περιοχή για να διευθετήσει εκκλησιαστικές υποθέσεις και να ενασχοληθεί με το ιεραποστολικό έργο. Αν ισχύει κάτι τέτοιο, τότε ο ρόλος του ήταν παρόμοιος με αυτόν που ανέλαβε στην Κρήτη. (Τιτ 1:5) Στην επιστολή του προς τον Τίτο, ο Παύλος τού ζήτησε να φύγει από την Κρήτη (Τιτ 3:12), και φαίνεται πιθανό ότι ο Τίτος ήταν μαζί με τον απόστολο μέχρις ότου έλαβε διορισμό για τη Δαλματία.
-
-
ΔαμαλίδαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΜΑΛΙΔΑ
[εβρ. κείμενο, ‛εγλάχ· ελλ. κείμενο, δάμαλις].
Νεαρή αγελάδα που δεν έχει γεννήσει μοσχάρι.
Μια δαμαλίδα περιλαμβανόταν στα ζώα που έκοψε στα δύο ο Αβραάμ, προτού δει “ένα καμίνι που κάπνιζε και έναν πύρινο πυρσό ο οποίος πέρασε ανάμεσα σε αυτά τα κομμάτια”. Αυτό συνέβη όταν ο Θεός σύναψε διαθήκη μαζί του.—Γε 15:9-18.
Στον Ισραήλ, όταν κάποιος άγγιζε πτώμα, κόκαλο ή τάφο ανθρώπου, ή όταν έμπαινε σε σκηνή όπου βρισκόταν κάποιο πτώμα, γινόταν ακάθαρτος. Απαιτούνταν να υποβληθεί σε μια συγκεκριμένη διαδικασία καθαρισμού για να μην «εκκοπεί από το μέσο της εκκλησίας». Σε αυτή τη διαδικασία χρησιμοποιούνταν η στάχτη μιας υγιούς κόκκινης αγελάδας πάνω στην οποία δεν είχε μπει ζυγός. Το ακάθαρτο άτομο ραντιζόταν με νερό αναμειγμένο με λίγη από αυτή τη στάχτη. Ο Παύλος μνημονεύει τη συγκεκριμένη διαδικασία, καταδεικνύοντας ότι αυτή αγίαζε μόνο μέχρι του σημείου να καθαρίζεται η σάρκα, αλλά ότι εξεικόνιζε τον πραγματικό καθαρισμό της συνείδησης μέσω της θυσίας του Ιησού Χριστού.—Αρ 19:1-22· Εβρ 9:13, 14.
Μια νεαρή αγελάδα χρησιμοποιούνταν, επίσης, όταν μια πόλη ήταν ένοχη αίματος εξαιτίας κάποιου φόνου του οποίου ο δράστης ήταν άγνωστος. Οι πρεσβύτεροι της πόλης που βρισκόταν πιο κοντά στον σκοτωμένο, συνοδευόμενοι από μερικούς ιερείς από τους γιους του Λευί, έπρεπε να πάρουν τη νεαρή αγελάδα με την οποία δεν είχε γίνει καμιά εργασία και να σπάσουν τον τράχηλό της στην ακαλλιέργητη κοιλάδα ενός χειμάρρου όπου έτρεχε νερό. Κατόπιν οι πρεσβύτεροι εκείνης της πόλης έπρεπε να πλύνουν τα χέρια τους πάνω από τη νεαρή αγελάδα και να κάνουν έκκληση στον Θεό ζητώντας του να μη θεωρήσει ένοχη αίματος την πόλη. Ο Θεός θα άκουγε την ικεσία και θα απάλλασσε την πόλη από την ενοχή για την έκχυση αθώου αίματος. Όπως φαίνεται, το ότι έσπαζαν τον τράχηλο της αγελάδας αντί να τη σφάξουν ως προσφορά για αμαρτία έδειχνε πως η αγελάδα υφίστατο συμβολικά την τιμωρία που έπρεπε να υποστεί ο άγνωστος δολοφόνος, αλλά αυτή η διαδικασία επ’ ουδενί δεν ωφελούσε το δολοφόνο εξιλεώνοντάς τον για το έγκλημά του. Η κρίση του πραγματικού δολοφόνου επαφίετο στον Ιεχωβά Θεό, ο οποίος βλέπει τα πάντα. Φυσικά, αν ανακάλυπταν αργότερα το δολοφόνο, έπρεπε να τον θανατώσουν ως ένοχο φόνου, όπως απαιτούσε ο Νόμος. Αυτή η τελετή με τη νεαρή αγελάδα δημοσιοποιούσε το γεγονός και συνέβαλλε στην ανακάλυψη του δολοφόνου.—Δευ 21:1-9· Αρ 35:30-33.
Ο προφήτης Ιερεμίας αποκάλεσε συμβολικά το έθνος της Αιγύπτου—ενόσω αυτό ήταν εγκατεστημένο στη γη του όπου ευημερούσε και τρεφόταν καλά—«πολύ ωραία δαμαλίδα», αλλά προείπε ότι επίκειτο η ήττα του. (Ιερ 46:20, 21) Ο ίδιος προφήτης παρομοίασε και τους Βαβυλώνιους κατακτητές του λαού του Θεού με δαμαλίδα που χτυπάει κάτω τα πόδια στο τρυφερό χορτάρι, επειδή αγάλλονταν όταν κατέλαβαν τον Ισραήλ. (Ιερ 50:11) Ο Ωσηέ είπε για τον Εφραΐμ, το δεκάφυλο βασίλειο, ότι ήταν κάποτε σαν εκπαιδευμένη δαμαλίδα, ευρισκόμενος υπό τη διδασκαλία και την ευλογία του Θεού και απολαμβάνοντας αφθονία, όπως και το ζώο που αλώνιζε είχε το ελεύθερο να τρώει από τον καρπό της εργασίας του, η οποία ήταν συγκριτικά ελαφριά.—Ωσ 10:11· Δευ 25:4.
-
-
ΔάμαριςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΜΑΡΙΣ
(Δάμαρις).
Κάποια γυναίκα η οποία άκουσε την απολογία του Παύλου στον Άρειο Πάγο (Λόφο του Άρη) και έγινε πιστή. (Πρ 17:33, 34) Η Δάμαρις πιθανώς δεν ήταν Ελληνίδα, δεδομένου ότι στην αθηναϊκή κοινωνία οι γυναίκες κατά κανόνα δεν συμμετείχαν στη δημόσια ζωή. Εφόσον η Δάμαρις είναι η μοναδική γυναίκα που αναφέρεται ονομαστικά, ίσως να ήταν κάποιο εξέχον πρόσωπο. Δεν υπάρχουν βάσιμοι λόγοι για να συμπεράνει κανείς ότι ήταν παντρεμένη με τον Διονύσιο απλώς και μόνο επειδή αναφέρονται παράλληλα.
-
-
ΔαμασκηνοίΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΜΑΣΚΗΝΟΙ
(Δαμασκηνοί) [Της Δαμασκού (Από τη Δαμασκό)].
Οι κάτοικοι της Δαμασκού. (2Κο 11:32) Ο Παύλος χρησιμοποίησε αυτό το όνομα διηγούμενος, περίπου 20 χρόνια μετά το συμβάν, πώς είχε διαφύγει μόλις και μετά βίας από εκείνη την πόλη, όπως εξιστορείται στα εδάφια Πράξεις 9:23-25.
-
-
ΔαμασκόςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΜΑΣΚΟΣ
(Δαμασκός).
Αρχαία και σημαντική πόλη της Συρίας. Η Δαμασκός (η σημερινή ες-Σαμ ή Ντιμάσκ) βρίσκεται στους πρόποδες της οροσειράς του Αντιλιβάνου, ενώ μπροστά της, προς τα Α, απλώνεται η γειτονική της Αραβοσυριακή Έρημος. (Ασμ 7:4) Στα ΝΔ της πόλης, το χιονοσκεπές Όρος Αερμών ορθώνεται σε ύψος 2.814 μ., οριοθετώντας το νότιο άκρο της οροσειράς του Αντιλιβάνου.
Οι πλαγιές πίσω από τη Δαμασκό, προς τα Δ, είναι εντελώς χέρσες, αλλά τα δροσερά νερά του ποταμού Μπαράντα (Αβανά στο εδ. 2Βα 5:12) κατεβαίνουν ορμητικά από ένα φαράγγι μέσα στα βουνά και ρέουν στην πεδιάδα όπου βρίσκεται η πόλη. Από εκείνο το σημείο και μετά η άρδευση δημιουργεί μια όαση με πλούσια βλάστηση που εκτείνεται σε πλάτος περίπου 16 χλμ. και μήκος 48 χλμ. Αυτό το άφθονο απόθεμα νερού έκανε τη Δαμασκό νευραλγικό σημείο των αρχαίων στρατιωτικών και εμπορικών οδών που συνέδεαν τις χώρες της ανατολικής Μεσογείου με τις χώρες της Μεσοποταμίας και την Ανατολή. Επίσης, οι οροσειρές του Λιβάνου και του Αντιλιβάνου συμβάλλουν στην παροχέτευση της οδικής κίνησης μέσα από τη Δαμασκό, δεδομένου ότι αποτελούν φυσικό εμπόδιο για την κίνηση των καραβανιών με κατεύθυνση προς και από τα παράλια της Μεσογείου.
Βορειοδυτικά της πόλης η οροσειρά του Αντιλιβάνου έχει ένα άνοιγμα, και από τους αρχαίους χρόνους αυτό το πέρασμα συνδεόταν διαμέσου της Κοίλης Συρίας (Μπεκάα) με την κεντρική οδική αρτηρία, η οποία πήγαινε Ν στην Ασώρ, κατέβαινε διατρέχοντας τη δυτική πλευρά της Θάλασσας της Γαλιλαίας κατευθυνόμενη, μέσα από τις Πεδιάδες της Μεγιδδώ, προς τα παράλια και κατόπιν συνέχιζε Ν διαμέσου της Φιλιστίας ως την Αίγυπτο. Ανατολικά της οροσειράς του Αντιλιβάνου, ένας δρόμος οδηγούσε Ν της Δαμασκού στην Ασώρ και Β στην Αιμάθ, στο Χαλέπι και στη Χαρκεμίς. Μια άλλη σημαντική οδός, η κοινώς λεγόμενη Βασιλική Οδός (παράβαλε Αρ 21:22), ξεκινούσε από τη Δαμασκό, πήγαινε Ν διατρέχοντας τις παρυφές του οροπεδίου Α του Ιορδάνη και συνέχιζε προς τα κάτω μέχρι την Ερυθρά Θάλασσα και την Αραβική Χερσόνησο. Αυτοί ήταν οι δρόμοι στους οποίους βάδιζαν οι στρατιές της Αιγύπτου, της Ασσυρίας, της Βαβυλώνας και της Περσίας. Προς μια άλλη κατεύθυνση, τα καραβάνια που είχαν προορισμό τη Μεσοποταμία πήγαιναν πρώτα Α, από τη Δαμασκό προς τη Θαδμώρ, και από εκεί στην περιοχή του Ευφράτη.
Η πεδιάδα όπου βρίσκεται η Δαμασκός είναι ένα οροπέδιο περίπου 700 μ. πάνω από το επίπεδο της θάλασσας, η δε πόλη έχει ευχάριστο κλίμα με μέση θερμοκρασία κυμαινόμενη από 7°C το χειμώνα μέχρι 29°C το καλοκαίρι. Στην πολύ εύφορη γη υπάρχουν εκλεκτοί ελαιώνες και άλλοι δεντρόκηποι με συκιές και βερικοκιές, καθώς και πλούσιες καλλιέργειες σιτηρών. Ωστόσο, η ευημερία της πόλης οφειλόταν κατά κύριο λόγο στην εμπορική της κίνηση καθώς και στο ότι αποτελούσε φυσικό κέντρο εμπορίου για τις νομαδικές φυλές. Ο προφήτης Ιεζεκιήλ αποκαλεί τη Δαμασκό “έμπορο” της Τύρου, προφανώς επειδή αντάλλασσε κρασί από τη γειτονική πόλη Χελβών και γκριζοκόκκινο μαλλί με τα χειροτεχνήματα που εξήγε η Τύρος. (Ιεζ 27:18) Οι “δρόμοι” που προσφέρθηκε να παραχωρήσει ο Βεν-αδάδ Β΄ στον Αχαάβ μέσα στη Δαμασκό αποσκοπούσαν προφανώς στη δημιουργία παζαριών, ή αγορών, με σκοπό την προώθηση των εμπορικών συμφερόντων του Αχαάβ στη συριακή πρωτεύουσα.—1Βα 20:34.
Ιστορία. Η αρχική ιστορία της Δαμασκού δεν είναι γνωστή. Ο Ιώσηπος (Ιουδαϊκή Αρχαιολογία, Α΄, 145 [vi, 4]) προβάλλει την παραδοσιακή Ιουδαϊκή άποψη ότι η Δαμασκός ιδρύθηκε από τον Ούση, ή Ουζ, γιο του Αράμ και εγγονό του Σημ, αν και υπάρχουν ενδείξεις ότι οι απόγονοι του Ουζ κατοικούσαν νοτιότερα. (Γε 10:21-23· βλέπε ΟΥΖ Αρ. 4.) Ο Αβραάμ πιθανότατα πέρασε κοντά από τη Δαμασκό ή και μέσα από αυτήν καθ’ οδόν προς την Υποσχεμένη Γη. Ο Ελιέζερ, ο υπηρέτης του άτεκνου Αβραάμ, ήταν «ένας άντρας από τη Δαμασκό». (Γε 15:2) Ο Αβραάμ έφτασε μέχρι κάποια τοποθεσία Β της Δαμασκού που ονομάζεται Χοβά, όταν καταδίωξε τους εισβολείς βασιλιάδες προκειμένου να πάρει πίσω τον αιχμάλωτο ανιψιό του τον Λωτ.—Γε 14:1-16.
Εναντιώνεται στον Ισραήλ. Στη συνέχεια η Δαμασκός εξαφανίζεται από τη Βιβλική αφήγηση για χίλια σχεδόν χρόνια, και όταν επανεμφανίζεται διαδραματίζει συνήθως το ρόλο του αντίπαλου έθνους απέναντι στο έθνος του Ισραήλ. Στο μεταξύ είχε εξελιχθεί σε κέντρο ενός από τα πολλά αραμαϊκά βασίλεια της Συρίας. Όταν ο Δαβίδ πολέμησε και νίκησε το βασιλιά της Ζωβά, «η Συρία της Δαμασκού» πρόστρεξε σε βοήθεια των ηττημένων. Ο Δαβίδ νίκησε και αυτούς, τοποθέτησε φρουρές στο βασίλειο της Δαμασκού και έκανε τη Δαμασκό φόρου υποτελή στον Ισραήλ. (2Σα 8:3-6· 1Χρ 18:5, 6) Ωστόσο, στη διάρκεια της βασιλείας του Σολομώντα, ένας φυγάς ονόματι Ρεζών από το αραμαϊκό βασίλειο της Ζωβά απέκτησε τον έλεγχο της Δαμασκού και αυτοανακηρύχτηκε βασιλιάς. Το μίσος του για τον Ισραήλ το διοχέτευσε σε επιθετικές ενέργειες.—1Βα 11:23-25.
Ο Βασιλιάς Βεν-αδάδ Α΄ της Δαμασκού, αφού πρώτα σύναψε διαθήκη με τον Βαασά του βόρειου βασιλείου του Ισραήλ, τον πρόδωσε για χάρη του Ασά του Ιούδα (977-937 Π.Κ.Χ.) και εισέβαλε στα εδάφη του πρώην συμμάχου του. (1Βα 15:18-20· 2Χρ 16:2-4) Ο διάδοχός του ο Βεν-αδάδ Β΄, επικεφαλής ενός συνασπισμού 32 σύμμαχων βασιλιάδων, εισέβαλε και αυτός στο βόρειο βασίλειο του Ισραήλ. Έκανε και μια δεύτερη απόπειρα, έχοντας αναδιοργανώσει τα στρατεύματά του υπό την ηγεσία 32 κυβερνητών, αλλά ηττήθηκε και τις δύο φορές. (1Βα 20:1, 16-34) Παρότι τη δεύτερη φορά αιχμαλωτίστηκε, ο Βασιλιάς Αχαάβ (περ. 940-920 Π.Κ.Χ.) τον απελευθέρωσε, και αργότερα, στη μάχη της Ραμώθ-γαλαάδ, ο Βεν-αδάδ κατηύθυνε τις δυνάμεις των αρμάτων του εναντίον των συνδυασμένων δυνάμεων του Ιούδα και του Ισραήλ, τις νίκησε και προκάλεσε το θάνατο του Αχαάβ. (1Βα 22:29-37) Το διάστημα που βασίλευε ο Ιωράμ στον Ισραήλ (περ. 917-905 Π.Κ.Χ.), ο Βεν-αδάδ Β΄ έκανε μια τελευταία απόπειρα να καταλάβει τη Σαμάρεια αλλά κατατροπώθηκε θαυματουργικά.—2Βα 6:24· 7:6, 7.
Εκπληρώνοντας την αποστολή που είχε ανατεθεί στον προκάτοχό του τον Ηλία, ο προφήτης Ελισαιέ πήγε στη Δαμασκό και είπε στον Αζαήλ ότι θα έπαιρνε τη θέση του Βεν-αδάδ Β΄ στο θρόνο της Συρίας. (1Βα 19:15· 2Βα 8:7-13) Πριν από το θάνατο του Βεν-αδάδ, η Δαμασκός ήταν το κέντρο της συριακής αντίστασης απέναντι στον επεκτατισμό της Ασσυριακής Αυτοκρατορίας, η οποία είχε βάλει σκοπό της να καταλάβει τις παραμεσόγειες χώρες. Ως νευραλγικός κόμβος της κύριας οδού που συνέδεε τη Μεσοποταμία με τη Μεσόγειο, η Δαμασκός συνιστούσε βασικό στόχο. Ηγούμενη ενός συνασπισμού γειτονικών βασιλείων, αντιστάθηκε με κάποια επιτυχία σε μια σειρά επιθέσεων του Σαλμανασάρ Γ΄ της Ασσυρίας. Μια από τις επιγραφές του Σαλμανασάρ αναφέρει την αρπαγή του συριακού θρόνου από τον Αζαήλ. Έπειτα από μια μεγάλη σύγκρουση, ο Σαλμανασάρ εγκλώβισε τον Αζαήλ στη Δαμασκό πολιορκώντας την πόλη, αλλά δεν κατάφερε να την καταλάβει.
Ως βασιλιάς της Δαμασκού, ο Αζαήλ συνέχισε την επιθετική τακτική εναντίον του Ισραήλ. (2Βα 10:32) Αφού επέκτεινε την εξουσία της Δαμασκού μέχρι τη φιλισταϊκή πόλη Γαθ, εισέβαλε ακόμη και στον Ιούδα, εκφοβίζοντας τον Βασιλιά Ιωάς (898-859 Π.Κ.Χ.) ο οποίος και πλήρωσε τεράστιο φόρο υποτελείας για να γλιτώσει την Ιερουσαλήμ από τη συριακή επίθεση. (2Βα 12:17, 18· 13:3, 22· 2Χρ 24:23, 24) Υπό το διάδοχο του Αζαήλ, τον Βεν-αδάδ Γ΄, η επικράτεια του Ισραήλ απαλλάχτηκε από το ζυγό της Δαμασκού καθώς ο Ιωάς του Ισραήλ (περ. 859-845 Π.Κ.Χ.) νίκησε τρεις φορές τη Συρία. (2Βα 13:24, 25) Κατόπιν ο Ιεροβοάμ Β΄ του Ισραήλ (περ. 844-804 Π.Κ.Χ.) προέλασε βαθιά στο εσωτερικό της Συρίας μέχρι «την είσοδο της Αιμάθ» και «επανέφερε τη Δαμασκό και την Αιμάθ για τον Ιούδα στον Ισραήλ». (2Βα 14:23-28) Αυτό θεωρείται γενικά ότι σημαίνει πως έκανε τα εν λόγω βασίλεια φόρου υποτελή, επαναφέροντάς τα σε θέση ανάλογη με αυτήν που είχαν υπό τον Σολομώντα.—1Βα 4:21.
Οι κρίσεις του Ιεχωβά για τη Δαμασκό. Ωστόσο, έναν αιώνα αργότερα, η Δαμασκός εμφανίζεται και πάλι στη θέση που κατείχε ως «η κεφαλή της Συρίας». (Ησ 7:8) Όταν βασίλευε ο Άχαζ στον Ιούδα (761-746 Π.Κ.Χ.), ο Ρεζίν της Δαμασκού, με σύμμαχο τον Φεκά του Ισραήλ, προέλασε στα εδάφη του Ιούδα μέχρι την Ελάθ στον Κόλπο της Άκαμπα. Αυτό φόβισε τόσο πολύ τον Βασιλιά Άχαζ ώστε δωροδόκησε τον Θεγλάθ-φελασάρ Γ΄ της Ασσυρίας, ζητώντας του να απαλλάξει τον Ιούδα από την πίεση της Συρίας. Με μεγάλη προθυμία, οι Ασσύριοι επιτέθηκαν στη Δαμασκό, την κατέλαβαν, θανάτωσαν τον Ρεζίν και εξόρισαν πολλούς από τους κατοίκους της. (2Βα 16:5-9· 2Χρ 28:5, 16) Με αυτόν τον τρόπο εκπληρώθηκαν οι προφητείες που είχε εξαγγείλει ο Ιεχωβά μέσω του Ησαΐα και του Αμώς (Ησ 8:4· 10:5, 8, 9· Αμ 1:3-5), αλλά όταν ο Άχαζ πήγε στη Δαμασκό να συναντήσει τον Θεγλάθ-φελασάρ (πιθανώς δε να του υποβάλει και τα σέβη του), έβαλε με αφροσύνη να φτιάξουν ένα αντίγραφο του θυσιαστηρίου της ψεύτικης λατρείας το οποίο είδε εκεί, και αργότερα θυσίαζε πάνω σε αυτό «στους θεούς της Δαμασκού».—2Βα 16:10-13· 2Χρ 28:23.
Έκτοτε η Δαμασκός δεν απείλησε πια τον Ισραήλ. Αν και ήταν αδύναμη στρατιωτικά, η πόλη ανέκτησε προφανώς την εμπορική της δύναμη, όπως φαίνεται στην προφητεία του Ιεζεκιήλ. (Ιεζ 27:18) Παρ’ όλα αυτά, η Δαμασκός, που στο παρελθόν είχε εξυμνηθεί τόσο πολύ, επρόκειτο να νιώσει επίσης στενοχώρια, όπως προείπε ο Ιερεμίας, λόγω των κακών ειδήσεων που θα έρχονταν από την Αιμάθ και την Αρφάδ της βόρειας Συρίας—ειδήσεις που πιθανότατα θα αναφέρονταν στην αμείλικτη κατάληψη των αραμαϊκών βασιλείων από τα προελαύνοντα βαβυλωνιακά στρατεύματα του Ναβουχοδονόσορα. (Ιερ 49:23-27) Η Δαμασκός, το πετράδι της ερήμου, δεν θα γλίτωνε τις συνέπειες αυτής της κατάκτησης. Αρκετό καιρό αργότερα, η Δαμασκός περιλαμβάνεται σε μια δυσμενή εξαγγελία την οποία διακήρυξε ο προφήτης του Ιεχωβά ο Ζαχαρίας. Η προφητεία του γράφτηκε το 518 Π.Κ.Χ. και πιθανώς εκπληρώθηκε την εποχή του Μεγάλου Αλεξάνδρου, ο οποίος κατέκτησε τη Συρία και τη Φοινίκη μετά τη νίκη του στη Μάχη της Ισσού το 333 Π.Κ.Χ.—Ζαχ 9:1-4.
Στη διάρκεια της περιόδου των Σελευκιδών, τη θέση της Δαμασκού ως πρωτεύουσας της επαρχίας της Συρίας πήρε η Αντιόχεια. Ο Βασιλιάς Αρέτας Γ΄ του αραβικού βασιλείου των Ναβαταίων κατέλαβε την πόλη το 85 Π.Κ.Χ. Η Ρώμη κατέλαβε όλη τη Συρία το 64-63 Π.Κ.Χ. και η Δαμασκός παρέμεινε ρωμαϊκή πόλη μέχρι το 33 Κ.Χ. Ο Πλίνιος (Ρωμαίος ιστορικός του πρώτου αιώνα Κ.Χ.) τη συμπεριέλαβε στις δέκα αρχικές πόλεις της Δεκάπολης.
Τον πρώτο αιώνα Κ.Χ. Την εποχή που ο Σαύλος από την Ταρσό κατευθυνόταν προς τη Δαμασκό έχοντας εξαπολύσει εκστρατεία διωγμού κατά των Χριστιανών, η πόλη είχε αρκετές Ιουδαϊκές συναγωγές. (Πρ 9:1, 2) Προφανώς τότε αποτελούσε τμήμα της επικράτειας του Ναβαταίου Βασιλιά Αρέτα Δ΄ και διοικούνταν από κάποιον διορισμένο κυβερνήτη. (2Κο 11:32, 33) Έπειτα από τη μεταστροφή του ο Σαύλος, που είχε τυφλωθεί, οδηγήθηκε σε ένα σπίτι στην οδό που ονομαζόταν Ευθεία. (Βλέπε ΕΥΘΕΙΑ.) Ο Παύλος (Σαύλος) κήρυττε για κάποιο διάστημα στις συναγωγές της Δαμασκού, αλλά εξαιτίας ενός δολοφονικού σχεδίου χρειάστηκε να τον φυγαδεύσουν μέσα στη νύχτα από ένα άνοιγμα στο τείχος της πόλης.—Πρ 9:11, 17-25· 26:20· Γα 1:16, 17.
-
-
ΔανΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΝ
[Κριτής].
1. Ο 5ος από τους 12 γιους του Ιακώβ. Γεννήθηκε στην Παδάν-αράμ. (Γε 35:25, 26) Ο Δαν ήταν ο πρωτότοκος της μητέρας του της Βαλλά, η οποία ήταν υπηρέτρια της στείρας κυρίας της, της Ραχήλ, και την αντικατέστησε ως δευτερεύουσα σύζυγος του Ιακώβ. Γι’ αυτό και η Ραχήλ έσπευσε να υιοθετήσει το αγόρι και κάλεσε το όνομά του Δαν, λέγοντας: «Ο Θεός ενήργησε ως κριτής μου . . . ώστε μου έδωσε έναν γιο». (Γε 30:6) Το όνομα του αμφιθαλούς αδελφού του Δαν ήταν Νεφθαλί. Όταν ο Ιακώβ κατέβηκε στην Αίγυπτο παίρνοντας μαζί του ολόκληρο το σπιτικό του, ο Δαν είχε και αυτός έναν γιο ονόματι Ουσίμ (αναφέρεται ως Σουχάμ στο εδ. Αρ 26:42). (Γε 46:7, 23, 26) Έπειτα από δεκαεφτά χρόνια, όταν ο Ιακώβ κάλεσε τους γιους του στην επιθανάτια κλίνη του, ο Δαν είχε πλήρη νομική υπόσταση μαζί με τους άλλους 11 ως πατριάρχης μιας από τις 12 φυλές του Ισραήλ. Ευλογώντας τον, ο Ιακώβ είπε: «Ο Δαν θα κρίνει το λαό του ως μια από τις φυλές του Ισραήλ. Ας αποδειχτεί ο Δαν φίδι κοντά στην άκρη του δρόμου, κερασφόρο φίδι στην άκρη της οδού, το οποίο δαγκώνει τις φτέρνες του αλόγου ώστε ο αναβάτης του πέφτει προς τα πίσω. Θα προσμένω τη σωτηρία σου, Ιεχωβά».—Γε 49:16-18.
2. Μια από τις φυλές του Ισραήλ η οποία πήρε το όνομα του 5ου γιου του Ιακώβ. Ο γιος του Δαν ο Ουσίμ λεγόταν επίσης και Σουχάμ, και οι Σουχαμίτες ήταν η μοναδική οικογένεια που καταγράφηκε στη φυλή του Δαν. (Αρ 26:42) Όταν ήρθε στην Αίγυπτο, ο Δαν είχε μόνο αυτόν τον έναν γιο, αλλά δύο περίπου αιώνες αργότερα, όταν εξήλθαν από τη δουλεία, η φυλή αριθμούσε 62.700 άντρες ηλικίας 20 χρονών και πάνω. (Γε 46:23· Αρ 1:1, 38, 39) Ήταν η δεύτερη σε πληθυσμό φυλή όσον αφορά τους άντρες μάχιμης ηλικίας. Στην έρημο η φυλή του Δαν, με αρχηγό τον Αχιέζερ, ήταν διορισμένη να στρατοπεδεύει Β της σκηνής της μαρτυρίας, δίπλα στις φυλές του Ασήρ και του Νεφθαλί. Καθ’ οδόν η φυλή βάδιζε στην καίρια θέση της οπισθοφυλακής, κάτι που αποτελούσε αναγνώριση του θάρρους, της οσιότητας και της αξιοπιστίας τους.—Αρ 2:25-31· 10:25.
Κατά τη διαμοίραση της Υποσχεμένης Γης, στην οποία εκπροσώπησε τον Δαν ο αρχηγός Βουκκί, ο γιος του Ιογλί, αυτή η φυλή έλαβε τελικά μια από τις μικρότερες περιοχές, παρά το γεγονός ότι εξακολουθούσε να είναι η δεύτερη φυλή σε πληθυσμό. Ο κλήρος που της έπεσε, ωστόσο, ο έβδομος, ήταν γη πολύ επιθυμητή, η οποία συνόρευε με τις φυλές του Ιούδα, του Εφραΐμ και του Βενιαμίν και εκτεινόταν από τις εύφορες κοιλάδες της Σεφηλά μέχρι τις παράκτιες πεδιάδες της Μεσογείου. Αλλά επειδή ο Δαν δεν έδιωξε, όπως είχε προστάξει ο Ιεχωβά, τα έθνη που είχαν καταπατήσει τη γη, υπέφερε πολύ. (Αρ 26:43· 34:22· Ιη 19:40-46· Κρ 1:34) Γι’ αυτόν το λόγο, ένα τμήμα της φυλής μετακινήθηκε προς το βόρειο άκρο της Παλαιστίνης και κατέλαβε την πόλη Λεσέμ, ή αλλιώς Λαΐς, την οποία ονόμασε «Δαν». (Ιη 19:47, 48· Κρ 18:11-31) Κατά τη διάρκεια αυτού του εγχειρήματος, οι Δανίτες έκλεψαν από κάποιον άνθρωπο ονόματι Μιχαία τη γλυπτή του εικόνα και την έστησαν ως θεό τους, παρά το γεγονός ότι μέλη της φυλής του Δαν είχαν πριν από χρόνια επιλεχθεί να “σταθούν για τις κατάρες” πάνω στο Όρος Εβάλ, στις οποίες κατάρες περιλαμβανόταν η εξής: «Καταραμένος είναι ο άνθρωπος που θα φτιάξει γλυπτή εικόνα ή χυτό άγαλμα, κάτι απεχθές στον Ιεχωβά». (Δευ 27:13-15) Ο Δαν δεν πρόσφερε υποστήριξη στον Κριτή Βαράκ όταν εκείνος πολέμησε τις δυνάμεις του Σισάρα, γεγονός που έγινε έντονα αισθητό.—Κρ 5:17.
Στη Βιβλική ιστορία υπήρξαν ορισμένα μέλη από τη φυλή του Δαν που διακρίθηκαν. Ένας ήταν ο Οολιάβ, ο γιος του Αχισαμάχ, ο οποίος έλαβε θεϊκή σοφία για να βοηθήσει τον Βεσελεήλ. Αυτός είχε μεγάλη επιδεξιότητα ως κεντητής και υφαντής ακριβών υφασμάτων για τον εξοπλισμό της σκηνής της μαρτυρίας. (Εξ 31:1-6· 35:34, 35· 38:22, 23) Ο Σαμψών, ο οποίος υπηρέτησε πιστά τον Ιεχωβά ως κριτής του Ισραήλ επί 20 χρόνια, επαλήθευσε τόσο την προφητεία που εξήγγειλε ο Ιακώβ στην επιθανάτια κλίνη του («ο Δαν θα κρίνει το λαό του») όσο και την πρόρρηση του Μωυσή («ο Δαν είναι σκύμνος λιονταριού»). (Γε 49:16· Δευ 33:22· Κρ 13:2, 24, 25· 15:20) Όταν ο Δαβίδ έγινε βασιλιάς, στα όσια στρατεύματά του συγκαταλέγονταν 28.600 Δανίτες. Αργότερα, ο Αζαρήλ ο γιος του Ιεροάμ αναφέρεται ως ο πρώτιστος άρχοντας της φυλής. (1Χρ 12:35· 27:22) Η μητέρα του «δεξιοτέχνη άντρα» τον οποίο έστειλε ο βασιλιάς της Τύρου για να βοηθήσει τον Σολομώντα στην οικοδόμηση του ναού ήταν από τη φυλή του Δαν.—2Χρ 2:13, 14.
3. Πόλη στο βόρειο άκρο της Παλαιστίνης. Προτού καταληφθεί από τη φυλή του Δαν, οι ειδωλολάτρες κάτοικοί της την αποκαλούσαν Λεσέμ ή Λαΐς. (Ιη 19:47· Κρ 18:7, 27) Οι Δανίτες ανοικοδόμησαν την κατεστραμμένη πόλη και την ονόμασαν «Δαν, σύμφωνα με το όνομα του πατέρα τους του Δαν». (Κρ 18:28, 29) Ωστόσο, περίπου τέσσερις αιώνες νωρίτερα, η πόλη αναφέρεται με το όνομα Δαν στην αφήγηση της καταδίωξης του Χοδολλογομόρ και των συμμάχων του από τον Αβραάμ «μέχρι τη Δαν». (Γε 14:14) Δεν υπάρχει τίποτα που να υποδεικνύει ότι το όνομα «Δαν» δεν χρησιμοποιούνταν για την εν λόγω περιοχή την εποχή του Αβραάμ. Το ότι αυτό το αρχαιότερο όνομα αντιστοιχεί με το όνομα του προπάτορα της φυλής Δαν μπορεί να ήταν σύμπτωση ή απόρροια θεϊκής κατεύθυνσης.
Το όνομα Δαν εμφανίζεται ξανά στην Πεντάτευχο στο εδάφιο Δευτερονόμιο 34:1, όπου αναφέρεται ως ένα από τα όρια της περιοχής που είδε ο Μωυσής όταν, ανεβασμένος στο Όρος Νεβώ, ατένισε την Υποσχεμένη Γη στο τέλος της ζωής του. Εφόσον η Δαν βρισκόταν στη βάση της οροσειράς του Αντιλιβάνου (και όχι μακριά από το Όρος Αερμών), αυτό ίσως σημαίνει ότι ο Μωυσής μπορούσε να δει μέχρι αυτό το σημείο. Η χρήση του ονόματος Δαν εδώ θα μπορούσε να αντιστοιχεί με τη χρήση του στην περίπτωση του Αβραάμ ή να οφείλεται στο ότι το τελικό τμήμα του βιβλίου, που περιέχει γεγονότα μετά το θάνατο του Μωυσή, το κατέγραψε ο Ιησούς του Ναυή.
Η Δαν βρισκόταν «στην κοιλάδα που ανήκε στη Βαιθ-ρεώβ», και η συγκεκριμένη περιοχή, Β των νερών της Μερώμ και λίγο πιο κάτω από τον Λίβανο, ήταν εύφορη και πολύ επιθυμητή, με άφθονα νερά. (Κρ 18:28) Την τοποθεσία αυτή την έχουν ταυτίσει με το Τελλ ελ-Κάντι (Τελ Νταν), ένα αραβικό τοπωνύμιο που σημαίνει «Ύψωμα του Κριτή» και στο οποίο διασώζεται η σημασία του εβραϊκού ονόματος «Δαν». Εκεί ενώνονται δύο πηγές και σχηματίζουν το Ναχρ ελ-Λεντάν—το ποτάμι που διαθέτει το περισσότερο νερό από όλα τα ποτάμια που ενώνονται λίγα χιλιόμετρα πιο μακριά και σχηματίζουν τον Ιορδάνη. Η πόλη βρισκόταν σε έναν ψηλό γήλοφο κοντά στους νότιους πρόποδες του Όρους Αερμών και δέσποζε στην πλατιά Λεκάνη Χούλα. Κατείχε επίσης στρατηγική θέση, δεδομένου ότι βρισκόταν πάνω στη σημαντική εμπορική οδό που συνέδεε την Τύρο με τη Δαμασκό.
Η Δαν έγινε ταυτόσημη με το βορειότατο άκρο του Ισραήλ, όπως υποδηλώνει η συχνή φράση «από τη Δαν μέχρι τη Βηρ-σαβεέ». (Κρ 20:1· 1Σα 3:20· 2Σα 3:10· 1Βα 4:25· 2Χρ 30:5) Στην πραγματικότητα, υπήρχαν και άλλες πόλεις βορειότερα της Δαν, όπως άλλωστε υπήρχαν αρκετές πόλεις νοτιότερα της Βηρ-σαβεέ, αλλά προφανώς η Δαν ήταν σημαντική πόλη στο Β όπως ήταν η Βηρ-σαβεέ στο Ν. Εξαιτίας της θέσης της, λογικά ήταν από τις πρώτες πόλεις που πλήττονταν όταν η χώρα δεχόταν επίθεση από το Β, όπως συνέβη κατά την εισβολή του Σύριου Βεν-αδάδ. (1Βα 15:20· 2Χρ 16:4) Αναμφίβολα αυτό αντικατοπτρίζεται στις προφητικές δηλώσεις του Ιερεμία που βρίσκονται στα εδάφια Ιερεμίας 4:15· 8:16. Μετά τη διαίρεση του βασιλείου, ο Ιεροβοάμ έστησε χρυσά μοσχάρια στη Δαν και στη Βαιθήλ, επιχειρώντας να αποτρέψει τους υπηκόους του από το να πηγαίνουν στο ναό της Ιερουσαλήμ.—1Βα 12:28-30· 2Βα 10:29.
[Εικόνα στη σελίδα 687]
Ερείπια της περιοχής του αγιαστηρίου και αναστηλωμένο θυσιαστήριο στην πόλη Δαν. Εδώ, στο βορρά, κοντά στις πηγές του Ιορδάνη, ο Ιεροβοάμ ίδρυσε το δεύτερο κέντρο μοσχολατρίας
-
-
ΔάνειοΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΝΕΙΟ
Οτιδήποτε δίνεται για προσωρινή χρήση, ιδιαίτερα κάποιο χρηματικό ποσό, με την κατανόηση ότι στο μέλλον θα επιστραφεί ή θα αποδοθεί κάτι ισοδύναμο.
Τα διάφορα αρχαία έθνη επέβαλλαν συχνά πολύ υψηλό τόκο, και όσοι αδυνατούσαν να εξοφλήσουν τα δάνεια υφίσταντο σκληρή μεταχείριση. Από αρχαία κείμενα είναι γνωστές περιπτώσεις επιτοκίων που απαιτούσαν το μισό της παραγωγής σε αντάλλαγμα για τη χρήση ενός αγρού, ενώ η απαίτηση να πληρώσει ένας έμπορος τα διπλάσια από όσα είχε δανειστεί δεν θεωρούνταν παράνομη. (Αρχαία Κείμενα από την Εγγύς Ανατολή [Ancient Near Eastern Texts], επιμέλεια Τζ. Πρίτσαρντ, 1974, σ. 168, 170) Ενίοτε οι χρεώστες υφίσταντο πολύ σκληρή μεταχείριση.—Λίβιου, Ρωμαϊκή Ιστορία, II, XXIII, 2-7· παράβαλε Ματ 18:28-30.
Στον αρχαίο Ισραήλ, όμως, η κατάσταση ήταν πολύ διαφορετική. Συνήθως δάνειζαν χρήματα ή τρόφιμα σε φτωχούς ομοεθνείς οι οποίοι αντιμετώπιζαν οικονομικές αντιξοότητες, και ο Νόμος απαγόρευε την επιβολή τόκου σε αυτούς. Το να δεχτεί ένας Ισραηλίτης τόκο από κάποιον ενδεή ομοεθνή του θα σήμαινε ότι επωφελούνταν από τη δυσχερή του θέση. (Εξ 22:25· Λευ 25:35-37· Δευ 15:7, 8· 23:19) Από τους αλλοεθνείς, ωστόσο, μπορούσαν να απαιτήσουν την καταβολή τόκου. Αλλά ακόμη και αυτή η διάταξη του Νόμου μπορεί να αφορούσε μόνο επιχειρηματικά δάνεια και όχι περιπτώσεις πραγματικής ανάγκης. Συχνά περνούσαν από τον Ισραήλ αλλοεθνείς για να κάνουν εμπόριο, και εύλογα μπορούσε να αναμένεται από αυτούς να πληρώνουν τόκο, εφόσον και εκείνοι δάνειζαν σε άλλους με τόκο.—Δευ 23:20.
Οι Εβραϊκές Γραφές επικρίνουν το δανειολήπτη ο οποίος αρνείται να εξοφλήσει το δάνειο (Ψλ 37:21) και συγχρόνως ενθαρρύνουν το δανεισμό προς τους ενδεείς. (Δευ 15:7-11· Ψλ 37:26· 112:5) Το εδάφιο Παροιμίες 19:17 λέει: «Αυτός που δείχνει εύνοια στον ασήμαντο δανείζει στον Ιεχωβά, και τη συμπεριφορά του Εκείνος θα του την ανταποδώσει».
Η περίπτωση της Άννας δείχνει ότι ο Ιεχωβά ανταποδίδει γενναιόδωρα. Αφού “δάνεισε” το μοναχογιό της τον Σαμουήλ στον Ιεχωβά για να υπηρετεί στο αγιαστήριο σε εκπλήρωση της ευχής της, η Άννα ευλογήθηκε, όχι μόνο με έναν ακόμη γιο, αλλά με τρεις γιους και δύο κόρες.—1Σα 1:11, 20, 26-28· 2:20, 21.
Ενόσω ήταν στη γη, ο Χριστός Ιησούς αντανακλούσε το γενναιόδωρο πνεύμα του Πατέρα του, του Ιεχωβά, και δίδαξε τους άλλους να κάνουν το ίδιο. Αναλύοντας το θέμα του δανεισμού, ο Ιησούς είπε: «Αν δανείζετε χωρίς τόκο σε εκείνους από τους οποίους ελπίζετε να λάβετε, ποιος έπαινος σας ανήκει; Και οι αμαρτωλοί δανείζουν χωρίς τόκο σε αμαρτωλούς για να πάρουν πίσω τα ίσα. Αντίθετα, . . . να δανείζετε χωρίς τόκο, μη ελπίζοντας να πάρετε πίσω τίποτα· και η ανταμοιβή σας θα είναι μεγάλη, και θα είστε γιοι του Υψίστου, επειδή αυτός δείχνει καλοσύνη προς τους αχάριστους και πονηρούς».—Λου 6:34, 35.
Οι Ιουδαίοι ακροατές του Ιησού υποχρεούνταν από το Νόμο να χορηγούν άτοκα δάνεια στους ενδεείς ομοεθνείς τους. Ακόμη και για τους αμαρτωλούς δεν ήταν ασυνήθιστο να δανείζουν χωρίς τόκο σε εκείνους που θα μπορούσαν να επιστρέψουν ό,τι δανείζονταν. Αυτός ο άτοκος δανεισμός μπορεί να γινόταν ακόμη και με σκοπό την απόκτηση της εύνοιας του δανειολήπτη στο μέλλον. Από την άλλη πλευρά, όποιος επιθυμούσε να είναι μιμητής του Θεού θα έκανε περισσότερα από έναν αμαρτωλό, θα δάνειζε σε ενδεείς των οποίων η οικονομική κατάσταση μπορεί να μην τους επέτρεπε ποτέ να ξεπληρώσουν.
Φυσικά, η εφαρμογή των λόγων του Ιησού εξαρτάται από τις περιστάσεις. Για παράδειγμα, η υποχρέωση που έχει κάποιος να φροντίζει για τις ανάγκες των μελών της οικογένειάς του αποτελεί προτεραιότητα. Θα ήταν επομένως εσφαλμένο να χορηγήσει ένα δάνειο που θα τον εμπόδιζε να εκπληρώσει την υποχρέωση που έχει να προμηθεύει τα αναγκαία της ζωής για την οικογένειά του. (Μαρ 7:11-13· 1Τι 5:8) Επίσης, πρέπει να λαβαίνεται υπόψη η νοοτροπία και οι περιστάσεις του υποψήφιου δανειολήπτη. Μήπως βρίσκεται σε ανάγκη επειδή είναι ανεύθυνος, τεμπέλης και απρόθυμος να εργαστεί, μολονότι υπάρχουν διαθέσιμες εργασίες που μπορεί να κάνει; Αν ναι, τότε εφαρμόζονται τα εξής λόγια του αποστόλου Παύλου: «Αν κάποιος δεν θέλει να εργάζεται δεν πρέπει ούτε και να τρώει».—2Θε 3:10· βλέπε ΤΟΚΟΣ· ΧΡΕΟΣ, ΧΡΕΩΣΤΗΣ.
-
-
Δαν-ιαάνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΝ-ΙΑΑΝ
(Δαν-ιαάν).
Τοποθεσία που μνημονεύεται μόνο μία φορά, ως σημείο της διαδρομής που ακολούθησε ο Ιωάβ όταν έκανε την απογραφή που τον διέταξε ο Δαβίδ. (2Σα 24:1-6) Η περιγραφή φαίνεται να την τοποθετεί στο βορειότερο άκρο του Ισραήλ, δεδομένου ότι αναφέρεται πως «προχώρησαν στη Δαν-ιαάν και έστριψαν και πήγαν στη Σιδώνα». Η μνεία της Βηρ-σαβεέ στο επόμενο εδάφιο (2Σα 24:7) μας φέρνει στο νου την κοινή έκφραση «από τη Βηρ-σαβεέ μέχρι τη Δαν», την οποία χρησιμοποίησε ο Δαβίδ όταν έδωσε οδηγίες στον Ιωάβ σχετικά με την απογραφή. (1Χρ 21:2) Άρα, το όνομα Δαν-ιαάν ίσως αναφέρεται στην πόλη Δαν ή ενδεχομένως σε κάποιο προάστιο αυτής της πόλης του βορρά.—Παράβαλε Κρ 18:28, 29 όπου επίσης οι πόλεις Δαν και Σιδώνα μνημονεύονται μαζί· βλέπε επίσης ΔΑΝ Αρ. 3.
-
-
ΔανιήλΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΝΙΗΛ
(Δανιήλ) [Κριτής μου Είναι ο Θεός].
1. Ο δεύτερος γιος του Δαβίδ, τον οποίο του γέννησε στη Χεβρών η Αβιγαία. (1Χρ 3:1) Ονομάζεται Χιλεάβ στο εδάφιο 2 Σαμουήλ 3:3. Όταν θανατώθηκε ο πρωτότοκος, ο Αμνών, ο Δανιήλ θα μπορούσε να νιώσει δικαιωματικός διάδοχος της βασιλείας του Δαβίδ, αλλά δεν αναφέρεται τυχόν σφετερισμός, πράγμα που υποδηλώνει ότι είτε σεβάστηκε το θεόδοτο διορισμό του Σολομώντα είτε πέθανε πριν από τον πατέρα του.
2. Εξέχων προφήτης του Ιεχωβά από τη φυλή του Ιούδα. Συγγραφέας του ομώνυμου βιβλίου. Πολύ λίγα πράγματα είναι γνωστά για τα πρώτα χρόνια της ζωής του, ο ίδιος όμως αναφέρει ότι οδηγήθηκε στη Βαβυλώνα, πιθανότατα ως έφηβος πρίγκιπας, μαζί με άλλους βασιλικούς απογόνους και ευγενείς. (Δα 1:3-6) Αυτό συνέβη το τρίτο έτος της βασιλείας του Ιωακείμ (ως υποτελούς στη Βαβυλώνα), το οποίο άρχισε την άνοιξη του 618 Π.Κ.Χ. (Δα 1:1) Μετά τον άδοξο θάνατο του Ιωακείμ, βασίλεψε λίγους μήνες ο γιος του ο Ιωαχίν και κατόπιν παραδόθηκε. Στις αρχές του 617 Π.Κ.Χ., ο Ιωαχίν και άλλοι “κορυφαίοι άντρες”, μεταξύ των οποίων και ο νεαρός Δανιήλ (2Βα 24:15), οδηγήθηκαν από τον Ναβουχοδονόσορα στην αιχμαλωσία.
Υπό τη Βαβυλωνιακή Διακυβέρνηση. Ενώ πολλούς εξορίστους τούς εγκατέστησαν σε μια περιοχή δίπλα στον ποταμό Χεβάρ έξω από την πόλη της Βαβυλώνας, ο Δανιήλ και οι τρεις σύντροφοί του επιλέχθηκαν για να λάβουν ειδική εκπαίδευση στη γραφή και στη γλώσσα των Χαλδαίων, η οποία θα τους εξάρτιζε ώστε να αναλάβουν κυβερνητικές αρμοδιότητες. Κατά το έθιμο, τους έδωσαν βαβυλωνιακά ονόματα—τον Δανιήλ τον ονόμασαν Βαλτασάσαρ, σύμφωνα με το όνομα του θεού του Ναβουχοδονόσορα. (Δα 1:7· 4:8· βλέπε ΒΑΛΤΑΣΑΣΑΡ.) Ο Δανιήλ, μη θέλοντας να μολυνθεί από τα φαγητά που τους χορηγούνταν, στα οποία ίσως περιλαμβάνονταν κάποια που απαγορεύονταν από το Μωσαϊκό Νόμο ή που είχαν μιανθεί από ειδωλολατρικές ιεροτελεστίες, ζήτησε να περιοριστεί το διαιτολόγιό τους σε λαχανικά και νερό. Ο Ιεχωβά Θεός τούς έδωσε «γνώση και ενόραση σε κάθε γραφή και σοφία, και μάλιστα ο Δανιήλ είχε κατανόηση σχετικά με κάθε είδους οράματα και όνειρα». (Δα 1:17) Όταν, μετά την πάροδο τριών ετών, ο βασιλιάς τούς εξέτασε, τους βρήκε «δέκα φορές καλύτερους από όλους τους μάγους ιερείς και τους επικαλούμενους πνεύματα που υπήρχαν σε ολόκληρη τη βασιλική του επικράτεια».—Δα 1:20.
Ο Δανιήλ εξακολούθησε να υπηρετεί στην αυλή μέχρι την πτώση της Βαβυλώνας. Στο εδάφιο Δανιήλ 1:19 αναφέρεται ότι και οι τρεις σύντροφοί του επίσης «συνέχισαν να στέκονται ενώπιον του βασιλιά» (της Βαβυλώνας). Δεν αναφέρεται αν ζούσαν και κατείχαν αυτή τη θέση όταν έπεσε η Βαβυλώνα, κάτι που ισχύει στην περίπτωση του Δανιήλ, ο οποίος κατόπιν παρέμεινε και στην περσική αυλή μέχρι το τρίτο τουλάχιστον έτος του Κύρου.—Δα 10:1.
Τα όνειρα του Ναβουχοδονόσορα. Το δεύτερο έτος του Ναβουχοδονόσορα (υπολογιζόμενο πιθανότατα από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ το 607 Π.Κ.Χ.), ο Ναβουχοδονόσορ βλέπει ένα όνειρο που “ταράζει το πνεύμα του”. Καθώς όλοι οι σοφοί δεν μπορούν να το αποκαλύψουν, έρχεται ο Δανιήλ ενώπιον του βασιλιά και όχι μόνο του λέει, μέσω θεϊκής αποκάλυψης, ποιο είναι το όνειρο αλλά και το ερμηνεύει, γλιτώνοντας έτσι από εκτέλεση τον εαυτό του και τους άλλους σοφούς. Αυτό ωθεί τον Ναβουχοδονόσορα να κάνει τον Δανιήλ «άρχοντα για όλη τη διοικητική περιφέρεια της Βαβυλώνας και ανώτατο ύπαρχο όλων των σοφών». (Δα 2:48) Οι τρεις σύντροφοί του λαβαίνουν υψηλές θέσεις εκτός της αυλής, ενώ ο Δανιήλ υπηρετεί στην αυλή του βασιλιά.
Το γιατί δεν περιλήφθηκε και ο Δανιήλ στο ζήτημα ακεραιότητας που αντιμετώπισαν οι σύντροφοί του, ο Σεδράχ, ο Μισάχ και ο Αβδενεγώ, όταν διατάχθηκαν να λατρέψουν τη χρυσή εικόνα που είχε στηθεί στην πεδιάδα Δουρά, δεν είναι εξακριβωμένο. (Δα 3) Η Αγία Γραφή δεν αναφέρει τίποτα για αυτό. Η προηγούμενη πορεία του Δανιήλ, καθώς και η οσιότητα που έδειξε απέναντι στον Θεό μετέπειτα, ακόμη και με κίνδυνο της ζωής του, όπως περιγράφεται στο κεφάλαιο 6, μας διαβεβαιώνει απόλυτα ότι ο Δανιήλ, αν ήταν παρών, όποιες και αν ήταν οι συνθήκες, δεν συμβιβάστηκε προσκυνώντας την εικόνα. Επιπλέον, ο Λόγος του Ιεχωβά εκφράζει την επιδοκιμασία του Θεού για τον Δανιήλ ως έναν άντρα πλήρως αφοσιωμένο, συγκαταλέγοντάς τον μαζί με τον Νώε και τον Ιώβ.—Ιεζ 14:14, 20· Ματ 24:15· Εβρ 11:32, 33.
Μεταγενέστερα ο Δανιήλ ερμήνευσε το όνειρο του Ναβουχοδονόσορα σχετικά με το πελώριο δέντρο που κόπηκε και κατόπιν αφέθηκε να βλαστήσει ξανά, λέγοντας ότι εξεικόνιζε τον μεγάλο αυτόν Βαβυλώνιο μονάρχη (στην πρώτη εκπλήρωση της προφητείας). (Δα 4:20-22) Ο Ναβουχοδονόσορ θα ήταν παράφρων επί εφτά χρόνια και κατόπιν θα ανακτούσε τα λογικά του και τη βασιλεία του. Ο Ναβουχοδονόσορ επιβεβαίωσε την εκπλήρωση που είχε στον ίδιο εκείνο το θεόσταλτο όνειρο, διότι θεώρησε κατάλληλο να διαλαλήσει το γεγονός σε όλο το βασίλειο.—Δα 4:1, 2.
Οράματα. Το πρώτο και το τρίτο έτος του Βαλτάσαρ, ο Δανιήλ έλαβε δύο οράματα (Δα κεφ. 7, 8) στα οποία διάφορα ζώα συμβόλιζαν διαδοχικές παγκόσμιες δυνάμεις, με κατάληξη τον καιρό κατά τον οποίο αυτές θα συντρίβονταν δυναμικά και η ουράνια διακυβέρνηση θα δινόταν σε κάποιον «που ήταν σαν γιος ανθρώπου». (Δα 7:11-14) Το αν ο Δανιήλ βρισκόταν όντως στα Σούσα όταν έλαβε το όραμα που είναι καταγραμμένο στο 8ο κεφάλαιο ή είδε τον εαυτό του εκεί μέσα στα πλαίσια του οράματος δεν είναι βέβαιο. Φαίνεται ότι επί πολλά χρόνια μετά το θάνατο του Ναβουχοδονόσορα ο Δανιήλ χρησιμοποιούνταν ως σύμβουλος ελάχιστα, αν όχι καθόλου, γι’ αυτό και η βασίλισσα (πιθανώς η βασιλομήτωρ) χρειάστηκε να τον φέρει στην προσοχή του Βαλτάσαρ όταν κανείς από τους σοφούς δεν μπορούσε να ερμηνεύσει τη δυσοίωνη γραφή στον τοίχο του ανακτόρου κατά τη διάρκεια του ξέφρενου και βλάσφημου συμποσίου του Βαλτάσαρ. Σύμφωνα με την υπόσχεση που δόθηκε, «διαλάλησαν σχετικά με [τον Δανιήλ] ότι θα γινόταν ο τρίτος άρχοντας στο βασίλειο», δεδομένου ότι ο Ναβονίδης ήταν ο πρώτος άρχοντας και ο γιος του ο Βαλτάσαρ ήταν ο δεύτερος. Την ίδια εκείνη νύχτα η πόλη έπεσε στους Μήδους και στους Πέρσες και ο Βαλτάσαρ φονεύτηκε.—Δα 5:1, 10-31.
Υπό τη Μηδοπερσική Διακυβέρνηση. Κατά τη βασιλεία του Δαρείου του Μήδου, ο Δανιήλ ήταν ένας από τους τρεις ανώτερους αξιωματούχους που διορίστηκαν να επιβλέπουν τους 120 σατράπες οι οποίοι θα κυβερνούσαν το βασίλειο. Καθώς ο Δανιήλ υπερείχε πάρα πολύ στην επιτέλεση των κυβερνητικών του καθηκόντων χάρη στη θεϊκή εύνοια, ο βασιλιάς σκόπευε να τον εξυψώσει πάνω από όλο το βασίλειο, αλλά τότε ο φθόνος και η ζήλια έκαναν τους άλλους αξιωματούχους να καταστρώσουν ένα σχέδιο με στόχο την εκτέλεσή του. Εφόσον δεν μπορούσαν να του βρουν άλλο ψεγάδι, το μόνο που τους έμενε ήταν να παρασύρουν το βασιλιά να θεσπίσει έναν νόμο ο οποίος θα αφορούσε τη λατρεία που απέδιδε ο Δανιήλ στον Θεό. Ο βασιλιάς δίστασε να εφαρμόσει το νόμο, ο οποίος σύμφωνα με το έθιμο δεν ήταν δυνατόν να αλλάξει, αλλά τελικά έριξε τον Δανιήλ στο λάκκο των λιονταριών. Χάρη στη σταθερή ακεραιότητα και πίστη του Δανιήλ, ο Ιεχωβά έστειλε τον άγγελό Του για να τον ελευθερώσει από το στόμα των λιονταριών. Τότε ο Δαρείος τιμώρησε τους συνωμότες, προστάζοντας να θανατωθούν οι ίδιοι από τα λιοντάρια.—Δα 6.
Το πρώτο έτος του Δαρείου, ο Δανιήλ διέκρινε ότι κόντευαν να τελειώσουν τα 70 χρόνια ερήμωσης της Ιερουσαλήμ, σύμφωνα με όσα είχε γράψει ο Ιερεμίας. (Ιερ 25:11, 12) Ταπεινά ο Δανιήλ ομολόγησε τις αμαρτίες του λαού του και προσευχήθηκε να κάνει ο Ιεχωβά να λάμψει το πρόσωπό Του πάνω στο ερημωμένο αγιαστήριο της Ιερουσαλήμ. (Δα 9:1, 2, 17) Ευλογήθηκε με το να λάβει μια αποκάλυψη μέσω του Γαβριήλ, ο οποίος του έδωσε την προφητεία για τις 70 εβδομάδες που υποδείκνυε το έτος της έλευσης του Μεσσία. Ο Δανιήλ είχε την ευτυχία να δει την επιστροφή των Ιουδαίων υπό τον Ζοροβάβελ το 537 Π.Κ.Χ., αλλά δεν αναφέρεται ότι τους συνόδευσε και ο ίδιος. Το τρίτο έτος του Κύρου (536 Π.Κ.Χ.), δόθηκε στον Δανιήλ ένα όραμα μέσω κάποιου αγγέλου ο οποίος, ενώ εκτελούσε την αποστολή που είχε να επισκεφτεί τον Δανιήλ, χρειάστηκε να παλέψει με τον άρχοντα της Περσίας. Ο άγγελος μίλησε αποκαλύπτοντας τι επρόκειτο να «συμβεί στο λαό [του Δανιήλ] στο τελικό διάστημα των ημερών, επειδή πρόκειται για όραμα που μένει για τις ημέρες που θα έρθουν». (Δα 10:14) Αρχίζοντας από τους βασιλιάδες της Περσίας, κατέγραψε ιστορικά γεγονότα προτού αυτά συμβούν καν. Η προφητεία αποκάλυψε ότι στην παγκόσμια σκηνή θα δέσποζαν δύο κύριες, αντιμαχόμενες πολιτικές δυνάμεις, επονομαζόμενες ως «ο βασιλιάς του βορρά» και «ο βασιλιάς του νότου», και αυτή η κατάσταση θα επικρατούσε μέχρις ότου θα σηκωνόταν ο Μιχαήλ, οπότε θα ακολουθούσε ένας καιρός μεγάλης στενοχώριας.—Δα κεφ. 11, 12.
Ο Δανιήλ ίσως δεν έζησε πολύ καιρό μετά το τρίτο έτος του Κύρου. Αν ήταν έφηβος όταν οδηγήθηκε στη Βαβυλώνα το 617 Π.Κ.Χ., θα ήταν σχεδόν 100 χρονών όταν έλαβε εκείνο το όραμα που είναι καταγραμμένο στα κεφάλαια 10 ως 12. Τα λόγια που είπε ο άγγελος στον Δανιήλ: «Εσύ, όμως, πήγαινε προς το τέλος· και θα αναπαυτείς, αλλά θα σηκωθείς για τον κλήρο σου στο τέλος των ημερών» φαίνεται να υπονοούν ότι η ζωή του πλησίαζε στο τέλος της, ενώ παράλληλα του παρείχαν τη διαβεβαίωση ότι επρόκειτο να αναστηθεί.—Δα 12:13.
Το Συγγραφικό Έργο του Δανιήλ. Ο Δανιήλ αναφέρεται ονομαστικά από τον Χριστό (Ματ 24:15), ενώ μνημονεύεται έμμεσα στο εδάφιο Εβραίους 11:33. Ο ισχυρισμός των κριτικών ότι ένας ή περισσότεροι μεταγενέστεροι συγγραφείς της εποχής των Μακκαβαίων ενέχονταν στη συγγραφή ολόκληρου του κανονικού βιβλίου του Δανιήλ ή τμημάτων του δεν μπορεί να τεκμηριωθεί. Ωστόσο, τρεις προσθήκες που επιγράφονται «Ύμνος των Τριών Παίδων», «Σουσάννα» και «Βηλ και Δράκων» είναι απόκρυφα συγγράμματα, προϊόντα μεταγενέστερης συγγραφής. Αυτά καθώς και άλλα συγγράμματα που αξιώνουν ότι γράφτηκαν από τον Δανιήλ ή που παρουσιάζουν ασυνήθιστα κατορθώματα ή διδασκαλίες του ανήκουν περισσότερο στη σφαίρα της μυθολογίας, εστιάζοντας στη μεγάλη φήμη του Δανιήλ, και δεν είναι αξιόπιστα.—Βλέπε ΑΠΟΚΡΥΦΑ· επίσης ΔΑΝΙΗΛ (ΒΙΒΛΙΟ).
3. Ιερέας από το Λευιτικό οίκο του Ιθάμαρ ο οποίος συνόδευσε τον Έσδρα στην Ιερουσαλήμ το 468 Π.Κ.Χ. (Εσδ 8:2) Πιθανώς ο ίδιος αυτός ιερέας ή κάποιος απόγονός του υπέγραψε το σύμφωνο ομολογίας τον καιρό που ήταν κυβερνήτης ο Νεεμίας (Νε 10:6), αλλά δεν πρόκειται για τον προφήτη Δανιήλ, ο οποίος ήταν από τη φυλή του Ιούδα.—Δα 1:6.
-
-
Δανιήλ (Βιβλίο)Ενόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΝΙΗΛ (ΒΙΒΛΙΟ)
Προφητικό βιβλίο που στην ελληνική Αγία Γραφή συμπεριλαμβάνεται στους μεγάλους προφήτες, αμέσως μετά τον Ιεζεκιήλ. Αυτή η σειρά ακολουθήθηκε στη Μετάφραση των Εβδομήκοντα και στη λατινική Βουλγάτα. Στον Εβραϊκό κανόνα, το βιβλίο του Δανιήλ τοποθετείται στα «Γραφεία», ή αλλιώς «Αγιόγραφα».
Συγγραφέας. Το ίδιο το βιβλίο πιστοποιεί ότι συγγραφέας του ήταν ο Δανιήλ ως εξής: «Το πρώτο έτος του Βαλτάσαρ, του βασιλιά της Βαβυλώνας, ο Δανιήλ είδε ένα όνειρο και οράματα του κεφαλιού του στο κρεβάτι του. Τότε κατέγραψε αυτό το όνειρο. Είπε την πλήρη αφήγηση των ζητημάτων». (Δα 7:1) Το ότι αυτός είναι ο συγγραφέας γίνεται φανερό και από το γεγονός ότι τα κεφάλαια 7 ως 12 είναι γραμμένα στο πρώτο πρόσωπο.
Τα κεφάλαια 1 ως 6 είναι γραμμένα στο τρίτο πρόσωπο, αλλά αυτό δεν αναιρεί το συμπέρασμα ότι ο Δανιήλ ήταν ο συγγραφέας, ο οποίος πήρε τη θέση του παρατηρητή και αφηγούνταν τι συνέβαινε στον εαυτό του και σε άλλους. Ένας άλλος Βιβλικός συγγραφέας, ο Ιερεμίας, το κάνει αυτό συχνά. (Βλέπε Ιερ 20:1-6· 21:1-3· και κεφ. 26, 36.) Επίσης, ο Ιερεμίας γράφει και σε πρώτο πρόσωπο.—Ιερ 1, 13, 15, 18· βλέπε ΔΑΝΙΗΛ Αρ. 2.
Σκηνικό και Χρόνος Συγγραφής. Σκηνικό του βιβλίου αποτελεί η Βαβυλώνα, ενώ ένα από τα οράματά του εκτυλίσσεται στα Σούσα κοντά στον ποταμό Ουλαΐ. Δεν είναι σαφές αν ο Δανιήλ βρισκόταν πράγματι στα Σούσα ή αν οραματίστηκε ότι βρισκόταν εκεί. Η συγγραφή ολοκληρώθηκε περίπου το 536 Π.Κ.Χ. και το βιβλίο καλύπτει την περίοδο από το 618 μέχρι περίπου το 536 Π.Κ.Χ.—Δα 8:1, 2.
Αυθεντικότητα. Μερικοί κριτικοί αμφισβητούν την αυθεντικότητα του Δανιήλ, υιοθετώντας την άποψη του Πορφύριου, ενός ειδωλολάτρη φιλοσόφου και εχθρού της Χριστιανοσύνης που έζησε τον τρίτο αιώνα, ο οποίος ισχυρίστηκε ότι το βιβλίο του Δανιήλ υπήρξε το πλαστογράφημα ενός Ιουδαίου της Παλαιστίνης που έζησε την εποχή του Αντίοχου του Επιφανούς. Αυτός ο πλαστογράφος, σύμφωνα με τη θεωρία του Πορφύριου, πήρε γεγονότα του παρελθόντος και τα παρουσίασε ως προφητείες. Ωστόσο, έκτοτε η γνησιότητα του βιβλίου του Δανιήλ δεν αμφισβητήθηκε σοβαρά μέχρι τις αρχές του 18ου αιώνα. Ακόμη πιο σημαντική απόδειξη της αυθεντικότητας της προφητείας του Δανιήλ είναι η αποδοχή της από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό.—Ματ 24:15· Δα 11:31.
Ιστορικότητα. Αρκετά χειρόγραφα τμήματα του βιβλίου του Δανιήλ βρέθηκαν στις σπηλιές της Νεκράς Θαλάσσης. Το αρχαιότερο χειρόγραφο χρονολογείται από το πρώτο ήμισυ του πρώτου αιώνα Π.Κ.Χ. Εκείνον τον καιρό το βιβλίο του Δανιήλ αποτελούσε αποδεκτό μέρος των Γραφών και ήταν τόσο γνωστό στους Ιουδαίους ώστε είχαν γίνει ήδη πολλά αντίγραφά του. Το ότι εκείνον τον καιρό αναγνωριζόταν ως κανονικό βιβλίο υποστηρίζεται από το συγγραφέα του απόκρυφου, αλλά ιστορικού, βιβλίου Α΄ Μακκαβαίων (2:59, 60), ο οποίος αναφέρθηκε στην απελευθέρωση τόσο του Δανιήλ από το λάκκο των λιονταριών όσο και των τριών Εβραίων από το πύρινο καμίνι.
Επίσης, έχουμε τη μαρτυρία του Ιουδαίου ιστορικού Ιώσηπου, ο οποίος δηλώνει πως, όταν ο Μέγας Αλέξανδρος μπήκε στην Ιερουσαλήμ, του έδειξαν τις προφητείες του Δανιήλ. Αυτό συνέβη περίπου το 332 Π.Κ.Χ., 150 και πλέον χρόνια πριν από την εποχή των Μακκαβαίων. Ο Ιώσηπος λέει για το γεγονός: «Όταν του έδειξαν το βιβλίο του Δανιήλ, όπου αναφέρει πως ένας Έλληνας θα καταλύσει το κράτος των Περσών, συμπέρανε πως πρόκειται για τον ίδιο». (Ιουδαϊκή Αρχαιολογία, ΙΑ΄, 337 [viii, 5]) Η ιστορία επίσης αναφέρει ότι ο Αλέξανδρος παραχώρησε μεγάλα προνόμια στους Ιουδαίους, και πιστεύεται ότι αυτό συνέβη λόγω των όσων ανέφερε για εκείνον ο Δανιήλ στην προφητεία του.
Γλώσσα. Τα τμήματα Δανιήλ 1:1–2:4α και 8:1–12:13 είναι γραμμένα στην εβραϊκή, ενώ το τμήμα Δανιήλ 2:4β–7:28 είναι γραμμένο στην αραμαϊκή. Όσον αφορά το λεξιλόγιο που χρησιμοποιείται στο αραμαϊκό τμήμα του Δανιήλ, Η Διεθνής Στερεότυπη Εγκυκλοπαίδεια της Βίβλου ([The International Standard Bible Encyclopedia] Τόμ. 1, σ. 860) αναφέρει: «Εξετάζοντας το αραμαϊκό λεξιλόγιο του Δανιήλ διαπιστώνουμε ότι τα εννέα δέκατα αυτών των λέξεων μπορούν να πιστοποιηθούν απευθείας από δυτικοσημιτικές επιγραφές ή παπύρους του 5ου αιώνα π.Χ. ή προγενέστερους. Οι υπόλοιπες λέξεις έχουν βρεθεί σε πηγές γραμμένες στη ναβαταϊκή ή στην παλμυρηνή αραμαϊκή, πηγές οι οποίες είναι μεταγενέστερες του 5ου αιώνα π.Χ. Μολονότι είναι πιθανό, τουλάχιστον θεωρητικά, να δημιουργήθηκε ξαφνικά αυτό το μικρό υπόλοιπο λέξεων μετά τον 5ο αιώνα π.Χ., είναι εξίσου πιθανό να πρόκειται για γραπτή μορφή του 5ου αιώνα π.Χ. η οποία προήλθε από προγενέστερη προφορική μορφή. Ωστόσο, η κατά πολύ πιθανότερη εξήγηση είναι ότι το ένα δέκατο το οποίο λείπει είναι απλώς κενό που παρουσιάζει η τρέχουσα γνώση μας για την τότε γλωσσική κατάσταση, κενό που μπορούμε με βεβαιότητα να αναμένουμε ότι θα συμπληρωθεί με την πάροδο του χρόνου».—Επιμέλεια Τζ. Μπρόμιλι, 1979.
Υπάρχουν κάποιες λεγόμενες περσικές λέξεις στον Δανιήλ, αλλά με δεδομένες τις συχνές δοσοληψίες που είχαν οι Ιουδαίοι με τους Βαβυλωνίους, τους Μήδους, τους Πέρσες και άλλους, αυτό δεν είναι ασυνήθιστο. Επιπλέον οι περισσότερες ξένες λέξεις που χρησιμοποιεί ο Δανιήλ είναι τίτλοι αξιωματούχων, ονομασίες ενδυμάτων, νομικοί όροι και τα παρόμοια, για τα οποία η εβραϊκή ή η αραμαϊκή γλώσσα της εποχής προφανώς δεν είχε εξίσου δόκιμους όρους. Ο Δανιήλ έγραφε για το λαό του ο οποίος βρισκόταν ως επί το πλείστον στη Βαβυλωνία, ενώ πολλοί ήταν τότε διασκορπισμένοι και σε άλλα μέρη. Έγραψε, λοιπόν, σε γλώσσα που θα τους ήταν κατανοητή.
Δογματικά ζητήματα. Μερικοί κριτικοί προβάλλουν αντιρρήσεις επειδή ο Δανιήλ υπαινίσσεται την ανάσταση. (Δα 12:13) Υποστηρίζουν ότι αυτό το δόγμα αναπτύχθηκε αργότερα ή προήλθε από ειδωλολατρική δοξασία, αλλά η αναφορά του βιβλίου του Δανιήλ συμφωνεί με τις υπόλοιπες Εβραϊκές Γραφές, οι οποίες περιέχουν δηλώσεις πίστης στην ανάσταση. (Ιωβ 14:13, 15· Ψλ 16:10) Επίσης, υπάρχουν πραγματικές περιπτώσεις ανάστασης. (1Βα 17:21, 22· 2Βα 4:22-37, 13:20, 21) Έχουμε μάλιστα και τη δήλωση του αποστόλου Παύλου, ενός ατόμου με ιδιαίτερο κύρος, ότι ο Αβραάμ πίστευε στην ανάσταση των νεκρών (Εβρ 11:17-19), καθώς επίσης ότι άλλοι αρχαίοι πιστοί υπηρέτες του Θεού απέβλεπαν στην ανάσταση. (Εβρ 11:13, 35-40· Ρω 4:16, 17) Ο ίδιος ο Ιησούς είπε: «Αλλά το ότι οι νεκροί εγείρονται, και ο Μωυσής το φανέρωσε στην αφήγηση για τη βάτο, όταν αποκαλεί τον Ιεχωβά “Θεό του Αβραάμ και Θεό του Ισαάκ και Θεό του Ιακώβ”».—Λου 20:37.
Όσοι ισχυρίζονται ότι το βιβλίο δεν είναι πραγματικά προφητικό, αλλά γράφτηκε αφού τα γεγονότα είχαν ήδη συμβεί, θα έπρεπε να μεταθέσουν το χρόνο συγγραφής του βιβλίου ύστερα από την εποχή της επίγειας διακονίας του Ιησού, διότι το ένατο κεφάλαιο περιέχει, κατά γενική ομολογία, μια προφητεία σχετικά με την εμφάνιση και τη θυσία του Μεσσία. (Δα 9:25-27) Επίσης, η προφητεία προχωρεί ακόμη πιο πέρα και αφηγείται την ιστορία των βασιλειών που θα κυβερνήσουν μέχρι «τον καιρό του τέλους», οπότε θα καταστραφούν από τη Βασιλεία του Θεού που τελεί υπό τη διακυβέρνηση του Μεσσία του.—Δα 7:9-14, 25-27· 2:44· 11:35, 40.
Αξία του Βιβλίου. Εξέχον χαρακτηριστικό του Δανιήλ είναι το ότι καταγράφει διάφορες προφητικές χρονικές περιόδους: τις 69 εβδομάδες (ετών) από το διάταγμα για την ανοικοδόμηση της Ιερουσαλήμ μέχρι την έλευση του Μεσσία· τα γεγονότα που θα συνέβαιναν στη διάρκεια της 70ής εβδομάδας και την επακόλουθη καταστροφή της Ιερουσαλήμ (Δα 9:24-27)· τους “εφτά καιρούς”, που ο Ιησούς αποκάλεσε “προσδιορισμένους καιρούς των εθνών” και σχετικά με τους οποίους υποδήλωσε ότι βρίσκονταν ακόμη σε εξέλιξη όταν αυτός ήταν στη γη και ότι επρόκειτο να ολοκληρωθούν πολύ μεταγενέστερα (Δα 4:25· Λου 21:24)· τις περιόδους των 1.290, των 1.335 και των 2.300 ημερών· και τέλος, ένα διάστημα που θα διαρκούσε «προσδιορισμένο καιρό, προσδιορισμένους καιρούς και μισό καιρό». Όλες αυτές οι χρονικές προφητείες είναι ζωτικές για την κατανόηση της πολιτείας του Θεού με το λαό του.—Δα 12:7, 11, 12· 8:14· βλέπε ΕΒΔΟΜΗΝΤΑ ΕΒΔΟΜΑΔΕΣ· ΠΡΟΣΔΙΟΡΙΣΜΕΝΟΙ ΚΑΙΡΟΙ ΤΩΝ ΕΘΝΩΝ.
Ο Δανιήλ δίνει επίσης λεπτομέρειες για την άνοδο και την πτώση παγκόσμιων δυνάμεων από την εποχή της αρχαίας Βαβυλώνας μέχρι τη στιγμή που η Βασιλεία του Θεού τις συντρίβει και τις εξαλείφει για πάντα. Η προφητεία στρέφει την προσοχή στη Βασιλεία του Θεού, η οποία δίνεται στα χέρια του διορισμένου Βασιλιά του και των “αγίων” συντρόφων του, ως την κυβέρνηση που θα διαρκέσει για πάντα φέρνοντας ευλογίες σε όλους όσους υπηρετούν τον Θεό.—Δα 2:44· 7:13, 14, 27.
Η θεόπνευστη ερμηνεία που δίνει ο άγγελος στην προφητεία για τα θηρία, εξηγώντας ότι αυτά αντιπροσωπεύουν παγκόσμιες δυνάμεις (Δα 7:3-7, 17, 23· 8:20, 21), μας βοηθάει πολύ να κατανοήσουμε τι συμβολίζουν τα θηρία της Αποκάλυψης.—Απ 13:1-18· βλέπε ΘΗΡΙΑ, ΣΥΜΒΟΛΙΚΑ.
Η αφήγηση του Δανιήλ σχετικά με την απελευθέρωση των τριών συντρόφων του από το πύρινο καμίνι, στο οποίο ρίχτηκαν επειδή αρνήθηκαν να προσκυνήσουν τη μεγάλη χρυσή εικόνα του Ναβουχοδονόσορα (Δα 3), εξιστορεί το πώς κατοχυρώθηκε νομικά το δικαίωμα που έχουν οι λάτρεις του Ιεχωβά να Του αποδίδουν αποκλειστική αφοσίωση, την περίοδο κατά την οποία κυριαρχούσε η πρώτη παγκόσμια δύναμη των “καιρών των εθνών”. Βοηθάει επίσης τους Χριστιανούς να διακρίνουν ότι η υποταγή τους στις ανώτερες εξουσίες, για τις οποίες κάνει λόγο το εδάφιο Ρωμαίους 13:1, είναι σχετική, πράγμα που συμφωνεί και με τις ενέργειες των αποστόλων όπως αυτές αναγράφονται στα εδάφια Πράξεις 4:19, 20 και 5:29. Ενισχύει τους Χριστιανούς ώστε να διακρατούν ουδετερότητα στις υποθέσεις των εθνών, αποκαλύπτοντας ότι η ουδετερότητά τους μπορεί μεν να τους δημιουργεί δυσκολίες, αλλά είτε ο Θεός τούς ελευθερώσει τότε είτε επιτρέψει ακόμη και να θανατωθούν λόγω της ακεραιότητάς τους, η θέση τους ως Χριστιανών είναι ότι θα λατρεύουν και θα υπηρετούν μόνο τον Ιεχωβά Θεό.—Δα 3:16-18.
[Πλαίσιο στη σελίδα 691]
ΚΥΡΙΑ ΣΗΜΕΙΑ ΤΟΥ ΒΙΒΛΙΟΥ ΔΑΝΙΗΛ
Προφητείες σχετικά με την άνοδο και την πτώση ανθρώπινων κυβερνήσεων από την αρχαία Βαβυλώνα μέχρι τη στιγμή που η Βασιλεία του Θεού τις συντρίβει όλες και αναλαμβάνει τη διακυβέρνηση του κόσμου
Γράφτηκε από τον Δανιήλ, ο οποίος βρισκόταν στη Βαβυλώνα από το 617 Π.Κ.Χ. μέχρι και μετά την επιστροφή των Ιουδαίων εξορίστων στην Ιερουσαλήμ το 537 Π.Κ.Χ.
Ο Δανιήλ και οι τρεις σύντροφοί του εκδηλώνουν ακεραιότητα στον Ιεχωβά ενόσω βρίσκονται εξόριστοι στη Βαβυλώνα
Καθώς προετοιμάζονται για να υπηρετήσουν στην αυλή του Ναβουχοδονόσορα, απέχουν από το κρασί του και τα εκλεκτά φαγητά του· ο Θεός τούς ευνοεί δίνοντάς τους γνώση και ενόραση (1:1-21)
Ο Σεδράχ, ο Μισάχ και ο Αβδενεγώ αρνούνται να συμμετάσχουν στη λατρεία της γιγάντιας εικόνας του Ναβουχοδονόσορα· λένε σταθερά στο θυμωμένο βασιλιά ότι δεν θα λατρέψουν τους θεούς του· εκείνος διατάζει να τους δέσουν και να τους ρίξουν στο υπερθερμασμένο καμίνι· ένας άγγελος τους ελευθερώνει χωρίς να υποστούν καμιά βλάβη (3:1-30)
Φθονεροί αξιωματούχοι μηχανορραφούν κατά του Δανιήλ· παρά τη σχετική απαγόρευση, εκείνος συνεχίζει να προσεύχεται στον Θεό του και δεν προσπαθεί να το κρύψει· τον ρίχνουν στο λάκκο των λιονταριών· ένας άγγελος τον ελευθερώνει χωρίς να υποστεί καμιά βλάβη (6:1-28)
Προφητικά όνειρα και οράματα στρέφουν την προσοχή στη Βασιλεία του Θεού η οποία τελεί υπό τη διακυβέρνηση του Μεσσία του
Μια τεράστια εικόνα συντρίβεται από κάποια πέτρα η οποία κόβεται χωρίς την ενέργεια χεριών από ένα βουνό· η εικόνα συμβολίζει τη διαδοχή των παγκόσμιων δυνάμεων, ξεκινώντας από τη Βαβυλώνα και τελειώνοντας με τη συντριβή και την αντικατάσταση όλων αυτών από τη Βασιλεία του Θεού (2:1-49)
Ένα τεράστιο δέντρο κόβεται και δένεται επί εφτά καιρούς· αρχικά, αυτό εκπληρώνεται όταν ο βασιλιάς χάνει τα λογικά του και ζει σαν θηρίο εφτά χρόνια, ώσπου αναγνωρίζει ότι ο Ύψιστος είναι Άρχοντας στη βασιλεία των ανθρώπων και δίνει τη διακυβέρνηση σε αυτόν που επιλέγει (4:1-37)
Μια γραφή εμφανίζεται στον τοίχο όταν ο Βαλτάσαρ χρησιμοποιεί σκεύη από το ναό του Ιεχωβά για να κάνει πρόποση στους ειδωλολατρικούς θεούς του· καλείται ο Δανιήλ, ο οποίος επιπλήττει άφοβα το βασιλιά και εξηγεί τη γραφή λέγοντάς του ότι η βασιλεία του δόθηκε στους Μήδους και στους Πέρσες (5:1-31)
Η πορεία των παγκόσμιων δυνάμεων συμβολίζεται από ένα λιοντάρι, μια αρκούδα, μια λεοπάρδαλη, ένα φοβερό θηρίο με δέκα κέρατα, καθώς και ένα μικρό κέρατο που ανεβαίνει από το κεφάλι του τελευταίου θηρίου· τότε ο Παλαιός των Ημερών δίνει την εξουσία για τη διακυβέρνηση όλων των λαών σε κάποιον που είναι σαν γιος ανθρώπου (7:1-28)
Ένα κριάρι, ένας τράγος και ένα μικρό κέρατο αντιπροσωπεύουν τις παγκόσμιες δυνάμεις που θα διαδεχθούν τη Βαβυλώνα· το μικρό κέρατο αψηφά τον Άρχοντα του στρατεύματος των ουρανών και κατόπιν συντρίβεται χωρίς την ενέργεια χεριού (8:1-27)
Εβδομήντα εβδομάδες (ετών)· έπειτα από 7 + 62 εβδομάδες πρόκειται να εμφανιστεί ο Μεσσίας και μετά θα εκκοπεί· η (Αβραμιαία) διαθήκη θα διατηρηθεί σε ισχύ αποκλειστικά για τους Ιουδαίους επί μία εβδομάδα (9:1-27)
Διαμάχη ανάμεσα στο βασιλιά του βορρά και στο βασιλιά του νότου, η έγερση του Μιχαήλ ως ελευθερωτή, και μετέπειτα γεγονότα (10:1–12:13)
-
-
ΔανίτεςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΝΙΤΕΣ
Βλέπε ΔΑΝ Αρ. 2.
-
-
ΔαννάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΝΝΑ
(Δαννά).
Πόλη που βρισκόταν στην ορεινή περιοχή του Ιούδα. (Ιη 15:49) Η ακριβής θέση της δεν είναι γνωστή σήμερα.
-
-
ΔαρεικόςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΡΕΙΚΟΣ
Περσικό χρυσό νόμισμα βάρους 8,4 γρ., του οποίου, ως εκ τούτου, η σημερινή αξία υπολογίζεται στα $94,50. Η πρόσθια όψη του δαρεικού που κυκλοφορούσε επί δύο αιώνες, από τα τέλη του έκτου αιώνα Π.Κ.Χ. και έπειτα, απεικονίζει έναν βασιλιά στηριγμένο στο ένα γόνατο, ο οποίος κρατάει στο δεξί χέρι δόρυ και στο αριστερό τόξο. Στην οπίσθια όψη φαίνονται διάφορα στενόμακρα σχέδια που χαράχτηκαν βαθιά κατά την αποτύπωση του νομίσματος. Στο εδάφιο 1 Χρονικών 29:7, ένα από τα ποσά των συνεισφορών που δόθηκαν για το ναό κατά τη βασιλεία του Δαβίδ υπολογίζεται σε δαρεικούς, μολονότι ο περσικός δαρεικός ήταν άγνωστος την εποχή του Δαβίδ. Προφανώς, ο συγγραφέας του Πρώτου Χρονικών απέδωσε το αρχικό ποσό με όρους της δικής του περιόδου, με τους οποίους ήταν εξοικειωμένοι οι αναγνώστες του.—Εσδ 8:27.
[Εικόνα στη σελίδα 693]
Χρυσός δαρεικός
-
-
ΔαρείοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΡΕΙΟΣ
(Δαρείος).
Στο Βιβλικό υπόμνημα εμφανίζονται με αυτό το όνομα τρεις βασιλιάδες, ο ένας Μήδος και οι άλλοι δύο Πέρσες. Κάποιοι πιθανολογούν ότι, τουλάχιστον στην περίπτωση του Δαρείου του Μήδου, η λέξη «Δαρείος» χρησιμοποιούνταν ως τίτλος ή επωνυμία του ανάσσοντος βασιλιά και όχι ως προσωπικό όνομα.
1. Δαρείος ο Μήδος, ο οποίος σε ηλικία περίπου 62 ετών διαδέχθηκε στο θρόνο τον Χαλδαίο βασιλιά Βαλτάσαρ μετά την κατάληψη της Βαβυλώνας από τις δυνάμεις του Κύρου του Πέρση. (Δα 5:30, 31) Προσδιορίζεται επίσης ως “ο γιος του Ασσουήρη από το σπέρμα των Μήδων”.—Δα 9:1.
Ασκώντας τα διοικητικά του καθήκοντα, ο Δαρείος διόρισε 120 σατράπες σε όλη την επικράτεια και τρεις ανώτερους αξιωματούχους οι οποίοι, ενεργώντας ως εκπρόσωποι των συμφερόντων του βασιλιά, είχαν τους σατράπες υπό την επίβλεψή τους. Το πρώτιστο μέλημα αυτού του σχήματος μπορεί κάλλιστα να ήταν το οικονομικό όφελος, διότι η συγκέντρωση φόρων και τελών για το βασιλικό ταμείο ήταν ένα από τα κύρια καθήκοντα των σατραπών. (Παράβαλε Εσδ 4:13.) Το ένα μέλος αυτής της τριανδρίας των διορισμένων ανώτερων αξιωματούχων ήταν ο Δανιήλ, ο οποίος ξεχώριζε από τους άλλους αξιωματούχους και σατράπες σε τέτοιον βαθμό, ώστε ο Δαρείος σκεφτόταν να τον κάνει πρωθυπουργό. Προφανώς από φθόνο ή ίσως και από δυσφορία για την αναχαίτιση της διαφθοράς και της δωροδοκίας που αναμφίβολα είχε επιτευχθεί χάρη στην ακεραιότητα του Δανιήλ, οι άλλοι δύο ανώτεροι αξιωματούχοι μαζί με τους σατράπες μηχανεύτηκαν έναν νόμο για να τον παγιδέψουν. Εμφανίστηκαν όλοι μαζί στο βασιλιά και του παρουσίασαν προς υπογραφή ένα διάταγμα, το οποίο είχε δήθεν την υποστήριξη ολόκληρου του σώματος των υψηλά ιστάμενων κυβερνητικών αξιωματούχων (αν και ο Δανιήλ δεν αναφερόταν). Το διάταγμα αυτό απαγόρευε να απευθύνει κάποιος «αίτημα προς οποιονδήποτε θεό ή άνθρωπο» εκτός από τον Δαρείο για 30 ημέρες. Η ποινή που εισηγήθηκαν ήταν να ριχτεί ο παραβάτης στο λάκκο των λιονταριών. Το διάταγμα έδινε από κάθε άποψη την εντύπωση ότι εξυπηρετούσε την εδραίωση του Δαρείου—ενός ξένου—στη θέση που του είχε δοθεί πρόσφατα, αυτήν του βασιλιά της επικράτειας, και ότι ήταν έκφραση αφοσίωσης και υποστήριξης από μέρους των κυβερνητικών αξιωματούχων που το προωθούσαν.—Δα 6:1-3, 6-8.
Ο Δαρείος υπέγραψε το διάταγμα και πολύ γρήγορα βρέθηκε αντιμέτωπος με το αποτέλεσμα, το οποίο θα πρέπει να του αποκάλυψε τον κρυφό σκοπό αυτού του θεσπίσματος. Ο Δανιήλ, λόγω του ότι συνέχισε να προσεύχεται στον Ιεχωβά Θεό, ήταν ο πρώτος που παραβίασε το διάταγμα (παράβαλε Πρ 5:29), και γι’ αυτό τον έριξαν στο λάκκο των λιονταριών, παρά τις ειλικρινείς προσπάθειες που κατέβαλε ο Δαρείος να βρει κάποιον τρόπο για να παρακάμψει το αμετάβλητο νομοθέτημα. Ο Δαρείος εξέφρασε την εμπιστοσύνη του στη δύναμη που είχε ο Θεός του Δανιήλ να τον διαφυλάξει, και αφού πέρασε μια νύχτα αγρύπνιας και νηστείας, έτρεξε στο λάκκο των λιονταριών και χάρηκε όταν είδε ότι ο Δανιήλ ήταν ακόμη σώος και αβλαβής. Τότε ο βασιλιάς, όχι μόνο έριξε τους κατηγόρους του Δανιήλ και τις οικογένειές τους στο λάκκο των λιονταριών για αντίποινα, αλλά και εξέδωσε διακήρυξη σε όλη την επικράτεια ότι “σε κάθε μέρος όπου εξουσίαζε η βασιλεία του, οι άνθρωποι θα έπρεπε να τρέμουν και να φοβούνται ενώπιον του Θεού του Δανιήλ”.—Δα 6:9-27.
Ιστορικά αρχεία δείχνουν ότι από τους αρχαίους χρόνους υπήρχε η άποψη ότι οι βασιλιάδες της Μεσοποταμίας είχαν θεϊκή υπόσταση και αποτελούσαν αντικείμενο λατρείας. Πολλοί σχολιαστές πιστεύουν ότι η απαγόρευση της υποβολής “αιτημάτων” η οποία προβλεπόταν από το διάταγμα του Δαρείου αφορούσε αποκλειστικά αιτήματα θρησκευτικού χαρακτήρα και δεν εφαρμοζόταν σε αιτήματα γενικής φύσης. Η ύπαρξη “λάκκου λιονταριών” στη Βαβυλώνα συμφωνεί με τις μαρτυρίες αρχαίων επιγραφών που δείχνουν ότι συχνά οι ηγεμόνες της Ανατολής διατηρούσαν θηριοτροφεία. Το έργο Τα Βιβλία της Αγίας Γραφής, του Εκδοτικού Οίκου Σοντσίνο ([Soncino Books of the Bible] Δανιήλ, Έσδρας και Νεεμίας, σ. 49), δηλώνει αναφορικά με αυτό: «Είναι γνωστό ότι οι Πέρσες κληρονόμησαν από τους Ασσύριους βασιλιάδες τη συνήθεια να έχουν αυτά τα ζώα στους ζωολογικούς κήπους τους».—Επιμέλεια Α. Κοέν, Λονδίνο, 1951.
Μετά το 6ο κεφάλαιο του Δανιήλ, η μόνη περαιτέρω μνεία του Δαρείου συνδέεται με κάποια γεγονότα που έλαβαν χώρα στο «πρώτο έτος» της διακυβέρνησής του. Στη διάρκεια εκείνου του έτους ήταν που ο Δανιήλ “διέκρινε” ότι η ερήμωση του Ιούδα θα διαρκούσε 70 χρόνια και έλαβε την αποκάλυψη σχετικά με τις 70 προφητικές εβδομάδες και τον ερχομό του Μεσσία. (Δα 9:1, 2, 24-27) Ο άγγελος που έφερε στον Δανιήλ το όραμα το οποίο περιγράφει την πάλη ανάμεσα στο «βασιλιά του βορρά» και στο «βασιλιά του νότου» αποκάλυψε επίσης ότι νωρίτερα είχε σταθεί αγγελικός ενδυναμωτής και φρούριο κατά τη διάρκεια του πρώτου έτους του Δαρείου του Μήδου. (Δα 11:1, 6) Η ερμηνεία των σχολιαστών γενικά είναι ότι ο άγγελος πρόσφερε αυτή την υπηρεσία στον Δαρείο, αλλά φαίνεται πιθανότερο να έδωσε τη βοήθεια αυτή στον Μιχαήλ, για τον οποίο το προηγούμενο εδάφιο (Δα 10:21) λέει ότι αγωνιζόταν στο πλευρό αυτού του συγκεκριμένου ουράνιου αγγελιοφόρου. Υπήρχε, λοιπόν, αγγελική συνεργασία και σύμπραξη στην πάλη εναντίον ενός δαίμονα, του “άρχοντα της Περσίας”, ο οποίος προσπάθησε να ματαιώσει την εκπλήρωση των σκοπών του Ιεχωβά.—Δα 10:13, 14.
Προσδιορισμός της Ταυτότητας του Δαρείου του Μήδου. Μέχρι στιγμής δεν έχει βρεθεί κάποια μνεία του «Δαρείου του Μήδου» σε εξωβιβλικές επιγραφές, ενώ δεν τον μνημονεύουν ούτε αρχαίοι ιστορικοί προγενέστεροι του Ιώσηπου (Ιουδαίου ιστορικού του πρώτου αιώνα Κ.Χ.). Πολλοί κριτικοί επικαλούνται αυτό το γεγονός ως βάση ή πρόσχημα για να χαρακτηρίσουν τον Δαρείο τον Μήδο φανταστικό πρόσωπο.
Μερικοί λόγιοι υποστηρίζουν ότι ο Καμβύσης (Β΄) ορίστηκε «Βασιλιάς της Βαβυλώνας» από τον πατέρα του τον Κύρο λίγο μετά την κατάκτηση της Βαβυλώνας. Παρότι ο Καμβύσης προφανώς εκπροσωπούσε τον πατέρα του κάθε χρόνο στη γιορτή του «Νέου Έτους» στη Βαβυλώνα, τον υπόλοιπο καιρό φαίνεται ότι κατοικούσε στη Σιπάρ. Στοιχεία που προέκυψαν από τη μελέτη κειμένων σφηνοειδούς γραφής μαρτυρούν ότι ο Καμβύσης προφανώς δεν έλαβε τον τίτλο «Βασιλιάς της Βαβυλώνας» πριν από την 1η Νισάν του έτους 530 Π.Κ.Χ., οπότε ορίστηκε συμβασιλιάς του Κύρου ο οποίος ετοιμαζόταν τότε να αναχωρήσει για την εκστρατεία που οδήγησε τελικά στο θάνατό του. Οι διάφορες απόπειρες ταύτισης του Δαρείου με το γιο του Κύρου, τον Καμβύση Β΄, δεν εναρμονίζονται με το γεγονός ότι ο Δαρείος ήταν «περίπου εξήντα δύο χρονών» όταν έπεσε η Βαβυλώνα.—Δα 5:31.
Η άποψη ότι το όνομα «Δαρείος» ίσως ήταν ένα άλλο όνομα του Κύρου δεν συνάδει με το γεγονός ότι ο Δαρείος ήταν «Μήδος» και «από το σπέρμα των Μήδων»—έκφραση που υποδηλώνει ότι ο πατέρας του ο Ασσουήρης ήταν Μήδος. Ο Κύρος αποκαλείται ρητά «Πέρσης», και παρότι η μητέρα του μπορεί να ήταν από τη Μηδία, όπως ισχυρίζονται μερικοί ιστορικοί, ο πατέρας του, σύμφωνα με τον Κύλινδρο του Κύρου, ήταν ο Καμβύσης Α΄, ο οποίος ήταν Πέρσης.—Δα 9:1· 6:28.
Κάποιοι άλλοι ταυτίζουν τον Δαρείο με έναν υποτιθέμενο «θείο» του Κύρου, τον «Κυαξάρη, το γιο του Αστυάγη», σύμφωνα με τον ιστορικό Ξενοφώντα. Ο Ξενοφών αναφέρει ότι ο Κυαξάρης διαδέχθηκε μεν στο θρόνο τον Μήδο βασιλιά Αστυάγη, αλλά αργότερα έδωσε τόσο την κόρη του όσο και όλη τη Μηδία στον ανιψιό του τον Κύρο. (Κύρου Παιδεία, Α΄, 5, 2· Η΄, 5, 19) Τόσο η αφήγηση του Ηρόδοτου, όμως, όσο και η αφήγηση του Κτησία (ιστορικών λίγο πολύ συγχρόνων του Ξενοφώντα) συγκρούονται με αυτήν του Ξενοφώντα, ενώ ο Ηρόδοτος υποστηρίζει ότι ο Αστυάγης πέθανε χωρίς να αποκτήσει γιο. Το Χρονικό του Ναβονίδη δείχνει ότι ο Κύρος έλαβε το θρόνο των Μήδων αιχμαλωτίζοντας τον Αστυάγη. Επιπρόσθετα, η ταύτιση του Δαρείου με τον Κυαξάρη Β΄ θα προϋπέθετε ότι ο Αστυάγης ήταν γνωστός και ως Ασσουήρης, εφόσον ο Δαρείος ο Μήδος ήταν “ο γιος του Ασσουήρη”. (Δα 9:1) Επομένως, αυτή η άποψη στερείται τεκμηρίωσης.
Ποιος ήταν πράγματι ο Δαρείος ο Μήδος;
Πιο πρόσφατα, μερικά συγγράμματα έχουν υποστηρίξει ότι ο Δαρείος ταυτίζεται με τον Γκουμπαρού (κοινώς ταυτιζόμενο με τον Γωβρύα ο οποίος αναφέρεται στο έργο του Ξενοφώντα Κύρου Παιδεία). Αυτός έγινε κυβερνήτης της Βαβυλώνας μετά την κατάληψη της πόλης από τους Μηδοπέρσες. Τα στοιχεία που παρουσιάζουν είναι κατά βάση τα ακόλουθα:
Το αρχαίο κείμενο σφηνοειδούς γραφής που είναι γνωστό ως το Χρονικό του Ναβονίδη, εξιστορώντας την πτώση της Βαβυλώνας, αναφέρει ότι ο Ουγκμπαρού «ο κυβερνήτης του Γούτιουμ και τα στρατεύματα του Κύρου εισέβαλαν στη Βαβυλώνα αμαχητί». Κατόπιν η επιγραφή κάνει λόγο για την είσοδο του Κύρου στην πόλη 17 ημέρες αργότερα, και στη συνέχεια δηλώνει ότι ο Γκουμπαρού, «ο κυβερνήτης του, τοποθέτησε (υπο)κυβερνήτες στη Βαβυλώνα». (Αρχαία Κείμενα από την Εγγύς Ανατολή [Ancient Near Eastern Texts], επιμέλεια Τζ. Πρίτσαρντ, 1974, σ. 306· παράβαλε Δαρείος ο Μήδος [Darius the Mede], του Τζ. Σ. Γουίτκομπ, 1959, σ. 17.) Ας σημειωθεί ότι τα ονόματα «Ουγκμπαρού» και «Γκουμπαρού» δεν είναι ίδια. Αν και φαίνονται παρόμοια, στη σφηνοειδή γραφή το σύμβολο που αντιπροσωπεύει την πρώτη συλλαβή του ονόματος του Ουγκμπαρού είναι εντελώς διαφορετικό από το αντίστοιχο σύμβολο για το όνομα Γκουμπαρού. Το Χρονικό δηλώνει ότι ο Ουγκμπαρού, ο κυβερνήτης του Γούτιουμ, πέθανε λίγες εβδομάδες μετά την κατάκτηση. Άλλα κείμενα σφηνοειδούς γραφής δείχνουν ότι ο Γκουμπαρού παρέμεινε εν ζωή και διατέλεσε 14 χρόνια κυβερνήτης όχι μόνο της πόλης της Βαβυλώνας αλλά και ολόκληρης της Βαβυλωνίας, καθώς και της “Περιοχής πέρα από τον Ποταμό”, η οποία περιλάμβανε τη Συρία, τη Φοινίκη και την Παλαιστίνη ως τα σύνορα της Αιγύπτου. Επομένως, ο Γκουμπαρού ήταν ηγεμόνας μιας περιοχής που κάλυπτε όλη την έκταση της Εύφορης Ημισελήνου, δηλαδή, κατά βάση της ίδιας εκείνης περιοχής που κατείχε η Βαβυλωνιακή Αυτοκρατορία. Ας θυμηθούμε δε ότι ο Δαρείος ο Μήδος αναφέρεται πως καταστάθηκε «βασιλιάς του βασιλείου των Χαλδαίων» (Δα 5:31· 9:1), όχι όμως και «βασιλιάς της Περσίας», όπως αποκαλείται συνήθως ο Βασιλιάς Κύρος. (Δα 10:1· Εσδ 1:1, 2· 3:7· 4:3) Έτσι λοιπόν, η επικράτεια του Γκουμπαρού ταυτίζεται, όπως τουλάχιστον φαίνεται, με την επικράτεια του Δαρείου.
Εφόσον ο Γκουμπαρού δεν αποκαλείται πουθενά «Δαρείος», προβάλλεται η άποψη ότι η λέξη «Δαρείος» ήταν ο τίτλος του ή η επωνυμία του ως ανάσσοντος βασιλιά. Ο Γ. Φ. Όλμπραϊτ δηλώνει: «Μου φαίνεται εξαιρετικά πιθανό ότι ο Γωβρύας [Γκουμπαρού] έλαβε όντως το βασιλικό αξίωμα, μαζί με το όνομα “Δαρείος”—μάλλον έναν αρχαίο ιρανικό βασιλικό τίτλο—ενόσω ο Κύρος απουσίαζε σε εκστρατεία προς τα ανατολικά». (Περιοδικό Βιβλικής Φιλολογίας [Journal of Biblical Literature], 1921, Τόμ. 40, σ. 112, υποσ. 19) Απαντώντας στην αντίρρηση που προβάλλουν μερικοί ότι οι πινακίδες σφηνοειδούς γραφής δεν αναφέρουν πουθενά τον Γκουμπαρού ως «βασιλιά», αυτοί που υποστηρίζουν ότι ο Γκουμπαρού ταυτίζεται με τον Βασιλιά Δαρείο επικαλούνται το γεγονός ότι, αν και οι πινακίδες σφηνοειδούς γραφής δεν αποδίδουν ούτε στον Βαλτάσαρ τον τίτλο του βασιλιά, ωστόσο στο κείμενο σφηνοειδούς γραφής που είναι γνωστό ως «Η Κατά Στίχους Αφήγηση Περί Ναβονίδη» δηλώνεται καθαρά ότι ο Ναβονίδης «ανέθεσε τη βασιλεία» στο γιο του.
Αντίστοιχα, ο καθηγητής Γουίτκομπ τονίζει ότι, σύμφωνα με το Χρονικό του Ναβονίδη, ο Γκουμπαρού, ως περιφερειακός κυβερνήτης του Κύρου, «διόρισε . . . (περιφερειακούς κυβερνήτες) στη Βαβυλώνα». Κατ’ αναλογία, τα εδάφια Δανιήλ 6:1, 2 δείχνουν ότι ο Δαρείος «εγκατέστησε στο βασίλειο εκατόν είκοσι σατράπες». Γι’ αυτό, ο Γουίτκομπ θεωρεί ότι ο Γκουμπαρού, ως κυβερνήτης επί των κυβερνητών, πιθανότατα προσφωνούνταν βασιλιάς από τους κατωτέρους του. (Δαρείος ο Μήδος, σ. 31-33) Αναφερόμενος δε στη μεγάλη επικράτεια που είχε υπό την εξουσία του ο Γκουμπαρού (Γωβρύας), ο Ά. Τ. Όλμστεντ δηλώνει: «Όλη αυτή η απέραντη εύφορη χώρα κυβερνήθηκε από τον Γωβρύα [Γκουμπαρού] σχεδόν σαν ανεξάρτητη μοναρχία».—Ιστορία της Περσικής Αυτοκρατορίας, 2002, Εκδόσεις «Οδυσσέας», σ. 116.
Σε αρμονία με τα παραπάνω, μερικοί λόγιοι πιθανολογούν ότι ο Δαρείος ο Μήδος στην πραγματικότητα κυβερνούσε το χαλδαϊκό βασίλειο ως αντιβασιλιάς, αλλά σε θέση υποδεέστερη από αυτήν του Κύρου, ο οποίος ήταν ο ανώτατος μονάρχης της Περσικής Αυτοκρατορίας. Ο Ά. Τ. Όλμστεντ επισημαίνει: «Στις συναλλαγές του με τους βαβυλώνιους υπηκόους του, ο Κύρος εμφανίζεται ως “βασιλιάς της Βαβυλώνας, βασιλιάς των χωρών”. Τονίζοντας με αυτό τον τρόπο πως η αρχαία γραμμή της μοναρχικής διαδοχής συνεχιζόταν αδιάσπαστη, κολάκευε τη ματαιοδοξία τους [και] κέρδιζε την αφοσίωσή τους . . . [αλλά] ο αντιπρόσωπος της βασιλικής εξουσίας μετά την αναχώρηση του βασιλιά ήταν ο σατράπης Γωβρύας». (Ιστορία της Περσικής Αυτοκρατορίας, σ. 137) Εκείνοι που πιστεύουν ότι ο Δαρείος που αναφέρεται στην Αγία Γραφή εκτελούσε πράγματι χρέη αντιβασιλιά επικαλούνται το γεγονός ότι για τον Δαρείο λέγεται πως «έλαβε τη βασιλεία» και πως «είχε κατασταθεί βασιλιάς του βασιλείου των Χαλδαίων» ως απόδειξη του ότι ήταν όντως υφιστάμενος σε έναν ανώτερο μονάρχη.—Δα 5:31· 9:1· παράβαλε 7:27, όπου ο “Υπέρτατος”, ο Ιεχωβά Θεός, δίνει τη Βασιλεία στους “αγίους”.
Παρότι οι διαθέσιμες πληροφορίες για τον Γκουμπαρού φαίνονται από πολλές απόψεις παράλληλες με τις πληροφορίες για τον Δαρείο, και παρότι ο Δαρείος ενδεχομένως να ήταν αντιβασιλιάς υπό τον Κύρο, ωστόσο δεν μπορούμε να θεωρήσουμε αδιαμφισβήτητη αυτή την ταύτιση. Τα ιστορικά αρχεία δεν μας αποκαλύπτουν ούτε την εθνικότητα του Γκουμπαρού ούτε ποιοι ήταν οι γονείς του, ώστε να φανεί αν ήταν «Μήδος» και “γιος του Ασσουήρη”. Δεν δείχνουν ότι διέθετε τόση βασιλική εξουσία ώστε να μπορεί να προβεί σε μια τέτοια διακήρυξη ή διάταγμα σαν αυτό που περιγράφεται στα εδάφια Δανιήλ 6:6-9. Επιπρόσθετα, το Βιβλικό υπόμνημα φαίνεται να υποδηλώνει ότι η διακυβέρνηση της Βαβυλώνας από τον Δαρείο δεν κράτησε πολύ και ότι στη συνέχεια τη βασιλεία της Βαβυλώνας την ανέλαβε ο Κύρος, αν και είναι πιθανό ότι κυβερνούσαν ταυτόχρονα και ότι ο Δανιήλ έκανε ειδική μνεία μόνο για το έτος κατά το οποίο ο Δαρείος απέκτησε θέση εξοχότητας στη Βαβυλώνα. (Δα 6:28· 9:1· 2Χρ 36:20-23) Ο Γκουμπαρού παρέμεινε στο αξίωμά του 14 χρόνια.
Γιατί δεν είναι βέβαιη η ταύτισή του με κάποιο ιστορικό πρόσωπο. Το αληθές των Βιβλικών αφηγήσεων δεν εξαρτάται ασφαλώς από το αν αυτές επιβεβαιώνονται από μη Βιβλικές πηγές. Οι πολυάριθμες περιπτώσεις κατά τις οποίες πρόσωπα ή γεγονότα που αναφέρονται στην Αγία Γραφή, και τα οποία απορρίπτονταν κάποτε ως “μη ιστορικά” από τους κριτικούς, τελικά καταδείχτηκαν πέραν πάσης αμφισβήτησης ιστορικά πρέπει να προφυλάσσουν το μελετητή του Λόγου του Θεού από το να προσδίδει ακατάλληλη βαρύτητα στις επικρίσεις. (Βλέπε ΒΑΛΤΑΣΑΡ· ΣΑΡΓΩΝ.) Οι εκατοντάδες χιλιάδες πινακίδες σφηνοειδούς γραφής που έχουν ανασκαφεί στη Μέση Ανατολή εξακολουθούν να παρουσιάζουν μια άκρως ατελή ιστορική εικόνα με διάφορα χάσματα και κενά. Όσο για άλλες πηγές, οι αρχαίοι ιστορικοί των οποίων τα συγγράμματα σώζονται σε αντίγραφα (συχνά, όμως, αποσπασματικά) ήταν λίγοι, ως επί το πλείστον Έλληνες, και απείχαν έναν, δύο ή και περισσότερους αιώνες από τα γεγονότα του βιβλίου του Δανιήλ.
Ωστόσο, ένας πολύ ισχυρότερος λόγος για την έλλειψη πληροφοριών αναφορικά με τον Δαρείο στα βαβυλωνιακά αρχεία βρίσκεται στο ίδιο το βιβλίο του Δανιήλ. Το βιβλίο αυτό δείχνει ότι ο Δαρείος διόρισε τον Δανιήλ σε υψηλή κυβερνητική θέση, προς μεγάλη δυσφορία των υπόλοιπων ανώτερων αξιωματούχων. Η πλεκτάνη που σχεδίασαν σε βάρος του Δανιήλ απέτυχε και ο Δαρείος εκτέλεσε τους κατηγόρους του Δανιήλ και τις οικογένειές τους, επισύροντας ίσως με την πράξη του αυτή την εχθρότητα των αξιωματούχων που απέμεναν. Η διακήρυξη με την οποία ο Δαρείος πρόσταζε τους πάντες στο βασίλειο να «φοβούνται ενώπιον του Θεού του Δανιήλ» αναπόφευκτα πρέπει να προκάλεσε βαθιά δυσαρέσκεια και αγανάκτηση στις τάξεις του ισχυρού κλήρου της Βαβυλώνας. Εφόσον οι γραμματείς τελούσαν σίγουρα υπό την κατεύθυνση των παραπάνω παραγόντων, δεν θα ήταν καθόλου παράξενο να αλλοίωσαν εκ των υστέρων τα αρχεία και να εξαφάνισαν τα στοιχεία γύρω από αυτόν. Είναι γνωστές παρόμοιες ενέργειες στην ιστορία εκείνων των εποχών.
Επομένως, ο δυαδικός χαρακτήρας της μηδοπερσικής εξουσίας, όπως αυτός παρουσιάζεται στην Αγία Γραφή, πρέπει να ληφθεί υπόψη με τη βαρύτητα που του αρμόζει. (Δα 5:28· 8:3, 4, 20) Παρότι η ιστορία αποδίδει πολύ μεγάλη υπεροχή στον Κύρο και στους Πέρσες, το Γραφικό υπόμνημα δείχνει ότι οι Μήδοι διατήρησαν την προφανή συνεργασία που είχαν με τους Πέρσες και ότι οι νόμοι παρέμειναν νόμοι «των Μήδων και των Περσών». (Δα 6:8· Εσθ 1:19) Οι Μήδοι διαδραμάτισαν βασικό ρόλο στην ανατροπή της Βαβυλώνας. (Ησ 13:17-19) Ας σημειωθεί επίσης ότι ο Ιερεμίας (51:11) προείπε πως “οι βασιλιάδες [πληθυντικός] των Μήδων” θα ήταν ανάμεσα στους επιτιθέμενους εναντίον της Βαβυλώνας. Ο Δαρείος μπορεί κάλλιστα να ήταν ένας από αυτούς τους βασιλιάδες.
2. Δαρείος Υστάσπης, ο λεγόμενος και Δαρείος ο Μέγας ή Δαρείος Α΄ (Πέρσης). Θεωρείται ένας από τους εξέχοντες ηγεμόνες της Περσικής Αυτοκρατορίας. Ο Δαρείος αυτοπροσδιορίζεται ως «γιος του Υστάσπη, Αχαιμενίδης, Πέρσης, γιος Πέρση, Άριος, από Άρια γενιά». (Ιστορία της Περσικής Αυτοκρατορίας, σ. 210) Ισχυριζόταν, λοιπόν, ότι είχε βασιλική καταγωγή την οποία ανήγε στον ίδιο πρόγονο με αυτόν του Κύρου του Μεγάλου, αν και ανήκε σε διαφορετικό οικογενειακό κλάδο από τον Κύρο.
Όταν το 522 Π.Κ.Χ. πέθανε ο Καμβύσης Β΄ επιστρέφοντας από την Αίγυπτο, τον περσικό θρόνο κατέλαβε για λίγο ο αδελφός του ο Βαρδίγιας (ή πιθανώς κάποιος μάγος ονόματι Γαυμάτης). Ο Δαρείος, με τη βοήθεια άλλων έξι Περσών ευγενών, σκότωσε τον κάτοχο του θρόνου και κατέλαβε ο ίδιος το θρόνο. Η εκδοχή που παρουσιάζει ο Δαρείος για τα γεγονότα υπάρχει σε μια πελώρια τρίγλωσση επιγραφή που φρόντισε ο ίδιος να λαξευτεί στους απόκρημνους βράχους της Μπεχιστούν, αντίκρυ σε μια πεδιάδα από την οποία διερχόταν η κύρια οδός των καραβανιών η οποία συνέδεε τη Βαγδάτη με την Τεχεράνη. Σύμφωνα με αυτή την επιγραφή, ο Γαυμάτης ήταν σφετεριστής ο οποίος παρίστανε το δολοφονημένο αδελφό του Καμβύση. Οι περισσότεροι σύγχρονοι λόγιοι δέχονται αυτή την αφήγηση (η οποία είναι διάσπαρτη από επανειλημμένες διαβεβαιώσεις του Δαρείου ότι «είναι αλήθεια και όχι ψέματα») ως κατ’ ουσίαν αληθινή, ενώ μερικοί πιστεύουν ότι ο Δαρείος ήταν «μνημειώδης ψεύτης» και ότι τα στοιχεία υποδεικνύουν πως αυτός ήταν ο πραγματικός σφετεριστής. Όπως και να έχουν τα πράγματα, όταν ο Δαρείος ανέλαβε τη βασιλεία βρέθηκε αντιμέτωπος με μια αυτοκρατορία σε κατάσταση εξέγερσης, και πιστεύεται ότι πέρασε τα επόμενα δύο χρόνια καθυποτάσσοντας τα στασιαστικά στοιχεία σε όλο το βασίλειό του. Γύρω στο 519-518 Π.Κ.Χ. ανακατέλαβε την Αίγυπτο, η οποία είχε αποτινάξει τον περσικό ζυγό. Στη συνέχεια επέκτεινε τα σύνορα της αυτοκρατορίας μέχρι την Ινδία προς την Α και μέχρι τη Θράκη και τη Μακεδονία προς τη Δ. Διακρίνεται, επίσης, για την αποτελεσματική αναδιοργάνωση του διοικητικού συστήματος όλης της αυτοκρατορίας, για τη δημιουργία ενός αυτοκρατορικού νομικού κώδικα, του αποκαλούμενου Κανονισμού των Ορθών Διατάξεων, και για το γεγονός ότι άνοιξε ξανά το κανάλι που συνέδεε τον Νείλο Ποταμό της Αιγύπτου με την Ερυθρά Θάλασσα.
Ο Δαρείος Υστάσπης εμφανίζεται στο Βιβλικό υπόμνημα κυρίως σε σχέση με την ανοικοδόμηση του ναού στην Ιερουσαλήμ. Ο ναός θεμελιώθηκε το 536 Π.Κ.Χ., αλλά το έργο της ανοικοδόμησης τέθηκε υπό απαγόρευση το 522 Π.Κ.Χ. και «παρέμεινε σταματημένο μέχρι το δεύτερο έτος της βασιλείας του Δαρείου» (520 Π.Κ.Χ.). (Εσδ 4:4, 5, 24) Εκείνο το έτος οι προφήτες Αγγαίος και Ζαχαρίας υποκίνησαν τους Ιουδαίους να ξαναρχίσουν την οικοδόμηση και το έργο ξεκίνησε και πάλι. (Εσδ 5:1, 2· Αγγ 1:1, 14, 15· Ζαχ 1:1) Αυτό έδωσε το έναυσμα στον Ταθεναΐ, τον κυβερνήτη που εκπροσωπούσε τα συμφέροντα της αυτοκρατορίας στην περιοχή Δ του Ευφράτη, και σε άλλους αξιωματούχους να διερευνήσουν το ζήτημα και να στείλουν επιστολή στον Πέρση Βασιλιά Δαρείο. Η επιστολή τον ενημέρωνε για το οικοδομικό έργο, παρουσίαζε τον ισχυρισμό των Ιουδαίων ότι το έργο ήταν νόμιμο και ζητούσε τη διεξαγωγή έρευνας στα βασιλικά αρχεία προκειμένου να διαπιστωθεί αν υπήρχαν γραπτά στοιχεία που τεκμηρίωναν αυτόν τον ισχυρισμό. (Εσδ 5:3-17) Οι δηλώσεις των Ιουδαίων που αντιπαρέβαλλαν τις ενέργειες του Χαλδαίου Ναβουχοδονόσορα, ο οποίος κατέστρεψε το ναό, με αυτές του Πέρση Κύρου, ο οποίος έδωσε εντολή για την ανοικοδόμησή του, πρέπει να είχαν ευνοϊκή επίδραση στον Δαρείο αποσπώντας την ευμένειά του, δεδομένου ότι τα πρώτα χρόνια της βασιλείας του χρειάστηκε να καταπνίξει δύο εξεγέρσεις από επαναστάτες που και οι δύο είχαν πάρει το όνομα Ναβουχοδονόσορ (οι ιστορικοί τούς έχουν ονομάσει Ναβουχοδονόσορα Γ΄ και Ναβουχοδονόσορα Δ΄), ισχυριζόμενοι ότι ήταν γιοι του Ναβονίδη και αγωνιζόμενοι να ανεξαρτητοποιήσουν τη Βαβυλώνα από την Περσική Αυτοκρατορία.
Η επίσημη έρευνα στα αρχεία που βρίσκονταν στα Εκβάτανα, την αρχαία πρωτεύουσα της Μηδίας, έφερε στο φως το έγγραφο του Κύρου. Κατόπιν τούτου ο Δαρείος έδωσε εντολές στον Κυβερνήτη Ταθεναΐ σύμφωνα με τις οποίες αυτός και οι άλλοι αξιωματούχοι έπρεπε, όχι μόνο να μην παρεμποδίζουν τις εργασίες για το ναό, αλλά και να δίνουν χρήματα για την οικοδόμησή του από «το βασιλικό θησαυροφυλάκιο των φόρων πέρα από τον Ποταμό», καθώς και ζώα και άλλα απαραίτητα εφόδια για τις θυσιαστικές προσφορές. Αν κάποιος παραβίαζε τη διαταγή του βασιλιά, θα τον κρεμούσαν σε ξύλο και θα “μετέτρεπαν το σπίτι του σε δημόσιο αποχωρητήριο”.—Εσδ 6:1-12.
Χάρη σε αυτή τη συνεργασία με τις υπεύθυνες αρχές και στη συνεχή ενθάρρυνση των προφητών (Ζαχ 7:1· 8:1-9, 20-23), το έργο του ναού συνεχίστηκε και ολοκληρώθηκε με επιτυχία «την τρίτη ημέρα του σεληνιακού μήνα Αδάρ, συγκεκριμένα, στο έκτο έτος της βασιλείας του Δαρείου» (Εσδ 6:13-15· 6 Μαρτίου του 515 Π.Κ.Χ.). Εφόσον οι επιγραφές του Δαρείου δείχνουν ότι ήταν αφοσιωμένος λάτρης του Αχούρα Μάζντα, είναι προφανές ότι η ενέργειά του, παρότι εξυπηρέτησε το σκοπό του Ιεχωβά Θεού και αναμφίβολα έγινε υπό την κατεύθυνσή Του, βασικά πήγαζε από σεβασμό για τον αμετάκλητο χαρακτήρα των νόμων της Μηδοπερσίας και βρισκόταν σε αρμονία με την πολιτική της ανοχής που τηρούσε η κυβέρνηση του Δαρείου—την οποία ανοχή μαρτυρούν ορισμένες από τις επιγραφές του.
Μεταγενέστερες Εκστρατείες στην Ελλάδα. Καθώς έμπαινε ο νέος αιώνας, διάφορες ελληνικές πόλεις της Ιωνίας εξεγέρθηκαν εναντίον της περσικής κυριαρχίας, και παρότι η εξέγερσή τους καταπνίγηκε, ο Δαρείος αποφάσισε να τιμωρήσει την Αθήνα και την Ερέτρια επειδή βοήθησαν τις στασιαστικές πόλεις. Αυτό οδήγησε σε εισβολή των Περσών στην Ελλάδα, η οποία κατέληξε όμως σε ήττα των δυνάμεων του Δαρείου στη μάχη του Μαραθώνα το 490 Π.Κ.Χ. Αν και ο Δαρείος έκανε διεξοδικές προετοιμασίες για μια ακόμη εκστρατεία στην Ελλάδα, δεν κατάφερε να την πραγματοποιήσει πριν από το θάνατό του το 486 Π.Κ.Χ. Τον διαδέχθηκε ο γιος του ο Ξέρξης.
3. Το εδάφιο Νεεμίας 12:22 αναφέρει την καταγραφή των κεφαλών των Λευιτικών πατρικών οίκων «στις ημέρες του Ελιασίβ, του Ιεχωδαέ και του Ιωανάν και του Ιαδδουά . . . μέχρι τη βασιλεία του Δαρείου του Πέρση». Εφόσον ο Ελιασίβ ήταν αρχιερέας την εποχή που ο Νεεμίας επέστρεψε στην Ιερουσαλήμ (Νε 3:1) και εφόσον κατά τη δεύτερη επίσκεψη του Νεεμία στην πόλη (μετά το 32ο έτος του Αρταξέρξη [443 Π.Κ.Χ.]) ο Ιεχωδαέ είχε παντρεμένο γιο (Νε 13:28), πιθανολογείται ότι ο εν λόγω «Δαρείος» ήταν ο Δαρείος Ώχος (αποκαλούμενος και Νόθος), ο οποίος κυβέρνησε από το 423 μέχρι το 405 Π.Κ.Χ.
Μια επιστολή που βρέθηκε ανάμεσα στους Παπύρους της Ελεφαντίνης και η οποία εκτιμάται ότι χρονολογείται από τα τελευταία χρόνια του πέμπτου αιώνα Π.Κ.Χ. αναφέρει τον «Ιωανάν» ως τον αρχιερέα που υπηρετούσε εκείνη την εποχή στην Ιερουσαλήμ.
-
-
ΔαρκώνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΡΚΩΝ
(Δαρκών).
Κάποιος του οποίου οι απόγονοι βρίσκονταν ανάμεσα “στους γιους των υπηρετών του Σολομώντα” που επέστρεψαν με τον Ζοροβάβελ από τη βαβυλωνιακή εξορία.—Εσδ 2:1, 2, 55, 56· Νε 7:6, 7, 57, 58.
-
-
Δάσκαλος, ΔιδασκαλίαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΣΚΑΛΟΣ, ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ
Δάσκαλος είναι αυτός που μεταδίδει στους άλλους γνώση ή κάποια επιδεξιότητα με τα λόγια ή το παράδειγμά του. Ο αποτελεσματικός δάσκαλος παρέχει συνήθως εξηγήσεις ή συμπληρωματικά στοιχεία ή χρησιμοποιεί κάποια άλλη μέθοδο με σκοπό να βοηθήσει τους ακροατές του να δεχτούν και να θυμούνται όσα ακούν. Διδασκαλία είναι η μετάδοση γνώσεων ή η νουθεσία που δίνεται με σκοπό τη συμμόρφωση. Το κύριο εβραϊκό ρήμα που αποδίδεται «διδάσκω» είναι το ρήμα λαμάδ. (Δευ 4:1) Ένα άλλο εβραϊκό ρήμα, το ρήμα γιαράχ, σημαίνει «διδάσκω· κατευθύνω». Η εβραϊκή λέξη λέκαχ (διδασκαλία) σημαίνει βασικά «αποδοχή». (Δευ 32:2· παράβαλε Ιερ 9:20, όπου στη φράση «ας δεχτεί το αφτί σας το λόγο του στόματός του» εμφανίζεται το συγγενικό ρήμα.) Η ίδια αυτή λέξη αποδίδεται «πειστικότητα» στο εδάφιο Παροιμίες 16:21. Εκτός από το ρήμα διδάσκω, το πρωτότυπο ελληνικό κείμενο χρησιμοποιεί επίσης το ρήμα παιδεύω, που σημαίνει «διδάσκω· τιμωρώ· διαπαιδαγωγώ», καθώς και το ρήμα κατηχέω, που σημαίνει «διδάσκω προφορικά».
Ο Ιεχωβά Θεός, ο Δημιουργός, είναι ο Μεγάλος Εκπαιδευτής, ή αλλιώς Δάσκαλος, των υπηρετών του. (1Βα 8:36· Ψλ 27:11· 86:11· 119:102· Ησ 30:20· 54:13) Τα ίδια τα δημιουργικά έργα—όπως τα κατοικίδια ζώα και η γη—διδάσκουν ότι υπάρχει ένας πάνσοφος Θεός και προσφέρουν ένα πεδίο έρευνας και παρατήρησης το οποίο μέχρι σήμερα οι άνθρωποι έχουν αγγίξει μόνο εν μέρει και επιφανειακά. (Ιωβ 12:7-10· Παρ 6:6) Στα εν λόγω δημιουργικά έργα, τα σοφά άτομα διακρίνουν αποδείξεις του έργου των χεριών του Θεού καθώς και του γεγονότος ότι κάθε ζωή εξαρτάται από τον Θεό. Οι άνθρωποι που δεν ενεργούν σε αρμονία με αυτή την πληθώρα των αποδείξεων είναι, όπως έγραψε ο απόστολος Παύλος, «αδικαιολόγητοι».—Ρω 1:20.
Επιπρόσθετα, μέσω ειδικών αποκαλύψεων, ο Ιεχωβά Θεός έχει διδάξει στους ανθρώπους το όνομα, τους σκοπούς και τους νόμους του. (Παράβαλε Εξ 4:12, 15· 24:12· 34:5-7.) Αυτές οι αποκαλύψεις βρίσκονται στο Λόγο του Θεού, την Αγία Γραφή, και αποτελούν βάση για την ορθή διδασκαλία του θελήματός του. (Ρω 15:4· 2Τι 3:14-17) Το πνεύμα του Θεού επίσης λειτουργεί ως δάσκαλος.—Ιωα 14:26.
Όσοι λαβαίνουν τη διδασκαλία του Ιεχωβά έχουν την υποχρέωση να ενεργούν σε αρμονία με αυτήν—“θα περπατούν στους δρόμους του” και “θα σφυρηλατήσουν τα σπαθιά τους σε υνιά και τα δόρατά τους σε δρεπάνια”. (Ησ 2:3, 4· Μιχ 4:2, 3) Εκτιμώντας την αξία της διδασκαλίας του Ιεχωβά και επιθυμώντας να συμμορφωθούν με αυτήν, οι υπηρέτες του προσεύχονται: «Δίδαξέ με, Ιεχωβά, την οδό σου. Θα περπατώ στην αλήθεια σου. Ενοποίησε την καρδιά μου για να φοβάται το όνομά σου».—Ψλ 86:11· 27:11· 119:33.
Ο Μωυσής, θέλοντας να τονίσει τη σπουδαιότητα της συμμόρφωσης με τη διδασκαλία που παρείχαν οι ιερείς ως διορισμένοι από τον Ιεχωβά δάσκαλοι του λαού στον αρχαίο Ισραήλ, είπε: «Πρέπει να ενεργήσεις σύμφωνα με αυτά που θα σου ανακοινώσουν από τον τόπο που θα εκλέξει ο Ιεχωβά· και πρέπει να προσέξεις να ενεργήσεις σύμφωνα με κάθε κατεύθυνση που θα σου δώσουν. Σύμφωνα με το νόμο που θα σου υποδείξουν και σύμφωνα με τη δικαστική απόφαση που θα σου πουν πρέπει να ενεργήσεις. Δεν πρέπει να παρεκκλίνεις από αυτά που θα σου ανακοινώσουν, είτε δεξιά είτε αριστερά». (Δευ 17:10, 11· 24:8) Στα μέλη της Χριστιανικής εκκλησίας, ο απόστολος Παύλος έγραψε: «Όλα όσα γράφτηκαν παλιότερα γράφτηκαν για τη διδασκαλία μας, ώστε, μέσω της υπομονής μας και μέσω της παρηγοριάς από τις Γραφές, να έχουμε ελπίδα». (Ρω 15:4) Επομένως, θα κάνουμε καλά να ερευνούμε τις εντολές, να προσέχουμε τις θεμελιώδεις αρχές, να διδασκόμαστε καλά τα διδάγματα που εκτίθενται σε ολόκληρο τον εμπνευσμένο Λόγο του Θεού και στη συνέχεια να συμμορφωνόμαστε με αυτά στη ζωή μας.—Βλέπε ΔΗΜΟΣΙΟΣ ΔΑΣΚΑΛΟΣ.
Όσοι γίνονταν μαθητές του Ιησού Χριστού τον αποκαλούσαν Δάσκαλο, αναγνωρίζοντας με αυτόν τον τρόπο την εξουσία του καθώς και την ευθύνη που είχαν εκείνοι να συμμορφώνονται με τις οδηγίες του. (Λου 5:5· 9:33) Παρόμοια, μια ομάδα δέκα λεπρών που ικέτευσαν τον Ιησού για έλεος τον αποκάλεσαν με αυτόν τον τρόπο.—Λου 17:13.
Μολονότι η διδασκαλία απαιτεί συμμόρφωση και δεν παρέχεται απλώς για διασκέδαση, μπορεί να μεταδοθεί με αναζωογονητικό τρόπο. Ο Ιεχωβά κατηύθυνε τον Μωυσή να διδάξει στον Ισραήλ έναν ύμνο στον οποίο έλεγε: «Η διδασκαλία μου θα στάξει σαν βροχή, τα λόγια μου θα σταλάξουν σαν δροσιά, σαν ψιλόβροχο πάνω στο χορτάρι». (Δευ 32:2) Στον Χριστιανό επίσκοπο Τιμόθεο, ο Παύλος έγραψε ότι έπρεπε «να διδάσκει με πραότητα εκείνους που δεν έχουν ευνοϊκή διάθεση· μήπως ο Θεός τούς δώσει μετάνοια που οδηγεί σε ακριβή γνώση της αλήθειας». (2Τι 2:25) Ωστόσο, η διδασκαλία μπορεί να περιλαμβάνει διαπαιδαγώγηση με τη μορφή τιμωρίας. Αυτού του είδους τη διαπαιδαγώγηση δεν είναι πάντοτε εύκολο να την αποδεχτεί κανείς, αλλά όταν ανταποκριθεί σε αυτήν, τότε του αποφέρει «ειρηνικό καρπό, δηλαδή δικαιοσύνη».—Εβρ 12:7-11.
Δεν παρέχεται κάθε διδασκαλία με σωστό κίνητρο ούτε ο αντικειμενικός της σκοπός είναι κατ’ ανάγκην επωφελής για τον αποδέκτη της. «Ο Μωυσής διδάχτηκε όλη τη σοφία των Αιγυπτίων», αλλά σε ηλικία 40 ετών ταυτίστηκε ανοιχτά με τους Εβραίους και άφησε πίσω αυτό που θα μπορούσε να ήταν η κληρονομιά του στη βασιλική αυλή της Αιγύπτου. (Πρ 7:22) Ο Ησαΐας έκανε λόγο για προφήτες στον Ισραήλ οι οποίοι δίδασκαν ψεύδη, και ο Μιχαίας έγραψε για ιερείς που δίδασκαν «με αντίτιμο». (Ησ 9:15· Μιχ 3:11) Κάποιοι στρέφονταν ανόητα σε χυτά αγάλματα αναζητώντας διδασκαλία. (Αββ 2:18) Οι στρατιώτες που φρουρούσαν το μνήμα του Ιησού ήταν διατεθειμένοι, κατόπιν δωροδοκίας, να κάνουν όπως τους δασκάλεψαν και να πουν ψέματα για το τι είχε συμβεί στο σώμα του Ιησού.—Ματ 28:12-15.
Η Διδασκαλία Μεταξύ των Ισραηλιτών. Στον Ισραήλ, οι γονείς είχαν τη θεόδοτη ευθύνη να διδάσκουν τα παιδιά τους. (Δευ 4:9· 6:7, 20, 21· 11:19-21· Ψλ 78:1-4) Δάσκαλοι του έθνους ως συνόλου ήταν οι προφήτες, οι Λευίτες—ιδιαίτερα οι ιερείς—και άλλοι σοφοί άντρες.—Παράβαλε 2Χρ 35:3· Ιερ 18:18· βλέπε ΕΚΠΑΙΔΕΥΣΗ.
Προφήτες. Οι προφήτες δίδασκαν στο λαό τις ιδιότητες και τους σκοπούς του Ιεχωβά, εξέθεταν την αδικοπραγία των Ισραηλιτών και τους υποδείκνυαν την ορθή πορεία που έπρεπε να ακολουθήσουν. Συνήθως οι προφήτες μετέδιδαν τη διδασκαλία τους προφορικά και κατόπιν την κατέγραφαν. (Παράβαλε 1Σα 12:23-25· Ησ 7:3, 4· 22:15, 16· Ιερ 2:2.) Οι μέθοδοι διδασκαλίας τους περιλάμβαναν τη χρήση ερωτήσεων (Ιερ 18:13, 14· Αμ 3:3-8· Αγγ 2:11-14), παραβολών και παραδειγμάτων (2Σα 12:1-7· Ησ 10:15· Ιερ 18:3-10), αινιγμάτων (Ιεζ 17:2) και συμβολικών πράξεων (1Βα 11:30-32· Ιερ 13:4-11· 19:1-12· 27:2· 28:10-14· Ιεζ 4:1–5:4).
Ιερείς και Λευίτες. Ευθύνη των ιερέων και των Λευιτών ήταν να διδάσκουν το νόμο του Θεού στο έθνος του Ισραήλ. (Λευ 10:11· 14:57· 2Χρ 15:3· 35:3) Αυτό το έκαναν με διάφορους τρόπους. Κάθε σαββατιαίο έτος, στη διάρκεια της Γιορτής των Σκηνών, διάβαζαν ολόκληρο το Νόμο σε όλο το λαό—άντρες, γυναίκες, παιδιά και πάροικους. (Δευ 31:9-13) Σε μερικές περιπτώσεις, οι Λευίτες εντύπωναν τους θεϊκούς νόμους στους ακροατές λαβαίνοντας αποκρίσεις από το λαό. (Παράβαλε Δευ 27:14-26.) Εκτός από το ότι διάβαζαν το Νόμο, οι ιερείς και οι Λευίτες αναμφίβολα εξηγούσαν και τη σημασία του. (Παράβαλε Νε 8:8.) Επίσης, οι δικαστικές αποφάσεις τις οποίες εξέδιδαν δίδασκαν αρχές θεϊκής δικαιοσύνης.—Δευ 17:8-13· 1Χρ 26:29· 2Χρ 19:8-11.
Γραμματείς. Τον καιρό της επίγειας διακονίας του Ιησού, οι γραμματείς έπαιζαν πρωταγωνιστικό ρόλο ως δάσκαλοι του Νόμου. Δεν ασχολούνταν, όμως, με τα πραγματικά προβλήματα και τις ανάγκες του λαού. Όπως και οι Φαρισαίοι, έδιναν μεγαλύτερη έμφαση σε διατάξεις γύρω από τεχνικές λεπτομέρειες και στις παραδόσεις και όχι στο έλεος, στη δικαιοσύνη και στην πιστότητα. Καθιστούσαν το Νόμο δυσβάσταχτο για το λαό. (Ματ 23:2-4, 23, 24· Λου 11:45, 46) Η διδασκαλία τους δεν ήταν όσο αποτελεσματική θα μπορούσε να είναι, επειδή κρατούσαν στάση ανωτερότητας απέναντι στον κοινό λαό και δεν αποτελούσαν αξιομίμητα παραδείγματα.—Παράβαλε Ματ 23:3, 6, 7· Ιωα 7:48, 49· βλέπε ΓΡΑΜΜΑΤΕΑΣ.
Τι έκανε τη διδασκαλία του Ιησού εξαιρετικά αποτελεσματική;
Μολονότι οι θρησκευτικοί ηγέτες του Ιουδαϊσμού προφανώς δεν ήταν ειλικρινείς όταν τον προσφωνούσαν «Δάσκαλο», ο Ιησούς Χριστός αναγνωριζόταν ως δάσκαλος από πιστούς και απίστους. (Ματ 8:19· 9:11· 12:38· 19:16· 22:16, 24, 36· Ιωα 3:2) Οι υπηρέτες που στάλθηκαν να τον συλλάβουν εντυπωσιάστηκαν τόσο πολύ με τη διδασκαλία του ώστε γύρισαν με άδεια χέρια, λέγοντας: «Ποτέ δεν έχει μιλήσει έτσι άλλος άνθρωπος». (Ιωα 7:46) Ο Ιησούς δίδασκε «ως άτομο που είχε εξουσία, και όχι όπως οι γραμματείς». (Ματ 7:29) Η Πηγή της διδασκαλίας του ήταν ο Θεός (Ιωα 7:16· 8:28), ο δε Ιησούς μετέδιδε τις πληροφορίες με απλότητα, ακαταμάχητη λογική, ερωτήσεις που υποκινούσαν σε σκέψεις, εντυπωσιακά σχήματα λόγου και παραβολές γεμάτες νόημα που αντλούσε από πράγματα οικεία στους ακροατές του. (Ματ 6:25-30· 7:3-5, 24-27· βλέπε ΠΑΡΑΒΟΛΕΣ.) Ο Ιησούς χρησιμοποιούσε επίσης έμπρακτα μαθήματα, όπως όταν σε μια περίπτωση έπλυνε τα πόδια των μαθητών του για να τους διδάξει ότι έπρεπε να υπηρετούν ο ένας τον άλλον.—Ιωα 13:2-16.
Η γνώση του Ιησού είχε εμπλουτιστεί από τη στενή σχέση που είχε με τον Πατέρα και Θεό του προτού έρθει στη γη. Επομένως γνώριζε τον Θεό όπως κανένας άλλος άνθρωπος, και αυτό τον καθιστούσε ικανό να παρέχει έγκυρη διδασκαλία σχετικά με τον Πατέρα του. Όπως είπε ο ίδιος: «Κανείς δεν γνωρίζει πλήρως τον Γιο, εκτός από τον Πατέρα, ούτε γνωρίζει κανείς πλήρως τον Πατέρα, εκτός από τον Γιο και εκείνον στον οποίο ο Γιος θέλει να τον αποκαλύψει».—Ματ 11:27· Ιωα 1:18.
Ο Ιησούς γνώριζε επίσης στην εντέλεια το γραπτό Λόγο του Θεού. Όταν ρωτήθηκε ποια εντολή ήταν η μεγαλύτερη στο Νόμο, συνόψισε χωρίς δισταγμό ολόκληρο το Νόμο σε δύο εντολές, παραθέτοντας από το Δευτερονόμιο (6:5) και το Λευιτικό (19:18). (Ματ 22:36-40) Είναι γνωστό ότι στη διάρκεια της διακονίας του αναφέρθηκε, είτε κάνοντας παραπομπές είτε εκφράζοντας παράλληλες σκέψεις, στα μισά περίπου βιβλία των Εβραϊκών Γραφών—Γένεση (2:24· Ματ 19:5· Μαρ 10:7, 8), Έξοδο (3:6· Ματ 22:32· Λου 20:37), Λευιτικό (14:2-32· Ματ 8:4), Αριθμούς (30:2· Ματ 5:33), Δευτερονόμιο (5:16· Ματ 15:4· Μαρ 7:10), Πρώτο Σαμουήλ (21:4-6· Ματ 12:3, 4), Πρώτο Βασιλέων (17:9· Λου 4:26), Ιώβ (42:2· Ματ 19:26), Ψαλμούς (8:2· 110:1· Ματ 21:16· 22:44), Παροιμίες (24:12· Ματ 16:27), Ησαΐα (6:9, 10· Ματ 13:14, 15· Ιωα 12:40), Ιερεμία (7:11· Ματ 21:13· Μαρ 11:17· Λου 19:45, 46), Θρήνους (2:1· Ματ 5:35), Δανιήλ (9:27· Ματ 24:15), Ωσηέ (6:6· Ματ 9:13), Ιωνά (1:17· Ματ 12:40), Μιχαία (7:6· Ματ 10:21, 35, 36), Ζαχαρία (13:7· Ματ 26:31) και Μαλαχία (3:1· Ματ 11:10).
Επιπρόσθετα, το τέλειο παράδειγμα του Ιησού προσέδιδε πραγματικό κύρος στα όσα δίδασκε. (Ιωα 13:15) Ο Ιησούς δεν ήταν σαν τους γραμματείς και τους Φαρισαίους, σχετικά με τους οποίους είπε: “Όλα όσα σας λένε να τα κάνετε και να τα τηρείτε, αλλά να μην ενεργείτε σύμφωνα με τις πράξεις τους, γιατί λένε αλλά δεν εκτελούν”.—Ματ 23:3.
Άλλοι παράγοντες που έκαναν τη διδασκαλία του Ιησού έγκυρη και αποτελεσματική ήταν το γεγονός ότι κατανοούσε τους ανθρώπους και εκδήλωνε στοργικό ενδιαφέρον. Η οξεία του διάκριση γινόταν ακόμη οξύτερη χάρη στη θαυματουργική γνώση που διέθετε για το παρελθόν και τους διαλογισμούς των άλλων. (Ματ 12:25· Λου 6:8· Ιωα 1:48· 4:18· 6:61, 64· 13:11) «Ο ίδιος ήξερε τι ήταν μέσα στον άνθρωπο». (Ιωα 2:25) Συμπονούσε τόσο πολύ τους ανθρώπους ώστε θυσίαζε την απαραίτητη για αυτόν ανάπαυση για να τους διδάξει. Σε κάποια περίπτωση, ο Ιησούς και οι μαθητές του πήραν ένα πλοιάριο και κατευθύνθηκαν προς μια απομονωμένη τοποθεσία για να αναπαυτούν για λίγο. «Αλλά οι άνθρωποι τους είδαν να πηγαίνουν και το έμαθαν πολλοί, και από όλες τις πόλεις έτρεξαν μαζί εκεί, με τα πόδια, και τους πρόλαβαν. Βγαίνοντας, λοιπόν, είδε ένα μεγάλο πλήθος και τους σπλαχνίστηκε, επειδή ήταν σαν πρόβατα χωρίς ποιμένα. Και άρχισε να τους διδάσκει πολλά πράγματα».—Μαρ 6:31-34.
Ο Ιησούς συμπεριφερόταν στους ακροατές του με κατανόηση. Όταν οι μαθητές του δεν συλλάμβαναν το νόημα μιας παραβολής, τους το εξηγούσε υπομονετικά. (Ματ 13:10-23) Έχοντας γνώση των περιορισμών τους, δεν τους κατέκλυζε με πληροφορίες. (Ιωα 16:4, 12) Όποτε χρειαζόταν, ο Ιησούς ουσιαστικά επαναλάμβανε τις ίδιες πληροφορίες. (Μαρ 9:35· 10:43, 44) Όταν απαντούσε σε ερωτήσεις, συχνά ενίσχυε την απάντησή του με παραβολές ή έμπρακτα μαθήματα, δημιουργώντας έτσι βαθιά εντύπωση στις διάνοιες των ακροατών και υποκινώντας τις ικανότητες σκέψης τους.—Ματ 18:1-5, 21-35· Λου 10:29-37.
Το Πνεύμα του Θεού Διδάσκει. Στη διάρκεια των τριάμισι ετών της επίγειας διακονίας του, ο Ιησούς εκπαίδευσε τους αποστόλους του για να συνεχίσουν το έργο που είχε αρχίσει ο ίδιος. Ως ατελείς άνθρωποι, εκείνοι δεν ήταν δυνατόν να θυμούνται κάθε λεπτομέρεια της διδασκαλίας του. Αλλά ο Ιησούς τούς υποσχέθηκε: «Ο βοηθός, το άγιο πνεύμα, το οποίο θα στείλει ο Πατέρας στο όνομά μου, εκείνος θα σας διδάξει τα πάντα και θα επαναφέρει στη μνήμη σας όλα όσα σας είπα». (Ιωα 14:26) Αυτό σήμαινε ότι το πνεύμα του Θεού θα τους δίδασκε ό,τι χρειαζόταν να γνωρίζουν για να επιτελέσουν τη διακονία τους. Ειδικότερα θα τους βοηθούσε να κατανοήσουν όσα είχαν ακούσει πρωτύτερα αλλά δεν είχαν καταλάβει. Ως μέσο υπενθύμισης, το άγιο πνεύμα θα επανέφερε στη μνήμη τους πράγματα που τους είχε πει ο Ιησούς ενόσω ήταν μαζί τους. Και ως δάσκαλος, θα τους έδειχνε τη σωστή εφαρμογή των λόγων του.—Παράβαλε Ιωα 2:19-22· βλέπε ΑΛΗΘΕΙΑ («Το Πνεύμα της Αλήθειας»).
Όταν θα φέρνονταν μπροστά σε δημόσιες συνάξεις, σε βασιλιάδες και σε άλλους υψηλά ιστάμενους κυβερνητικούς αξιωματούχους, οι μαθητές του Ιησού θα μπορούσαν να βασιστούν στο πνεύμα του Θεού, έχοντας την πεποίθηση ότι αυτό θα δρούσε ως μέσο υπενθύμισης και ως δάσκαλος. Όπως ένας φίλος, θα επανέφερε στη μνήμη τους αυτά που έπρεπε να πουν και θα τους βοηθούσε να κάνουν τις κατάλληλες εφαρμογές. Το αποτέλεσμα θα ήταν να δοθεί καλή μαρτυρία και επίσης να αποστομωθούν οι εναντιούμενοι. (Ματ 10:18-20· Μαρ 13:11· Λου 12:11, 12· 21:13-15) Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Πέτρος και ο Ιωάννης μπόρεσαν να μιλήσουν με τόλμη όταν τους ανέκρινε το ανώτατο Ιουδαϊκό δικαστήριο, το Σάνχεδριν, γύρω από το πώς είχαν θεραπεύσει κάποιον εκ γενετής κουτσό. Κανείς δεν θα περίμενε ποτέ να έχουν τέτοια παρρησία «άνθρωποι αγράμματοι και συνηθισμένοι». Τα μέλη του Σάνχεδριν απόρησαν. Τα λόγια δε του Πέτρου, σε συνδυασμό με την παρουσία του θεραπευμένου ανθρώπου, έκαναν εκείνους τους πολυμαθείς άντρες να μην έχουν «τίποτα να αντιπαραθέσουν».—Πρ 4:5-14.
Εφόσον ολόκληρος ο Λόγος του Θεού γράφτηκε υπό θεϊκή έμπνευση (2Τι 3:16), αυτός μόνο περιέχει τη διδασκαλία του πνεύματος. Συνεπώς, οι Χριστιανοί δεν πρέπει να δίνουν καμιά προσοχή σε διδασκαλίες που συγκρούονται με το Λόγο του Θεού. Όπως έγραψε ο απόστολος Ιωάννης: «Δεν έχετε ανάγκη να σας διδάσκει κανείς· αλλά, όπως το χρίσμα από αυτόν σας διδάσκει σχετικά με όλα τα πράγματα και είναι αληθινό και δεν είναι ψέμα, και όπως σας δίδαξε, εσείς να παραμένετε σε ενότητα με αυτόν». (1Ιω 2:27) Εκείνοι στους οποίους απηύθυνε αυτά τα λόγια ο Ιωάννης ήταν γεννημένοι από το πνεύμα Χριστιανοί. Είχαν γνωρίσει τόσο τον Ιεχωβά Θεό όσο και τον Γιο του, τον Χριστό Ιησού. Ήταν πλήρως κατατοπισμένοι γύρω από την αλήθεια του Θεού. Δεν χρειάζονταν, λοιπόν, ως δασκάλους άτομα που αρνούνταν τον Πατέρα και τον Γιο. Το μόνο που θα έκαναν τέτοιοι δάσκαλοι θα ήταν να τους παροδηγήσουν και να τους απομακρύνουν από αυτό που γνώριζαν ότι ήταν η αλήθεια, η οποία διδασκόταν από το πνεύμα του Θεού και εκτίθετο σαφώς στα Ιερά Συγγράμματα. (1Ιω 2:18-26) Γι’ αυτόν το λόγο οι Χριστιανοί δεν έπρεπε να δέχονται αποστάτες δασκάλους στα σπίτια τους και μάλιστα δεν έπρεπε να τους λένε ούτε χαιρετισμό.—2Ιω 9-11.
Μαθήτευση και Διδασκαλία. Μετά την ανάστασή του, ο Ιησούς Χριστός ανέθεσε στους ακολούθους του να κάνουν μαθητές, βαφτίζοντάς τους και διδάσκοντάς τους όλα όσα είχε παραγγείλει. (Ματ 28:19, 20) Αυτό το εκτεταμένο έργο διδασκαλίας ξεκίνησε την ημέρα της Πεντηκοστής του 33 Κ.Χ., όταν περίπου 3.000 Ιουδαίοι και προσήλυτοι δέχτηκαν τον Ιησού ως τον υποσχεμένο Μεσσία και βαφτίστηκαν. Η διδασκαλία αυτών των νέων μαθητών δεν τελείωσε με την ομιλία του αποστόλου Πέτρου η οποία είχε ως αποτέλεσμα να γίνουν αυτοί ακόλουθοι του Χριστού Ιησού. Είχαν πολλά ακόμη να μάθουν. Γι’ αυτόν το λόγο, όσοι είχαν έρθει στην Ιερουσαλήμ από μακρινούς τόπους για να παρευρεθούν στη Γιορτή της Πεντηκοστής παρέτειναν την παραμονή τους εκεί ώστε να μπορέσουν να αφοσιωθούν στη διδασκαλία των αποστόλων. Κάθε ημέρα συγκεντρώνονταν στην περιοχή του ναού, προφανώς για να ακούσουν τους αποστόλους. Και άλλοι Ιουδαίοι και προσήλυτοι άκουσαν τα καλά νέα εκεί, και ο αριθμός των πιστών αντρών αυξήθηκε τελικά σε 5.000 περίπου. (Πρ 2:14–4:4) Εκτός από τη δημόσια διδασκαλία στο ναό, οι απόστολοι διακήρυτταν επίσης τα καλά νέα για τον Ιησού Χριστό από σπίτι σε σπίτι.—Πρ 5:42· βλέπε ΚΗΡΥΓΜΑ, ΚΗΡΥΚΑΣ («Από Σπίτι σε Σπίτι»).
Αργότερα, ο διασκορπισμός των πιστών λόγω διωγμού και η έναρξη του κηρύγματος ανάμεσα στους μη Ιουδαίους επέκτειναν το έργο μαθήτευσης σε μακρινούς τόπους. (Πρ 8:4-12· 11:1-26) Ωστόσο, όπως είχε συμβεί και στην Ιερουσαλήμ, το δημόσιο κήρυγμα και η διδασκαλία χρησιμοποιούνταν συνήθως για τον εντοπισμό των ενδιαφερομένων, και στη συνέχεια εκείνοι που γίνονταν μαθητές συνέχιζαν να διδάσκονται. Στην Έφεσο, για παράδειγμα, ο απόστολος Παύλος δίδασκε δημόσια στη συναγωγή. Όταν εγέρθηκε εναντίωση, χώρισε τους μαθητές από τους Ιουδαίους που δεν πίστευαν και εκφωνούσε σε αυτούς ομιλίες στην αίθουσα της σχολής του Τυράννου. (Πρ 19:8-10) Επίσης, ο Παύλος δίδασκε τους μαθητές στα σπίτια τους και αναζητούσε και άλλα ενδιαφερόμενα άτομα διδάσκοντας από σπίτι σε σπίτι. Όπως υπενθύμισε ο ίδιος στους πρεσβυτέρους της εκκλησίας της Εφέσου: «Δεν δίστασα να σας πω οποιαδήποτε από τα πράγματα που ήταν επωφελή και να σας διδάξω δημόσια και από σπίτι σε σπίτι».—Πρ 20:20, 21· παράβαλε Πρ 18:6, 7 σχετικά με τη δράση του Παύλου στην Κόρινθο· βλέπε ΜΑΘΗΤΗΣ.
Δάσκαλοι στη Χριστιανική Εκκλησία. Μέσω της δράσης του αποστόλου Παύλου και άλλων, ιδρύθηκαν Χριστιανικές εκκλησίες σε πολλά μέρη, οι οποίες συνέχισαν να απολαμβάνουν αυξήσεις. Υπήρχε ανάγκη για δασκάλους με τα κατάλληλα προσόντα οι οποίοι θα βοηθούσαν όλους όσους ήταν συνταυτισμένοι με αυτές τις εκκλησίες “να φτάσουν στην ενότητα όσον αφορά την πίστη και την ακριβή γνώση του Γιου του Θεού, στο επίπεδο ενός πλήρως αναπτυγμένου άντρα, στο μέτρο του αναστήματος που αντιστοιχεί στην πληρότητα του Χριστού”. (Εφ 4:11-13) Αυτό εναπόθετε βαριά ευθύνη στους ώμους εκείνων που υπηρετούσαν ως δάσκαλοι, ευθύνη η οποία είχε άμεσο αντίκτυπο στη ζωή των συγχριστιανών τους. Η θέση των δασκάλων ήταν τόσο σημαντική ώστε κατατάσσεται τρίτη, αμέσως μετά τους αποστόλους και τους προφήτες, στη διάταξη των μελών της εκκλησίας. (1Κο 12:28) Δεν επρόκειτο για θέση που αναλάμβανε ο οποιοσδήποτε Χριστιανός (1Κο 12:29), και δεν την αναλάμβαναν ποτέ γυναίκες. Ο απόστολος Παύλος έγραψε: «Δεν επιτρέπω σε γυναίκα να διδάσκει ή να ασκεί εξουσία σε άντρα». (1Τι 2:12) Με αυτή την ιδιότητα υπηρετούσαν οι επίσκοποι, ή αλλιώς οι πρεσβύτεροι, που διορίζονταν στις θέσεις τους από το άγιο πνεύμα.—Πρ 20:17, 25-30· 1Τι 3:1, 2· 5:17.
Αυτοί οι πρεσβύτεροι έπρεπε να είναι αξιομίμητα παραδείγματα και ακριβείς στη διδασκαλία τους, προσκολλημένοι πάντοτε στον εμπνευσμένο Λόγο του Θεού. Ως δάσκαλοι με τα κατάλληλα προσόντα, λειτουργούσαν ως θωράκιση κατά της πτώσης από την αληθινή πίστη, με το να είναι πάντοτε άγρυπνοι να διορθώνουν εκείνους που είχαν πέσει θύματα εσφαλμένης διδασκαλίας και με το να αναλαμβάνουν δράση εναντίον εκείνων που προήγαν αιρέσεις.—1Τι 4:6, 7, 16· 6:2β-6· 2Τι 2:2, 14-26· 3:14-17· Τιτ 1:10, 11· 2:1, 6, 7· 3:9-11· παράβαλε Απ 2:14, 15, 20-24.
Οι πρεσβύτεροι που εργάζονταν σκληρά στη διδασκαλία των συγχριστιανών τους ήταν άξιοι σεβασμού, εκτίμησης (παράβαλε Εβρ 13:17), ακόμη και προαιρετικής υλικής βοήθειας. Αυτό εννοούσε ο απόστολος Παύλος όταν έγραψε: «Επιπλέον, όποιος διδάσκεται προφορικά [κατηχούμενος, Κείμενο] το λόγο ας συμμετέχει σε όλα τα καλά πράγματα με εκείνον που παρέχει αυτή την προφορική διδασκαλία». (Γα 6:6) «Οι πρεσβύτεροι, που προΐστανται με καλό τρόπο, ας θεωρούνται άξιοι διπλής τιμής, ειδικά εκείνοι που εργάζονται σκληρά στην ομιλία και στη διδασκαλία. Διότι η γραφή λέει: “Δεν πρέπει να φιμώσεις ταύρο όταν αλωνίζει”· επίσης: “Ο εργάτης είναι άξιος του μισθού του”».—1Τι 5:17, 18.
Οι άντρες που επιδίωκαν ανιδιοτελώς να γίνουν επίσκοποι, έχοντας τα προσόντα να διδάσκουν τους άλλους στην εκκλησία, “επιθυμούσαν καλό έργο”. (1Τι 3:1) Είναι φανερό, λοιπόν, ότι ο μαθητής Ιάκωβος δεν είχε σκοπό να αποτρέψει τέτοιους άντρες από το να αποκτήσουν τα προσόντα να διδάσκουν όταν έγραψε: «Μη γίνεστε πολλοί δάσκαλοι, αδελφοί μου, γιατί γνωρίζουμε ότι θα λάβουμε βαρύτερη κρίση». (Ιακ 3:1) Αντίθετα, αυτά τα λόγια τόνιζαν τη βαριά ευθύνη που επωμίζονται οι δάσκαλοι στην εκκλησία. Προφανώς κάποιοι είχαν αυτοανακηρυχτεί δάσκαλοι, μολονότι δεν είχαν διοριστεί ούτε είχαν τα προσόντα για αυτή τη θέση. Τα άτομα που είχε υπόψη του ο Ιάκωβος πιθανώς έμοιαζαν πολύ με εκείνους για τους οποίους έγραψε ο Παύλος στον Τιμόθεο: «Ορισμένοι έχουν εκτραπεί σε μάταια λόγια, καθώς θέλουν να είναι δάσκαλοι του νόμου, αλλά δεν αντιλαμβάνονται ούτε αυτά που λένε ούτε αυτά για τα οποία δίνουν ισχυρές διαβεβαιώσεις». (1Τι 1:6, 7) Προφανώς αυτά τα άτομα επιθυμούσαν την εξοχότητα η οποία περιέβαλλε όποιον ήταν δάσκαλος των ομοπίστων του. Αλλά ο Ιάκωβος τοποθέτησε τα πράγματα στη σωστή τους διάσταση δείχνοντας ότι οι απαιτήσεις ήταν περισσότερες για τους δασκάλους στην εκκλησία. Αυτοί θα έπρεπε να δώσουν σοβαρότερο λογαριασμό από ό,τι οι Χριστιανοί γενικά. (Παράβαλε Ρω 14:12.) Ωστόσο, όπως και οι άλλοι, θα έσφαλλαν και αυτοί σε λόγο.—Ιακ 3:2.
Με ποια έννοια έπρεπε να είναι δάσκαλοι όλοι οι Χριστιανοί. Ενώ σχετικά λίγοι υπηρετούσαν ως δάσκαλοι στην εκκλησία, ο επιθυμητός στόχος για όλους τους Χριστιανούς ήταν να αποκτήσουν την ικανότητα να διδάσκουν τις πεποιθήσεις τους στους άλλους, τουλάχιστον κατ’ ιδίαν. Αυτό το σημείο έγινε σαφές στους Εβραίους Χριστιανούς: «Αν και οφείλατε να είστε δάσκαλοι από άποψη χρόνου, εσείς χρειάζεστε πάλι να σας διδάσκει κάποιος από την αρχή τα στοιχειώδη πράγματα των ιερών εξαγγελιών του Θεού». Εφόσον οι Ιουδαίοι ήταν οι πρώτοι που είχαν λάβει τα καλά νέα σχετικά με τον Χριστό, θα έπρεπε πράγματι να είναι, όχι πνευματικά νήπια, αλλά παραδείγματα σε Χριστιανική ωριμότητα και ικανότητα διδασκαλίας. (Εβρ 5:12–6:2) Συνεπώς, εδώ ο θεόπνευστος συγγραφέας μιλάει προφανώς για τη διδασκαλία γενικά, και όχι για τη διδασκαλία από διορισμένους δασκάλους. Κάπως παρόμοια, λοιπόν, είναι και η αναφορά του στον Ιουδαίο ο οποίος, με βάση τη γνώση του, γίνεται «άτομο που διορθώνει τους παράλογους ανθρώπους, δάσκαλος των νηπίων». (Ρω 2:17-20) Ο Παύλος δείχνει, όμως, ότι και στα πλαίσια αυτής της διδασκαλίας, η πορεία της ζωής κάποιου πρέπει να εναρμονίζεται με ό,τι αυτός διδάσκει, προκειμένου να φέρνει η διδασκαλία τιμή στον Θεό.—Ρω 2:21-24.
Οι Χριστιανοί θα μπορούσαν επίσης να μαθαίνουν ο ένας από τον άλλον. Οι νεότερες γυναίκες, για παράδειγμα, θα μπορούσαν να διδάσκονται από τις ηλικιωμένες «να αγαπούν τους συζύγους τους, να αγαπούν τα παιδιά τους, να είναι σώφρονες, αγνές, εργατικές στο σπίτι, καλές, να υποτάσσονται στους συζύγους τους, για να μην ακούγονται υβριστικά λόγια για το λόγο του Θεού». Τέτοια κατ’ ιδίαν διδασκαλία ήταν αποτελεσματική όταν υποστηριζόταν από το καλό παράδειγμα.—Τιτ 2:3-5· παράβαλε 2Τι 1:5· 3:14, 15.
-
-
ΔάσοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΣΟΣ
Ο εβραϊκός όρος που υποδηλώνει μια δασική έκταση είναι γιά‛αρ και αποδίδεται «δάσος». (Δευ 19:5· Ιη 17:15· 1Σα 14:25) Στο παρελθόν η γη της Παλαιστίνης είχε άφθονα δάση με πολλών ειδών δέντρα. Οι Γραφικές αναφορές στα δάση και στους δασότοπους, καθώς και στη χρήση δασικών υλικών, φανερώνουν ότι τότε υπήρχαν εκεί πολύ περισσότερα δέντρα από ό,τι τώρα, παρά τις προσπάθειες αναδάσωσης που έχουν γίνει τα πρόσφατα χρόνια. (2Χρ 27:4· Κρ 9:48, 49) Αυτό επιβεβαιώνεται επίσης από τις περιγραφές των άγριων ζώων, κάτι που δείχνει ότι τα δάση είχαν τη δυνατότητα να προσφέρουν επαρκές καταφύγιο και διαμονή σε αρκούδες (2Βα 2:23, 24), λιοντάρια (1Σα 17:34· 1Χρ 11:22) και άλλα ζώα (Ιεζ 34:25).
Ωστόσο, μεγάλες περιοχές αποψιλώθηκαν εξαιτίας των καταστροφών από τους πολέμους, της εκτεταμένης υλοτόμησης χωρίς παράλληλη προσπάθεια αναδάσωσης και της ανεξέλεγκτης βόσκησης, κατά την οποία κατσίκια και άλλα ζώα έτρωγαν τα νεαρά κλωνάρια των καινούριων δέντρων. Ο Ντένις Μπέιλι, στο βιβλίο του Η Γεωγραφία της Αγίας Γραφής ([The Geography of the Bible], 1974, σ. 77, 115, 116), μιλάει για αιώνες παραμέλησης, εξαιτίας των οποίων εξαφανίστηκαν πολλοί δασότοποι, ενώ παράλληλα χάθηκαν μέχρι και 2 μ. εύφορου επιφανειακού εδάφους, πράγμα που κατέστησε μεγάλο μέρος της χώρας βραχώδες και γυμνό.
Στην Αγία Γραφή γίνεται ειδική μνεία ορισμένων δασών. Τα δάση του Λιβάνου, από τα οποία τώρα έχουν απομείνει λίγα μικρά δασύλλια, ξεχώριζαν για τα έξοχα δέντρα τους (1Βα 5:2-10, 13-18· 2Βα 19:23) μεταξύ των οποίων υπήρχαν πολυάριθμοι κέδροι, άρκευθοι, κυπαρίσσια και άλλα είδη. Το «δάσος του Εφραΐμ» (ίσως το «δάσος της Μαχαναΐμ»), στο οποίο υπέστη πανωλεθρία ο Αβεσσαλώμ, μπορεί να βρισκόταν Α του Ιορδάνη Ποταμού, κοντά στη Μαχαναΐμ, και φαίνεται ότι ήταν αρκετά πυκνό. (2Σα 18:6 [υποσ.], 8, 17) Το «δάσος της Χάρεθ» ήταν στον Ιούδα. (1Σα 22:5) Επιπρόσθετα, η περιοχή της Γαλαάδ φημιζόταν για τους δασότοπους και τα βαλσαμοφόρα δέντρα της, ενώ η Βασάν στο Β ξεχώριζε για τα «πελώρια δέντρα» της, στα οποία προφανώς περιλαμβανόταν η βελανιδιά. (Ησ 2:13· Ζαχ 11:2) Στις ημέρες του Δαβίδ και του Σολομώντα, φύονταν άφθονες συκομουριές στη Σεφηλά, μια περιοχή με χαμηλό υψόμετρο. (1Βα 10:27· 1Χρ 27:28· 2Χρ 1:15· 9:27) Η Κοιλάδα του Ιορδάνη είχε πυκνές συστάδες με αλμυρίκια και ιτιές, όπου παραμόνευαν λιοντάρια.—Ιερ 12:5· Ζαχ 11:3.
Συμβολική Χρήση. Όπως τα δέντρα χρησιμοποιούνται για να συμβολίσουν μεμονωμένους ανθρώπους και άρχοντες, έτσι και τα δάση χρησιμοποιούνται στην Αγία Γραφή ως σύμβολα λαών ή εθνών και των αρχόντων τους. Η πονηρία του αποστατικού Ιούδα ήταν σαν φλόγα που θα έκαιγε το λαό του (Ησ 9:18), και ο θυμός του Ιεχωβά θα έκαιγε το νότιο βασίλειο (τον Ιούδα) με άσβεστη φλόγα. (Ιεζ 20:46-48) Παρόμοιες προφητείες εξαγγέλλονται ενάντια σε ειδωλολατρικά έθνη, σε εχθρούς του λαού του Θεού. Οι Ασσύριοι πολεμιστές θα κόβονταν και θα αραιώνονταν σαν δέντρα του δάσους.—Ψλ 83:14, 15· Ιερ 46:22, 23· Ησ 10:19, 34.
-
-
ΔάφνηΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΦΝΗ
[εβρ., ’όρεν].
Αειθαλές φυτό το οποίο αποκτάει συνήθως διαστάσεις θάμνου, αλλά μπορεί να φτάσει σε ύψος και τα 15 μ. περίπου. Ολόκληρο το δέντρο (φύλλα, φλοιός, ρίζες και καρποί) περιέχει ένα έλαιο που χρησιμοποιείται από παλιά στην ιατρική. Τα φύλλα είναι επιμήκη και δερματώδη, η δε πάνω πλευρά τους είναι γυαλιστερή.
Η δάφνη είναι το τελευταίο από κάποια δέντρα τα οποία αναφέρονται στο εδάφιο Ησαΐας 44:14, τη μόνη περίπτωση όπου μνημονεύεται στις Εβραϊκές Γραφές. Το Λεξικό των Βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης ([Lexicon in Veteris Testamenti Libros] των Λ. Κέλερ και Β. Μπαουμγκάρτνερ, Λέιντεν, 1958, σ. 88) ταυτίζει τη συγκεκριμένη εβραϊκή ονομασία με το είδος δάφνη η ευγενής (Laurus nobilis). (Βλέπε επίσης Το Βιβλικό Λεξικό του Ερμηνευτή [The Interpreter’s Dictionary of the Bible], επιμέλεια Τζ. Ά. Μπάτρικ, 1962, Τόμ. 2, σ. 293.) Η δάφνη η ευγενής συναντάται από τις ακτές ως τις κεντρικές, ορεινές περιοχές της Παλαιστίνης, αλλά φύεται και σε άλλες χώρες της Μεσογείου.
Οι αρχαίοι Έλληνες έφτιαχναν στεφάνια από φύλλα δάφνης, με τα οποία στεφάνωναν τους νικητές στα Πύθια αλλά πρόσφεραν επίσης και ως σύμβολο τιμής σε όσους είχαν ορισμένα αξιώματα.
-
-
ΔαχτυλίδιΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΧΤΥΛΙΔΙ
Κόσμημα σε σχήμα κρίκου που φοριέται στο δάχτυλο. Δακτυλιόσχημα κοσμήματα διαφόρων ειδών, τα οποία φορούσαν τόσο οι άντρες όσο και οι γυναίκες, ήταν κοινά ανάμεσα στους Εβραίους, στους Αιγυπτίους, στους Ασσυρίους, στους Βαβυλωνίους, στους Έλληνες, στους Ρωμαίους και σε άλλους λαούς της αρχαιότητας. Αυτά τα κοσμήματα τα φορούσαν όχι μόνο στα δάχτυλα αλλά και στη μύτη και στα αφτιά. (Βλέπε ΚΡΙΚΟΣ ΓΙΑ ΤΗ ΜΥΤΗ· ΣΚΟΥΛΑΡΙΚΙ.) Τα υλικά που χρησιμοποιούνταν ήταν μεταξύ άλλων χρυσός, ασήμι, μπρούντζος, χαλκός, γυαλί, σίδερο και ελεφαντόδοντο. Μερικά δαχτυλίδια ήταν διακοσμημένα με ένθετες πέτρες. Οι Αιγύπτιοι είχαν ιδιαίτερη προτίμηση στα δαχτυλίδια που έφεραν παραστάσεις σκαραβαίου, ο οποίος ήταν για αυτούς σύμβολο της αιώνιας ζωής. Ανάμεσα στα πολλά κοσμήματα που ανασκάφηκαν από τον τάφο του Αιγύπτιου Φαραώ Τουταγχαμών ήταν ένα δαχτυλίδι αποτελούμενο από τρεις κρίκους με τρεις σκαραβαίους, έναν από κυανόχρωμο γυαλί και δύο από χρυσό. Μερικά δαχτυλίδια των Ρωμαίων έφεραν εγχάρακτες μυθολογικές παραστάσεις ή ακόμη και προσωπογραφίες προγόνων ή φίλων τους.
Στην παραβολή του Ιησού για τον άσωτο γιο ο συγχωρητικός πατέρας διατάζει να βάλουν ένα δαχτυλίδι στο χέρι του ασώτου που επέστρεψε. (Λου 15:22) Αυτή η πράξη έδειχνε αφενός την εύνοια και τη στοργή του πατέρα και αφετέρου το κύρος, την τιμή και τη θέση που αποδιδόταν σε αυτόν τον αποκαταστημένο γιο. Ο Ιάκωβος, ετεροθαλής αδελφός του Ιησού, συμβούλεψε τους Χριστιανούς να μη μεροληπτούν υπέρ εκείνων που φορούσαν λαμπρά ρούχα και χρυσά δαχτυλίδια (τα οποία υποδήλωναν πλούτο και υψηλή κοινωνική θέση). (Ιακ 2:1-9) Ανάλογο είναι το πνεύμα των λόγων του αποστόλου Πέτρου ο οποίος, ενώ δεν καταδίκασε το να φοράει κάποιος τέτοιου είδους κοσμήματα, τόνισε ότι ο πνευματικός στολισμός είναι πολύ πιο σημαντικός.—1Πε 3:1-5.
Σφραγιδοφόρα Δαχτυλίδια. Οι εβραϊκές λέξεις που χρησιμοποιούνται για να ορίσουν ένα δαχτυλίδι ή ένα σφραγιδοφόρο δαχτυλίδι προέρχονται από ρίζες που σημαίνουν «βουλιάζω» (Ιερ 38:6) και «σφραγίζω». (1Βα 21:8) Αυτοί οι όροι ίσως συνδέονται με την κύρια χρήση ορισμένων αρχαίων δαχτυλιδιών που ήταν η δημιουργία αποτυπώματος πάνω σε πηλό ή σε κερί με βύθιση ή εμπίεση του δαχτυλιδιού μέσα σε αυτό το υλικό. Τα εν λόγω δαχτυλίδια ήταν χρυσά, ασημένια ή μπρούντζινα. Μερικά έφεραν ένθετη, εγχάρακτη πέτρα με το όνομα ή το σύμβολο του κατόχου. Η σφραγίδα σε αυτά ήταν είτε ένθετη είτε στρεπτή είτε κυλινδρική. Μερικά τα κρεμούσαν, πιθανώς στο λαιμό, με ένα διακοσμητικό κορδόνι.—Γε 38:18, 25.
Το σφραγιδοφόρο δαχτυλίδι ενός άρχοντα ή ενός αξιωματούχου ήταν σύμβολο της εξουσίας του. (Γε 41:41, 42) Επίσημα έγγραφα ή πράγματα που δεν έπρεπε να παραποιηθούν ή να αλλάξουν σφραγίζονταν με τέτοια δαχτυλίδια, όπως περίπου γίνεται στη σύγχρονη εποχή με τις επίσημες σφραγίδες ή τις υπογραφές.—Εσθ 3:10-13· 8:2, 8-12· Δα 6:16, 17.
Μεταφορική Χρήση. Κατά την αρχαιότητα, το σφραγιδοφόρο δαχτυλίδι φαίνεται ότι χρησιμοποιούνταν σε παροιμιώδεις φράσεις που αναφέρονταν σε κάποιο πολύτιμο αντικείμενο ή άτομο. Η προφητεία του Ιερεμία άφηνε να εννοηθεί ότι ο Βασιλιάς Χονίας (Ιωαχίν) του Ιούδα δεν θα γλίτωνε τη συμφορά, ακόμη και αν ήταν “σφραγιδοφόρο δαχτυλίδι στο δεξί χέρι του Ιεχωβά”. Ο Ιωαχίν εκθρονίστηκε ύστερα από ένα πολύ σύντομο διάστημα διακυβέρνησης. (Ιερ 22:24· 2Βα 24:8-15) Επίσης, ο Ιεχωβά είπε για τον πιστό Ζοροβάβελ: «Θα πάρω εσένα . . . και θα σε καταστήσω σφραγιδοφόρο δαχτυλίδι, επειδή εσένα έχω εκλέξει». (Αγγ 2:23) Ο Ζοροβάβελ, ο οποίος υπηρετούσε τον Ιεχωβά με επίσημη ιδιότητα σε σχέση με την ανοικοδόμηση του ναού στην Ιερουσαλήμ, ήταν πολύτιμος για τον Ιεχωβά, σαν ένα σφραγιδοφόρο δαχτυλίδι στο χέρι του ίδιου του Θεού. Ο Ζοροβάβελ είχε συμμορφωθεί άφοβα με την ενθάρρυνση που παρείχε ο Ιεχωβά μέσω των προφητών Αγγαίου και Ζαχαρία και είχε αναλάβει το έργο της κατασκευής του ναού παρά την απαγόρευση που είχε επιβάλει ο παραπληροφορημένος βασιλιάς της Περσίας. (Εσδ 4:24–5:2) Ο Ιεχωβά θα συνέχιζε να χρησιμοποιεί τον Ζοροβάβελ προκειμένου να εκπληρώσει το ρητό σκοπό Του, και κανένας ανθρώπινος κυβερνήτης δεν θα μπορούσε να τον απομακρύνει από εκείνη την τιμημένη υπηρεσία.
-
-
ΔάχτυλοΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΑΧΤΥΛΟ
Μια από τις απολήξεις των ανθρώπινων άκρων. Οι λέξεις της εβραϊκής και της αραμαϊκής που χρησιμοποιούνται στην Αγία Γραφή για το δάχτυλο του χεριού αναφέρονται σε ορισμένες περιπτώσεις και στο δάχτυλο του ποδιού. (2Σα 21:20· 1Χρ 20:6· Δα 2:41, 42) Σε άλλες περικοπές, η εβραϊκή λέξη που αποδίδεται “αντίχειρας” χρησιμοποιείται επίσης για το “μεγάλο δάχτυλο του ποδιού”.—Εξ 29:20· Λευ 8:23, 24· 14:14, 17, 25, 28.
Δάχτυλο Χεριού. Ως όργανο του χεριού, το δάχτυλο παίζει σπουδαίο ρόλο στον τρόπο με τον οποίο κατευθύνει κάποιος την εργασία του και την εκτελεί μέχρι και στην παραμικρή της λεπτομέρεια. Επειδή τα δάχτυλα αποτελούν τμήμα του χεριού, στην Αγία Γραφή χρησιμοποιούνται μερικές φορές ως συνώνυμο της λέξης «χέρι». Οι δύο αυτές λέξεις, «δάχτυλα» και “χέρια”, χρησιμοποιούνται σε παράλληλες δηλώσεις όταν περιγράφεται η κατασκευή ειδώλων.—Ησ 2:8.
Μεταφορικά, λέγεται ότι ο Θεός επιτελεί έργο με το «δάχτυλο» ή τα «δάχτυλά» του, όπως την καταγραφή των Δέκα Εντολών πάνω σε πέτρινες πλάκες (Εξ 31:18· Δευ 9:10), την πραγματοποίηση θαυμάτων (Εξ 8:18, 19) και τη δημιουργία των ουρανών (Ψλ 8:3). Το γεγονός ότι τα «δάχτυλα» του Θεού, τα οποία χρησιμοποιήθηκαν στο δημιουργικό έργο, αναφέρονται στο άγιο πνεύμα του, ή αλλιώς στην ενεργό του δύναμη, υποδηλώνεται από την αφήγηση της Γένεσης για τη δημιουργία, όπου λέγεται ότι η ενεργός δύναμη του Θεού (ρούαχ, «πνεύμα») κινούνταν πάνω από την επιφάνεια των νερών. (Γε 1:2) Ωστόσο, οι Χριστιανικές Ελληνικές Γραφές παρέχουν το κλειδί για τη σαφή κατανόηση αυτού του συμβολισμού. Η αφήγηση του Ματθαίου εξηγεί ότι ο Ιησούς εξέβαλλε δαίμονες μέσω “του αγίου πνεύματος του Θεού”, ενώ η αφήγηση του Λουκά μάς λέει ότι αυτό το έκανε μέσω «του δαχτύλου του Θεού».—Ματ 12:28· Λου 11:20.
Οι χειρονομίες είναι ιδιαίτερα εκφραστικές ανάμεσα στους κατοίκους της Ανατολής. Μια μικρή κίνηση έχει πολλές φορές βαρύνουσα σημασία. Η Αγία Γραφή παρουσιάζει τον άχρηστο άνθρωπο να “κάνει νοήματα με τα δάχτυλά του”. (Παρ 6:12, 13) Οι Ισραηλίτες θα έπρεπε να αφαιρέσουν από το μέσο τους «την πρόταξη του δαχτύλου» (που ίσως εξέφραζε χλευασμό ή ψεύτικη κατηγορία) καθώς και τα βλαβερά λόγια, αν ήθελαν να αποκτήσουν την εύνοια του Θεού. (Ησ 58:9-11) Επειδή τα δάχτυλά του μπορεί κανείς να τα βλέπει ανά πάσα στιγμή, και είναι επίσης ζωτικά για την επιτέλεση των σκοπών του, τα μέλη του λαού του Θεού έπρεπε, με μεταφορική έννοια, να “δέσουν τις εντολές του στα δάχτυλά τους” ως συνεχή υπενθύμιση και οδηγό σε ό,τι έκαναν.—Παρ 7:2, 3· παράβαλε Ψλ 144:1.
Όταν μια αντιπροσωπεία ζήτησε από τον Βασιλιά Ροβοάμ ελαφρύτερο φορτίο υπηρεσίας από αυτό που είχε θέσει πάνω τους ο πατέρας του ο Σολομών, οι νεαροί άντρες που υπηρετούσαν το βασιλιά τον συμβούλεψαν να απαντήσει ότι “το μικρό του δάχτυλο θα ήταν παχύτερο από τους γοφούς του πατέρα του”, μεταφορά που σήμαινε ότι θα έβαζε πάνω τους πολύ βαρύτερο φορτίο. (1Βα 12:4, 10, 11) Η εβραϊκή λέξη που αποδίδεται εδώ “μικρό δάχτυλο” προέρχεται από μια ρίζα που σημαίνει «είμαι μικρός, ο μικρότερος».
Ο Ιησούς Χριστός χρησιμοποίησε ένα παρόμοιο σχήμα λόγου για να δείξει παραστατικά τη σκληρή, αλαζονική εξουσία που ασκούσαν οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι. Επισημαίνοντας την απόλυτη απροθυμία αυτών των θρησκευτικών ηγετών να βοηθήσουν τον καταβαρημένο λαό έστω και στο ελάχιστο, ο Ιησούς είπε ότι “έδεναν βαριά φορτία στους ώμους των ανθρώπων αλλά οι ίδιοι δεν ήταν διατεθειμένοι να τα κουνήσουν στο ελάχιστο με το δάχτυλό τους”. (Ματ 23:2-4) Σε μια άλλη μεταφορά, ο Ιησούς παρουσίασε “τον πλούσιο” να εκφράζει την επιθυμία να κάνει ο Λάζαρος έστω και κάτι ελάχιστο για χάρη του (να φέρει απλώς νερό στην «άκρη του δαχτύλου του»), αποσκοπώντας με αυτό το αίτημα στο να απομακρύνει τον Λάζαρο από την ευνοημένη θέση που είχε κοντά στον Αβραάμ.—Λου 16:22, 24.
Ένας από τους Ρεφαΐμ που πολέμησε εναντίον του Ισραήλ ήταν υπερμεγέθης άντρας, ένα γενετικό τέρας, που είχε από έξι δάχτυλα στα χέρια και στα πόδια, δηλαδή συνολικά 24.—2Σα 21:20· 1Χρ 20:6· βλέπε επίσης ΑΝΤΙΧΕΙΡΑΣ.
Δάχτυλο Ποδιού. Τα δάχτυλα των ποδιών, τα οποία είναι σημαντικά κατά το βάδισμα για να δίνουν στο σώμα ισορροπία και κατεύθυνση, αναφέρονται στις Γραφές με κυριολεκτική και μεταφορική σημασία. Μια τακτική που εφαρμοζόταν σε ορισμένες περιπτώσεις για να μην είναι πλέον σε θέση ο αιχμαλωτισμένος εχθρός να ξαναπολεμήσει ήταν το να του κόβουν τους αντίχειρες και τα μεγάλα δάχτυλα των ποδιών.—Κρ 1:6, 7.
Κατά την καθιέρωση του ιερατείου στον Ισραήλ, ο Μωυσής πήρε λίγο από το αίμα του κριαριού της καθιέρωσης και το έβαλε πάνω στο δεξί αφτί, στο δεξιό αντίχειρα και στο μεγάλο δάχτυλο του δεξιού ποδιού του Ααρών και καθενός από τους γιους του. (Λευ 8:23, 24) Το αίμα της θυσίας πάνω στο μεγαλύτερο δάχτυλο του δεξιού ποδιού σήμαινε ότι έπρεπε να ακολουθούν σταθερή πορεία και να κάνουν το καλύτερο για να μην παρεκκλίνουν από τα καθήκοντα του ιερατείου που σχετίζονταν με τις θυσίες. Ο Ιησούς Χριστός, ο μεγάλος Αρχιερέας, εκπλήρωσε αυτόν τον προφητικό εξεικονιστικό τύπο όταν ήταν στη γη (Ματ 16:21-23), και οι υφιερείς του, οι γεννημένοι από το πνεύμα αδελφοί του, πρέπει να ακολουθούν τα βήματά του πιστά.—Εβρ 7:26· 1Πε 2:5, 8· Απ 20:6.
Μονάδα Μέτρησης. Η λέξη «δάχτυλο» προσδιορίζει επίσης τη μικρότερη μονάδα μήκους που αναφέρεται στην Αγία Γραφή. Ένα δάχτυλο ήταν ίσο με το 1⁄4 της παλάμης ή με το 1⁄24 του πήχη (1,85 εκ.). Στο εδάφιο Ιερεμίας 52:21 αναφέρεται ότι το πάχος του χαλκού που χρησιμοποιήθηκε για τους στύλους Ιαχίν και Βοόζ ήταν τέσσερα δάχτυλα (7,4 εκ.).—1Βα 7:15, 21.
-
-
ΔεββώραΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΕΒΒΩΡΑ
(Δεββώρα) [Μέλισσα].
1. Η παραμάνα της Ρεβέκκας. Όταν η Ρεβέκκα έφυγε από το σπιτικό του πατέρα της του Βαθουήλ για να πάει στην Παλαιστίνη και να παντρευτεί τον Ισαάκ, η Δεββώρα τη συνόδευσε. (Γε 24:59) Έπειτα από χρόνια υπηρεσίας στο σπιτικό του Ισαάκ, η Δεββώρα έγινε μέλος του σπιτικού του Ιακώβ, ίσως μετά το θάνατο της Ρεβέκκας. Προφανώς περίπου 125 χρόνια μετά το γάμο της Ρεβέκκας με τον Ισαάκ, η Δεββώρα πέθανε και θάφτηκε κάτω από ένα μεγάλο δέντρο στη Βαιθήλ. Το όνομα που δόθηκε στο δέντρο (Αλλόν-βακούθ, που σημαίνει «Πελώριο Δέντρο Κλάματος») δείχνει πόσο πολύ την αγαπούσαν ο Ιακώβ και η οικογένειά του.—Γε 35:8.
2. Προφήτισσα του Ισραήλ, σύζυγος του Λαφιδώθ. (Κρ 4:4) Δεν υπάρχουν στοιχεία που να αποδεικνύουν ότι ο Λαφιδώθ και ο Βαράκ ήταν το ίδιο πρόσωπο, όπως υποθέτουν μερικοί. Η συνεργασία της Δεββώρας και του Βαράκ βασιζόταν αποκλειστικά και μόνο στο κοινό τους ενδιαφέρον για την απελευθέρωση του Ισραήλ από την καταδυνάστευση των Χαναναίων. Η Δεββώρα κατοικούσε κάτω από έναν φοίνικα, στην ορεινή περιοχή του Εφραΐμ ανάμεσα στη Ραμά και στη Βαιθήλ, και «οι γιοι του Ισραήλ ανέβαιναν προς αυτήν για κρίση».—Κρ 4:5.
Ο Ιεχωβά χρησιμοποίησε τη Δεββώρα για να καλέσει τον Βαράκ από την Κέδες-νεφθαλί και να τον πληροφορήσει ότι ο Θεός είχε σκοπό να χρησιμοποιήσει 10.000 άντρες για να νικήσει το τεράστιο στράτευμα του Χαναναίου Βασιλιά Ιαβίν το οποίο είχε αρχηγό τον Σισάρα. Ο Βαράκ είχε την υπόσχεση του Ιεχωβά ότι θα του έδινε τον εχθρό στο χέρι του. Παράλληλα όμως, ενώ συγκέντρωσε τους άντρες και τους οδήγησε στο Όρος Θαβώρ, ο Βαράκ επέμενε να είναι παρούσα και η Δεββώρα ως η εκπρόσωπος του Θεού, παρότι ήταν γυναίκα. Η Δεββώρα δέχτηκε με προθυμία να αφήσει τον τόπο της όπου είχε μεγαλύτερη ασφάλεια και να ακολουθήσει τον Βαράκ. Ωστόσο, προφήτευσε ότι «η λαμπρότητα» της νίκης θα ανήκε σε μια γυναίκα. Αυτά τα λόγια εκπληρώθηκαν όταν μια γυναίκα, η Ιαήλ, σκότωσε τον Σισάρα.—Κρ 4:6-10, 17-22.
Η Δεββώρα και ο Βαράκ έψαλαν μαζί έναν ύμνο την ημέρα της νίκης. Μέρος του ύμνου είναι γραμμένο στο πρώτο πρόσωπο, κάτι που υποδεικνύει ότι τον συνέθεσε η Δεββώρα—αν όχι ολόκληρο, τουλάχιστον εν μέρει. (Κρ 5:7) Αποτελούσε έθιμο να γιορτάζουν οι γυναίκες τις νίκες με τραγούδια και χορούς. (Εξ 15:20, 21· Κρ 11:34· 1Σα 18:6, 7· Ψλ 68:11) Ο ύμνος αυτός δίνει όλη την τιμή και τον αίνο στον Ιεχωβά για τη νίκη υπέρ του λαού του. Συμπληρώνει αρκετά στοιχεία στην εξιστόρηση του περιστατικού η οποία προηγείται, και για να σχηματίσει κανείς πλήρη εικόνα πρέπει να εξετάσει τον ύμνο παράλληλα με την εξιστόρηση. Αφού περιγράφει την κραταιότητα και τη μεγαλειότητα του Ιεχωβά και κάνει μια αναδρομή στην κατάσταση του Ισραήλ πριν από τη μάχη του Βαράκ, ο ύμνος επαινεί τις φυλές που ανταποκρίθηκαν στο κάλεσμα και ρωτάει γιατί δεν ανταποκρίθηκαν κάποιες άλλες. Προσθέτει με γλαφυρότητα διάφορες λεπτομέρειες για τη μάχη και την κατατρόπωση των Χαναναίων, για τη θαρραλέα ενέργεια της Ιαήλ που σκότωσε τον Σισάρα και για την απογοήτευση της μητέρας του Σισάρα, η οποία περίμενε μάταια να φέρουν λάφυρα και δούλους από τον Ισραήλ μετά την αναμενόμενη νίκη του γιου της, του Σισάρα.—Κρ 5.
-
-
ΔεβίρΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΕΒΙΡ
(Δεβίρ) [Εσώτατος· Ενδότατος].
1. Ο βασιλιάς της Εγλών, ενός από τα τέσσερα μικρά βασίλεια που συμμάχησαν με το βασιλιά της Ιερουσαλήμ με σκοπό να επιτεθούν στην πόλη της Γαβαών επειδή έκανε ειρήνη με τον Ιησού του Ναυή. (Ιη 10:1-5) Η συνθηκολόγηση της Γαβαών με τον Ιησού του Ναυή ενέσπειρε το φόβο, δεδομένου ότι πιθανώς αποδυνάμωνε κάθε ενωμένο μέτωπο εναντίον του Ισραήλ (Ιη 9:1, 2) και συγχρόνως έδινε, όπως φαίνεται, στον Ιησού του Ναυή μεγαλύτερη ελευθερία κινήσεων ανάμεσα στα βόρεια και στα νότια εδάφη της Υποσχεμένης Γης, αφήνοντάς του το περιθώριο να κατακτά τη γη τμηματικά. Όταν πολιορκήθηκε η Γαβαών, ο στρατός του Ιησού του Ναυή πρόστρεξε σε διάσωσή της και, με τη βοήθεια θαυμάτων, ο Ιησούς του Ναυή κατατρόπωσε το στρατό των Χαναναίων, αναγκάζοντας τον Δεβίρ και τους άλλους βασιλιάδες να καταφύγουν σε μια σπηλιά. Εκεί έμειναν παγιδευμένοι ώσπου αργότερα εκτελέστηκαν.—Ιη 10:6-27.
2. Βασιλική πόλη των Χαναναίων (Ιη 10:38, 39), γνωστή και ως Κιριάθ-σεφέρ και Κιριάθ-σαννά. (Ιη 15:15, 49· Κρ 1:11) Ανήκε στην κληρονομιά του Ιούδα αλλά έγινε Λευιτική πόλη των Κααθιτών.—Ιη 21:9, 15· 1Χρ 6:54, 58.
Όπως φαίνεται υπάρχουν δύο αφηγήσεις για την πρώτη κατάκτηση της Δεβίρ από τον Ισραήλ στα πλαίσια των στρατιωτικών επιχειρήσεων του Ιησού του Ναυή. Η πρώτη αφήγηση απλώς δηλώνει ότι ο πληθυσμός της Δεβίρ αφανίστηκε. (Ιη 10:38, 39) Η δεύτερη, στα εδάφια Ιησούς του Ναυή 11:21-23, είναι πιθανώς μια ανακεφαλαίωση της ίδιας κατάκτησης (εφόσον το εδάφιο 18 αναφέρεται στις “πολλές ημέρες κατά τις οποίες διεξήγε ο Ιησούς πόλεμο με όλους αυτούς τους βασιλιάδες”), ενώ δίνει την επιπρόσθετη πληροφορία ότι ο Ιησούς του Ναυή «εξάλειψε τους Ανακίμ . . . από τη Δεβίρ» και άλλες πόλεις. Αυτή η συμπληρωματική ύλη μπορεί να περιλήφθηκε για να δείξει ότι ακόμη και οι ψηλοί Ανακίμ, οι οποίοι είχαν σκορπίσει τόσο φόβο στις καρδιές των κατασκόπων του Ισραήλ 40 και πλέον χρόνια νωρίτερα (Αρ 13:28, 31-33· Δευ 9:2), δεν αποδείχτηκαν άτρωτοι.
Ωστόσο, φαίνεται ότι οι Ανακίμ εγκαταστάθηκαν ξανά στην πόλη της Δεβίρ, ερχόμενοι ίσως από τα παράλια της Φιλιστίας (Ιη 11:22), ενώ ο Ισραήλ βρισκόταν προσωρινά στο στρατόπεδό του στα Γάλγαλα ή πολεμούσε στο Β. (Ιη 10:43–11:15) Αν και οι αρχικές εκστρατείες του Ιησού του Ναυή είχαν καταστείλει την ενωμένη αντίσταση των εχθρικών δυνάμεων στη γη Χαναάν κατεδαφίζοντας γρήγορα όλα τα ισχυρά προπύργια, φαίνεται ότι αυτή η μορφή πολέμου δεν τους επέτρεψε να εγκαταστήσουν φρουρές προκειμένου να διατηρήσουν υπό την κατοχή τους τα μέρη όπου βρίσκονταν όλες οι κατεστραμμένες πόλεις. Έτσι λοιπόν, έλαβε χώρα και μια δεύτερη κατάκτηση της Δεβίρ, ή αλλιώς επιχείρηση εκκαθάρισης, από τον Γοθονιήλ, ο οποίος διακρίθηκε στην κατάκτηση της πόλης, γι’ αυτό και του δόθηκε ως σύζυγος η Αχσάν, η κόρη του παλαίμαχου Χάλεβ.—Ιη 15:13-19· Κρ 1:11-15.
Δεν είναι δυνατόν να εξακριβωθεί σε ποια περίοδο της ιστορίας του Ισραήλ έλαβε χώρα αυτή η δεύτερη κατάκτηση. Το βιβλίο των Κριτών ανοίγει με τη φράση «έπειτα από το θάνατο του Ιησού», και αμέσως μετά ακολουθεί η αφήγηση για την κατάληψη της Δεβίρ από τον Χάλεβ. (Κρ 1:11-15) Το γεγονός αυτό σύμφωνα με μερικούς τοποθετεί την κατάκτηση της Δεβίρ από τον Ιούδα μετά το θάνατο του Ιησού του Ναυή και σημαίνει ότι η παρόμοια αφήγηση που βρίσκεται στα εδάφια Ιησούς του Ναυή 15:13-19 ήταν μεταγενέστερη προσθήκη στο ομώνυμο βιβλίο. Ωστόσο, άλλοι θεωρούν το εδάφιο Κριτές 1:1 απλώς μια τυπική εισαγωγή που το συνδέει με το βιβλίο του Ιησού του Ναυή, προβάλλοντας το επιχείρημα ότι ο Χάλεβ δεν θα περίμενε τόσα χρόνια μέχρι το θάνατο του Ιησού του Ναυή, προτού εκδιώξει τους Ανακίμ από την υποσχεμένη ιδιοκτησία του. Γι’ αυτό και θεωρούν την αφήγηση του βιβλίου των Κριτών ως επανάληψη της αφήγησης του Ιησού του Ναυή.
Αναφορικά με τη θέση της Δεβίρ στην ορεινή περιοχή του Ιούδα έχουν προβληθεί διάφορες εκδοχές από λογίους της Αγίας Γραφής. Στο παρελθόν ταυτίστηκε με το Τελλ Μπέιτ Μίρσιμ, περίπου 20 χλμ. ΔΝΔ της Χεβρών. Ωστόσο, τώρα ταυτίζεται με το Χίρμπετ Ραμπούντ, περίπου 13 χλμ. ΝΔ της Χεβρών.
Το αρχαίο όνομα της Δεβίρ, Κιριάθ-σεφέρ (Ιη 15:15· Κρ 1:11), σημαίνει «Πόλη του Βιβλίου». Αυτό έχει οδηγήσει μερικούς στην υπόθεση ότι η Δεβίρ ήταν το κέντρο της θρησκευτικής και της νομικής εκπαίδευσης των Χαναναίων και τόπος φύλαξης των δημόσιων αρχείων.
3. Τοποθεσία «στην κοιλάδα Αχώρ» η οποία αναφέρεται στον κατάλογο με τις μεθόριες τοποθεσίες του Ιούδα. (Ιη 15:7) Παρότι η ακριβής θέση της δεν είναι γνωστή σήμερα, μερικοί γεωγράφοι πιστεύουν ότι το όνομα αυτό διασώζεται στο τοπωνύμιο Θογέρετ εντ-Ντεμπρ, ΝΔ της Ιεριχώς, και στο όνομα του Ουάντι Ντεμπρ, το οποίο είναι πλησιέστερα στην τοποθεσία όπου, σύμφωνα με την τρέχουσα άποψη, βρίσκεται η Κοιλάδα του Αχώρ.
4. Τοποθεσία στο όριο του Γαδ στη Γαλαάδ. (Ιη 13:26) Αυτή η Δεβίρ θεωρείται συνήθως η ίδια με τη Λο-δεβάρ, όπου βρισκόταν το σπίτι του Μαχίρ (ο οποίος φιλοξένησε τον Μεφιβοσθέ και αργότερα τον Δαβίδ). (2Σα 9:4-6· 17:27-29) Κατά την τρέχουσα άποψη ορισμένων, η Δεβίρ του Γαδ ταυτίζεται με το Ουμ εντ-Νταμπάρ, 16 χλμ. Ν της Θάλασσας της Γαλιλαίας.
-
-
ΔείναΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΕΙΝΑ
(Δείνα) [Αυτή που Έχει Κριθεί [δηλαδή αθωωθεί, δικαιωθεί]].
Κόρη του Ιακώβ από τη Λεία. Η Δείνα ίσως ήταν περίπου έξι χρονών όταν ο Ιακώβ επέστρεψε στη Χαναάν και εγκαταστάθηκε στη Σοκχώθ, είχε δε γεννηθεί στη Χαρράν όταν ο πατέρας της κατοικούσε εκεί.—Γε 30:21, 22, 25· 31:41.
Τον καιρό που ο Ιακώβ και η οικογένειά του κατασκήνωναν έξω από την πόλη Συχέμ, η νεαρή Δείνα συνήθιζε άσοφα να επισκέπτεται τις Χαναναίες κοπέλες του τόπου. Σε μια από αυτές τις επισκέψεις βιάστηκε από τον Συχέμ, το γιο του Ευαίου αρχηγού Εμμώρ. Ο Συχέμ την αγάπησε, και η Δείνα έμεινε στο σπίτι του μέχρι που πήραν εκδίκηση οι αμφιθαλείς αδελφοί της Συμεών και Λευί. (Γε 34:1-31) Μερικοί ισχυρίζονται ότι η Δείνα θα πρέπει να ήταν ακόμη παιδί όταν βιάστηκε. Ωστόσο, πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι, προτού ο Ιακώβ έρθει στη Συχέμ, είχε φτιάξει σπίτι και στέγαστρα στη Σοκχώθ, πράγμα που υποδηλώνει ότι έμεινε εκεί για κάποια χρονική περίοδο. (Γε 33:17) Στη Συχέμ αγόρασε γη και προφανώς εγκαταστάθηκε εκεί για κάποιο διάστημα. Όλα αυτά, σε συνδυασμό με το ότι ο Συχέμ αγάπησε την «κοπέλα», όπως χαρακτηρίζεται η Δείνα, υποστηρίζουν ότι η Δείνα, παρότι ήταν ακόμη νεαρή, δεν ήταν παιδί τον καιρό που συνδέθηκε με τον Συχέμ.—Γε 33:18, 19· 34:12.
Έπειτα από χρόνια, η Δείνα, μαζί με το υπόλοιπο σπιτικό του Ιακώβ, ήρθε στην Αίγυπτο όπου τους είχε προσκαλέσει ο Ιωσήφ.—Γε 46:7, 15.
-
-
Δείπνο του ΚυρίουΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΕΙΠΝΟ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ
Ένα κατά γράμμα δείπνο που χρησιμεύει ως ενθύμηση του θανάτου του Κυρίου Ιησού Χριστού. Εφόσον πρόκειται για το μοναδικό αναμνηστικό γεγονός που οι Γραφές προστάζουν τους Χριστιανούς να τηρούν, κατάλληλα αποκαλείται επίσης Ανάμνηση.—1Κο 11:20.
Η θέσπιση του Δείπνου του Κυρίου εξιστορείται από δύο αποστόλους που ήταν αυτόπτες μάρτυρες και συμμετείχαν σε αυτό—τον Ματθαίο και τον Ιωάννη. Ο Μάρκος και ο Λουκάς, αν και δεν ήταν παρόντες τότε, συμπληρώνουν ορισμένες λεπτομέρειες. Ο Παύλος, δίνοντας οδηγίες στην εκκλησία της Κορίνθου, ρίχνει φως σε ορισμένα από τα χαρακτηριστικά του δείπνου. Αυτές οι πηγές μάς πληροφορούν ότι, το βράδυ πριν από το θάνατο του Ιησού, εκείνος και οι μαθητές του συγκεντρώθηκαν σε ένα μεγάλο ανώγειο για να τηρήσουν το Πάσχα. (Μαρ 14:14-16) Ο Ματθαίος αφηγείται: «Καθώς συνέχιζαν να τρώνε, ο Ιησούς πήρε ένα ψωμί και, αφού είπε μια ευλογία, το έσπασε και, δίνοντάς το στους μαθητές, είπε: “Πάρτε, φάτε. Αυτό σημαίνει το σώμα μου”. Επίσης, πήρε ένα ποτήρι και, αφού είπε μια ευχαριστήρια προσευχή, τους το έδωσε λέγοντας: “Πιείτε από αυτό, όλοι σας· διότι αυτό σημαίνει το «αίμα μου της διαθήκης», το οποίο θα χυθεί χάρη πολλών για συγχώρηση αμαρτιών. Αλλά σας λέω: Δεν πρόκειται να πιω στο εξής από αυτό το γέννημα του κλήματος μέχρι εκείνη την ημέρα που θα το πίνω καινούριο μαζί σας στη βασιλεία του Πατέρα μου”. Τελικά, αφού έψαλαν αίνους, βγήκαν έξω στο Όρος των Ελαιών».—Ματ 26:17-30· Μαρ 14:17-26· Λου 22:7-39· Ιωα 13:1-38· 1Κο 10:16-22· 11:20-34.
Πότε Θεσπίστηκε. Ανέκαθεν το Πάσχα τηρούνταν στις 14 του μήνα Νισάν (Αβίβ), την ημέρα ή κοντά στην ημέρα της πανσελήνου, δεδομένου ότι η πρώτη ημέρα του κάθε μήνα (σεληνιακού μήνα) στο Ιουδαϊκό ημερολόγιο ήταν η ημέρα της νέας σελήνης, όπως καθοριζόταν με οπτική παρατήρηση. Συνεπώς, η 14η ημέρα του μήνα έπεφτε περίπου στα μέσα του σεληνιακού κύκλου. Η ημερομηνία του θανάτου του Ιησού αποδεικνύεται στο λήμμα ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ (Πότε πέθανε) ότι ήταν η 14η Νισάν του 33 Κ.Χ. Όσον αφορά το ποια ήταν η ημερομηνία του θανάτου του στο Γρηγοριανό ημερολόγιο, αστρονομικοί υπολογισμοί δείχνουν ότι υπήρξε έκλειψη σελήνης την Παρασκευή 3 Απριλίου 33 Κ.Χ. (Ιουλιανό ημερολόγιο), που στο Γρηγοριανό ημερολόγιο θα ήταν Παρασκευή 1 Απριλίου. (Κανόνας των Εκλείψεων [Canon der Finsternisse], Τ. Οπόλτσερ, 1887, σ. 344) Οι εκλείψεις σελήνης συμβαίνουν πάντοτε όταν είναι πανσέληνος. Αυτό το στοιχείο μαρτυρεί έντονα ότι η 14η Νισάν του 33 Κ.Χ. συνέπιπτε με το χρονικό διάστημα ανάμεσα στην Πέμπτη 31 Μαρτίου και στην Παρασκευή 1 Απριλίου 33 Κ.Χ., στο Γρηγοριανό ημερολόγιο.
Το βράδυ πριν από το θάνατό του ήταν που ο Ιησούς, τηρώντας το Πάσχα, έφαγε το τελευταίο του πασχαλινό γεύμα και κατόπιν θέσπισε το Δείπνο του Κυρίου. Προτού ακόμη αρχίσει το δείπνο της Ανάμνησης, αποπέμφθηκε ο προδότης Ιούδας ενώ, σύμφωνα με το υπόμνημα, «ήταν νύχτα». (Ιωα 13:30) Εφόσον οι ημέρες του Ιουδαϊκού ημερολογίου διαρκούσαν από το βράδυ της μιας ημέρας ως το βράδυ της επομένης, το Δείπνο του Κυρίου γιορτάστηκε και αυτό τη 14η Νισάν, το βράδυ της Πέμπτης 31 Μαρτίου.—Βλέπε ΗΜΕΡΑ.
Πόσο Συχνά Τηρούνταν. Σύμφωνα με τον Λουκά και τον Παύλο, όταν θέσπισε την Ανάμνηση του θανάτου του ο Ιησούς είπε: «Εξακολουθήστε να το κάνετε αυτό σε ανάμνησή μου». (Λου 22:19· 1Κο 11:24) Από αυτό εξάγεται λογικά ότι ο Ιησούς εννοούσε πως οι ακόλουθοί του έπρεπε να γιορτάζουν το Δείπνο του Κυρίου μία φορά το χρόνο, όχι συχνότερα. Το Πάσχα, το οποίο τηρούνταν σε ανάμνηση της απελευθέρωσης που χάρισε ο Ιεχωβά στον Ισραήλ από τα δεσμά της Αιγύπτου το 1513 Π.Κ.Χ., γιορταζόταν μόνο μία φορά το χρόνο, κατά την επέτειο της 14ης Νισάν. Η Ανάμνηση, που και αυτή είναι επέτειος, θα ήταν κατάλληλο να τηρείται μόνο στις 14 Νισάν.
Ο Παύλος παρέθεσε τα εξής λόγια του Ιησού σχετικά με το ποτήρι: «Εξακολουθήστε να το κάνετε αυτό, όποτε το πίνετε, σε ανάμνησή μου», και πρόσθεσε: «Διότι όποτε [ὁσάκις, Κείμενο] τρώτε αυτό το ψωμί και πίνετε αυτό το ποτήρι, εξακολουθείτε να εξαγγέλλετε το θάνατο του Κυρίου, ωσότου αυτός έρθει». (1Κο 11:25, 26) Η λέξη ὁσάκις είναι δυνατόν να αναφέρεται σε κάτι που γίνεται μόνο μία φορά το χρόνο, ιδιαίτερα όταν αυτό γίνεται επί πολλά χρόνια. (Παράβαλε με τη χρήση της λέξης πολλάκις του πρωτότυπου κειμένου στα εδ. Εβρ 9:25, 26.) Η 14η Νισάν ήταν η ημέρα κατά την οποία ο Χριστός έδωσε το κατά γράμμα σώμα του ως θυσία πάνω στο ξύλο του βασανισμού και έχυσε το ζωογόνο αίμα του για τη συγχώρηση αμαρτιών. Άρα, αυτή ήταν η ημέρα “του θανάτου του Κυρίου” και, επομένως, η ημερομηνία κατά την οποία έπρεπε έκτοτε να τηρείται η ανάμνηση του θανάτου του.
Οι συμμετέχοντες σε αυτό το δείπνο θα “απουσίαζαν από τον Κύριο” και θα γιόρταζαν το Δείπνο του Κυρίου αρκετές φορές προτού πεθάνουν πιστοί. Έπειτα, αφού θα ανασταίνονταν σε ουράνια ζωή, θα ήταν μαζί με τον Χριστό και δεν θα χρειάζονταν πια κάτι να τους τον θυμίζει. Όσον αφορά το μέχρι πότε θα τηρούνταν αυτή η γιορτή—«ωσότου αυτός έρθει»—ο απόστολος Παύλος αναφερόταν προφανώς στον καιρό κατά τον οποίο ο Χριστός θα επανερχόταν και θα τους έπαιρνε στον ουρανό μέσω ανάστασης, κατά τη διάρκεια της παρουσίας του. Αυτή η εξήγηση αποσαφηνίζεται από τα λόγια που είπε ο Ιησούς στους 11 αποστόλους αργότερα εκείνο το βράδυ: «Αν πάω και σας ετοιμάσω τόπο, έρχομαι ξανά και θα σας πάρω κοντά μου, ώστε εκεί που είμαι εγώ να είστε και εσείς».—Ιωα 14:3, 4· 2Κο 5:1-3, 6-9.
Ο Ιησούς ενημέρωσε τους μαθητές ότι το κρασί που είχε πιει (εκείνο το Πάσχα πριν από την Ανάμνηση) ήταν το τελευταίο που θα έπινε από το γέννημα του κλήματος «μέχρι εκείνη την ημέρα που θα το πίνω καινούριο μαζί σας στη βασιλεία του Πατέρα μου». (Ματ 26:29) Εφόσον δεν επρόκειτο να πίνει κατά γράμμα κρασί στον ουρανό, προφανώς αναφερόταν σε ό,τι συμβολίζει μερικές φορές το κρασί στις Γραφές, δηλαδή τη χαρά. Αυτό που ανέμεναν με αδημονία ήταν το να βρεθούν μαζί στη Βασιλεία. (Ρω 8:23· 2Κο 5:2) Ο Βασιλιάς Δαβίδ έγραψε σε έναν ψαλμό ότι ο Ιεχωβά προμηθεύει «κρασί που ευφραίνει την καρδιά του θνητού ανθρώπου», και ο γιος του ο Σολομών είπε: «Το κρασί ευφραίνει τη ζωή».—Ψλ 104:15· Εκ 10:19.
Τα Εμβλήματα. Ο Μάρκος αφηγείται τα εξής αναφορικά με το ψωμί που χρησιμοποίησε ο Ιησούς όταν θέσπισε το Δείπνο του Κυρίου: «Καθώς συνέχιζαν να τρώνε, πήρε ένα ψωμί, είπε μια ευλογία, το έσπασε και τους το έδωσε και είπε: “Πάρτε το, αυτό σημαίνει το σώμα μου”». (Μαρ 14:22) Το ψωμί ήταν αυτό που είχαν για το πασχαλινό γεύμα το οποίο ο Ιησούς και οι μαθητές του είχαν μόλις ολοκληρώσει. Επρόκειτο για άζυμο ψωμί, δεδομένου ότι δεν επιτρεπόταν να υπάρχει προζύμι στα σπίτια των Ιουδαίων κατά τη διάρκεια του Πάσχα και της σχετιζόμενης με αυτό Γιορτής των Άζυμων Άρτων. (Εξ 13:6-10) Στις Γραφές το προζύμι χρησιμοποιείται για να υποδηλώσει την αμαρτωλότητα. Το άζυμο ψωμί ταιριάζει στην περίσταση αυτή επειδή εξεικονίζει το αναμάρτητο σάρκινο σώμα του Ιησού. (Εβρ 7:26· 9:14· 1Πε 2:22, 24) Το άζυμο ψωμί ήταν επίπεδο και τεμαχιζόταν εύκολα, γι’ αυτό και ο Ιησούς το έσπασε, όπως συνηθιζόταν στα γεύματα εκείνη την εποχή. (Λου 24:30· Πρ 27:35) Σε προηγούμενες περιπτώσεις, όταν ο Ιησούς πολλαπλασίασε με θαυματουργικό τρόπο μερικά ψωμιά για να θρέψει χιλιάδες ανθρώπους, έσπασε τα ψωμιά για να τους τα μοιράσει. (Ματ 14:19· 15:36) Κατά συνέπεια, το σπάσιμο του ψωμιού της Ανάμνησης δεν είχε, καθώς φαίνεται, κάποια πνευματική σημασία.
Αφού ο Ιησούς έδωσε το ψωμί, πήρε ένα ποτήρι και «έκανε μια ευχαριστήρια προσευχή και τους το έδωσε και ήπιαν όλοι από αυτό. Και τους είπε: “Αυτό σημαίνει το «αίμα μου της διαθήκης», το οποίο θα χυθεί για χάρη πολλών”». (Μαρ 14:23, 24) Χρησιμοποίησε κρασί που είχε υποστεί ζύμωση, όχι απλό χυμό σταφυλιών. Όταν η Αγία Γραφή κάνει λόγο για κρασί εννοεί κατά γράμμα κρασί, όχι χυμό σταφυλιών που δεν έχει υποστεί ζύμωση. (Βλέπε ΚΡΑΣΙ ΚΑΙ ΔΥΝΑΤΑ ΠΟΤΑ.) Το κρασί που έχει υποστεί ζύμωση, όχι ο χυμός των σταφυλιών, κάνει τα «παλιά ασκιά» να σκιστούν, όπως είπε ο Ιησούς. Οι εχθροί του Ιησού τον κατηγόρησαν ότι ήταν «οινοπότης», κατηγορία που δεν θα είχε νόημα αν ο “οίνος” δεν ήταν παρά χυμός σταφυλιών. (Ματ 9:17· 11:19) Στη γιορτή του Πάσχα η οποία είχε μόλις ολοκληρωθεί υπήρχε πραγματικό κρασί, και αυτό μπορούσε να χρησιμοποιηθεί κατάλληλα από τον Χριστό για τη θέσπιση της Ανάμνησης του θανάτου του. Αναμφίβολα το κρασί ήταν κόκκινο, διότι μόνο το κόκκινο κρασί θα ήταν κατάλληλο σύμβολο του αίματος.—1Πε 1:19.
Γεύμα Συμμετοχής. Στον αρχαίο Ισραήλ μπορούσε κάποιος να κάνει προμήθειες για ένα γεύμα συμμετοχής. Έφερνε κάποιο ζώο στο αγιαστήριο, όπου το έσφαζαν. Ένα μέρος του προσφερόμενου ζώου πήγαινε στο θυσιαστήριο ως “κατευναστική οσμή στον Ιεχωβά”. Ένα μέρος πήγαινε στον ιερέα που εκτελούσε την υπηρεσία και ένα άλλο μέρος στους ιερείς γιους του Ααρών, ενώ συμμετείχε στο γεύμα και ο προσφέρων μαζί με το σπιτικό του. (Λευ 3:1-16· 7:28-36) Όποιος ήταν “ακάθαρτος” σύμφωνα με τις διατάξεις του Νόμου δεν επιτρεπόταν να φάει από τη θυσία συμμετοχής για να μην «εκκοπεί από το λαό» του.—Λευ 7:20, 21.
Παρόμοια, το Δείπνο του Κυρίου είναι γεύμα συμμετοχής επειδή υπάρχουν διάφοροι συμμετέχοντες. Ο Ιεχωβά Θεός περιλαμβάνεται ως ο Εμπνευστής της διευθέτησης, ο Ιησούς Χριστός είναι η λυτρωτική θυσία και οι πνευματικοί αδελφοί του τρώνε τα εμβλήματα ως συμμετέχοντες. Το ότι τρώνε από «το τραπέζι του Ιεχωβά» δηλώνει ότι βρίσκονται σε ειρήνη με τον Ιεχωβά. (1Κο 10:21) Μάλιστα οι προσφορές συμμετοχής αποκαλούνταν μερικές φορές «προσφορές ειρήνης».—Λευ 3:1, υποσ.
Όσοι συμμετέχουν στο δείπνο, τρώγοντας το ψωμί και πίνοντας το κρασί, αναγνωρίζουν ότι έχουν συμμετοχή όλοι μαζί στον Χριστό, με πλήρη ενότητα. Ο απόστολος Παύλος λέει: «Το ποτήρι της ευλογίας το οποίο ευλογούμε, δεν είναι συμμετοχή στο αίμα του Χριστού; Το ψωμί το οποίο σπάζουμε, δεν είναι συμμετοχή στο σώμα του Χριστού; Επειδή υπάρχει ένα ψωμί, εμείς, αν και πολλοί, είμαστε ένα σώμα, γιατί όλοι τρώμε από αυτό το ένα ψωμί».—1Κο 10:16, 17.
Με τη συμμετοχή τους δείχνουν ότι υπάγονται στη νέα διαθήκη και λαβαίνουν τα οφέλη της, δηλαδή τη συγχώρηση του Θεού για τις αμαρτίες τους μέσω του αίματος του Χριστού. Έχουν την κατάλληλη εκτίμηση για την αξία “του αίματος της διαθήκης” μέσω του οποίου αγιάζονται. (Εβρ 10:29) Οι Γραφές τούς αποκαλούν “διακόνους μιας νέας διαθήκης” οι οποίοι εργάζονται για τους σκοπούς της. (2Κο 3:5, 6) Είναι δε κατάλληλο το ότι τρώνε από το έμβλημα του ψωμιού, επειδή μπορούν να λένε: «Με το προαναφερμένο “θέλημα” έχουμε αγιαστεί μέσω της προσφοράς του σώματος του Ιησού Χριστού μία φορά για πάντα». (Εβρ 10:10) Συμμετέχουν στα παθήματα του Χριστού και σε θάνατο παρόμοιο με το δικό του, έναν θάνατο ακεραιότητας. Ελπίζουν δε να συμμετάσχουν στην «ομοιότητα της ανάστασής του», μιας ανάστασης σε αθάνατη ζωή με πνευματικό σώμα.—Ρω 6:3-5.
Για τον καθένα που συμμετέχει στο δείπνο, ο απόστολος Παύλος γράφει: «Όποιος τρώει το ψωμί ή πίνει το ποτήρι του Κυρίου ανάξια θα είναι ένοχος όσον αφορά το σώμα και το αίμα του Κυρίου. Πρώτα ας επιδοκιμάζει ο άνθρωπος τον εαυτό του ύστερα από λεπτομερή εξέταση, και έτσι ας τρώει από το ψωμί και ας πίνει από το ποτήρι. Διότι αυτός που τρώει και πίνει, τρώει και πίνει κρίση εναντίον του εαυτού του, αν δεν διακρίνει το σώμα». (1Κο 11:27-29) Οι ακάθαρτες, αντιγραφικές ή υποκριτικές πράξεις καθιστούν κάποιον ακατάλληλο να φάει από τα εμβλήματα. Αν συμμετέχει ευρισκόμενος σε τέτοια κατάσταση, θα τρώει και θα πίνει κρίση εναντίον του εαυτού του. Δεν θα εκτιμάει τη θυσία του Χριστού, το σκοπό της και το νόημά της. Θα δείχνει ασέβεια και περιφρόνηση για αυτήν. (Παράβαλε Εβρ 10:28-31.) Ένα τέτοιο άτομο κινδυνεύει να “εκκοπεί από το λαό του Θεού”, όπως ο Ισραηλίτης ο οποίος θα έτρωγε ένα γεύμα συμμετοχής ευρισκόμενος σε ακάθαρτη κατάσταση.—Λευ 7:20.
Μάλιστα ο Παύλος παραλληλίζει το Δείπνο του Κυρίου με ένα γεύμα συμμετοχής στο λαό του Ισραήλ όταν κάνει πρώτα λόγο για αυτούς που συμμετέχουν όλοι μαζί στον Χριστό και κατόπιν λέει: «Κοιτάξτε τον κατά σάρκα Ισραήλ: Αυτοί που τρώνε τις θυσίες δεν είναι συμμέτοχοι με το θυσιαστήριο; . . . Δεν μπορείτε να πίνετε το ποτήρι του Ιεχωβά και το ποτήρι των δαιμόνων· δεν μπορείτε να τρώτε από “το τραπέζι του Ιεχωβά” και από το τραπέζι των δαιμόνων».—1Κο 10:18-21.
Οι Συμμετέχοντες στο Δείπνο και οι Άλλοι Παρευρισκόμενοι. Ο Ιησούς είχε συγκεντρώσει τους 12 αποστόλους του, λέγοντάς τους: «Πολύ επιθύμησα να φάω αυτό το πάσχα μαζί σας προτού υποφέρω». (Λου 22:15) Αλλά η αφήγηση του αυτόπτη μάρτυρα Ιωάννη δείχνει ότι ο Ιησούς απέπεμψε τον προδότη Ιούδα προτού θεσπίσει το Αναμνηστικό δείπνο. Κατά τη διάρκεια του Πάσχα, ο Ιησούς, ο οποίος γνώριζε ότι ο Ιούδας ήταν ο προδότης του, βούτηξε μια μπουκιά στο σκεύος του πασχαλινού γεύματος και την έδωσε στον Ιούδα, ζητώντας του να φύγει. (Ιωα 13:21-30) Και η αφήγηση του Μάρκου επίσης αφήνει να εννοηθεί αυτή η σειρά των γεγονότων. (Μαρ 14:12-25) Κατά τη διάρκεια του Δείπνου του Κυρίου το οποίο ακολούθησε, ο Ιησούς έδωσε το ψωμί και το κρασί στους 11 υπόλοιπους αποστόλους, λέγοντάς τους να φάνε και να πιουν. (Λου 22:19, 20) Στη συνέχεια τους αποκάλεσε «εσείς . . . που έχετε παραμείνει προσκολλημένοι σε εμένα κατά τις δοκιμασίες μου», παρέχοντας μια ακόμη ένδειξη για το ότι ο Ιούδας είχε αποπεμφθεί.—Λου 22:28.
Δεν υπάρχει κάτι που να αποδεικνύει ότι ο ίδιος ο Ιησούς έφαγε από το προσφερόμενο ψωμί ή ήπιε από το ποτήρι κατά τη διάρκεια του Αναμνηστικού δείπνου. Το σώμα και το αίμα που παρέδωσε αυτός ήταν για χάρη εκείνων και για να επικυρώσει τη νέα διαθήκη, μέσω της οποίας αφαιρούνταν οι αμαρτίες τους. (Ιερ 31:31-34· Εβρ 8:10-12· 12:24) Ο Ιησούς δεν είχε αμαρτίες. (Εβρ 7:26) Είναι ο Μεσίτης της νέας διαθήκης μεταξύ του Ιεχωβά Θεού και όσων είναι εκλεγμένοι ως σύντροφοι του Χριστού. (Εβρ 9:15· βλέπε ΔΙΑΘΗΚΗ.) Εκτός από τους αποστόλους που ήταν παρόντες σε εκείνο το δείπνο, επρόκειτο να υπάρχουν και άλλοι που θα απάρτιζαν τον πνευματικό «Ισραήλ του Θεού»—ένα «μικρό ποίμνιο» τα μέλη του οποίου θα γίνονταν τελικά βασιλιάδες και ιερείς μαζί με τον Χριστό. (Γα 6:16· Λου 12:32· Απ 1:5, 6· 5:9, 10) Όλοι, λοιπόν, οι πνευματικοί αδελφοί του Χριστού στη γη θα συμμετείχαν σε αυτό το δείπνο κάθε φορά που θα γιορταζόταν. Αυτοί αναφέρονται ως «μερικοί πρώτοι καρποί από τα πλάσματά του» (Ιακ 1:18), αγορασμένοι από την ανθρωπότητα ως «πρώτοι καρποί για τον Θεό και το Αρνί», και στο όραμα του Ιωάννη αποκαλύπτεται ότι αριθμούν 144.000.—Απ 14:1-5.
Οι παρατηρητές δεν συμμετέχουν. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός αποκάλυψε ότι, κατά τη διάρκεια της παρουσίας του, θα υπήρχαν άτομα που θα έκαναν το καλό στους πνευματικούς αδελφούς του, δεδομένου ότι θα τους επισκέπτονταν σε καιρούς ανάγκης και θα τους παρείχαν βοήθεια. (Ματ 25:31-46) Θα είχαν άραγε αυτοί, που ίσως παρευρίσκονταν στον εορτασμό του Δείπνου του Κυρίου, τα προσόντα να λαβαίνουν από τα εμβλήματα; Οι Γραφές λένε ότι ο Θεός θα παρείχε, μέσω του αγίου του πνεύματος, την απόδειξη και την επιβεβαίωση σε εκείνους που έχουν τα προσόντα να λαβαίνουν από τα εμβλήματα, ως «κληρονόμοι μεν του Θεού, συγκληρονόμοι όμως με τον Χριστό», για το ότι είναι γιοι του Θεού. Ο απόστολος Παύλος γράφει: «Το ίδιο το πνεύμα δίνει μαρτυρία μαζί με το πνεύμα μας ότι είμαστε παιδιά του Θεού». Κατόπιν εξηγεί ότι υπάρχουν και άλλοι που ωφελούνται από τη διευθέτηση την οποία έχει κάνει ο Θεός για αυτούς τους γιους: «Διότι με έντονη λαχτάρα η δημιουργία περιμένει την αποκάλυψη των γιων του Θεού». (Ρω 8:14-21) Εφόσον οι συγκληρονόμοι με τον Χριστό πρόκειται να “κυβερνήσουν τη γη ως βασιλιάδες και ιερείς”, η Βασιλεία θα ωφελήσει όσους θα είναι υπήκοοί της. (Απ 5:10· 20:4, 6· 21:3, 4) Αυτοί που θα ωφεληθούν είναι φυσικό να ενδιαφέρονται για τη Βασιλεία και την εξέλιξή της. Κατά συνέπεια, αυτά τα άτομα παρευρίσκονται στον εορτασμό του Δείπνου του Κυρίου και παρατηρούν, αλλά εφόσον δεν είναι συγκληρονόμοι με τον Χριστό και πνευματικοί γιοι του Θεού, δεν λαβαίνουν από τα εμβλήματα ως συμμετέχοντες στο θάνατο του Χριστού, με την ελπίδα της ανάστασης σε ουράνια ζωή μαζί με αυτόν.—Ρω 6:3-5.
Δεν Λαβαίνει Χώρα Μετουσίωση ή Ομοουσίωση. Ο Ιησούς εξακολουθούσε να έχει το σάρκινο σώμα του όταν πρόσφερε το ψωμί. Αυτό το σώμα, ολόκληρο και αρτιμελές, επρόκειτο να προσφερθεί ως τέλεια, άψογη θυσία για αμαρτίες το επόμενο απόγευμα (την ίδια ημέρα του εβραϊκού ημερολογίου, 14 Νισάν). Διατήρησε επίσης όλο του το αίμα για εκείνη την τέλεια θυσία. «Έχυσε την ψυχή του [η οποία είναι στο αίμα] στο θάνατο». (Ησ 53:12· Λευ 17:11) Επομένως, κατά τη διάρκεια του δείπνου δεν εκτέλεσε κάποιο θαύμα μετουσίωσης, μεταβάλλοντας το ψωμί ώστε να αποτελέσει την κατά γράμμα σάρκα του και το κρασί για να γίνει το κατά γράμμα αίμα του. Για τους ίδιους λόγους, δεν είναι ορθό να ειπωθεί ότι έκανε θαυματουργικά τη σάρκα του και το αίμα του να συνυπάρχουν με το ψωμί και το κρασί ή να ενωθούν με αυτά, όπως ισχυρίζονται εκείνοι που υποστηρίζουν το δόγμα της ομοουσίωσης.
Αυτό δεν αντιφάσκει με τα λόγια του Ιησού στα εδάφια Ιωάννης 6:51-57. Ο Ιησούς δεν εξέταζε εκεί το ζήτημα του Δείπνου του Κυρίου, εφόσον η εν λόγω διευθέτηση θεσπίστηκε έναν ολόκληρο χρόνο αργότερα. Η “βρώση” και η “πόση” που αναφέρονται σε αυτή την αφήγηση γίνονται με μεταφορικό τρόπο, μέσω άσκησης πίστης στον Ιησού Χριστό, όπως υποδεικνύουν τα εδάφια 35 και 40.
Επιπλέον, η βρώση κατά γράμμα ανθρώπινης σάρκας και αίματος θα συνιστούσε κανιβαλισμό. Γι’ αυτό και οι Ιουδαίοι που δεν ασκούσαν πίστη και δεν κατάλαβαν σωστά τη δήλωση του Ιησού για τη βρώση της σάρκας του και την πόση του αίματός του συνταράχτηκαν. Αυτή η αντίδραση υποδήλωνε την Ιουδαϊκή άποψη για τη βρώση ανθρώπινης σάρκας και αίματος, όπως είχε ενσταλαχτεί από το Νόμο.—Ιωα 6:60.
Επιπρόσθετα, η πόση αίματος αποτελούσε παραβίαση του νόμου που είχε δώσει ο Θεός στον Νώε, πριν από τη διαθήκη του Νόμου. (Γε 9:4· Λευ 17:10) Ο Κύριος Ιησούς Χριστός ποτέ δεν θα συμβούλευε άλλους να παραβιάσουν το νόμο του Θεού. (Παράβαλε Ματ 5:19.) Εξάλλου, ο Ιησούς πρόσταξε: «Εξακολουθήστε να το κάνετε αυτό σε ανάμνησή μου», όχι ως θυσία μου.—1Κο 11:23-25.
Άρα λοιπόν, το ψωμί και το κρασί είναι εμβλήματα που αντιπροσωπεύουν τη σάρκα και το αίμα του Χριστού με συμβολικό τρόπο, όπως ήταν συμβολικά και τα λόγια του για τη βρώση της σάρκας του και την πόση του αίματός του. Ο Ιησούς είχε πει σε εκείνους που σκανδαλίστηκαν από τα λόγια του: «Το ψωμί που θα δώσω εγώ είναι η σάρκα μου για χάρη της ζωής του κόσμου». (Ιωα 6:51) Αυτή δόθηκε κατά το θάνατό του ως θυσία στο ξύλο του βασανισμού. Το σώμα του θάφτηκε και ο Πατέρας του το εξαφάνισε προτού μπορέσει να δει φθορά. (Πρ 2:31) Κανείς δεν έφαγε ποτέ κατά γράμμα από τη σάρκα ή το αίμα του.
Κατάλληλος, Εύτακτος Εορτασμός. Η Χριστιανική εκκλησία στην Κόρινθο είχε περιέλθει σε κακή πνευματική κατάσταση από μερικές απόψεις, και ως αποτέλεσμα, όπως είπε ο απόστολος Παύλος: «Πολλοί ανάμεσά σας είναι αδύναμοι και άρρωστοι, και αρκετοί κοιμούνται τον ύπνο του θανάτου». Αυτό οφειλόταν σε μεγάλο βαθμό στο ότι είχαν παρανοήσει το Δείπνο του Κυρίου και τη σημασία του. Δεν σέβονταν την ιερότητα της περίστασης. Μερικοί έφερναν μαζί τους το φαγητό τους για να το φάνε πριν ή στη διάρκεια της συνάθροισης. Μεταξύ αυτών υπήρχαν κάποιοι που έτρωγαν υπερβολικά και μεθούσαν, ενώ άλλοι στην εκκλησία που δεν είχαν φάει πεινούσαν και ένιωθαν ντροπή μπροστά σε εκείνους που είχαν φάει και πιει πολύ. Με το μυαλό τους νυσταγμένο ή να περιπλανιέται σε άλλα ζητήματα, δεν ήταν σε θέση να λάβουν από τα εμβλήματα με εκτίμηση. Επιπλέον, υπήρχαν διαιρέσεις στην εκκλησία λόγω του ότι ορισμένοι ανάμεσά τους προτιμούσαν τον Πέτρο, άλλοι τον Απολλώ και κάποιοι άλλοι απέβλεπαν στον Παύλο για ηγεσία. (1Κο 1:11-13· 11:18) Δεν κατανοούσαν ότι αυτή η περίσταση θα έπρεπε να προάγει την ενότητα. Δεν συνειδητοποιούσαν πλήρως τη σοβαρότητα του ζητήματος, ότι τα εμβλήματα εξεικόνιζαν το σώμα και το αίμα του Κυρίου και ότι το δείπνο γινόταν σε ανάμνηση του θανάτου του. Ο Παύλος τόνισε το μεγάλο κίνδυνο που υπήρχε για όσους συμμετείχαν χωρίς να διακρίνουν αυτά τα γεγονότα.—1Κο 11:20-34.
-
-
ΔέκαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΕΚΑ
Βλέπε ΑΡΙΘΜΟΣ.
-
-
Δέκα ΕντολέςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΕΚΑ ΕΝΤΟΛΕΣ
Βλέπε ΔΕΚΑΛΟΓΟΣ.
-
-
ΔεκάλογοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΕΚΑΛΟΓΟΣ
Αυτή η λέξη, με την οποία αποδίδεται η εβραϊκή έκφραση ‛ασέρεθ χαντεβαρίμ που υπάρχει μόνο στην Πεντάτευχο, αναφέρεται στους δέκα βασικούς νόμους της διαθήκης του Νόμου, τις κοινώς λεγόμενες Δέκα Εντολές. (Εξ 34:28· Δευ 4:13· 10:4) Ο εν λόγω ειδικός κώδικας νόμων ονομάζεται επίσης τα «Λόγια» (Δευ 5:22) και «τα λόγια της διαθήκης». (Εξ 34:28) Η απόδοση της Μετάφρασης των Εβδομήκοντα (Εξ 34:28· Δευ 10:4) είναι δέκα λόγους, και από το συνδυασμό αυτών των λέξεων προκύπτει η λέξη «Δεκάλογος».
Πλάκες—Η Προέλευσή Τους. Ο Δεκάλογος δόθηκε πρώτα προφορικά από τον άγγελο του Ιεχωβά στο Όρος Σινά. (Εξ 20:1· 31:18· Δευ 5:22· 9:10· Πρ 7:38, 53· βλέπε επίσης Γα 3:19· Εβρ 2:2.) Ο Μωυσής κατόπιν ανέβηκε στο βουνό για να παραλάβει το Δεκάλογο σε γραπτή μορφή, πάνω σε δύο πέτρινες πλάκες, μαζί με άλλες εντολές και οδηγίες. Κατά τη διάρκεια της παρατεινόμενης 40ήμερης παραμονής του εκεί, ο λαός άρχισε να ανησυχεί και κατασκεύασε ένα χυτό μοσχάρι για να το λατρέψει. Κατεβαίνοντας από το βουνό, ο Μωυσής είδε αυτό το ειδωλολατρικό θέαμα και πέταξε κάτω τις «πλάκες [που] ήταν έργο του Θεού»—τις ίδιες αυτές πλάκες πάνω στις οποίες ήταν γραμμένος ο Δεκάλογος—με αποτέλεσμα να τις συντρίψει.—Εξ 24:12· 31:18–32:19· Δευ 9:8-17· παράβαλε Λου 11:20.
Ο Ιεχωβά είπε αργότερα στον Μωυσή: «Λάξευσε δύο πέτρινες πλάκες σαν τις πρώτες και εγώ θα γράψω πάνω στις πλάκες τα λόγια που υπήρχαν στις πρώτες πλάκες, τις οποίες συνέτριψες». (Εξ 34:1-4) Έτσι λοιπόν, ύστερα από άλλη μια 40ήμερη παραμονή του Μωυσή στο βουνό, του δόθηκε ένα πανομοιότυπο αντίγραφο του Δεκαλόγου. Ο Μωυσής το φύλαξε σε μια κιβωτό από ξύλο ακακίας. (Δευ 10:1-5) Οι δύο πλάκες ονομάστηκαν “οι πλάκες της διαθήκης”. (Δευ 9:9, 11, 15) Αυτός είναι προφανώς ο λόγος για τον οποίο η επιχρυσωμένη κιβωτός, που κατασκευάστηκε αργότερα από τον Βεσελεήλ και όπου τοποθετήθηκαν τελικά οι πλάκες, ονομαζόταν «η κιβωτός της διαθήκης». (Ιη 3:6, 11· 8:33· Κρ 20:27· Εβρ 9:4) Αυτός ο νομοθετικός Δεκάλογος ονομαζόταν επίσης «μαρτυρία» (Εξ 25:16, 21· 40:20) και «πλάκες της Μαρτυρίας» (Εξ 31:18· 34:29), εξού και οι εκφράσεις “κιβωτός της μαρτυρίας” (Εξ 25:22· Αρ 4:5), καθώς και “σκηνή της Μαρτυρίας”, δηλαδή η σκηνή όπου στεγάστηκε η Κιβωτός.—Εξ 38:21.
Όσον αφορά τις πρώτες πλάκες, αναφέρεται ότι όχι μόνο τις έφτιαξε ο Ιεχωβά αλλά και ότι ήταν «γραμμένες με το δάχτυλο του Θεού», έκφραση που προφανώς υποδηλώνει το πνεύμα του Θεού. (Εξ 31:18· Δευ 4:13· 5:22· 9:10) Παρόμοια, τις δεύτερες πλάκες, αν και τις λάξευσε ο Μωυσής, τις έγραψε ο Ιεχωβά. Όταν, σύμφωνα με το εδάφιο Έξοδος 34:27, λέχθηκε στον Μωυσή: «Κατάγραψε αυτά τα λόγια», η δήλωση δεν αφορούσε τον ίδιο το Δεκάλογο, αλλά αντ’ αυτού εννοούνταν ότι ο Μωυσής, όπως είχε κάνει και σε μια προηγούμενη περίπτωση (Εξ 24:3, 4), έπρεπε να καταγράψει μερικές από τις υπόλοιπες λεπτομέρειες των κανόνων της διαθήκης. Επομένως, η αντωνυμία «εκείνος» στο εδάφιο Έξοδος 34:28β αναφέρεται στον Ιεχωβά καθώς λέει: «Και εκείνος [ο Ιεχωβά, όχι ο Μωυσής] έγραψε πάνω στις πλάκες τα λόγια της διαθήκης, το Δεκάλογο». Το εδάφιο 1 το δείχνει αυτό. Αργότερα, ενθυμούμενος αυτά τα γεγονότα, ο Μωυσής επιβεβαιώνει ότι ο Ιεχωβά ήταν αυτός που έγραψε για δεύτερη φορά τις πλάκες.—Δευ 10:1-4.
Το Περιεχόμενο των Εντολών. Υπό τύπον εισαγωγής στο Δεκάλογο βρίσκουμε την εξής κατηγορηματική δήλωση σε πρώτο πρόσωπο: «Εγώ είμαι ο Ιεχωβά ο Θεός σου, που σε έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου, από το σπίτι των δούλων». (Εξ 20:2) Αυτή όχι μόνο δηλώνει ποιος μιλάει και σε ποιους αλλά δείχνει επίσης γιατί ο Δεκάλογος δόθηκε ειδικά στους Ιουδαίους τότε. Δεν δόθηκε στον Αβραάμ.—Δευ 5:2, 3.
Η πρώτη εντολή, «Δεν πρέπει να έχεις άλλους θεούς εναντίον του προσώπου μου», έβαζε πρώτο τον Ιεχωβά. (Εξ 20:3) Περιλάμβανε το υψηλό του αξίωμα και τη μοναδική θέση του ως Παντοδύναμου Θεού, ως του Υψίστου, του Ανώτατου Κυρίαρχου. Αυτή η εντολή έδειχνε ότι οι Ισραηλίτες δεν έπρεπε να έχουν άλλους θεούς ως αντίζηλους του Ιεχωβά.
Η δεύτερη εντολή αποτελούσε φυσική συνέχεια της πρώτης κατά το ότι απαγόρευε την ειδωλολατρία οποιουδήποτε σχήματος ή μορφής ως απροκάλυπτη προσβολή στη δόξα και στην Προσωπικότητα του Ιεχωβά. “Δεν πρέπει να φτιάξεις γλυπτή εικόνα ούτε μορφή όμοια με οτιδήποτε υπάρχει στους ουρανούς, στη γη ή στα νερά κάτω από τη γη ούτε πρέπει να τα προσκυνήσεις ούτε να τα υπηρετήσεις”. Αυτή η απαγόρευση υπογραμμίζεται από τη δήλωση: «Επειδή εγώ, ο Ιεχωβά ο Θεός σου, είμαι Θεός που απαιτώ αποκλειστική αφοσίωση».—Εξ 20:4-6.
Η τρίτη, κατά αρμόζουσα και λογική σειρά, εντολή δήλωνε: «Δεν πρέπει να χρησιμοποιήσεις το όνομα του Ιεχωβά του Θεού σου με μάταιο τρόπο». (Εξ 20:7) Αυτό συνάδει με την εξοχότητα που περιβάλλει το όνομα του Ιεχωβά σε ολόκληρες τις Εβραϊκές Γραφές (6.979 φορές στη ΜΝΚ· βλέπε ΙΕΧΩΒΑ [Η Σπουδαιότητα του Ονόματος]). Στα λίγα μόνο εδάφια του Δεκαλόγου (Εξ 20:2-17) το όνομα εμφανίζεται οχτώ φορές. Η φράση «δεν πρέπει να χρησιμοποιήσεις» έχει την έννοια «δεν πρέπει να προφέρεις» ή «δεν πρέπει να σηκώσεις (φέρεις)». Το να χρησιμοποιήσει κανείς το όνομα του Θεού «με μάταιο τρόπο» θα ισοδυναμούσε με το να «σηκώσει» ή να αναγάγει αυτό το όνομα σε ψεύδος, σε κάτι «μάταιο». Οι Ισραηλίτες που είχαν το προνόμιο να φέρουν το όνομα του Ιεχωβά ως μάρτυρές του και οι οποίοι έγιναν αποστάτες στην πραγματικότητα χρησιμοποιούσαν και έφεραν το όνομα του Ιεχωβά με μάταιο τρόπο.—Ησ 43:10· Ιεζ 36:20, 21.
Η τέταρτη εντολή δήλωνε: «Καθώς θυμάσαι την ημέρα του σαββάτου ώστε να την έχεις ιερή, θα εργάζεσαι και θα κάνεις όλες τις δουλειές σου σε έξι ημέρες. Αλλά η έβδομη ημέρα είναι σάββατο για τον Ιεχωβά τον Θεό σου. Δεν πρέπει να κάνεις καμιά εργασία, ούτε εσύ ούτε ο γιος σου ούτε η κόρη σου ούτε ο δούλος σου ούτε η δούλη σου ούτε το κατοικίδιο ζώο σου ούτε ο πάροικός σου που βρίσκεται μέσα από τις πύλες σου». (Εξ 20:8-10) Αν όλοι, ακόμη και οι δούλοι και τα κατοικίδια ζώα, τηρούσαν αυτή την ημέρα ως άγια για τον Ιεχωβά, θα είχαν το όφελος της αναζωογονητικής ανάπαυσης. Η ημέρα του Σαββάτου τούς έδινε επίσης την ευκαιρία να συγκεντρώνονται απερίσπαστα στα πνευματικά ζητήματα.
Η πέμπτη εντολή, «Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου», μπορεί να θεωρηθεί ως ο συνδετικός κρίκος ανάμεσα στις πρώτες τέσσερις εντολές, που ορίζουν τα καθήκοντα του ανθρώπου προς τον Θεό, και στις υπόλοιπες εντολές, που εκθέτουν τις υποχρεώσεις του ανθρώπου προς τα άλλα πλάσματα του Θεού. Εφόσον οι γονείς υπηρετούν ως εκπρόσωποι του Θεού, αν κάποιος τηρεί την πέμπτη εντολή αποδίδει τιμή και υπακοή τόσο στον Δημιουργό όσο και στα πλάσματα στα οποία έχει παραχωρήσει εξουσία ο Θεός. Αυτή η εντολή ήταν η μόνη από τις δέκα που συνδεόταν με μια υπόσχεση: «Προκειμένου να μακροημερεύσεις πάνω στη γη που σου δίνει ο Ιεχωβά ο Θεός σου».—Εξ 20:12· Δευ 5:16· Εφ 6:2, 3.
Οι επόμενες εντολές του κώδικα διατυπώνονται πολύ λακωνικά: η έκτη: «Δεν πρέπει να διαπράξεις φόνο», η έβδομη: «Δεν πρέπει να μοιχεύσεις», η όγδοη: «Δεν πρέπει να κλέψεις». (Εξ 20:13-15) Αυτή είναι η σειρά με την οποία παρατίθενται οι συγκεκριμένοι νόμοι στο Μασοριτικό κείμενο, δηλαδή πρώτα οι νόμοι για εγκλήματα που προκαλούν τη μέγιστη βλάβη στον πλησίον και μετά οι νόμοι για εγκλήματα που προκαλούν τη λιγότερη βλάβη. Σε μερικά ελληνικά χειρόγραφα (Αλεξανδρινός Κώδικας, Αμβροσιανός Κώδικας) η σειρά είναι “φόνος, κλοπή, μοιχεία”· σύμφωνα με τον Φίλωνα (Περί Δέκα Λογίων, ΙΒ΄, 51), «μοιχεία, φόνος, κλοπή»· στον Βατικανό Κώδικα, “μοιχεία, κλοπή, φόνος”. Εν συνεχεία, μεταβαίνοντας από τις πράξεις στα λόγια, η ένατη εντολή λέει: «Δεν πρέπει να ψευδομαρτυρήσεις εναντίον του συνανθρώπου σου».—Εξ 20:16.
Η δέκατη εντολή (Εξ 20:17) ήταν μοναδική δεδομένου ότι απαγόρευε την πλεονεξία, δηλαδή την εσφαλμένη επιθυμία για την περιουσία και τα υπάρχοντα—συμπεριλαμβανομένης της συζύγου—κάποιου συνανθρώπου. Κανένας ανθρώπινος νομοθέτης δεν επινόησε τέτοιον νόμο, διότι εκ των πραγμάτων δεν θα ήταν ανθρωπίνως δυνατή η επιβολή ενός τέτοιου νόμου. Ο Ιεχωβά, από την άλλη πλευρά, με αυτή τη δέκατη εντολή καθιστούσε τον καθένα απευθείας υπόλογο σε Αυτόν ως τον μόνο που βλέπει και γνωρίζει όλες τις μύχιες σκέψεις της καρδιάς του ανθρώπου.—1Σα 16:7· Παρ 21:2· Ιερ 17:10.
Άλλοι Κατάλογοι Αυτών των Νόμων. Η παραπάνω ταξινόμηση των δέκα εντολών στα εδάφια Έξοδος 20:2-17 είναι πολύ φυσιολογική. Είναι ίδια με αυτήν που κάνει ο Ιώσηπος, Ιουδαίος ιστορικός του πρώτου αιώνα Κ.Χ. (Ιουδαϊκή Αρχαιολογία, Γ΄, 91, 92 [v, 5 ]), και ο Ιουδαίος φιλόσοφος Φίλων, επίσης του πρώτου αιώνα Κ.Χ., στην πραγματεία του Περί Δέκα Λογίων (ΙΒ΄, 51). Άλλοι, όμως, περιλαμβανομένου του Αυγουστίνου, συνδύασαν τους δύο νόμους κατά των ξένων θεών και των εικόνων (Εξ 20:3-6· Δευ 5:7-10) σε μία εντολή και κατόπιν, για να υπάρχει και δέκατη εντολή, διαίρεσαν το εδάφιο Έξοδος 20:17 (Δευ 5:21) σε δύο εντολές, εκ των οποίων η μία—η ένατη—καταδίκαζε την επιθυμία για τη σύζυγο κάποιου, και η άλλη—η δέκατη—καταδίκαζε την επιθυμία για το σπίτι του, και ούτω καθεξής. Ο Αυγουστίνος επιδίωξε να στηρίξει αυτή τη θεωρητική ταξινόμηση στην οποία προέβη στη μεταγενέστερη παράλληλη περικοπή του Δεκαλόγου, στα εδάφια Δευτερονόμιο 5:6-21, όπου υπάρχουν δύο διαφορετικές εβραϊκές λέξεις στο εδάφιο 21 («Και δεν πρέπει να επιθυμήσεις [τύπος του εβρ. χαμάδ] . . . Και δεν πρέπει να ποθήσεις με ιδιοτέλεια [τύπος του εβρ. ’αβάχ]»), και όχι στο προγενέστερο κείμενο του εδαφίου Έξοδος 20:17, όπου το ένα μόνο ρήμα (επιθυμώ) εμφανίζεται δύο φορές.
Υπάρχουν και κάποιες άλλες μικροδιαφορές στη φρασεολογία των παράλληλων περικοπών της Εξόδου και του Δευτερονομίου οι οποίες περιέχουν τις Δέκα Εντολές, αλλά αυτές δεν επηρεάζουν με κανέναν τρόπο την ισχύ ή τη σημασία των νόμων. Αν και στην πρώτη περικοπή ο Δεκάλογος είναι διατυπωμένος σε επίσημο νομοθετικό ύφος, η μεταγενέστερη επανάληψή του έχει πιο αφηγηματικό ύφος, γιατί σε αυτή την περίπτωση ο Μωυσής απλώς επαναλάμβανε την εντολή του Θεού ως υπενθύμιση. Οι Δέκα Εντολές εμφανίζονται και αλλού με κάποιες ακόμη παραλλαγές, γιατί οι Βιβλικοί συγγραφείς τόσο των Εβραϊκών όσο και των Χριστιανικών Ελληνικών Γραφών παρέπεμπαν συχνά σε αυτές ή τις παρέθεταν μαζί με άλλες οδηγίες.—Εξ 31:14· 34:14, 17, 21· Λευ 19:3, 11, 12· Δευ 4:15-19· 6:14, 15· Ματ 5:27· 15:4· Λου 18:20· Ρω 13:9· Εφ 6:2, 3.
Ο Δεκάλογος ήταν θεόδοτος, και ως εκ τούτου αποτελούσε έναν τέλειο κώδικα νόμων. Όταν κάποιος «ειδήμονας στο Νόμο» ρώτησε τον Ιησού Χριστό: «Δάσκαλε, ποια είναι η μεγαλύτερη εντολή στο Νόμο;», ο Ιησούς παρέθεσε μια εντολή που, στην πραγματικότητα, αποτελούσε την επιτομή των πρώτων τεσσάρων (ή ενδεχομένως των πέντε) από τις Δέκα Εντολές, λέγοντας: «Πρέπει να αγαπάς τον Ιεχωβά τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή και με όλη σου τη διάνοια». Τον υπόλοιπο Δεκάλογο ο Ιησούς τον συνόψισε κατόπιν με τις λίγες λέξεις μιας άλλης εντολής: «Πρέπει να αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου».—Ματ 22:35-40· Δευ 6:5· Λευ 19:18.
Οι Χριστιανοί Δεν Είναι Υπό το Δεκάλογο. Ο Ιησούς γεννήθηκε υπό το Νόμο και τον τήρησε τέλεια, παραδίδοντας τελικά τη ζωή του ως λύτρο για την ανθρωπότητα. (Γα 4:4· 1Ιω 2:2) Επιπλέον, πεθαίνοντας πάνω στο ξύλο του βασανισμού απελευθέρωσε εκείνους που ήταν υπό το Νόμο (ο οποίος συμπεριλάμβανε το βασικό Δεκάλογο ή τις Δέκα Εντολές) «με το να γίνει κατάρα αντί» για αυτούς. Χάρη στο θάνατό του “εξαλείφθηκε το χειρόγραφο” καθώς αυτό καρφώθηκε στο ξύλο του βασανισμού.—Γα 3:13· Κολ 2:13, 14.
Εντούτοις, η μελέτη του Νόμου μαζί με το Δεκάλογό του είναι ουσιώδης για τους Χριστιανούς, διότι αποκαλύπτει την άποψη του Θεού για διάφορα ζητήματα, ενώ είχε και «σκιά των καλών μελλοντικών πραγμάτων», της πραγματικότητας που ανήκει στον Χριστό. (Εβρ 10:1· Κολ 2:17· Γα 6:2) Οι Χριστιανοί δεν είναι «χωρίς νόμο ως προς τον Θεό, αλλά κάτω από νόμο ως προς τον Χριστό». (1Κο 9:21) Δεν καταδικάζονται, όμως, ως αμαρτωλοί από εκείνον το νόμο, γιατί η παρ’ αξία καλοσύνη του Θεού μέσω του Χριστού παρέχει συγχώρηση για τα σφάλματα στα οποία υποπίπτουν λόγω σαρκικής αδυναμίας.—Ρω 3:23, 24.
-
-
ΔεκάποληΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΕΚΑΠΟΛΗ
(Δεκάπολη) [Περιοχή Δέκα Πόλεων].
Ομοσπονδία ή συνασπισμός δέκα πόλεων. Το όνομα εφαρμοζόταν επίσης στην περιοχή στην οποία βρίσκονταν οι περισσότερες από αυτές τις πόλεις.—Ματ 4:25.
Μετά την κατάκτηση της εκεί περιοχής από τον Μέγα Αλέξανδρο γύρω στο 332 Π.Κ.Χ., δημιουργήθηκαν ελληνικές αποικίες στη Συρία και στην Παλαιστίνη, τις οποίες προφανώς ίδρυσαν παλαίμαχοι πολεμιστές των στρατευμάτων του Αλεξάνδρου. Αυτούς στη συνέχεια τους ακολούθησαν ελληνόφωνοι μετανάστες. Σε πολλές περιπτώσεις, αυτές οι αποικίες αναπτύχθηκαν σε μέρη όπου προηγουμένως υπήρχαν Ιουδαϊκές πόλεις, ενώ άλλες χτίστηκαν σε καινούριες τοποθεσίες, ιδιαίτερα στα Α του Ιορδάνη Ποταμού. Άκμασαν στη διάρκεια της διακυβέρνησης των Σελευκιδών της Συρίας και των Πτολεμαίων της Αιγύπτου, αλλά η γέννηση του εβραϊκού κράτους των Μακκαβαίων (το οποίο ιδρύθηκε γύρω στο 168 Π.Κ.Χ.) έθεσε σε μεγάλο κίνδυνο τη σχετικά ανεξάρτητη υπόστασή τους. Ενώ ο πληθυσμός αυτών των πόλεων αναμφίβολα περιλάμβανε πολλούς Ιουδαίους, ωστόσο αυτές οι πόλεις αποτελούσαν κέντρα του ελληνικού πολιτισμού και του ελληνικού τρόπου οργάνωσης, γι’ αυτό και κάθε άλλο παρά συμβάδιζαν με τους στόχους των Μακκαβαίων. Όταν ο Πομπήιος κατέκτησε και αναδιοργάνωσε την Παλαιστίνη το 63 Π.Κ.Χ., αυτές οι ελληνιστικές πόλεις περιήλθαν υπό την προστασία της Ρώμης και υπό ένα καθεστώς εύνοιας. Τους επιτράπηκε να κόβουν δικά τους νομίσματα και να αυτοδιοικούνται σε μεγάλο βαθμό, παρότι εξακολουθούσαν να οφείλουν αφοσίωση στη Ρώμη και στην κυβέρνηση της επαρχίας της Συρίας και να υπόκεινται σε φορολόγηση και στρατολόγηση.
Ίδρυση της Ομοσπονδίας. Πιθανότατα στο διάστημα που μεσολάβησε ανάμεσα στην κατάκτηση της περιοχής από τον Πομπήιο και στο θάνατο του Ηρώδη του Μεγάλου (περ. 1 Π.Κ.Χ.), δέκα από αυτές τις ελληνιστικές πόλεις συνενώθηκαν σε έναν χαλαρό συνασπισμό γνωστό ως Δεκάπολη. Το κίνητρο πίσω από αυτή την ένωση φαίνεται πως ήταν το αμοιβαίο ενδιαφέρον αυτών των πόλεων για στενές εμπορικές σχέσεις καθώς και η προφύλαξή τους από ανθελληνιστικές δυνάμεις μέσα στην Παλαιστίνη ή από τις επιθέσεις των νομαδικών φυλών που κατοικούσαν στις ερήμους στα Α. Ο όρος «Δεκάπολη» πρωτοεμφανίζεται στις Χριστιανικές Ελληνικές Γραφές και στα συγγράμματα του Ιώσηπου και του Πλίνιου του Πρεσβυτέρου (οι οποίοι έζησαν τον πρώτο αιώνα Κ.Χ.). Ο Πλίνιος, αν και αναγνωρίζει ότι υπήρχε ήδη διάσταση απόψεων, κατονόμασε τις ακόλουθες πόλεις ως τις αρχικές δέκα: τη Δαμασκό, τη Φιλαδέλφεια, τη Ραφανά, τη Σκυθόπολη, τα Γάδαρα, την Ιππώνη, το Δίον, την Πέλλα, τα Γέρασα και την Καναθά. (Φυσική Ιστορία [Naturalis Historia], V, XVI, 74) Από αυτές, μόνο η Σκυθόπολη (Βαιθ-σεάν) βρισκόταν Δ του Ιορδάνη, και μάλιστα λόγω της στρατηγικής θέσης της Κοιλάδας της Εσδρηλών χρησίμευε ως σημαντικός συνδετικός κρίκος με τα παράλια και τα λιμάνια της Μεσογείου. Η Δαμασκός, πολύ βορειότερα στη Συρία, προφανώς είχε περιληφθεί στη Δεκάπολη λόγω της σπουδαιότητας που κατείχε ως κέντρο εμπορίου. Η Φιλαδέλφεια (η αρχαία Ραββά, το σημερινό Αμμάν) ήταν η νοτιότερη αυτών των δέκα πόλεων, καθώς βρισκόταν μόνο γύρω στα 40 χλμ. ΒΑ του βόρειου άκρου της Νεκράς Θαλάσσης. Οι υπόλοιπες πόλεις βρίσκονταν στην εύφορη περιοχή της Γαλαάδ ή της γειτονικής Βασάν. Οι περισσότερες από αυτές πιστεύεται ότι βρίσκονταν πάνω ή κοντά στους κύριους δρόμους αυτής της περιοχής. Η Καναθά είναι πιθανώς η Κενάθ του εδαφίου Αριθμοί 32:42.
Το δεύτερο αιώνα Κ.Χ., ο Πτολεμαίος κατονομάζει 18 πόλεις ως μέλη της «Δεκάπολης», πράγμα που μπορεί να υποδηλώνει ότι η ονομασία αυτή έφτασε στο σημείο να χρησιμοποιείται με γενικό τρόπο και ότι ο αριθμός των πόλεων ποίκιλλε. Μερικοί λόγιοι θεωρούν ότι η Άβιλα, την οποία αναφέρει ο Πτολεμαίος, περιλαμβανόταν στις αρχικές δέκα πόλεις αντί της Ραφανά. Όπως και να έχουν τα πράγματα, καθίσταται προφανές ότι η περιοχή της Δεκάπολης δεν είχε επακριβώς καθορισμένα όρια και ότι η εξουσία των πόλεων της Δεκάπολης δεν επεκτεινόταν σε όλα τα ενδιάμεσα εδάφη αλλά ασκούνταν μόνο εντός της περιφέρειας της εκάστοτε πόλης.
Η Διακονία του Ιησού και η Δεκάπολη. Παρότι υπήρχαν άνθρωποι από τη Δεκάπολη ανάμεσα στα πλήθη που συνέρρεαν να ακούσουν τη διδασκαλία του Ιησού στη Γαλιλαία (Ματ 4:25), δεν αναφέρεται συγκεκριμένα ότι ο Ιησούς αφιέρωσε χρόνο σε κάποια από τις ελληνιστικές πόλεις της Δεκάπολης. Ο Ιησούς μπήκε όντως στην περιοχή της Δεκάπολης κατά τη διάρκεια της διακονίας του στη Γαλιλαία όταν διέσχισε τη Θάλασσα της Γαλιλαίας και ήρθε στη χώρα των Γερασηνών (ή των Γαδαρηνών, σύμφωνα με το εδ. Ματ 8:28). (Μαρ 5:1) Αλλά εκεί, αφού εξέβαλε δαίμονες και τους επέτρεψε να μπουν σε ένα κοπάδι γουρούνια, γεγονός που κατέληξε στον αφανισμό του κοπαδιού, ο λαός της κοντινής πόλης και της υπαίθρου παρακάλεσε τον Ιησού να «φύγει από την περιφέρειά τους». Εκείνος συμμορφώθηκε, αλλά ο άντρας τον οποίο είχε απαλλάξει από τους δαίμονες υπάκουσε στην οδηγία του Ιησού να πάει και να δώσει μαρτυρία στους συγγενείς του, και διακήρυξε τα θεραπευτικά έργα που έκανε ο Ιησούς στη Δεκάπολη. (Μαρ 5:2-20) Μερικοί λόγιοι πιστεύουν ότι το κοπάδι με τα γουρούνια που υπήρχε εκεί αποτελούσε περαιτέρω απόδειξη του γεγονότος ότι σε εκείνη την περιοχή επικρατούσε μη Ιουδαϊκή επιρροή.
Μετά το Πάσχα του 32 Κ.Χ. και μόλις επέστρεψε από ένα ταξίδι στις περιοχές της Τύρου και της Σιδώνας στη Φοινίκη, ο Ιησούς πήγε «προς τη θάλασσα της Γαλιλαίας, μέσα στις περιοχές της Δεκάπολης». (Μαρ 7:31) Κάπου σε εκείνη την περιοχή γιάτρεψε έναν κουφό ο οποίος είχε πρόβλημα στην ομιλία και αργότερα έθρεψε θαυματουργικά ένα πλήθος 4.000 αντρών.—Μαρ 7:32–8:9.
Μεταγενέστερη Ιστορία. Σύμφωνα με τον Ευσέβιο, πριν από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ το 70 Κ.Χ., οι Χριστιανοί της Ιουδαίας κατέφυγαν στην πόλη της Πέλλας—η οποία ανήκε στη Δεκάπολη—στην ορεινή περιοχή της Γαλαάδ, δίνοντας έτσι προσοχή στην προφητική προειδοποίηση του Ιησού.—Λου 21:20, 21· Η Εκκλησιαστική Ιστορία, 3, 5, 3.
Παρότι οι πόλεις της Δεκάπολης δεν ήταν σε καμία περίπτωση οι μόνες πόλεις στην Παλαιστίνη που είχαν ελληνιστικές τάσεις, η ελληνική επιρροή εκφραζόταν εκεί με τον πλέον έντονο τρόπο. Πιστεύεται ότι οι πόλεις αυτές έφτασαν στο απόγειο της ακμής τους στη διάρκεια του δεύτερου αιώνα Κ.Χ., και τον επόμενο αιώνα άρχισε η διάλυση της ομοσπονδίας. Αποδείξεις της έντονης ελληνικής επιρροής εκεί, καθώς και της ευμάρειας των πόλεων της Δεκάπολης, μπορεί να δει κανείς στα εντυπωσιακά ερείπια θεάτρων, αμφιθεάτρων, ναών, λουτρών, υδραγωγείων και άλλων κτισμάτων στα Γέρασα (το σημερινό Τζεράς), καθώς και σε άλλες πόλεις.
[Χάρτης στη σελίδα 714]
(Για το πλήρως μορφοποιημένο κείμενο, βλέπε έντυπο)
ΔΕΚΑΠΟΛΗ—Δρόμοι
Μεγάλη Θάλασσα
Δαμασκός
Ραφανά (;)
Ιππώνη
Θάλασσα της Γαλιλαίας
Δίον
Καναθά
Άβιλα (;)
Γάδαρα
Σκυθόπολη (Βαιθ-σεάν)
Πέλλα
Γέρασα
Φιλαδέλφεια (Ραββά)
Αλμυρή Θάλασσα
-
-
ΔέκατοΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΕΚΑΤΟ
Το ένα δέκατο, ή 10 τοις εκατό, το οποίο δινόταν ή καταβαλλόταν ως φόρος, ιδιαίτερα για θρησκευτικούς σκοπούς.
Η Αγία Γραφή αναφέρει δύο περιπτώσεις ατόμων πριν από τη θέσπιση της διαθήκης του Νόμου τα οποία απέδωσαν στον Θεό ή σε έναν εκπρόσωπό του το ένα δέκατο κάποιων αγαθών. Η πρώτη ήταν η περίπτωση που ο Αβραάμ έδωσε στον Μελχισεδέκ το ένα δέκατο από τα λάφυρα που απέσπασε με τη νίκη του επί του Χοδολλογομόρ και των συμμάχων του. (Γε 14:18-20) Ο απόστολος Παύλος αναφέρει αυτό το περιστατικό ως απόδειξη του ότι η ιεροσύνη του Χριστού σύμφωνα με τον τρόπο του Μελχισεδέκ είναι ανώτερη από την ιεροσύνη του Λευί, εφόσον ο Λευί, όντας στην οσφύ του Αβραάμ, έδωσε στην ουσία δέκατα στον Μελχισεδέκ. (Εβρ 7:4-10) Η δεύτερη περίπτωση αφορούσε τον Ιακώβ, ο οποίος έκανε ευχή στη Βαιθήλ να δώσει το ένα δέκατο της περιουσίας του στον Θεό.—Γε 28:20-22.
Ωστόσο, αυτές οι δύο αφηγήσεις είναι περιπτώσεις εθελοντικής προσφοράς δεκάτων. Δεν υπάρχει κανένα στοιχείο που να δείχνει ότι ο Αβραάμ ή ο Ιακώβ διέταξαν τους απογόνους τους να ακολουθήσουν το παράδειγμά τους, καθιερώνοντας έτσι κάποια θρησκευτική συνήθεια, έθιμο ή νόμο. Θα ήταν περιττό να κάνει ο Ιακώβ τη συγκεκριμένη ευχή αν υπόκειτο ήδη αναγκαστικά στην υποχρέωση να καταβάλλει δέκατα. Επομένως, είναι φανερό ότι η διευθέτηση των δεκάτων δεν ήταν έθιμο ή νόμος μεταξύ των αρχαίων Εβραίων. Θεσπίστηκε με την εγκαινίαση της διαθήκης του Νόμου, όχι νωρίτερα.
Διατάξεις του Μωσαϊκού Νόμου για το Δέκατο. Ο Ιεχωβά έδωσε στον Ισραήλ νόμους αναφορικά με το δέκατο για την εξυπηρέτηση συγκεκριμένων σκοπών, και αυτοί οι νόμοι περιλάμβαναν προφανώς τη χρήση δύο δεκάτων από το ετήσιο εισόδημά τους, με εξαίρεση τα σαββατιαία έτη στη διάρκεια των οποίων δεν έδιναν δέκατα, εφόσον δεν επρόκειτο να έχουν κανένα εισόδημα. (Λευ 25:1-12) Ωστόσο, μερικοί λόγιοι πιστεύουν ότι υπήρχε μόνο ένα δέκατο. Τα δέκατα ήταν κάτι επιπρόσθετο από τους πρώτους καρπούς τους οποίους υποχρεούνταν να προσφέρουν στον Ιεχωβά.—Εξ 23:19· 34:26.
Το πρώτο δέκατο, που συνίστατο στο ένα δέκατο της παραγωγής της γης και των καρποφόρων δέντρων και (προφανώς της αύξησης) των βοδιών και των ποιμνίων, το έφερναν στο θυσιαστήριο και το έδιναν στους Λευίτες, επειδή αυτοί δεν είχαν καθόλου κληρονομιά στη γη, αλλά ήταν αφιερωμένοι στην υπηρεσία του αγιαστηρίου. (Λευ 27:30-32· Αρ 18:21, 24) Οι Λευίτες με τη σειρά τους έδιναν το ένα δέκατο από ό,τι λάβαιναν στο Ααρωνικό ιερατείο για τη συντήρησή του.—Αρ 18:25-29.
Προφανώς το αλώνισμα των σιτηρών και η παραγωγή του κρασιού και του λαδιού από τον καρπό του αμπελιού και του ελαιόδεντρου αντίστοιχα προηγούνταν της προσφοράς του δεκάτου. (Αρ 18:27, 30· Νε 10:37) Αν ένας Ισραηλίτης επιθυμούσε να δώσει χρήματα αντί για αυτά τα προϊόντα, μπορούσε να κάνει κάτι τέτοιο με την προϋπόθεση ότι θα κατέβαλλε επιπρόσθετα το ένα πέμπτο της υπολογισμένης αξίας. (Λευ 27:31) Ωστόσο με το ποίμνιο και τα βόδια ακολουθούνταν διαφορετική διαδικασία. Καθώς τα ζώα έβγαιναν ένα ένα από την πόρτα του μαντριού, ο ιδιοκτήτης στεκόταν δίπλα στην πόρτα με ένα ραβδί και ξεχώριζε κάθε δέκατο ζώο ως μέρος του δεκάτου, χωρίς να τα εξετάζει ή να τα διαλέγει.—Λευ 27:32, 33.
Φαίνεται ότι υπήρχε και ένα επιπρόσθετο δέκατο, ένα δεύτερο δέκατο, που έβαζαν στην άκρη κάθε έτος και το οποίο προοριζόταν για άλλους σκοπούς πέραν της άμεσης υποστήριξης του Λευιτικού ιερατείου, αν και οι Λευίτες είχαν μερίδιο από αυτό. Κανονικά αυτό το δέκατο το κατανάλωνε και το απολάμβανε ως επί το πλείστον η ισραηλιτική οικογένεια όταν συγκεντρωνόταν όλη μαζί στις εθνικές γιορτές. Αν η απόσταση από την Ιερουσαλήμ ήταν τόσο μεγάλη ώστε η μεταφορά αυτού του δεκάτου δεν ήταν εύκολη, τότε μετέτρεπαν το προϊόν σε χρήματα τα οποία χρησιμοποιούσαν κατόπιν στην Ιερουσαλήμ για να τραφεί και να ευφρανθεί το σπιτικό τους στη διάρκεια της άγιας συνέλευσης εκεί. (Δευ 12:4-7, 11, 17, 18· 14:22-27) Έπειτα, στο τέλος κάθε τρίτου και έκτου έτους του εφταετούς σαββατιαίου κύκλου, αντί να χρησιμοποιούν αυτό το δέκατο για την κάλυψη των εξόδων τους στις εθνικές συνάξεις, το έβαζαν στην άκρη για τους Λευίτες, τους πάροικους, τις χήρες και τα ορφανά από πατέρα αγόρια που υπήρχαν στην τοπική κοινωνία.—Δευ 14:28, 29· 26:12.
Αυτοί οι νόμοι για τα δέκατα που είχαν δεσμευτικό χαρακτήρα για τον Ισραήλ δεν ήταν υπερβολικοί. Εξάλλου, δεν πρέπει να παραβλέπεται το γεγονός ότι ο Θεός είχε υποσχεθεί πως θα χάριζε ευημερία στον Ισραήλ, ανοίγοντας «τις πύλες των υδάτων των ουρανών», αν τηρούνταν οι νόμοι Του για τα δέκατα. (Μαλ 3:10· Δευ 28:1, 2, 11-14) Όταν ο λαός αμελούσε την προσφορά των δεκάτων, το ιερατείο υπέφερε, γιατί οι ιερείς και οι Λευίτες αναγκάζονταν να αφιερώνουν το χρόνο τους για να εργάζονται, με συνέπεια να παραμελούν τις διακονικές τους υπηρεσίες. (Νε 13:10) Αυτή η απιστία συντελούσε στην παρακμή της αληθινής λατρείας. Δυστυχώς, όταν οι δέκα φυλές παρέκκλιναν υιοθετώντας τη μοσχολατρία, χρησιμοποιούσαν τα δέκατα για να υποστηρίξουν εκείνη την ψεύτικη θρησκεία. (Αμ 4:4, 5) Από την άλλη πλευρά, όταν ο Ισραήλ ήταν πιστός στον Ιεχωβά και υπόκειτο στην εξουσία δίκαιων διαχειριστών, η καταβολή δεκάτων στους Λευίτες αποκαθίστατο και, σε επαλήθευση της υπόσχεσης του Ιεχωβά, δεν υπήρχαν καθόλου ελλείψεις.—2Χρ 31:4-12· Νε 10:37, 38· 12:44· 13:11-13.
Ο Νόμος δεν προέβλεπε κάποια ποινή για όποιον δεν έδινε το δέκατο. Ο Ιεχωβά τούς είχε θέσει όλους κάτω από την ισχυρή ηθική υποχρέωση να δίνουν το δέκατο. Στο τέλος κάθε τριετούς κύκλου δεκάτων, έπρεπε να δηλώνουν ενώπιόν του ότι είχαν καταβάλει τα δέκατα στο πλήρες. (Δευ 26:12-15) Οτιδήποτε είχαν παρακρατήσει αθέμιτα ήταν σαν να το είχαν κλέψει από τον Θεό.—Μαλ 3:7-9.
Τον πρώτο αιώνα Κ.Χ., οι Ιουδαίοι θρησκευτικοί ηγέτες, ιδιαίτερα οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι, έκαναν με προσποιητή ευλάβεια επίδειξη της προσφοράς των δεκάτων καθώς και άλλων έργων που έβλεπαν οι άνθρωποι, αλλά οι καρδιές τους ήταν πολύ απομακρυσμένες από τον Θεό. (Ματ 15:1-9) Ο Ιησούς τούς έλεγξε για την εγωιστική, υποκριτική στάση τους, εφιστώντας την προσοχή στο γεγονός ότι έδιναν με σχολαστικότητα το δέκατο ακόμη και από «το δυόσμο και τον άνηθο και το κύμινο»—κάτι που έπρεπε να κάνουν—αλλά ταυτόχρονα αδιαφορούσαν για «τα πιο βαρυσήμαντα ζητήματα του Νόμου, δηλαδή τη δικαιοσύνη και το έλεος και την πιστότητα». (Ματ 23:23· Λου 11:42) Σε μια παραβολή, ο Ιησούς αντιπαρέβαλε τον καυχησιολόγο Φαρισαίο που αυτοδικαιωνόταν για τις νηστείες και τις προσφορές δεκάτων που έδινε με τον εισπράκτορα φόρων ο οποίος, αν και θεωρούνταν μηδαμινός από τον Φαρισαίο, ταπεινώθηκε, ομολόγησε τις αμαρτίες του στον Θεό και εκλιπαρούσε για το θεϊκό έλεος.—Λου 18:9-14.
Οι Χριστιανοί Δεν Δίνουν Δέκατα. Οι Χριστιανοί του πρώτου αιώνα δεν έλαβαν ποτέ την εντολή να δίνουν δέκατα. Ο πρωταρχικός σκοπός της διευθέτησης περί δεκάτων που προβλεπόταν από το Νόμο ήταν η υποστήριξη του ναού του Ισραήλ και του ιερατείου. Συνεπώς, η υποχρέωση για την καταβολή δεκάτων θα έπαυε όταν θα τερματιζόταν εκείνη η διαθήκη του Μωσαϊκού Νόμου εφόσον θα είχε εκπληρωθεί με το θάνατο του Χριστού στο ξύλο του βασανισμού. (Εφ 2:15· Κολ 2:13, 14) Είναι αλήθεια ότι οι Λευίτες ιερείς εξακολουθούσαν να υπηρετούν στο ναό της Ιερουσαλήμ μέχρι την καταστροφή αυτού του ναού το 70 Κ.Χ., αλλά οι Χριστιανοί από το 33 Κ.Χ. και έπειτα αποτέλεσαν μέρος ενός νέου πνευματικού ιερατείου, το οποίο δεν συντηρούνταν με δέκατα.—Ρω 6:14· Εβρ 7:12· 1Πε 2:9.
Ως Χριστιανοί, αυτοί παροτρύνονταν να υποστηρίζουν τη Χριστιανική διακονία τόσο με τη δική τους διακονική δραστηριότητα όσο και με υλικές συνεισφορές. Αντί να καταβάλλουν πάγια, καθορισμένα ποσά για την κάλυψη των εκκλησιαστικών εξόδων, έπρεπε ο καθένας να συνεισφέρει «σύμφωνα με ό,τι έχει», δίνοντας «όπως έχει αποφασίσει στην καρδιά του, όχι απρόθυμα ή αναγκαστικά, γιατί ο Θεός αγαπάει το χαρωπό δότη». (2Κο 8:12· 9:7) Παροτρύνονταν να ακολουθούν την αρχή: «Οι πρεσβύτεροι, που προΐστανται με καλό τρόπο, ας θεωρούνται άξιοι διπλής τιμής, ειδικά εκείνοι που εργάζονται σκληρά στην ομιλία και στη διδασκαλία. Διότι η γραφή λέει: “Δεν πρέπει να φιμώσεις ταύρο όταν αλωνίζει”· επίσης: “Ο εργάτης είναι άξιος του μισθού του”». (1Τι 5:17, 18) Ωστόσο, ο απόστολος Παύλος έθεσε το παράδειγμα αποφεύγοντας να προξενήσει αδικαιολόγητη οικονομική επιβάρυνση στην εκκλησία.—Πρ 18:3· 1Θε 2:9.
-
-
ΔελαΐαςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΕΛΑΪΑΣ
(Δελαΐας) [Ο Ιεχωβά Έχει Τραβήξει Προς τα Πάνω [για να ελευθερώσει]].
1. Ααρωνικός ιερέας της εποχής του Δαβίδ ο οποίος κληρώθηκε να είναι επικεφαλής της 23ης ιερατικής υποδιαίρεσης.—1Χρ 24:1, 5, 18.
2. Γιος του Σεμαΐα και ένας από τους άρχοντες της αυλής του Βασιλιά Ιωακείμ στους οποίους ο Βαρούχ διάβασε το βιβλίο που είχε γράψει ο Ιερεμίας και οι οποίοι στη συνέχεια ανέφεραν προφανώς το όλο θέμα στο βασιλιά. Έπειτα, την ώρα που διαβαζόταν ο ρόλος ενώπιον του Ιωακείμ, ο Δελαΐας και δύο άλλοι άρχοντες παρακαλούσαν μάταια το βασιλιά να μην τον κάψει.—Ιερ 36:11-26.
3. Προπάτορας κάποιων οι οποίοι ήρθαν στην Ιερουσαλήμ με τον Ζοροβάβελ το 537 Π.Κ.Χ. αλλά δεν μπόρεσαν να αποδείξουν ότι ήταν Ισραηλίτες.—Εσδ 2:1, 59, 60· Νε 7:61, 62.
4. Γιος του Μεεταβεήλ και πατέρας του Σεμαΐα τον οποίο είχαν μισθώσει ο Σαναβαλλάτ και ο Τωβίας για να εκφοβίσουν τον Κυβερνήτη Νεεμία.—Νε 6:10-13.
5. Ένας από τους εφτά γιους του Ελιωηναΐ, απόγονος του Δαβίδ μέσω του Σολομώντα.—1Χρ 3:10, 24.
-
-
ΔέντροΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΕΝΤΡΟ
[εβρ. κείμενο, ‛ετς· ελλ. κείμενο, δένδρον].
Στην Παλαιστίνη και στις γειτονικές χώρες, επειδή το κλίμα παρουσιάζει μεγάλες διαφοροποιήσεις, φύονται πάρα πολλές ποικιλίες δέντρων—από τους κέδρους του Λιβάνου ως τις χουρμαδιές της Ιεριχώς και τα σπάρτα της ερήμου. Στην Αγία Γραφή αναφέρονται περίπου 30 είδη δέντρων, το καθένα από τα οποία εξετάζεται σε αυτό το σύγγραμμα στο αντίστοιχο λήμμα.
Συχνά, είναι δύσκολος ο προσδιορισμός του δέντρου που υποδηλώνει η πρωτότυπη εβραϊκή ή ελληνική λέξη και, σε αρκετές περιπτώσεις, ο προσδιορισμός αυτός δεν είναι οριστικός. Εξαρτάται από το πόσο λεπτομερώς περιγράφει η Βιβλική αφήγηση τα χαρακτηριστικά του συγκεκριμένου δέντρου (που κάποιες φορές υποδηλώνονται από τη σημασία της λέξης από την οποία παράγεται η ονομασία του) και εξάγεται από τη σύγκριση της περιγραφής αυτής με τα σημερινά δέντρα των Βιβλικών χωρών, ιδιαίτερα των περιοχών που υποδεικνύει το Βιβλικό κείμενο, όταν αυτές κατονομάζονται. Μια άλλη πηγή βοήθειας είναι η μελέτη συγγενικών λέξεων από άλλες γλώσσες, όπως η αραβική και η αραμαϊκή. Σε κάποιες περιπτώσεις φαίνεται ότι το σοφότερο είναι απλώς να μεταγραφεί η ονομασία, όπως συμβαίνει για παράδειγμα με το δέντρο αλγούμ.
Όπως επισημαίνουν ο Χάρολντ και η Άλμα Μόλντενκε στο βιβλίο τους Φυτά της Βίβλου ([Plants of the Bible], 1952, σ. 5, 6), πολλά από τα δέντρα που υπάρχουν τώρα στην Παλαιστίνη μπορεί να μη φύονταν εκεί στους Βιβλικούς χρόνους, εφόσον, όπως δηλώνουν, «η χλωρίδα αλλάζει, ειδικά σε περιοχές όπως η Παλαιστίνη και η Αίγυπτος, όπου ο άνθρωπος—διαβόητος για την τάση του να διαταράσσει τις ευαίσθητες ισορροπίες της φύσης—έχει αναπτύξει μεγάλη δραστηριότητα» εδώ και χιλιετίες. Επιπλέον, σημειώνουν: «Πολλά φυτά που αφθονούσαν στους Αγίους Τόπους ή στις γύρω χώρες κατά τους Βιβλικούς χρόνους είτε δεν υπάρχουν πια εκεί είτε ο αριθμός τους έχει μειωθεί δραστικά». Ορισμένα είδη εξαλείφθηκαν ή περιορίστηκαν σε μεγάλο βαθμό λόγω της υπερκαλλιέργειας της γης ή λόγω της καταστροφής των δασικών εκτάσεων από τις ασσυριακές, τις βαβυλωνιακές, ως και τις ρωμαϊκές δυνάμεις εισβολής. (Ιερ 6:6· Λου 19:43) Εξαιτίας της καταστροφής των δέντρων και των δασών, το επιφανειακό χώμα παρασύρθηκε από τις βροχές και πολλές περιοχές έμειναν γυμνές και έρημες.
Από τις ημέρες του Αβραάμ κιόλας, σε ένα συμβόλαιο μεταβίβασης ακινήτου αναφέρθηκαν και τα δέντρα.—Γε 23:15-18.
Στο Νόμο. Μεταγενέστερα, ο Ιεχωβά Θεός έφερε τον Ισραήλ στη Χαναάν, μια γη που είχε «δέντρα για τροφή σε αφθονία». Ο ίδιος υποσχέθηκε ότι θα έδινε την απαραίτητη βροχή αν ο Ισραήλ τον υπάκουε, και απαίτησε να τίθεται κατά μέρος το ένα δέκατο των καρπών για το αγιαστήριο και το ιερατείο. (Νε 9:25· Λευ 26:3, 4· 27:30) Κατά την εισβολή τους στη χώρα, οι Ισραηλίτες έλαβαν την οδηγία να μην καταστρέφουν τα καρποφόρα δέντρα όταν επιτίθεντο σε πόλεις, μολονότι ύστερα από αιώνες οι βασιλιάδες του Ιούδα και του Ισραήλ εξουσιοδοτήθηκαν από τον Θεό να ερημώσουν τα “καλά δέντρα” του βασιλείου του Μωάβ. Ο λόγος για αυτό φαίνεται να είναι ότι ο Μωάβ βρισκόταν έξω από την Υποσχεμένη Γη. Επρόκειτο για πόλεμο που αποσκοπούσε στην τιμωρία του Μωάβ, και η ενέργεια των Ισραηλιτών προλάμβανε τυχόν εξέγερση ή αντίποινα από μέρους των Μωαβιτών. (Δευ 20:19, 20· 2Βα 3:19, 25· παράβαλε Ιερ 6:6.) Όταν κάποιος φύτευε ένα δέντρο, δεν επιτρεπόταν να φάει από τον καρπό του τα πρώτα τρία χρόνια, ενώ το τέταρτο έτος ο καρπός έπρεπε να αφιερωθεί στο αγιαστήριο για να χρησιμοποιηθεί εκεί. (Λευ 19:23-25· παράβαλε Δευ 26:2.) Στη συνέχεια, οι πρώτοι ώριμοι καρποί κάθε χρόνο αφιερώνονταν με παρόμοιο τρόπο.—Νε 10:35-37.
Μεταφορική Χρήση. Στον κήπο της Εδέμ, ο Θεός χρησιμοποίησε δύο δέντρα για συμβολικούς σκοπούς: «το δέντρο της ζωής» και «το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού». Επειδή ο άνθρωπος δεν σεβάστηκε το διάταγμα του Θεού σχετικά με το δεύτερο δέντρο, επήλθε η πτώση του.—Γε 2:9, 16, 17· 3:1-24.
Συχνά, η σημασία που είχε τόσο «το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού» όσο και ο περιορισμός που αφορούσε τον καρπό του θεωρείται εσφαλμένα ότι σχετίζεται με τη σεξουαλική πράξη μεταξύ του πρώτου ανθρώπινου ζευγαριού. Μια τέτοια άποψη αντίκειται στη σαφή εντολή που έδωσε ο Θεός στον άντρα και στη γυναίκα να “είναι καρποφόροι και να πληθυνθούν και να γεμίσουν τη γη”. (Γε 1:28) Απεναντίας, το εν λόγω δέντρο, επειδή αντιπροσώπευε “τη γνώση του καλού και του κακού” και επειδή η εξαγγελία του Θεού όριζε ότι ήταν απαγορευμένο για το ανθρώπινο ζευγάρι, έγινε σύμβολο του δικαιώματος που έχει ο Θεός να καθορίζει ή να θέτει για τον άνθρωπο τους κανόνες σχετικά με το τι είναι “καλό” (τι επιδοκιμάζει ο Θεός) και τι είναι “κακό” (τι καταδικάζει ο Θεός). Επομένως, μέσω του δέντρου, θα δοκιμαζόταν ο σεβασμός του ανθρώπου για τη θέση του Δημιουργού του καθώς και η προθυμία του να παραμείνει μέσα στο χώρο ελευθερίας που είχε ορίσει ο Θεός—χώρο κάθε άλλο παρά στενό, ο οποίος επέτρεπε τη μέγιστη απόλαυση της ανθρώπινης ζωής. Συνεπώς, αν ο άνθρωπος παραβίαζε τα όρια του απαγορευμένου χώρου τρώγοντας από «το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού», αυτό θα αποτελούσε εισβολή στην επικράτεια και στην εξουσία του Θεού ή εξέγερση εναντίον τους.—Βλέπε ΚΥΡΙΑΡΧΙΑ.
Τα δέντρα χρησιμοποιήθηκαν επίσης για να συμβολίσουν ανθρώπους, άρχοντες και βασίλεια, όπως στην προφητεία η οποία παρομοίαζε την πτώση του Φαραώ και του πλήθους του με το κόψιμο ενός ψηλού κέδρου (Ιεζ 31), καθώς και στην προφητεία του Δανιήλ σχετικά με το επιβλητικό δέντρο που αντιπροσώπευε την εξουσία «στη βασιλεία των ανθρώπων». (Δα 4:10-26) Ο δίκαιος παρομοιάζεται με δέντρο φυτεμένο δίπλα σε ρεύματα με νερό (Ψλ 1:3), του οποίου το φύλλωμα είναι θαλερό και ο καρπός εξακολουθεί να αναπτύσσεται ακόμη και στην ξηρασία.—Ιερ 17:8.
Η υπόσχεση ότι οι ημέρες του αποκαταστημένου λαού του Θεού θα είναι σαν τις ημέρες του δέντρου (Ησ 65:22) αποκτάει περισσότερο νόημα αν λάβουμε υπόψη ότι κάποια δέντρα στην Παλαιστίνη είναι αιωνόβια, φτάνοντας ή ακόμη και ξεπερνώντας τα χίλια χρόνια ζωής. Στο όραμα που είδε ο Ιεζεκιήλ, ένα ρεύμα νερού έβγαινε από το ναό του οράματος και είχε στις δύο όχθες του καρποφόρα δέντρα των οποίων το φύλλωμα ήταν θεραπευτικό, ενώ ένα παρόμοιο όραμα παρουσιάζεται στο βιβλίο της Αποκάλυψης. (Ιεζ 47:7, 12· Απ 22:2, 14) Η έκφραση «δέντρο ζωής» χρησιμοποιείται αναφορικά με την αληθινή σοφία, με τον καρπό του δικαίου, με την πραγματοποίηση του ποθούμενου και με την ηρεμία της γλώσσας. Σχετίζεται επίσης με το στεφάνι της ζωής. (Παρ 3:18· 11:30· 13:12· 15:4· Απ 2:7, 10) Τα δέντρα μνημονεύονται σε συσχετισμό με τις συνθήκες καρποφορίας, ειρήνης και χαράς που απορρέουν από τη βασιλεία του Ιεχωβά και από την αποκατάσταση του λαού του.—1Χρ 16:33· Ψλ 96:12· 148:9· Ησ 55:12· Ιεζ 34:27· 36:30.
Ο Ιησούς χρησιμοποίησε τα δέντρα σε κάποιες από τις παραβολές του τονίζοντας την ανάγκη για καρποφορία με αληθινή δικαιοσύνη, όπως είχε κάνει ο Ιωάννης ο Βαφτιστής πριν από αυτόν. (Ματ 3:10· 7:15-20) Εφόσον τα καρποφόρα δέντρα φορολογούνταν εκείνη την εποχή στην Παλαιστίνη, ένα μη παραγωγικό δέντρο (στην ουσία νεκρό) αποτελούσε ανεπιθύμητο βάρος για τον ιδιοκτήτη του και επομένως έπρεπε να κοπεί και να καταστραφεί. (Λου 13:6-9) Στο εδάφιο Ιούδα 12, τα ανήθικα άτομα που διεισδύουν στη Χριστιανική εκκλησία παρομοιάζονται με άκαρπα δέντρα κατά το φθινόπωρο τα οποία έχουν πεθάνει δύο φορές. Το ότι περιγράφονται ως «δύο φορές πεθαμένα» μπορεί να εκφράζει με εμφατικό τρόπο το γεγονός ότι είναι τελείως νεκρά. Ή θα μπορούσε να σημαίνει ότι είναι νεκρά από δύο απόψεις. Είναι (1) στείρα ή άκαρπα και (2) κατά γράμμα νεκρά, στερούμενα κάθε ζωτικότητας.
Η εβραϊκή λέξη που αποδίδεται «δέντρο» χρησιμοποιείται επίσης αναφορικά με το ξύλο ή τον πάσσαλο στον οποίο κρεμούσαν ένα σώμα. (Γε 40:19· Δευ 21:22, 23· Ιη 8:29· Εσθ 2:23) Εφαρμόζοντας το εδάφιο Δευτερονόμιο 21:23, ο απόστολος Παύλος χρησιμοποίησε την ελληνική λέξη ξύλον.—Γα 3:13· βλέπε ΞΥΛΟ ΒΑΣΑΝΙΣΜΟΥ· τα διάφορα δέντρα ονομαστικά.
-
-
ΔεξαμενήΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΕΞΑΜΕΝΗ
Μεγάλος ανοιχτός ταμιευτήρας για συλλογή και αποθήκευση νερού (εβρ., μπερεχάχ). Οι δεξαμενές σκάβονταν στο χώμα ή λαξεύονταν στο βράχο. Ενίοτε βρίσκονταν μέσα στις πόλεις και συνδέονταν με πηγές μέσω αγωγών. Έτσι οι κάτοικοι εξασφάλιζαν κάποιο απόθεμα νερού ακόμη και σε καιρό πολιορκίας. Μερικές δεξαμενές διαμορφώνονταν με επέκταση ή διαρρύθμιση υπαρχόντων φυσικών σχηματισμών, όπως είναι οι σπηλιές.
Κάποιες από τις δεξαμενές που αναφέρονται στις Γραφές είναι της Γαβαών (2Σα 2:13· βλέπε ΓΑΒΑΩΝ, ΓΑΒΑΩΝΙΤΕΣ), της Χεβρών (2Σα 4:12), της Εσεβών (Ασμ 7:4· βλέπε ΒΑΘ-ΡΑΒΒΙΜ), της Σαμάρειας (1Βα 22:38) και της Ιερουσαλήμ. Έχει υποστηριχτεί η άποψη ότι οι δεξαμενές που κατασκεύασε ο συναθροιστής (Βασιλιάς Σολομών) για αρδευτικούς σκοπούς ίσως ταυτίζονται με κάποιες δεξαμενές που βρέθηκαν Ν της Βηθλεέμ. (Εκ 2:6) Σε αυτές αποθηκευόταν νερό από κοντινές πηγές.
Οι Δεξαμενές της Ιερουσαλήμ. Η ευρύτερη τοποθεσία της αρχαίας Δεξαμενής του Σιλωάμ (Ιωα 9:7) πιστεύεται ότι είναι το σημερινό Μπίρκετ Σιλουάν, λίγο νοτιοδυτικότερα της Πόλης του Δαβίδ. Αυτή είναι πιθανότατα και η κατά προσέγγιση τοποθεσία της δεξαμενής του Βασιλιά Εζεκία με την οποία συνδεόταν ο αγωγός που είχε κατασκευάσει εκείνος για να φέρει στην Ιερουσαλήμ τα νερά της πηγής Γιών.—2Βα 20:20· 2Χρ 32:30.
Οι Βιβλικές αναφορές στην “παλιά δεξαμενή” (Ησ 22:11), στην “άνω δεξαμενή” (2Βα 18:17· Ησ 7:3· 36:2) και στην “κάτω δεξαμενή” (Ησ 22:9) δεν δίνουν στοιχεία για την ακριβή τους θέση σε σχέση με την πόλη της Ιερουσαλήμ. Οι μελετητές πιστεύουν γενικά ότι η “κάτω δεξαμενή” (ίσως η ίδια με τη “Δεξαμενή του Καναλιού” που αναφέρεται στο εδ. Νε 3:15) μπορεί να ταυτίζεται με το Μπίρκετ ελ-Χάμρα στο νότιο άκρο της Κοιλάδας των Τυροποιών. Αλλά οι απόψεις διαφέρουν σημαντικά όσον αφορά την τοποθεσία της «άνω δεξαμενής».—Βλέπε ΔΕΞΑΜΕΝΗ ΤΟΥ ΚΑΝΑΛΙΟΥ.
Η «Δεξαμενή του Βασιλιά» βρισκόταν προφανώς ανάμεσα στην Πύλη των Σωρών της Στάχτης και στην Πύλη της Πηγής. (Νε 2:13-15) Ίσως είναι η ίδια με τη δεξαμενή που αναφέρεται στο εδάφιο Νεεμίας 3:16.
Αναφορικά με τη Δεξαμενή Βηθζαθά, βλέπε ΒΗΘΖΑΘΑ.
-
-
Δεξαμενή του ΚαναλιούΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΕΞΑΜΕΝΗ ΤΟΥ ΚΑΝΑΛΙΟΥ
Δεξαμενή ή υδροταμιευτήρας που βρισκόταν προφανώς Ν της Πόλης του Δαβίδ, στη συμβολή της Κοιλάδας του Εννόμ με την Κεντρική Κοιλάδα (των Τυροποιών). (Νε 3:15) Από ό,τι φαίνεται, αυτή η δεξαμενή ονομαζόταν επίσης και “η κάτω δεξαμενή”.—Ησ 22:9.
Στο εδάφιο Νεεμίας 3:15 το Μασοριτικό κείμενο την προσδιορίζει ως “η Δεξαμενή του Σηλά”. Ορισμένοι λόγιοι πιστεύουν ότι η λέξη «Σηλά» πρέπει να γίνει «Σιλωά», λέξη η οποία σημαίνει «Αυτός που Στέλνει» και περιγράφει ένα κανάλι, ή αγωγό, που διοχετεύει νερό σε μια δεξαμενή. (Ησ 8:6) Γι’ αυτό, ενώ μερικές μεταφράσεις της Αγίας Γραφής αφήνουν τη λέξη «Σηλά» αμετάφραστη, Η Βίβλος της Ιερουσαλήμ αποδίδει όλη τη φράση ως “η στέρνα του αγωγού”, η δε Μετάφραση Νέου Κόσμου λέει “η Δεξαμενή του Καναλιού”.
Έχουν βρεθεί υπολείμματα ενός αγωγού, ή καναλιού, που εκτεινόταν Ν της πηγής Γιών, παράλληλα με την όχθη του Κιδρόν, και κατέληγε σε έναν αρχαίο υδροταμιευτήρα που τώρα ονομάζεται Μπίρκετ ελ-Χάμρα. Μερικά τμήματα του καναλιού αυτού ήταν σκεπασμένα με πέτρινες πλάκες, αλλά φαίνεται ότι υπήρχαν ανοίγματα από όπου μπορούσαν να αντλούν νερό για να αρδεύουν μέρη της κοιλάδας. Η φράση «τα νερά του Σιλωά που κυλούν ήρεμα» μπορεί να αναφέρεται στη μικρή κλίση αυτού του καναλιού. (Ησ 8:6) Η θέση του Μπίρκετ ελ-Χάμρα ταιριάζει με το σημείο όπου τοποθετεί ο Νεεμίας τη Δεξαμενή του Καναλιού, δηλαδή κοντά στον Κήπο του Βασιλιά και στα Σκαλιά που κατέβαιναν από τη νότια άκρη της Πόλης του Δαβίδ.
-
-
ΔέοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΕΟΣ
Τα εβραϊκά ρήματα γιαρέ’ (Λευ 19:30· 26:2) και ‛αράτς (Ψλ 89:7· Ησ 29:23· 47:12) είναι δυνατόν να μεταδώσουν την έννοια του δέους ή του ευλαβικού φόβου. Το ρήμα ‛αράτς σημαίνει συνήθως είτε ότι κάποιος τρέμει ή ριγεί από φόβο, τρόμο ή δέος είτε ότι προκαλεί ένα τέτοιο ρίγος.—Ησ 8:12· Ψλ 10:18· βλέπε ΦΟΒΟΣ.
Οι ευδιάκριτες αποδείξεις της παρουσίας του Ιεχωβά γέμιζαν δέος όσους αντίκριζαν το θέαμα. Όταν οι Ισραηλίτες συνάχθηκαν στο Όρος Σινά, είδαν να κατεβαίνει ένα σκοτεινό σύννεφο, το οποίο συνοδευόταν από βροντές, αστραπές και ήχο κέρατος που γινόταν ολοένα και πιο δυνατός. Ολόκληρο το βουνό σειόταν και έβγαζε καπνούς. Αυτή η επίδειξη δύναμης πλημμύρισε με φόβο τους Ισραηλίτες. Ακόμη και ο Μωυσής έτρεμε. Ο σκοπός αυτής της φανέρωσης της δόξας του Ιεχωβά ήταν να ενσταλάξει στους Ισραηλίτες υγιή φόβο ώστε να μην αμαρτάνουν.—Εξ 19:9, 16-19· 20:18, 20· Εβρ 12:21.
Οι αναπαραστάσεις της δόξας του Ιεχωβά σε οράματα ενέπνεαν δέος. Το αμάξωμα του ουράνιου άρματος, πάνω από το οποίο ο προφήτης Ιεζεκιήλ είδε τη δόξα του Ιεχωβά, λαμπύριζε σαν πάγος που ενέπνεε δέος. Ψηλά, πάνω από τα κεφάλια των ζωντανών πλασμάτων τα οποία παρίσταναν χερουβείμ, αυτό το αμάξωμα έμοιαζε με διάφανο εκπέτασμα, το μέγεθος και η όψη του οποίου προκαλούσαν δέος. Μέσα από το διάφανο αμάξωμα φαινόταν κάτι που έμοιαζε με θρόνο από πέτρα ζαφειριού. Η μορφή που ήταν καθισμένη στο θρόνο έλαμπε, αντανακλώντας μια κίτρινη λάμψη σαν αυτήν του ήλεκτρου σε φωτιά χωνευτηρίου, και περιβαλλόταν ολόκληρη από παρόμοια λαμπρότητα. Αυτό το όραμα της δόξας του Ιεχωβά υποκίνησε τον Ιεζεκιήλ να πέσει με το πρόσωπο κάτω σε εκδήλωση λατρευτικής ευλάβειας.—Ιεζ 1:15-22, 25-28.
Ο Ιεχωβά είναι ο μόνος για τον οποίο πρέπει να νιώθουμε τέτοιο δέος, ή ευλαβικό φόβο, ώστε να υποκινούμαστε να τον λατρεύουμε. (Ψλ 89:7· Ησ 29:23) Οι Χριστιανοί παροτρύνονται “να αποδίδουν στον Θεό ιερή υπηρεσία με θεοσεβή φόβο και δέος”. (Εβρ 12:28) Οι υπηρέτες του Θεού εκδηλώνουν αυτό το δέος, αγωνιζόμενοι σθεναρά να τον ευαρεστήσουν, αναγνωρίζοντας ότι αυτός θα ζητήσει από όλους λογαριασμό και θα αποδώσει κρίση χωρίς προσωποληψία.—1Πε 1:17· Απ 14:7.
Μεμονωμένα άτομα καθώς και έθνη μπορεί να εμπνεύσουν σε κάποιες περιπτώσεις το αίσθημα του δέους σε άλλους, είτε σκόπιμα είτε όχι. Για παράδειγμα, τόσο ισχυρή ήταν η εντύπωση που προξένησε η Σουλαμίτισσα στον Βασιλιά Σολομώντα και τέτοιο το δέος που του ενέπνευσε, ώστε όπως είπε ο ίδιος αισθανόταν σαν να έβλεπε ετοιμοπόλεμα στρατεύματα συγκεντρωμένα γύρω από λάβαρα. Στη σχετική αφήγηση, στα εδάφια Άσμα Ασμάτων 6:4, 10, χρησιμοποιείται η εβραϊκή λέξη ’αγιόμ που σημαίνει «εμπνέω δέος». Όταν το έθνος των Χαλδαίων προέλαυνε στη μάχη ήταν φοβερό. (Αββ 1:6, 7) Επιπλέον, η Βαβυλώνα κλήθηκε προφητικά μέσω του προφήτη Ησαΐα να χρησιμοποιήσει τις μαγικές ρήσεις της και τις μαγγανείες της για να προξενήσει δέος στους αντιπάλους της, σώζοντας έτσι τον εαυτό της από τη συμφορά. Ωστόσο κάθε προσπάθεια για να αποτραπεί η κατάκτηση επρόκειτο να αποτύχει. (Ησ 47:12-15) Η Βαβυλώνα επρόκειτο να ηττηθεί από τα στρατεύματα του Κύρου του Πέρση.—Ησ 44:24–45:2.
Λόγω του τρόπου με τον οποίο ο Ιεχωβά χρησιμοποίησε τον Μωυσή και πολιτεύτηκε μαζί του, ο Μωυσής εκτέλεσε μεγάλα και φοβερά έργα (εβρ., μωρά’) μπροστά στα μάτια του λαού του Θεού. (Δευ 34:10, 12· Εξ 19:9) Όσοι είχαν πίστη διακατέχονταν από υγιή φόβο για την εξουσία του Μωυσή. Αντιλαμβάνονταν ότι ο Θεός μιλούσε μέσω εκείνου. Επίσης, οι Ισραηλίτες έπρεπε να νιώθουν δέος για το αγιαστήριο του Ιεχωβά. (Λευ 19:30· 26:2) Αυτό σήμαινε ότι έπρεπε να εκδηλώνουν ευλαβικό σεβασμό για το αγιαστήριο, αποδίδοντας λατρεία με τον τρόπο που τους υποδείκνυε ο Ιεχωβά και ενεργώντας σε αρμονία με όλες τις εντολές του.
-
-
ΔεουήλΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΕΟΥΗΛ
(Δεουήλ) [Γνώση του Θεού· Ο Θεός Γνωρίζει].
Κάποιος του οποίου ο γιος, ο Ελιασάφ, ήταν ο αρχηγός της φυλής του Γαδ τον καιρό που ο Ισραήλ περιπλανιόταν στην έρημο. (Αρ 1:14· 7:42, 47· 10:20) Στο Μασοριτικό κείμενο και στη συριακή Πεσίτα, ονομάζεται «Ρεουήλ» στο εδάφιο Αριθμοί 2:14 («Ραγουήλ», ΜΝΚ). Αυτό μπορεί να οφείλεται σε λανθασμένη αντιγραφή, επειδή τα εβραϊκά γράμματα για το «Δ» και το «Ρ» μοιάζουν πολύ μεταξύ τους, και το όνομα «Δεουήλ» εμφανίζεται όντως στο εδάφιο Αριθμοί 2:14 στη σαμαρειτική Πεντάτευχο, στη λατινική Βουλγάτα και σε περισσότερα από εκατό εβραϊκά χειρόγραφα.
-
-
ΔέρβηΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΕΡΒΗ
(Δέρβη).
“Πόλη της Λυκαονίας” στη Μικρά Ασία την οποία ο απόστολος Παύλος επισκέφτηκε προσωπικά δύο φορές, ενδεχομένως και τρεις.
Πιθανότατα λίγο πριν από το χειμώνα του 47-48 Κ.Χ., κατά τη διάρκεια του πρώτου ιεραποστολικού του ταξιδιού, ο Παύλος έφτασε στη Δέρβη έπειτα από έναν σφοδρό λιθοβολισμό στα γειτονικά Λύστρα. Στη Δέρβη, αυτός και ο Βαρνάβας «διακήρυξαν τα καλά νέα» και έκαναν «αρκετούς μαθητές», περιλαμβανομένου πιθανώς και του “Γάιου από τη Δέρβη”, ο οποίος αργότερα μνημονεύεται ως σύντροφος του αποστόλου σε κάποιο ταξίδι του. Αν και τα ιστορικά στοιχεία φαίνονται να υποδεικνύουν ότι η Δέρβη μετά το 41 Κ.Χ. συνιστούσε την ανατολικότερη πόλη της πολιτικής επαρχίας της Γαλατίας, ο χαρακτηρισμός “πόλη της Λυκαονίας” που της αποδίδει ο Λουκάς σε αυτή την αφήγηση έχει προφανώς γεωγραφική ή εθνογραφική έννοια. (Πρ 14:6, 19-21· 20:4) Μερικούς μήνες αργότερα, μετά τη σύνοδο της Ιερουσαλήμ για την περιτομή (περ. 49 Κ.Χ.), ο Παύλος, ο οποίος βρισκόταν στη δεύτερη περιοδεία του, επισκέφτηκε ξανά τη Δέρβη. (Πρ 15:36· 16:1) Η Δέρβη, αν και δεν μνημονεύεται συγκεκριμένα, ενδέχεται να ήταν ένα από τα μέρη όπου σταμάτησε ο Παύλος στην τρίτη περιοδεία του, καθώς ενίσχυε τους μαθητές «στη χώρα της Γαλατίας». (Πρ 18:23) Δεν αναφέρεται αν ο Παύλος έγινε αντικείμενο κακομεταχείρισης στη Δέρβη, ούτε ο ίδιος κάνει λόγο για την πόλη όταν πολλά χρόνια αργότερα εξιστορεί τα παθήματα που υπέστη σε άλλα μέρη εκεί κοντά.—2Τι 3:11.
Η Δέρβη ταυτίζεται πιθανώς με το Κερτί Χουγιούκ 21 χλμ. ΒΒΑ του Καραμάν (αρχαία Λάρανδα) και περίπου 100 χλμ. ΝΑ του Κόνια (αρχαίο Ικόνιο). Ως προς το αν η Δέρβη περιλαμβανόταν στις «εκκλησίες της Γαλατίας» στις οποίες απευθυνόταν η επιστολή του Παύλου, βλέπε ΓΑΛΑΤΕΣ (ΕΠΙΣΤΟΛΗ).—Γα 1:2.
-
-
ΔέρμαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΕΡΜΑ
Το εξωτερικό περίβλημα του σώματος ανθρώπων και ζώων. Το δέρμα κατατάσσεται στα όργανα του σώματος και επιτελεί όντως πολλές λειτουργίες που συμβάλλουν στη σωματική ευεξία, όπως είναι η προστασία, η ρύθμιση της θερμοκρασίας του σώματος και η απομάκρυνση ορισμένων άχρηστων ουσιών.
Η Αγία Γραφή αναφέρει διάφορες δερματοπάθειες (Λευ 13:1-46· 21:20· Δευ 28:27) και ορισμένες εκφυλιστικές καταστάσεις που προκαλούν στο δέρμα η ασθένεια και η λιμοκτονία.—Ιωβ 7:5· 30:30· Θρ 4:8· 5:10.
Σύμφωνα με το Νόμο, τα δέρματα των ζώων που χρησιμοποιούνταν για να γίνουν ορισμένες προσφορές για αμαρτία καίγονταν έξω από το στρατόπεδο του Ισραήλ ή έξω από την πύλη της Ιερουσαλήμ. (Εξ 29:14· Λευ 4:11, 12· 8:17· 9:11· 16:27· Εβρ 13:11) Το δέρμα του ζώου που έφερνε ένας Ισραηλίτης για ολοκαύτωμα το έπαιρνε ο ιερέας.—Λευ 7:8.
Ο Ιεχωβά προμήθευσε δερμάτινα ενδύματα στον Αδάμ και στην Εύα για να καλύψουν τη γυμνότητά τους όταν αμάρτησαν. (Γε 3:21) Ορισμένοι φορούσαν ενδύματα από ακατέργαστο δέρμα, ειδικά μερικοί προφήτες (2Βα 1:8), μεταξύ των οποίων και ψευδοπροφήτες. (Ζαχ 13:4) Επίσης, από δέρμα ζώων κατασκεύαζαν σανδάλια (Ιεζ 16:3, 10), σακίδια (1Σα 17:40) και ασκιά για νερό, γάλα και κρασί (Γε 21:14· Ιη 9:13· Κρ 4:19· Ματ 9:17), καθώς επίσης τις μεμβράνες των τυμπάνων και πιθανώς το αντηχείο του νέβελ, δηλαδή του “έγχορδου” οργάνου. (Ησ 5:12) Δέρματα χρησιμοποιούνταν ως καλύμματα για τη σκηνή της μαρτυρίας.—Εξ 25:2, 5· 26:14· 35:7, 23· 36:19.
Το δέρμα προβάτων, κατσικιών ή μοσχαριών χρησιμοποιούνταν επίσης ως γραφική ύλη.—Βλέπε ΠΕΡΓΑΜΗΝΗ.
Μεταφορική Χρήση. Σχετικά με τον Ιώβ, ο Σατανάς είπε στον Ιεχωβά: «Δέρμα για χάρη δέρματος, και όλα όσα έχει ο άνθρωπος θα τα δώσει για χάρη της ψυχής του». (Ιωβ 2:4) Με αυτόν τον τρόπο ο Διάβολος αμφισβήτησε την ακεραιότητα του ανθρώπου, ισχυριζόμενος ότι ο Ιώβ θα καταριόταν τον Θεό αν η σωματική του ευεξία υφίστατο βλάβη.
Ο ίδιος ο Ιώβ είπε: «Διασώζομαι με το δέρμα των δοντιών μου». (Ιωβ 19:20) Κάποιοι μεταφραστές έχουν προτείνει άλλες αποδόσεις για το παραπάνω εδάφιο, αλλά αυτές προϋποθέτουν τροποποιήσεις του εβραϊκού κειμένου. Δεν φαίνεται απαραίτητο να προσπαθήσει κανείς να εξηγήσει τη δήλωση του Ιώβ υπό το πρίσμα των ανακαλύψεων που έχουν κάνει πρόσφατα οι επιστήμονες με τη βοήθεια μικροσκοπίων. Όπως φαίνεται, ο Ιώβ έλεγε απλώς ότι είχε διασωθεί μη έχοντας τίποτα ή σχεδόν τίποτα. Είχε διασωθεί με το δέρμα των δοντιών του, δηλαδή με το «δέρμα» αυτού το οποίο προφανώς δεν έχει δέρμα.
-
-
Δέρμα ΦώκιαςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΕΡΜΑ ΦΩΚΙΑΣ
Δεν μπορεί να λεχθεί με βεβαιότητα ποιο είναι το συγκεκριμένο είδος δέρματος που εννοείται με την εβραϊκή λέξη τάχας, η οποία χρησιμοποιείται για να περιγράψει το εξωτερικό κάλυμμα της σκηνής της μαρτυρίας και το υλικό με το οποίο τύλιγαν τον εξοπλισμό και τα σκεύη του αγιαστηρίου όταν επρόκειτο να τα μεταφέρουν. Η λέξη τάχας ή τεχασίμ (πληθυντικός) συνήθως εμφανίζεται δίπλα στη λέξη ‛ωρ ή ‛ωρώθ (δέρμα, δέρματα). (Εξ 25:5· 26:14· 35:7, 23· 36:19· 39:34· Αρ 4:6-14, 25· Ιεζ 16:10) Οι μεταφραστές της Μετάφρασης των Εβδομήκοντα φαίνεται πως θεωρούσαν ότι η εβραϊκή λέξη δεν υποδηλώνει κάποιο ζώο αλλά το μπλε χρώμα. (Παράβαλε Αρ 4:14, υποσ.) Εντούτοις, η σχεδόν ομόφωνη άποψη των Ιουδαίων σχολιαστών είναι ότι η λέξη τάχας αναφέρεται σε ζώο. Αυτή την άποψη την προσυπέγραψε και ο λεξικογράφος της εβραϊκής γλώσσας Γεσένιος, ο οποίος θεωρούσε την απόδοση της Μετάφρασης των Εβδομήκοντα απλή εικασία, απόδοση που δεν υποστηρίζεται ούτε ετυμολογικά ούτε από συγγενικές γλώσσες. Όπως την αντιλαμβανόταν εκείνος, η λέξη τάχας σήμαινε είτε τη φώκια είτε τον ασβό, βάσιζε δε τα συμπεράσματά του στα συμφραζόμενα, στο κύρος των Ταλμουδιστών, στη σύγκριση της εβραϊκής λέξης με παρόμοιες λέξεις άλλων γλωσσών και στην εβραϊκή ετυμολογία.
Οι μεταφραστές της Γραφής έχουν αποδώσει με διάφορους τρόπους τη φράση ‛ωρ (‛ωρώθ) τάχας (τεχασίμ), όπως: «δέρμα(-τα) ασβού» (KJ), «δέρμα(-τα) κατσικιού» (RS), «δέρμα(-τα) φώκαινας» (AT), «δέρμα(-τα) φώκιας» (AS), «δέρμα» (Mo), «εκλεκτό δέρμα» (JB), «ιώδη δέρματα» (Dy), «τομάρι(-α)» (ΜΠΚ) και «δέρμα τάχας» (ΜΝΚ, Εξ 25:5, υποσ., αλλά «δέρματα φώκιας» στο κυρίως κείμενο). Οι λόγιοι γενικά δεν προτιμούν την απόδοση «δέρμα(-τα) ασβού», εφόσον θεωρείται απίθανο να μπορούσαν οι Ισραηλίτες να εφοδιαστούν με αρκετά δέρματα ασβού, είτε στην Αίγυπτο είτε στην έρημο, για να καλύψουν τη σκηνή της μαρτυρίας. Υπάρχουν επίσης λόγιοι που έχουν την άποψη πως ούτε η απόδοση «δέρμα(-τα) ασβού» ούτε η απόδοση «δέρμα(-τα) φώκιας» ούτε η απόδοση «δέρμα(-τα) φώκαινας» είναι σωστή, δεδομένου ότι οι ασβοί, οι φώκιες, οι φώκαινες ή τα δελφίνια, οι θαλάσσιες αγελάδες και άλλα παρόμοια πλάσματα ήταν προφανώς ακάθαρτα για βρώση. (Λευ 11:12, 27) Ως εκ τούτου, αυτοί θεωρούν αδιανόητο να χρησιμοποιήθηκε το δέρμα κάποιου «ακάθαρτου» ζώου για κάτι τόσο ιερό όπως η κατασκευή της σκηνής της μαρτυρίας, καθώς και ως προστατευτικό κάλυμμα για τον εξοπλισμό και τα σκεύη του αγιαστηρίου. Όσοι διακρατούν αυτή την άποψη υποστηρίζουν ότι η λέξη τάχας ίσως υποδηλώνει το δέρμα κάποιου καθαρού ζώου, πιθανώς κάποιου είδους αντιλόπης, προβάτου ή κατσικιού.
Μπορούσε να Χρησιμοποιηθεί, Παρότι η Φώκια Κατατασσόταν στα Ακάθαρτα Ζώα. Το γεγονός ότι οι φώκιες ήταν προφανώς ακάθαρτες για βρώση δεν αποκλείει απαραίτητα τη χρήση του δέρματός τους για κάλυμμα της σκηνής της μαρτυρίας. Λόγου χάρη, ενώ το λιοντάρι και ο αετός ήταν «ακάθαρτα» (Λευ 11:13, 27), τα ουράνια χερουβείμ που είδε ο Ιεζεκιήλ σε όραμα απεικονίστηκαν με τέσσερα πρόσωπα, μεταξύ των οποίων ένα ήταν πρόσωπο λιονταριού και ένα άλλο αετού. (Ιεζ 1:5, 10· 10:14) Επιπλέον, τα χάλκινα καρότσια που φτιάχτηκαν από τον Σολομώντα για να χρησιμοποιηθούν στο ναό ήταν διακοσμημένα με παραστάσεις λιονταριών, και αναμφίβολα αυτό έγινε σε αρμονία με τα σχέδια που δόθηκαν στον Δαβίδ υπό θεϊκή έμπνευση. (1Βα 7:27-29· 1Χρ 28:11-19) Οι Ισραηλίτες χρησιμοποιούσαν «ακάθαρτα» ζώα, παραδείγματος χάρη γαϊδούρια, για τις μετακινήσεις τους, και μάλιστα είχε προειπωθεί πως ο Μεσσίας θα έμπαινε στην Ιερουσαλήμ ανεβασμένος σε γαϊδούρι. (Ζαχ 9:9· Ματ 21:4, 5) Μολονότι ο Ιωάννης ο Βαφτιστής είχε την ιερότατη αποστολή να “προπορευτεί ενώπιον του Ιεχωβά για να ετοιμάσει τις οδούς του”, φορούσε ένδυμα φτιαγμένο από τις τρίχες ενός “ακάθαρτου” ζώου. (Λου 1:76· Ματ 3:4· Λευ 11:4) Όλα αυτά συγκλίνουν στο συμπέρασμα ότι ο διαχωρισμός ανάμεσα σε καθαρά και ακάθαρτα ζώα αφορούσε απλώς το διαιτολόγιο, αν και κατά καιρούς χρησιμοποιήθηκε επίσης αναφορικά με τις θυσίες, και δεν απαιτούσε από τους Ισραηλίτες να τρέφουν γενική αποστροφή για τα «ακάθαρτα» ζώα. (Λευ 11:46, 47) Επιπρόσθετα, τα εν λόγω ζώα, όπως και τα «καθαρά», δημιουργήθηκαν από τον Θεό και κατ’ επέκταση ήταν καλά, όχι σιχαμερά αυτά καθαυτά.—Γε 1:21, 25.
Πώς θα Μπορούσαν να το Προμηθευτούν οι Ισραηλίτες. Αν η λέξη τάχας της Γραφής σημαίνει όντως κάποιο είδος φώκιας, τότε μπορεί να εγερθεί το ερώτημα πώς ήταν δυνατόν να προμηθευτούν οι Ισραηλίτες τέτοια δέρματα. Ενώ οι φώκιες σχετίζονται γενικά με τις περιοχές της Αρκτικής και της Ανταρκτικής, ορισμένες προτιμούν θερμότερα κλίματα. Σήμερα, μερικές φώκιες του γένους μοναχός εξακολουθούν να ζουν σε μέρη της Μεσογείου καθώς και σε άλλα θερμότερα νερά. Στο διάβα των αιώνων, ο άνθρωπος έχει μειώσει κατά πολύ τον πληθυσμό αυτών των ζώων, τα οποία στους Βιβλικούς χρόνους πιθανόν να αφθονούσαν στη Μεσόγειο και στην Ερυθρά Θάλασσα. Μάλιστα το 1832, το Λεξικό της Αγίας Γραφής ([Dictionnaire de la Bible] σ. 139) του Καλμέ παρατήρησε: «Φώκιες υπάρχουν σε πολλά από τα μικρά νησιά της Ερυθράς Θάλασσας, γύρω από τη χερσόνησο του Σινά».—Βλέπε επίσης Η Τυπική Διδασκαλία της Σκηνής της Μαρτυρίας (The Tabernacle’s Typical Teaching), του Α. Τζ. Πόλοκ, Λονδίνο, σ. 47.
Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι έκαναν εμπόριο στην Ερυθρά Θάλασσα και φυσικά προμηθεύονταν αγαθά από πολλές περιοχές της Μεσογείου. Έτσι λοιπόν, θα είχαν τη δυνατότητα να αποκτήσουν δέρματα φώκιας. Συνεπώς, όταν οι Ισραηλίτες έφυγαν από την Αίγυπτο, μπορεί να πήραν μαζί τους τα δέρματα φώκιας που ήδη είχαν, καθώς και άλλα που απέκτησαν όταν οι Αιγύπτιοι τους έδωσαν άφθονα πολύτιμα πράγματα.—Εξ 12:35, 36.
-
-
Δεσμός, ΔεσμάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΕΣΜΟΣ, ΔΕΣΜΑ
Κάτι που περιορίζει ή αφαιρεί την ελευθερία, όπως τα ποδόδεσμα, οι αλυσίδες, οι χειροπέδες· επίσης ο εγκλεισμός (για τη λέξη «δεσμά»)· δεσμευτική δύναμη ή επιρροή· κάτι που ενώνει· ενοποιητικός παράγοντας. Στους Βιβλικούς χρόνους χρησιμοποιούσαν διάφορα μέσα για να περιορίζουν τις κινήσεις των φυλακισμένων, όπως ποδόδεσμα, ξύλινα δεσμά, χειροπέδες, καθώς και κρατητήρια.
Στις Γραφές, η εβραϊκή λέξη νεχόσεθ, που συνήθως σημαίνει «χαλκός», πολλές φορές μεταφράζεται «χάλκινα ποδόδεσμα» ή «χάλκινα δεσμά», επειδή αυτά τα δεσμά φτιάχνονταν συνήθως από χαλκό ή μπρούντζο, αν και χρησιμοποιούνταν επίσης ξύλο και σίδερο. (2Σα 3:34· 2Βα 25:7) Στην Τούκρα της Λιβύης βρέθηκαν σιδερένια ποδόδεσμα παρόμοια με αυτά που απεικονίζονται σε ανάγλυφα ασσυριακών ανακτόρων. Οι μεταλλικοί κρίκοι ή δακτύλιοι έχουν διάμετρο 13 εκ., άρα είναι αρκετά μεγάλοι για να περικλείσουν τους αστραγάλους, και συνδέονται με μια ίσια ράβδο. Η ράβδος έχει μήκος 18 εκ. από άκρη σε άκρη, κάτι που σημαίνει ότι τα βήματα ήταν εξ ανάγκης πολύ μικρά και το βάδισμα δύσκολο. Στο πρωτότυπο ελληνικό κείμενο η λέξη πέδη, η οποία αποδίδεται «ποδόδεσμα», σχετίζεται με τη λέξη πούς (πόδι).—Λου 8:29.
Το εβραϊκό ρήμα ’ασάρ, που σημαίνει «δένω· βάζω σε δεσμά» (Κρ 16:5· 2Βα 23:33), είναι η ρίζα τριών άλλων λέξεων που σχετίζονται με τον περιορισμό της ελευθερίας μέσω δεσμών. Τόσο η λέξη ’εσούρ (Ιερ 37:15) όσο και η λέξη μωσερώθ (Ψλ 2:3) αναφέρονται σε «δεσμά», ενώ η λέξη μασόρεθ υποδηλώνει «δεσμό» (Ιεζ 20:37). Στο πρωτότυπο ελληνικό κείμενο χρησιμοποιείται η λέξη δεσμός (Λου 8:29), ενώ η λέξη σύνδεσμος αναφέρεται σε «ενωτικό δεσμό».—Εφ 4:3.
Για τον περιορισμό των φυλακισμένων χρησιμοποιούνταν επίσης αλυσίδες. Δύο εβραϊκές λέξεις που σημαίνουν «αλυσίδα» (ρεθουκάχ και ραττώκ) προέρχονται από τη ρίζα ραθάκ, η οποία σημαίνει «δένω». (Να 3:10) Η αντίστοιχη λέξη του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου είναι η λέξη ἅλυσις.—Μαρ 5:3, 4.
Πολλοί από τους πιστούς μάρτυρες της προχριστιανικής εποχής υπέστησαν δεσμά και φυλάκιση. (Εβρ 11:36) Για το γιο του Ιακώβ, τον Ιωσήφ, όταν ήταν στην Αίγυπτο, αναφέρεται ότι «με ποδόδεσμα ταλαιπώρησαν τα πόδια του, μέσα στα σίδερα μπήκε η ψυχή του». (Ψλ 105:18) Η Δαλιδά χρησιμοποίησε εφτά τένοντες που ήταν νωποί ακόμη και, αργότερα, καινούρια σχοινιά για να δέσει τον Σαμψών και να τον παραδώσει αιχμάλωτο στους Φιλισταίους, αλλά ο Σαμψών τα έσπασε χωρίς δυσκολία. Τελικά, αφού έχασε τη δύναμή του και αιχμαλωτίστηκε, τον έδεσαν με δύο χάλκινα δεσμά. (Κρ 16:6-12, 21) Ο Ιερεμίας κλείστηκε σε ξύλινα δεσμά από τον Πασχώρ, τον επίτροπο του ναού, και φυλακίστηκε από τους άρχοντες του Ιούδα «στο οίκημα των δεσμών».—Ιερ 20:2, 3· 37:15.
Λόγω της απιστίας του Μανασσή, βασιλιά του Ιούδα, ο Ιεχωβά επέτρεψε στο βασιλιά της Ασσυρίας να του βάλει χάλκινα δεσμά. Ο Βασιλιάς Ναβουχοδονόσορ οδήγησε αιχμάλωτο στη Βαβυλώνα τον Βασιλιά Σεδεκία, δεμένο με χάλκινα δεσμά. (2Βα 25:7· 2Χρ 33:11· Ιερ 39:7· 52:11) Ο Ιερεμίας αφέθηκε ελεύθερος και του αφαιρέθηκαν οι χειροπέδες με διαταγή του Νεβουζαραδάν, του αρχηγού της σωματοφυλακής του Ναβουχοδονόσορα.—Ιερ 40:1, 4.
Οι άντρες που συνέλαβαν τον Ιησού στον κήπο της Γεθσημανή τον έδεσαν και τον οδήγησαν στον Άννα, ο οποίος κατόπιν τον έστειλε δεμένο στον Καϊάφα. Αφού δικάστηκε ενώπιον του Σάνχεδριν, δόθηκε εντολή να δεθεί και να οδηγηθεί στον Πιλάτο. (Ιωα 18:12, 13, 24, 28· Μαρ 15:1) Ο Σαύλος, προτού μεταστραφεί στη Χριστιανοσύνη και γίνει ο απόστολος Παύλος, καταδίωκε τους Χριστιανούς για να τους φέρει δεμένους στο ανώτατο Ιουδαϊκό δικαστήριο. (Πρ 9:2, 21) Ο Πέτρος ήταν δεμένος με αλυσίδες ανάμεσα σε δύο στρατιώτες με διαταγή του Ηρώδη, σύμφωνα με το ρωμαϊκό έθιμο.—Πρ 12:6, 7.
Κατά την πρώτη φυλάκισή του στη Ρώμη, ο Παύλος αναφέρει σε αρκετές από τις επιστολές που έγραψε από εκεί ότι βρισκόταν σε δεσμά φυλάκισης και χαρακτηρίζει τον εαυτό του “πρεσβευτή αλυσοδεμένο”. (Εφ 6:20· Φλπ 1:7, 13-17· Κολ 4:18· Φλμ 10, 13) Εντούτοις, όπως υποδεικνύεται από την περιγραφή της κατάστασής του στα εδάφια Πράξεις 28:16-31, του είχε παραχωρηθεί αξιόλογη ελευθερία κινήσεων, η οποία του επέτρεπε να γράφει, να δέχεται καλεσμένους και επισκέπτες και να τους κηρύττει. Ο Παύλος αφέθηκε ελεύθερος, αλλά αργότερα συνελήφθη ξανά. Στη διάρκεια της δεύτερης φυλάκισής του στη Ρώμη, η οποία τερματίστηκε με την εκτέλεσή του, ο Παύλος ήταν πάλι αλυσοδεμένος.—Φλμ 22· 2Τι 1:16· 2:9· 4:6-8.
Μεταφορικές και Συμβολικές Χρήσεις. Οι λέξεις «δεσμά» και «αλυσίδες» χρησιμοποιούνται πολλές φορές μεταφορικά στη Γραφή εννοώντας τη φυλάκιση ή κάποια μορφή περιορισμού. Όσον αφορά τη βαβυλωνιακή εξορία, η Σιών παρουσιάζεται προφητικά σαν να βρίσκεται σε δεσμά ή σαν να έχει δεσμά στον τράχηλό της. (Ησ 52:2) Αν και πολλοί εξόριστοι απέκτησαν τελικά δικά τους σπίτια και απολάμβαναν αρκετή ελευθερία, δεν ήταν ελεύθεροι να γυρίσουν στη Σιών, δηλαδή την Ιερουσαλήμ.—Ιερ 29:4, 5.
Ο Θεός έχει περιορίσει τους ανυπάκουους αγγέλους με «αιώνια δεσμά σε πυκνό σκοτάδι». (Ιου 6) Επιπλέον, λέγεται ότι έχουν παραδοθεί σε «λάκκους πυκνού σκοταδιού». (2Πε 2:4) Οι Γραφικές αποδείξεις φανερώνουν ότι δεν τους έχει αφαιρεθεί κάθε ελευθερία κίνησης, δεδομένου ότι έχουν καταφέρει να εξουσιάζουν ανθρώπους, και μάλιστα είχαν πρόσβαση στους ουρανούς μέχρις ότου εκδιώχθηκαν από τον Μιχαήλ και τους αγγέλους του και ρίχτηκαν στη γη. (Μαρ 1:32· Απ 12:7-9) Ο Σατανάς ο Διάβολος πρόκειται να δεθεί με μια μεγάλη αλυσίδα από τον άγγελο που έχει το κλειδί της αβύσσου και να ριχτεί στην άβυσσο για χίλια χρόνια, έπειτα από τα οποία πρόκειται να λυθεί για λίγο καιρό. (Απ 20:1-3) Εφόσον οι άγγελοι δεν είναι πλάσματα με σάρκα και αίμα, αυτή η αλυσίδα αναφέρεται αναμφίβολα σε κάποια δεσμευτική δύναμη την οποία εμείς αγνοούμε.
Σχετικά με τη γυναίκα την οποία θεράπευσε ο Ιησούς, η οποία ήταν διπλωμένη στα δύο εξαιτίας ενός πνεύματος αδυναμίας επί 18 χρόνια, ο Ιησούς είπε ότι ήταν δέσμια του Σατανά. (Λου 13:11, 16) Ο Πέτρος αποκάλεσε τον Σίμωνα, ο οποίος επιχειρούσε να αγοράσει το χάρισμα του αγίου πνεύματος, “δεσμό αδικίας”.—Πρ 8:23.
Τα χέρια μιας ανήθικης γυναίκας παρομοιάζονται με δεσμά, ενώ ο άντρας που την ακολουθεί μοιάζει με κάποιον που «είναι δεμένος με ποδόδεσμα για να λάβει διαπαιδαγώγηση ανόητου ανθρώπου».—Εκ 7:26· Παρ 7:22.
Με θετική έννοια, ο Ιεζεκιήλ μιλάει για το «δεσμό της διαθήκης» λόγω της δεσμευτικής ισχύος της διαθήκης. (Ιεζ 20:37) Όσοι έχουν συνάψει γαμήλια διαθήκη θεωρούνται “δεμένοι” από αυτήν. (Ρω 7:2· 1Κο 7:27, 39) Η αγάπη αποκαλείται «τέλειος δεσμός ενότητας».—Κολ 3:14.
Βλέπε επίσης ΞΥΛΙΝΑ ΔΕΣΜΑ.
[Εικόνα στη σελίδα 722]
Ζωγραφική παράσταση δεμένων αιχμαλώτων στα σάβανα των πελμάτων μιας μούμιας. Με μεταφορική έννοια, οι εχθροί “ποδοπατούνταν”
-
-
ΔεσμοφύλακαςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΕΣΜΟΦΥΛΑΚΑΣ
Κάποιος που φυλάει άτομα τα οποία κατηγορούνται για παράβαση του νόμου· ο φύλακας της φυλακής. Στο πρωτότυπο ελληνικό κείμενο, εκτός από τη λέξη δεσμοφύλαξ (από τα συνθετικά δεσμός και φύλαξ) υπάρχει και η λέξη βασανιστής που μεταφράζεται επίσης ως «δεσμοφύλακας».
Πολλές φορές οι δεσμοφύλακες εφάρμοζαν σκληρά βασανιστήρια στους φυλακισμένους, εξού και ο όρος βασανιστής που χρησιμοποιούνταν για αυτούς. Οι οφειλέτες, για παράδειγμα, ρίχνονταν μερικές φορές στη φυλακή επειδή δεν είχαν ξεπληρώσει τα χρέη τους. Εκεί ο δεσμοφύλακας μπορούσε να τους μαστιγώσει και να τους βασανίσει, και δεν αφήνονταν ελεύθεροι μέχρι, όπως είπε ο Ιησούς, να “ξεπληρώσουν και το τελευταίο νόμισμα ελάχιστης αξίας”. (Ματ 5:25, 26) Αυτό το σημείο έθιγε και η παραβολή του Ιησού για τον ανελεήμονα δούλο. Όταν ο κύριός του έμαθε τι είχε κάνει ο αχάριστος δούλος, «τον παρέδωσε στους δεσμοφύλακες [βασανισταῖς, Κείμενο] μέχρι να ξεπληρώσει όλο το χρέος».—Ματ 18:34, 35· παράβαλε Απ 14:11, όπου εμφανίζεται η λέξη “βασανισμός”.
Αν οι φυλακισμένοι δραπέτευαν, οι δεσμοφύλακες υφίσταντο την ποινή που επιβαλλόταν στο δραπέτη, σύμφωνα με το ρωμαϊκό έθιμο. Ως εκ τούτου, όταν ένας άγγελος ελευθέρωσε τον Πέτρο από τη φυλακή, διαβάζουμε ότι ο Ηρώδης «εξέτασε τους φρουρούς και διέταξε να τους πάρουν για τιμωρία».—Πρ 12:19.
Στους Φιλίππους, ο Παύλος και ο Σίλας φέρθηκαν διά της βίας ενώπιον των διοικητών της πόλης οι οποίοι διέταξαν να τους ραβδίσουν, και «αφού τους έδωσαν πολλά χτυπήματα, τους έριξαν στη φυλακή, προστάζοντας το δεσμοφύλακα να τους φυλάει με ασφάλεια. Αυτός, επειδή πήρε τέτοια διαταγή, τους έριξε στην εσωτερική φυλακή και έκλεισε τα πόδια τους στα ξύλινα δεσμά». (Πρ 16:22-24) Κατόπιν, τα μεσάνυχτα, ένας μεγάλος σεισμός άνοιξε όλες τις πόρτες της φυλακής. Εξαιτίας αυτού, ο δεσμοφύλακας νόμισε ότι οι φυλακισμένοι είχαν δραπετεύσει, και συνειδητοποιώντας πόσο αυστηρή τιμωρία θα του επιβαλλόταν αν είχε συμβεί κάτι τέτοιο, ήταν έτοιμος να αυτοκτονήσει, όταν ο Παύλος τον πληροφόρησε πως ήταν όλοι εκεί. Αυτά τα γεγονότα, σε συνδυασμό με τη διδασκαλία του Παύλου, έκαναν το δεσμοφύλακα να ασκήσει πίστη, και τόσο ο ίδιος όσο και το σπιτικό του, αφού πίστεψαν, βαφτίστηκαν.—Πρ 16:25-36.
-
-
ΔεσμωτήριοΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΕΣΜΩΤΗΡΙΟ
Βλέπε ΦΥΛΑΚΗ.
-
-
ΔευτερονόμιοΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΕΥΤΕΡΟΝΟΜΙΟ
Η εβραϊκή ονομασία του πέμπτου βιβλίου της Πεντατεύχου είναι Ντεβαρίμ (Λόγια) και οφείλεται στην εναρκτήρια φράση του εβραϊκού κειμένου. Η ονομασία «Δευτερονόμιο», που κατά κυριολεξία σημαίνει «Δεύτερος Νόμος· Επανάληψη του Νόμου», προέρχεται από τη Μετάφραση των Εβδομήκοντα η οποία τη χρησιμοποίησε ως τίτλο του εν λόγω βιβλίου. Με τη λέξη δευτερονόμιον η Μετάφραση των Εβδομήκοντα αποδίδει την εβραϊκή φράση μισνέχ χαττωράχ του εδαφίου Δευτερονόμιο 17:18, όμως η σωστή απόδοσή της είναι “αντίγραφο του νόμου”.
Η αυθεντικότητα του Δευτερονομίου ως βιβλίου του Βιβλικού κανόνα και η συγγραφή του από τον Μωυσή τεκμηριώνονται επαρκώς από το γεγονός ότι οι Ιουδαίοι θεωρούσαν ανέκαθεν το Δευτερονόμιο τμήμα του Νόμου του Μωυσή. Γενικά, οι αποδείξεις της αυθεντικότητας του Δευτερονομίου είναι οι ίδιες με των άλλων τεσσάρων βιβλίων της Πεντατεύχου. (Βλέπε ΠΕΝΤΑΤΕΥΧΟΣ· επίσης λήμματα με τα ονόματα των βιβλίων.) Ο Ιησούς παρείχε την πιο έγκυρη μαρτυρία για την αυθεντικότητα του Δευτερονομίου, παραθέτοντας από αυτό τρεις φορές όταν απέρριψε τους πειρασμούς του Σατανά του Διαβόλου. (Ματ 4:1-11· Δευ 6:13, 16· 8:3) Επίσης, ο Ιησούς απάντησε στην ερώτηση “ποια είναι η πρώτη και μεγαλύτερη εντολή” παραθέτοντας από το εδάφιο Δευτερονόμιο 6:5. (Μαρ 12:30) Ο δε Παύλος παραθέτει από τα εδάφια Δευτερονόμιο 30:12-14· 32:35, 36.—Ρω 10:6-8· Εβρ 10:30.
Η χρονική περίοδος που καλύπτει το Δευτερονόμιο είναι λίγο περισσότερο από δύο μήνες στο έτος 1473 Π.Κ.Χ. Γράφτηκε στις Πεδιάδες του Μωάβ και αποτελείται από τέσσερις ομιλίες, έναν ύμνο και μια ευλογία από τον Μωυσή, που ειπώθηκαν ενόσω ο Ισραήλ στρατοπέδευε στα σύνορα της γης Χαναάν προτού εισέλθει σε αυτήν.—Δευ 1:3· Ιη 1:11· 4:19.
Σκοπός. Παρά τη σημασία της ονομασίας Δευτερονόμιο, αυτό το βιβλίο δεν αποτελεί δεύτερο νόμο ούτε επανάληψη ολόκληρου του Νόμου, αλλά εξήγησή του, όπως λέει το εδάφιο Δευτερονόμιο 1:5. Το βιβλίο προτρέπει το λαό του Ισραήλ να είναι πιστός στον Ιεχωβά, χρησιμοποιώντας ως παράδειγμα προς αποφυγή τη γενιά της 40χρονης περιπλάνησης. Ο Μωυσής εξηγεί και αναλύει μερικά από τα ουσιώδη σημεία του Νόμου και τις αρχές που περιλαμβάνονται σε αυτόν, υπό το πρίσμα των διαφορετικών συνθηκών που θα αντιμετώπιζε ο Ισραήλ όταν θα ήταν εγκατεστημένος μόνιμα στη γη του. Τροποποιεί ανάλογα κάποιους από τους νόμους και δίνει επιπλέον διατάξεις σχετικά με την άσκηση της διακυβέρνησης όταν θα κατοικούσαν μόνιμα στην Υποσχεμένη Γη.
Καθώς το βιβλίο του Δευτερονομίου τούς προτρέπει και τους καλεί να συνάψουν αυτή την ανανεωμένη διαθήκη με τον Ιεχωβά μέσω του Μωυσή, δίνει ιδιαίτερη έμφαση στη γνώση, στη διδασκαλία και στην εκπαίδευση. Το ρήμα «διδάσκω» και η λέξη «διδασκαλία» εμφανίζονται πολύ συχνότερα στο Δευτερονόμιο από ό,τι στην Έξοδο, στο Λευιτικό ή στους Αριθμούς. Ο Μωυσής εξήγησε ότι ο Ιεχωβά δίδασκε τον Ισραήλ τρέφοντάς τους με μάννα. (Δευ 8:3) Είπε στους Ισραηλίτες να θέσουν το νόμο του Ιεχωβά, με μεταφορική έννοια, σαν προμετωπίδια κορδέλα ανάμεσα στα μάτια τους και πάνω στους παραστάτες των σπιτιών τους και στις πύλες τους. (6:8, 9) Τους πρόσταξε να ενσταλάζουν το νόμο του στους γιους τους. (6:6, 7) Έδωσε οδηγίες να διαβάζεται ο Νόμος κάθε έβδομο έτος, κατά την (ετήσια) Γιορτή των Σκηνών. (31:10-13) Δόθηκαν ειδικές οδηγίες για το βασιλιά που ίσως αποκτούσε ο Ισραήλ στο μέλλον. Αυτός θα έπρεπε να γράψει ένα αντίγραφο του Νόμου για τον εαυτό του και να το διαβάζει κάθε ημέρα. (17:18-20) Όποτε θα έβγαινε ο Ισραήλ στη μάχη, οι ιερείς θα έπρεπε να τους νουθετούν να έχουν πίστη και θάρρος και να τους διαβεβαιώνουν για τη νίκη, διότι ο Ιεχωβά ο Θεός τους θα βάδιζε μαζί τους. (20:1-4) Όταν θα έμπαιναν στην Υποσχεμένη Γη, έπρεπε να χωρίσουν τις φυλές σε δύο ομάδες, από τις οποίες η μία θα στεκόταν στο Όρος Εβάλ και η άλλη στο Όρος Γαριζίν, και κατόπιν έπρεπε να διαβαστεί σε αυτούς ο Νόμος του Θεού.—27:11-26· παράβαλε Ιη 8:33-35.
Τονίζεται η Αγάπη. Στο Δευτερονόμιο τονίζεται επίσης η αγάπη, η καλοσύνη και το στοχαστικό ενδιαφέρον. Οι λέξεις «αγάπη» ή «αγαπώ» εμφανίζονται στο Δευτερονόμιο πέντε και πλέον φορές συχνότερα από ό,τι συνολικά στην Έξοδο, στο Λευιτικό και στους Αριθμούς. Εδώ έχουμε επίσης τη μεγαλύτερη εντολή, την οποία μνημόνευσε και ο Ιησούς (Ματ 22:36, 37), διατυπωμένη με μοναδικό τρόπο: «Πρέπει να αγαπάς τον Ιεχωβά τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή και με όλη τη ζωτική σου δύναμη». (Δευ 6:5· βλέπε επίσης 10:12· 11:13.) Ο Ιεχωβά εκφράζει επανειλημμένα την αγάπη του για τον Ισραήλ. (7:7-9· 23:5· 33:3) Το ίδιο το ύφος του Δευτερονομίου τονίζει την αγάπη του Ιεχωβά για το λαό του: «Μακάρι να κάνουν την καρδιά τους να με φοβάται και να τηρεί όλες τις εντολές μου πάντοτε, προκειμένου να πηγαίνουν καλά τα πράγματα για αυτούς και τους γιους τους στον αιώνα!» (5:29) Στην πραγματικότητα, εκφράσεις όπως «για να πηγαίνουν καλά τα πράγματα για εσένα» και «για να παραμείνεις ζωντανός» εμφανίζονται αρκετά συχνά στο Δευτερονόμιο.—4:40· 5:16· 6:3· 22:7· 30:19, 20.
Αν και ο Ισραήλ θα έπρεπε να δώσει μάχες για να καταλάβει τη γη, ο Ιεχωβά δεν παρέβλεψε το ζήτημα του στοργικού, στοχαστικού ενδιαφέροντος. Η νίκη δεν ήταν τόσο σημαντική ή επιτακτική ώστε να ισχύουν αμείλικτες απαιτήσεις. Ο αρραβωνιασμένος άντρας απαλλασσόταν. (Δευ 20:7) Απαλλασσόταν επίσης ο νεόνυμφος άντρας, ώστε να μπορέσει να περιθάλψει τη σύζυγό του και εκείνη να έχει το σύζυγό της τουλάχιστον για έναν ολόκληρο χρόνο. (24:5) Αν κάποιος άντρας είχε φυτέψει αμπέλι και δεν είχε προλάβει να φάει τον καρπό του ή είχε χτίσει σπίτι και δεν το είχε εγκαινιάσει, εξαιρούνταν από τη μάχη ώστε να μπορέσει να απολαύσει τους καρπούς των κόπων του.—20:5, 6.
Δόθηκαν λεπτομερέστατες οδηγίες σχετικά με τη διεξαγωγή του πολέμου και την κατάκτηση της γης Χαναάν. Όσοι φοβούνταν έπρεπε να σταλούν στο σπίτι τους για να μην εξασθενίσουν και τις καρδιές των αδελφών τους. (Δευ 20:8) Οι πόλεις όσων εθνών της Χαναάν είχαν προσδιοριστεί, των οποίων η πονηρία είχε φτάσει στο πλήρες, έπρεπε οπωσδήποτε να αφιερωθούν στην καταστροφή, ενώ στις πόλεις που δεν ανήκαν σε αυτά τα προσδιορισμένα έθνη έπρεπε να δοθεί η δυνατότητα να επιλέξουν ανάμεσα στην παράδοση και στην καταστροφή. Αν παραδίνονταν, οι κάτοικοι έπρεπε να υποβληθούν σε καταναγκαστική εργασία, αλλά ο Νόμος απαιτούσε την καλοσυνάτη μεταχείριση ακόμη και των δούλων, οι δε εντολές του προστάτευαν τις γυναίκες από την κακοποίηση ακόμη και σε πόλεις που είχαν κατακτηθεί με πόλεμο. Αν κάποιες πόλεις αρνούνταν να παραδοθούν, όλοι οι άρρενες θανατώνονταν, ενώ διατηρούνταν στη ζωή μόνο τα μικρά παιδιά και οι γυναίκες που δεν είχαν ποτέ σχέσεις με άντρες. (20:10-18· παράβαλε Αρ 31:17, 18.) Όταν οι Ισραηλίτες έφτιαχναν πολιορκητικά έργα γύρω από μια πόλη, δεν επιτρεπόταν να κόψουν τα καρποφόρα δέντρα.—Δευ 20:19, 20.
Στο βιβλίο του Δευτερονομίου εκφράζεται στοργικό, στοχαστικό ενδιαφέρον και για τα ζώα. Οι Ισραηλίτες απαγορευόταν να πάρουν ένα θηλυκό πουλί το οποίο καθόταν πάνω στη φωλιά του, επειδή αυτό που το έκανε ευάλωτο ήταν το προστατευτικό ένστικτο για τους νεοσσούς του. Τη μητέρα την άφηναν να φύγει, αλλά μπορούσαν να πάρουν τα πουλάκια. Κατ’ αυτόν τον τρόπο, η μητέρα ήταν ελεύθερη να μεγαλώσει και άλλα πουλάκια. (Δευ 22:6, 7) Ο γεωργός δεν επιτρεπόταν να ζέψει γαϊδούρι μαζί με ταύρο, για να μην ταλαιπωρηθεί το ασθενέστερο ζώο. (22:10) Ο ταύρος δεν έπρεπε να είναι φιμωμένος ενόσω αλώνιζε τα σιτηρά, ώστε να μη βασανίζεται από την πείνα τη στιγμή που είχε τα σιτηρά τόσο κοντά του και κατανάλωνε ενέργεια στο αλώνισμά τους.—25:4.
Στοχαστικό ενδιαφέρον εκδηλωνόταν επίσης στα πλαίσια της οικογενειακής και της κοινωνικής ζωής. Ο πρωτότοκος γιος έπρεπε να λάβει διπλό μερίδιο, ανεξάρτητα από το αν ήταν ο γιος της ευνοούμενης συζύγου ή όχι. (Δευ 21:15-17) Για πρώτη φορά διατυπώθηκε ως νόμος ο ανδραδελφικός γάμος και προβλέφθηκαν ποινές ώστε να του προσδοθεί κύρος. (25:5-10) Δόθηκε εντολή να χρησιμοποιούνται έντιμα μέτρα και σταθμά. (25:13-16) Η αξία της ζωής υπογραμμίστηκε μέσω της εντολής για την κατασκευή στηθαίου περιμετρικά της ταράτσας των σπιτιών. (22:8) Ακόμη και για όποιον είχε αδικοπραγήσει και έπρεπε να δεχτεί χτυπήματα ο Νόμος υποδείκνυε στοχαστικό ενδιαφέρον περιορίζοντας τα χτυπήματα σε 40. (25:1-3) Όλες αυτές οι διατάξεις έκαναν πιο λεπτομερή το Νόμο, ενώ φανέρωναν επίσης πολύ στοχαστικό ενδιαφέρον. Συγχρόνως, υπήρχε περισσότερη αυστηρότητα.
Προειδοποιήσεις και Νόμοι. Το Δευτερονόμιο είναι γεμάτο προειδοποιήσεις για την ψεύτικη λατρεία και την απιστία, καθώς και οδηγίες για το χειρισμό τέτοιων καταστάσεων ώστε να διατηρείται η αγνή λατρεία. Εξέχον χαρακτηριστικό του Δευτερονομίου αποτελεί η παρότρυνση για αγιότητα. Οι Ισραηλίτες νουθετούνταν να μην έρχονται σε επιγαμία με τα γύρω έθνη, επειδή αυτό θα αποτελούσε απειλή για την αγνή λατρεία και την οσιότητα προς τον Ιεχωβά. (Δευ 7:3, 4) Προειδοποιούνταν να μην έχουν υλιστικές επιδιώξεις ούτε τάσεις αυτοδικαίωσης. (8:11-18· 9:4-6) Θεσπίστηκαν αυστηροί νόμοι για την αποστασία. Έπρεπε να προσέχουν να μη στραφούν σε άλλους θεούς. (11:16, 17) Έλαβαν προειδοποίηση για τους ψευδοπροφήτες. Σε δύο σημεία δόθηκαν οδηγίες για το πώς μπορούσε να αναγνωριστεί ένας ψευδοπροφήτης και για το τι έπρεπε να γίνει με αυτόν. (13:1-5· 18:20-22) Ακόμη και αν ένα μέλος της οικογένειας γινόταν αποστάτης, η οικογένεια δεν έπρεπε να τον λυπηθεί, αλλά να συμμετάσχει στο λιθοβολισμό του μέχρι θανάτου.—13:6-11.
Οι πόλεις του Ισραήλ που αποστατούσαν έπρεπε να αφιερωθούν στην καταστροφή και δεν έπρεπε να διατηρηθεί τίποτα για προσωπικό όφελος κανενός. Η πόλη δεν έπρεπε να ανοικοδομηθεί ποτέ. (Δευ 13:12-17) Οι παραβάτες τους οποίους οι γονείς τους δεν μπορούσαν να θέσουν υπό έλεγχο έπρεπε να λιθοβοληθούν μέχρι θανάτου.—21:18-21.
Ο νόμος σχετικά με το χειρισμό ενός ανεξιχνίαστου φόνου έδινε έμφαση στην αγιότητα και στην απαλλαγή από την ενοχή αίματος. (Δευ 21:1-9) Ενδεικτικές του ζήλου για την αγνή λατρεία είναι οι διατάξεις που περιέχει το Δευτερονόμιο σχετικά με το ποιος μπορούσε να γίνει μέλος της εκκλησίας του Ιεχωβά και πότε. Δεν μπορούσε να γίνει δεκτός κανένας νόθος γιος μέχρι τη δέκατη γενιά, κανένας Μωαβίτης ή Αμμωνίτης στον αιώνα και κανένας ευνούχος. Ωστόσο, οι Αιγύπτιοι και οι Εδωμίτες τρίτης γενιάς μπορούσαν να γίνουν μέλη της εκκλησίας.—23:1-8.
Το Δευτερονόμιο περιγράφει το δικαστικό σύστημα που θα ίσχυε για τον Ισραήλ όταν θα εγκαθίστατο στην Υποσχεμένη Γη. Ορίζει τα προσόντα των κριτών και την οργάνωση δικαστηρίων στις πύλες των πόλεων, ενώ το αγιαστήριο θα αποτελούσε το ανώτατο δικαστήριο της χώρας και οι αποφάσεις του θα έπρεπε να γίνονται σεβαστές από όλο τον Ισραήλ.—Δευ 16:18–17:13.
Το Δευτερονόμιο τονίζει ότι ο Ιεχωβά είναι ο μοναδικός Θεός (Δευ 6:4), ότι ο Ισραήλ είναι ο μοναδικός λαός του (4:7, 8) και ότι έπρεπε να εγκαθιδρυθεί ένας κεντρικός τόπος λατρείας (12:4-7). Προλέγει αυτόν που θα εγειρόταν ως προφήτης όπως ο Μωυσής και θα μιλούσε στο όνομα του Ιεχωβά, αυτόν στον οποίο θα έπρεπε να υποτάσσονται όλοι.—18:18, 19.
[Πλαίσιο στη σελίδα 724]
ΚΥΡΙΑ ΣΗΜΕΙΑ ΤΟΥ ΒΙΒΛΙΟΥ ΔΕΥΤΕΡΟΝΟΜΙΟ
Ομιλίες που εξηγούν τμήματα του Νόμου και παροτρύνουν τον Ισραήλ να αγαπάει τον Ιεχωβά και να τον υπακούει στη γη στην οποία πρόκειται να εισέλθει
Γράφτηκε από τον Μωυσή λίγο προτού εισέλθει ο Ισραήλ στην Υποσχεμένη Γη το 1473 Π.Κ.Χ.
Παροτρύνονται να θυμούνται τι έκανε ο Ιεχωβά και να υπηρετούν μόνο αυτόν (1:1–4:49)
Ο Μωυσής υπενθυμίζει την αποστολή των κατασκόπων, την άπιστη και στασιαστική αντίδραση στην αναφορά τους και τον όρκο του Ιεχωβά ότι εκείνη η γενιά θα πέθαινε στην έρημο
Ο Ισραήλ δεν έπρεπε να πειράξει τους γιους του Ησαύ (που κατάγονταν από τον αδελφό του Ιακώβ) ή τον Μωάβ και τον Αμμών (τους απογόνους του Λωτ, ανιψιού του Αβραάμ)· ωστόσο, ο Ιεχωβά έδωσε στον Ισραήλ τη γη των Αμορραίων βασιλιάδων Σηών και Ωγ, Α του Ιορδάνη
Ο Μωυσής ικετεύει τον Ιεχωβά να τον αφήσει να περάσει τον Ιορδάνη· ωστόσο, ο Ιεχωβά τού λέει να διορίσει τον Ιησού του Ναυή ηγέτη του έθνους και να τον ενισχύσει
Ο Μωυσής υπενθυμίζει στο έθνος το φλογερό θυμό του Ιεχωβά για τον Βάαλ του Φεγώρ· δεν πρέπει να ξεχάσουν ό,τι είδαν να διαδραματίζεται στο Χωρήβ ούτε να φτιάξουν ποτέ γλυπτή εικόνα για λατρεία· ο Ιεχωβά, ο μόνος αληθινός Θεός, απαιτεί αποκλειστική αφοσίωση
Νουθετούνται να αγαπούν τον Ιεχωβά και να υπακούν σε όλες τις εντολές του (5:1–26:19)
Ο Μωυσής εξιστορεί το πώς δόθηκε ο Νόμος στο Χωρήβ, επαναλαμβάνει το Δεκάλογο και παροτρύνει τον Ισραήλ να ενεργεί όπως ακριβώς πρόσταξε ο Ιεχωβά
Πρέπει να αγαπούν τον Ιεχωβά με όλη τους την καρδιά, την ψυχή και τη ζωτική δύναμη· να διατηρούν συνεχώς ενώπιόν τους τις εντολές του Θεού· να εξηγούν στους γιους τους για ποιο λόγο δόθηκαν οι διατάξεις του Ιεχωβά
Εφτά έθνη πρέπει να εξολοθρευτούν από τη χώρα, μαζί με τα θυσιαστήρια και τις εικόνες τους· απαγορεύεται η επιγαμία με αυτά τα έθνη
Δεν πρέπει να ξεχάσουν πώς πολιτεύτηκε μαζί τους ο Θεός στην έρημο για να τους κάνει να γνωρίσουν ότι ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί αλλά με κάθε έκφραση από το στόμα του Ιεχωβά
Πρέπει να θυμούνται πώς έκαναν τον Ιεχωβά να εξαφθεί όταν έφτιαξαν το χυτό μοσχάρι· τώρα πρέπει να τον φοβούνται, να τον υπηρετούν και να προσκολλώνται σε αυτόν· πρέπει να τηρούν όλες τις εντολές
Διατάξεις στις οποίες θα πρέπει να υπακούν στην Υποσχεμένη Γη: Να εξαλείψουν την ψεύτικη θρησκεία της Χαναάν· να αποδίδουν λατρεία στον τόπο που θα εκλέξει ο Ιεχωβά· να μην τρώνε αίμα· να θανατώνουν τους αποστάτες· να τρώνε καθαρές τροφές· να δίνουν το δέκατο από την παραγωγή στον Ιεχωβά· να δείχνουν στοχαστικό ενδιαφέρον για τους φτωχούς· να τηρούν τις ετήσιες γιορτές· να επιδιώκουν δικαιοσύνη· να απορρίπτουν τον πνευματισμό· να ακούν αυτόν που θα εγείρει ο Ιεχωβά ως προφήτη· να σέβονται τα οροθέσια· να κρατούν τον τόπο καθαρό από ενοχή αίματος· να εκδηλώνουν συμπόνια· να διατηρούνται καθαροί από σεξουαλική ανηθικότητα· να δίνουν τους πρώτους καρπούς της γης στον Ιεχωβά· να αποδεικνύονται άγιοι για τον Ιεχωβά
Ευλογίες για την υπακοή στον Ιεχωβά, κατάρες για την ανυπακοή (27:1–28:68)
Αφού το έθνος περάσει τον Ιορδάνη, ο Νόμος πρέπει να γραφτεί πάνω σε μεγάλες πέτρες
Οι κατάρες για την ανυπακοή πρέπει να διακηρυχτούν στο Όρος Εβάλ
Οι ευλογίες για την υπακοή σε όλες τις εντολές του Ιεχωβά πρέπει να διακηρυχτούν στο Όρος Γαριζίν
Σύναψη διαθήκης στις Πεδιάδες του Μωάβ (29:1–30:20)
Εξιστορεί το πώς φρόντισε ο Ιεχωβά τον Ισραήλ στην Αίγυπτο και στη διάρκεια των 40 ετών της παραμονής τους στην έρημο· δίνει προειδοποίηση για την πεισματική ανυπακοή
Προλέγει το έλεος του Ιεχωβά για όσους μετανοούν
Θέτει μπροστά τους την επιλογή ανάμεσα στη ζωή και στο θάνατο· τους παροτρύνει να διαλέξουν τη ζωή αγαπώντας τον Ιεχωβά, ακούγοντας τη φωνή του και προσκολλούμενοι σε αυτόν
Η μεταβίβαση της ηγεσίας στον Ιησού του Ναυή και οι τελικές ευλογίες του Μωυσή (31:1–34:12)
Ο Ιησούς του Ναυή διορίζεται ηγέτης του Ισραήλ
Ο Μωυσής διδάσκει στον Ισραήλ έναν ύμνο ο οποίος θα είναι μάρτυρας εναντίον τους όταν εγκαταλείψουν τον Ιεχωβά
Ο Μωυσής ευλογεί τις φυλές του Ισραήλ και πεθαίνει στο Όρος Νεβώ
-
-
ΔηλητήριοΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΗΛΗΤΗΡΙΟ
Στην Αγία Γραφή ο όρος «δηλητήριο» αναφέρεται στο τοξικό υγρό που εκκρίνεται από ορισμένα φίδια και κάποια άλλα πλάσματα. (Αρ 21:4-9· Δευ 8:15· Πρ 28:3-6) Μια εβραϊκή λέξη που αναφέρεται στο δηλητήριο των ερπετών είναι η λέξη χεμάχ (Δευ 32:24), η οποία χρησιμοποιείται επίσης για να υποδηλώσει την «οργή», τη «σφοδρή οργή» και τα παρόμοια. (Δευ 29:28· Ιεζ 19:12) Προέρχεται από μια ρίζα η οποία σημαίνει «βρίσκομαι σε έξαψη» (Δευ 19:6) και ίσως υπονοεί τη φλεγμονή ή το κάψιμο που προκαλείται από το δάγκωμα ενός δηλητηριώδους φιδιού. Μια άλλη εβραϊκή λέξη (ρο’ς ή ρως) εφαρμόζεται στο «δηλητήριο» της κόμπρας, στο «δηλητηριασμένο» νερό και στο «δηλητηριώδες φυτό».—Δευ 32:32, 33· Ιωβ 20:16· Ιερ 8:14· 9:15· 23:15· Θρ 3:19· βλέπε ΔΗΛΗΤΗΡΙΩΔΕΣ ΦΥΤΟ· ΚΟΜΠΡΑ· ΟΧΙΑ, ΚΕΡΑΣΦΟΡΑ.
Μολονότι τα δηλητήρια ορισμένων ζώων μπορεί να φαίνεται ότι προορίζονται μόνο για την προστασία τους ή για τη θανάτωση θυμάτων, είναι ενδιαφέρουσα η εξής δήλωση του Χ. Μάνρο Φοξ: «Σε ορισμένες περιπτώσεις ξέρουμε ότι τα δηλητήρια παίζουν κάποιον ρόλο στη λειτουργία του σώματος του ζώου που τα παρασκευάζει. Πολλές φορές αυτός μπορεί να είναι ο πραγματικός λόγος ύπαρξης των δηλητηρίων—κάτι εντελώς άσχετο με οποιαδήποτε προστατευτική αξία. Λόγου χάρη, το δηλητηριώδες σάλιο των φιδιών συντελεί στην πέψη της τροφής τους».—Θαύματα & Μυστήρια του Ζωικού μας Κόσμου (Marvels & Mysteries of Our Animal World), έκδοση του Ρίντερς Ντάιτζεστ, 1964, σ. 259.
Μεταφορική Χρήση. Τα ψευδή, συκοφαντικά λόγια των πονηρών, που είναι εξαιρετικά ζημιογόνα για την υπόληψη του θύματος, παρομοιάζονται με το θανατηφόρο δηλητήριο του φιδιού. (Ψλ 58:3, 4) Σχετικά με τους συκοφάντες λέγεται: «Το δηλητήριο της κερασφόρας οχιάς είναι κάτω από τα χείλη τους» (ή αλλιώς «πίσω από τα χείλη τους»), όπως ακριβώς ο δηλητηριώδης αδένας της οχιάς βρίσκεται πίσω από το χείλος και τα ιοβόλα δόντια της άνω γνάθου της. (Ψλ 140:3· Ρω 3:13) Η ανθρώπινη γλώσσα, όταν χρησιμοποιείται με εσφαλμένο τρόπο σε συκοφαντική, κακοήθη, ψευδή διδασκαλία ή παρόμοια επιβλαβή ομιλία, είναι «γεμάτη θανατηφόρο δηλητήριο».—Ιακ 3:8.
-
-
Δηλητηριώδες ΦυτόΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΗΛΗΤΗΡΙΩΔΕΣ ΦΥΤΟ
Μολονότι ορισμένοι πιθανολογούν ότι η εβραϊκή λέξη ρο’ς (ή ρως) αντιστοιχεί στο κώνειο, στην πικραγγουριά ή στην παπαρούνα, δεν είναι δυνατόν να προσδιορίσουμε με βεβαιότητα για ποιο φυτό πρόκειται. Ο εβραϊκός όρος αναφέρεται (1) σε ένα πικρό και δηλητηριώδες φυτό (Θρ 3:5, 19), (2) σε δηλητήριο (Δευ 32:33· Ιωβ 20:16) και (3) όταν χρησιμοποιείται σε συνάρτηση με το νερό, σε δηλητηριώδες νερό (Ιερ 8:14· 9:15· 23:15). Ο ίδιος όρος εμφανίζεται με μεταφορική έννοια αναφερόμενος στη διαστρέβλωση της κρίσης (Ωσ 10:4· Αμ 6:12) και σε αυτούς που αποστατούν.—Δευ 29:18· παράβαλε Πρ 8:23· Εβρ 12:15.
Σχετικά με τον Μεσσία, προειπώθηκε ότι θα του έδιναν «δηλητηριώδες φυτό» για τροφή. (Ψλ 69:21) Αυτό συνέβη όταν, προτού κρεμάσουν τον Ιησού Χριστό στο ξύλο, του πρόσφεραν κρασί αναμειγμένο με χολή, αλλά εκείνος, όταν το δοκίμασε, αρνήθηκε να πιει αυτό το αναισθητικό ποτό, που του δόθηκε μάλλον για να τον ανακουφίσει από τους πόνους. Καταγράφοντας την εκπλήρωση αυτής της προφητείας, ο Ματθαίος (27:34) χρησιμοποίησε τη λέξη χολή, τον ίδιο όρο που εμφανίζεται στη Μετάφραση των Εβδομήκοντα στο εδάφιο Ψαλμός 69:21 (68:22 στην Ο΄). Ωστόσο, η αφήγηση του Ευαγγελίου του Μάρκου κάνει λόγο για σμύρνα (Μαρ 15:23), και με βάση αυτό έχει υποστηριχτεί ότι στην προκειμένη περίπτωση το «δηλητηριώδες φυτό» ή «χολή» ήταν η «σμύρνα». Μια άλλη εκδοχή είναι να περιείχε εκείνο το ναρκωτικό ποτό και χολή και σμύρνα.
-
-
ΔημάςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΗΜΑΣ
(Δημάς) [πιθανώς συντετμημένη μορφή του Δημήτριος, που σημαίνει «Αυτός που Ανήκει ή Αναφέρεται στη Δήμητρα»].
Κάποιος που είχε διατελέσει συνεργάτης του αποστόλου Παύλου. Ο Δημάς ήταν μαζί του στη Ρώμη την πρώτη φορά που ο Παύλος φυλακίστηκε εκεί, και οι χαιρετισμοί του περιλαμβάνονται στις επιστολές προς τους Κολοσσαείς και προς τον Φιλήμονα. (Κολ 4:14· Φλμ 24) Όταν ο Παύλος έγραψε στον Τιμόθεο κατά τη δεύτερη φυλάκισή του, ο Δημάς είχε εγκαταλείψει τον απόστολο και είχε αναχωρήσει για τη Θεσσαλονίκη, η οποία ήταν ίσως η πατρίδα του.—2Τι 4:10.
Το τι ακριβώς εννοούσε ο Παύλος λέγοντας ότι ο Δημάς τον εγκατέλειψε «επειδή αγάπησε το παρόν σύστημα πραγμάτων» δεν διευκρινίζεται. Ο απόστολος δεν λέει ότι ο Δημάς έγινε αποστάτης ή εναντιούμενος. Ίσως η αγάπη του Δημά για τα υλικά πράγματα και τις κοσμικές απολαύσεις έγινε ισχυρότερη από την αγάπη του για τα πνευματικά πράγματα. Ο φόβος τυχόν μαρτυρικού θανάτου κοντά στον Παύλο μπορεί να υποκίνησε τον Δημά να αναζητήσει ασφαλέστερο τόπο και έτσι να διαφυλάξει τη ζωή του στο τότε υπάρχον σύστημα πραγμάτων. Όπως και να έχουν τα πράγματα, όταν οι συνθήκες έγιναν αντίξοες, ο Δημάς δεν αξιοποίησε τη θαυμάσια ευκαιρία που είχε να ενισχύσει τον αδελφό του τον Παύλο.
-
-
ΔημήτριοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΗΜΗΤΡΙΟΣ
(Δημήτριος) [Αυτός που Ανήκει ή Αναφέρεται στη Δήμητρα [τη θεά της γεωργίας]].
1. Αργυροχόος από την Έφεσο της Μικράς Ασίας ο οποίος υποκίνησε οχλαγωγία εναντίον του αποστόλου Παύλου και των συντρόφων του στο τέλος των δύο ή τριών ετών κατά τα οποία έμεινε ο Παύλος στην Έφεσο (περ. 53-55 Κ.Χ.), στη διάρκεια του τρίτου ιεραποστολικού του ταξιδιού. Το κήρυγμα του Παύλου είχε ευλογηθεί με επιτυχία, καθώς πολλοί σταμάτησαν να ασκούν μαγεία και έκαψαν τα βιβλία τους. Ο Δημήτριος, ο οποίος διηύθυνε μια ακμάζουσα επιχείρηση που κατασκεύαζε ασημένια ομοιώματα του ναού της θεάς Αρτέμιδος, θορυβημένος από την ενδεχόμενη απώλεια του εισοδήματός του εξαιτίας της επιτυχίας που είχε ο Παύλος κάνοντας μαθητές του Χριστού, ξεσήκωσε τους τεχνίτες καθώς και άλλους. Παρουσιάζοντας ένα διπλό επιχείρημα, ότι επαπειλούνταν απώλεια της εργασίας τους και ότι υπήρχε κίνδυνος να περιέλθει σε ανυποληψία ο ναός της Αρτέμιδος, πέτυχε να προκαλέσει σύγχυση σε ολόκληρη την πόλη.
Έπειτα από δύο περίπου ώρες ο γραμματέας της πόλης κατάφερε να ηρεμήσει την κατάσταση. Σύμφωνα με την επιχειρηματολογία του, αν ο Δημήτριος και οι τεχνίτες είχαν κάποια κατηγορία εναντίον του Παύλου και των συντρόφων του, υπήρχαν δικαστήρια για να χειριστούν το ζήτημα σύμφωνα με το νόμο, αλλά αυτή η άτακτη διαδήλωση εξέθετε την πόλη στον κίνδυνο να κατηγορηθεί από τη ρωμαϊκή κυβέρνηση για στασιασμό. Τότε το πλήθος ησύχασε, άφησε ελεύθερους τους συνεργάτες του Παύλου και έφυγε από το θέατρο, τον τόπο όπου είχε λάβει χώρα η επαίσχυντη οχλαγωγία. Λίγο αργότερα, ο Παύλος ξεκίνησε για τη Μακεδονία.—Πρ 19:18, 19, 23-41· 20:1.
2. Κάποιος Χριστιανός για τον οποίο κάνει ευνοϊκή μνεία ο απόστολος Ιωάννης σε μια επιστολή του προς τον Γάιο, περίπου το 98 Κ.Χ. Ίσως ο Δημήτριος να διαβίβασε την επιστολή στον Γάιο. Ο Ιωάννης μπορεί να έκανε αυτές τις συστάσεις για τον Δημήτριο προκειμένου να ενθαρρύνει τον Γάιο να εκδηλώσει φιλοξενία, εφόσον φαίνεται ότι οι εκκλησίες είχαν τη συνήθεια να βοηθούν τους πιστούς αδελφούς που ταξίδευαν για χάρη των καλών νέων παρέχοντάς τους τροφή και κατάλυμα.—3Ιω 1, 12.
-
-
ΔημιουργίαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ
Το να δημιουργεί κανείς, ή να φέρνει σε ύπαρξη, κάποιον ή κάτι. Ο όρος αυτός μπορεί επίσης να αναφέρεται σε αυτό που δημιουργήθηκε ή φέρθηκε σε ύπαρξη. Το ρήμα μπαρά’ του πρωτότυπου εβραϊκού κειμένου και το ρήμα κτίζω του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου, τα οποία σημαίνουν και τα δύο «δημιουργώ», χρησιμοποιούνται αποκλειστικά σε σχέση με τη θεϊκή δημιουργία.
Από την αρχή ως το τέλος, οι Γραφές προσδιορίζουν τον Ιεχωβά Θεό ως τον Δημιουργό. Αυτός είναι «ο Δημιουργός των ουρανών, . . . ο Πλάστης της γης και ο Κατασκευαστής της». (Ησ 45:18) Αυτός είναι «ο Πλάστης των βουνών και ο Δημιουργός του ανέμου» (Αμ 4:13), καθώς επίσης «Αυτός ο οποίος έκανε τον ουρανό και τη γη και τη θάλασσα και όλα όσα υπάρχουν σε αυτά». (Πρ 4:24· 14:15· 17:24) “Ο Θεός δημιούργησε τα πάντα”. (Εφ 3:9) Ο Ιησούς Χριστός αναγνώρισε τον Ιεχωβά ως Αυτόν που δημιούργησε τους ανθρώπους, κάνοντάς τους αρσενικό και θηλυκό. (Ματ 19:4· Μαρ 10:6) Επομένως, ο Ιεχωβά αποκαλείται «ο Δημιουργός», τίτλος που του αρμόζει κατ’ αποκλειστικότητα.—Ησ 40:28.
Τα πάντα «υπήρξαν και δημιουργήθηκαν» λόγω του θελήματος του Θεού. (Απ 4:11) Ο Ιεχωβά, ο οποίος υπήρχε ανέκαθεν, ήταν μόνος πριν από την έναρξη της δημιουργίας.—Ψλ 90:1, 2· 1Τι 1:17.
Ενώ ο Ιεχωβά, ο οποίος είναι Πνεύμα (Ιωα 4:24· 2Κο 3:17), υπήρχε ανέκαθεν, δεν ισχύει το ίδιο για την ύλη από την οποία είναι φτιαγμένο το σύμπαν. Συνεπώς, όταν ο Ιεχωβά δημιουργούσε τους κατά γράμμα ουρανούς και την κατά γράμμα γη, δεν χρησιμοποίησε προϋπάρχουσα ύλη. Αυτό γίνεται σαφές από το εδάφιο Γένεση 1:1 που λέει: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη». Αν η ύλη υπήρχε ανέκαθεν, θα ήταν άτοπη η χρήση του όρου «αρχή» αναφορικά με τα υλικά πράγματα. Ωστόσο, αφού πρώτα δημιούργησε τη γη, ο Θεός έπλασε όντως «από τη γη κάθε θηρίο του αγρού και κάθε πετούμενο πλάσμα των ουρανών». (Γε 2:19) Έπλασε επίσης τον άνθρωπο «από χώμα της γης» και φύσηξε στα ρουθούνια του την πνοή της ζωής ώστε ο άνθρωπος έγινε ζωντανή ψυχή.—Γε 2:7.
Κατάλληλα, το εδάφιο Ψαλμός 33:6 λέει: «Με το λόγο του Ιεχωβά έγιναν οι ουρανοί, και με το πνεύμα του στόματός του όλο το στράτευμά τους». Ενόσω η γη ήταν ακόμη «άμορφη και έρημη και υπήρχε σκοτάδι πάνω στην επιφάνεια των υδάτινων βαθών», η ενεργός δύναμη του Θεού περιφερόταν πάνω από την επιφάνεια των νερών. (Γε 1:2) Επομένως, ο Θεός χρησιμοποίησε την ενεργό του δύναμη, ή αλλιώς το «πνεύμα» του (εβρ., ρούαχ), για να επιτελέσει το δημιουργικό σκοπό του. Τα πράγματα που έχει δημιουργήσει πιστοποιούν, όχι μόνο τη δύναμή του, αλλά και τη Θειότητά του. (Ιερ 10:12· Ρω 1:19, 20) Και εφόσον ο Ιεχωβά «είναι Θεός, όχι ακαταστασίας, αλλά ειρήνης» (1Κο 14:33), το δημιουργικό του έργο χαρακτηρίζεται από ευταξία και όχι από χάος ή τύχη. Ο Ιεχωβά υπενθύμισε στον Ιώβ ότι είχε κάνει συγκεκριμένα βήματα όταν θεμελίωνε τη γη και έφραζε τη θάλασσα, και υπαινίχθηκε ότι υπάρχουν «νομοθετήματα των ουρανών». (Ιωβ 38:1, 4-11, 31-33) Επιπλέον, τα δημιουργικά και τα άλλα έργα του Θεού είναι τέλεια.—Δευ 32:4· Εκ 3:14.
Το πρώτο δημιούργημα του Ιεχωβά ήταν ο “μονογενής του Γιος” (Ιωα 3:16), «η αρχή της δημιουργίας του Θεού». (Απ 3:14) Αυτός, «ο πρωτότοκος όλης της δημιουργίας», χρησιμοποιήθηκε από τον Ιεχωβά για να δημιουργηθούν όλα τα άλλα πράγματα, τα πράγματα στους ουρανούς και τα πράγματα πάνω στη γη, «τα ορατά και τα αόρατα». (Κολ 1:15-17) Η θεόπνευστη μαρτυρία του Ιωάννη σχετικά με αυτόν τον Γιο, τον Λόγο, είναι ότι «τα πάντα ήρθαν σε ύπαρξη μέσω αυτού, και χωρίς αυτόν δεν ήρθε σε ύπαρξη ούτε ένα πράγμα», ο δε απόστολος προσδιορίζει τον Λόγο ως τον Ιησού Χριστό, ο οποίος είχε γίνει σάρκα. (Ιωα 1:1-4, 10, 14, 17) Ως προσωποποιημένη σοφία, Αυτός παρουσιάζεται να λέει: «Ο ίδιος ο Ιεχωβά με έφερε σε ύπαρξη ως αρχή της οδού του», μιλάει δε για τη συνεργασία που είχε με τον Θεό τον Δημιουργό ως ο «δεξιοτέχνης εργάτης» του Ιεχωβά. (Παρ 8:12, 22-31) Δεδομένης της στενής συνεργασίας μεταξύ του Ιεχωβά και του μονογενούς του Γιου στο δημιουργικό έργο και λόγω του ότι αυτός ο Γιος είναι «η εικόνα του αόρατου Θεού» (Κολ 1:15· 2Κο 4:4), γίνεται φανερό ότι ο Ιεχωβά μιλούσε στον μονογενή Του Γιο και δεξιοτέχνη εργάτη Του όταν είπε: «Ας κάνουμε άνθρωπο κατά την εικόνα μας».—Γε 1:26.
Αφού δημιούργησε τον μονογενή του Γιο, ο Ιεχωβά τον χρησιμοποίησε για να φέρει σε ύπαρξη τους ουράνιους αγγέλους. Αυτό συνέβη πριν από τη θεμελίωση της γης, όπως αποκάλυψε ο Ιεχωβά όταν, μεταξύ άλλων, ρώτησε τον Ιώβ: «Πού ήσουν εσύ όταν εγώ θεμελίωσα τη γη . . . όταν τα πρωινά άστρα κραύγασαν μαζί χαρούμενα και όλοι οι γιοι του Θεού άρχισαν να αλαλάζουν επευφημώντας;» (Ιωβ 38:4-7) Μετά τη δημιουργία αυτών των ουράνιων πνευματικών πλασμάτων, πλάστηκαν, ή αλλιώς φέρθηκαν σε ύπαρξη, οι υλικοί ουρανοί και η γη, καθώς και όλα τα στοιχεία. Και εφόσον ο Ιεχωβά είναι ο κύριος υπεύθυνος για όλο αυτό το δημιουργικό έργο, το έργο αυτό αποδίδεται στον ίδιο.—Νε 9:6· Ψλ 136:1, 5-9.
Όταν οι Γραφές λένε: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γε 1:1), αφήνουν τα πράγματα αόριστα ως προς το χρόνο. Επομένως, η χρήση του όρου «αρχή» δεν επιδέχεται αμφισβήτηση, ανεξάρτητα από την ηλικία που ίσως επιδιώκουν να προσδώσουν οι επιστήμονες στην υδρόγειο σφαίρα και στους διάφορους πλανήτες, καθώς και σε άλλα ουράνια σώματα. Ο χρόνος της δημιουργίας των υλικών ουρανών και της γης θα μπορούσε στην πραγματικότητα να τοποθετηθεί πριν από δισεκατομμύρια χρόνια.
Περαιτέρω Δημιουργικά Έργα Όσον Αφορά τη Γη. Η Γένεση, από το 1ο κεφάλαιο ως το 3ο εδάφιο του 2ου κεφαλαίου, αφού μιλάει για τη δημιουργία των υλικών ουρανών και της γης (Γε 1:1, 2), σκιαγραφεί και άλλα δημιουργικά έργα που έλαβαν χώρα στη γη. Το 2ο κεφάλαιο της Γένεσης, από το εδάφιο 5 και έπειτα, αποτελεί μια παράλληλη αφήγηση που ξεκινάει από κάποια στιγμή της τρίτης “ημέρας”, μετά την εμφάνιση της ξηράς αλλά πριν από τη δημιουργία των χερσαίων φυτών. Παρέχει λεπτομέρειες που δεν εκτίθενται στο γενικό σκιαγράφημα του 1ου κεφαλαίου της Γένεσης. Το θεόπνευστο Υπόμνημα μιλάει για έξι δημιουργικές περιόδους που ονομάζονται «ημέρες», καθώς και για μια έβδομη περίοδο, ή «έβδομη ημέρα», στην οποία ο Θεός σταμάτησε να κάνει επίγεια δημιουργικά έργα και άρχισε να αναπαύεται. (Γε 2:1-3) Μολονότι η αφήγηση της Γένεσης γύρω από το δημιουργικό έργο το οποίο σχετίζεται με τη γη δεν αναφέρει λεπτομερείς βοτανικές και ζωολογικές κατηγορίες σαν και αυτές που υπάρχουν σήμερα, οι εκεί χρησιμοποιούμενοι όροι καλύπτουν επαρκώς τις κύριες υποδιαιρέσεις των μορφών ζωής και δείχνουν ότι αυτές δημιουργήθηκαν και πλάστηκαν έτσι ώστε να αναπαράγονται μόνο κατά τα αντίστοιχα «είδη» τους.—Γε 1:11, 12, 21, 24, 25· βλέπε ΕΙΔΟΣ.
Ο ακόλουθος πίνακας παρουσιάζει τη δημιουργική δράση του Θεού κατά τις έξι «ημέρες» που σκιαγραφούνται στη Γένεση.
ΕΠΙΓΕΙΑ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΚΑ ΕΡΓΑ ΤΟΥ ΙΕΧΩΒΑ
Ημέρα Αρ.
Δημιουργικά Έργα
Περικοπές
1
Φως· διαχωρισμός ημέρας και νύχτας
2
Εκπέτασμα, διαχωρισμός ανάμεσα στα νερά κάτω από το εκπέτασμα και στα νερά πάνω από αυτό
3
Ξηρά· βλάστηση
4
Οι ουράνιοι φωτοδότες γίνονται ορατοί από τη γη
5
Υδρόβιες ψυχές και πετούμενα πλάσματα
6
Χερσαία ζώα· άνθρωπος
Τα εδάφια Γένεση 1:1, 2 αναφέρονται σε κάποιον χρόνο πριν από τις έξι «ημέρες» που σκιαγραφούνται παραπάνω. Όταν ξεκίνησαν αυτές οι «ημέρες», ο ήλιος, η σελήνη και τα άστρα υπήρχαν ήδη. Η δημιουργία τους μνημονεύεται στο εδάφιο Γένεση 1:1. Ωστόσο, πριν από αυτές τις έξι «ημέρες» δημιουργικής δράσης, η «γη ήταν άμορφη και έρημη και υπήρχε σκοτάδι πάνω στην επιφάνεια των υδάτινων βαθών». (Γε 1:2) Είναι φανερό ότι η γη περιβαλλόταν ακόμη από νεφελώδη στρώματα που σαν σπάργανα εμπόδιζαν το φως να φτάσει στην επιφάνειά της.
Όταν ο Θεός είπε την Πρώτη Ημέρα: «Ας γίνει φως», προφανώς διάχυτο φως διαπέρασε τα νεφελώδη στρώματα, αν και οι πηγές εκείνου του φωτός δεν ήταν ακόμη ορατές από την επιφάνεια της γης. Κατά τα φαινόμενα, αυτή ήταν μια βαθμιαία διαδικασία, όπως υποδεικνύει ο μεταφραστής Τζ. Ου. Γουότς: «Και βαθμιαία ήρθε σε ύπαρξη το φως». (Γε 1:3, Μια Ξεχωριστή Μετάφραση της Γένεσης [A Distinctive Translation of Genesis]) Ο Θεός έκανε να υπάρχει διαχωρισμός ανάμεσα στο φως και στο σκοτάδι, ονομάζοντας το φως Ημέρα και το σκοτάδι Νύχτα. Αυτό υποδηλώνει ότι η γη περιστρεφόταν γύρω από τον άξονά της καθώς γύριζε γύρω από τον ήλιο, έτσι ώστε τα ημισφαίριά της—το ανατολικό και το δυτικό—να μπορούν να απολαμβάνουν περιόδους φωτός και σκοταδιού.—Γε 1:3, 4.
Τη Δεύτερη Ημέρα ο Θεός έκανε ένα εκπέτασμα προκαλώντας διαχωρισμό «ανάμεσα στα νερά και στα νερά». Μερικά νερά παρέμειναν στη γη, αλλά μεγάλη ποσότητα νερού ανυψώθηκε ψηλά πάνω από την επιφάνεια της γης, και ανάμεσα στα δύο αυτά παρεμβλήθηκε ένα εκπέτασμα. Ο Θεός ονόμασε το εκπέτασμα Ουρανό, αλλά αυτό ίσχυε σε συσχετισμό με τη γη, εφόσον τα νερά που αιωρούνταν πάνω από το εκπέτασμα δεν λέγεται ότι περιέβαλαν άστρα ή άλλα σώματα των έξω ουρανών.—Γε 1:6-8· βλέπε ΕΚΠΕΤΑΣΜΑ.
Την Τρίτη Ημέρα, με τη θαυματουργική δύναμη του Θεού, συγκεντρώθηκαν τα νερά που υπήρχαν στη γη και έτσι εμφανίστηκε η ξηρά, την οποία ο Θεός ονόμασε Γη. Επίσης, αυτή την ημέρα, χωρίς να υπεισέλθουν τυχαίοι παράγοντες ή εξελικτικές διαδικασίες, ο Θεός επέθεσε το στοιχείο της ζωής σε άτομα νεκρής ύλης, ώστε ήρθαν σε ύπαρξη το χορτάρι, η βλάστηση και τα καρποφόρα δέντρα. Καθεμιά από αυτές τις τρεις γενικές υποδιαιρέσεις μπορούσε να αναπαράγεται κατά το «είδος» της.—Γε 1:9-13.
Το θεϊκό θέλημα σχετικά με τους φωτοδότες εκπληρώθηκε την Τέταρτη Ημέρα, καθώς διαβάζουμε: «Άρχισε ο Θεός να κάνει τους δύο μεγάλους φωτοδότες, το μεγαλύτερο φωτοδότη για να εξουσιάζει την ημέρα και το μικρότερο φωτοδότη για να εξουσιάζει τη νύχτα, καθώς και τα άστρα. Ο Θεός, λοιπόν, τους έβαλε στο εκπέτασμα των ουρανών για να φωτίζουν τη γη και για να εξουσιάζουν στη διάρκεια της ημέρας και στη διάρκεια της νύχτας και για να διαχωρίζουν το φως από το σκοτάδι». (Γε 1:16-18) Με βάση την περιγραφή αυτών των φωτοδοτών, είναι ολοφάνερο ότι ο μεγαλύτερος φωτοδότης ήταν ο ήλιος και ο μικρότερος φωτοδότης ήταν η σελήνη, μολονότι ο ήλιος και η σελήνη δεν κατονομάζονται συγκεκριμένα στην Αγία Γραφή παρά μόνο μετά την αφήγησή της για τον Κατακλυσμό των ημερών του Νώε.—Γε 15:12· 37:9.
Πρωτύτερα, την πρώτη «ημέρα», χρησιμοποιήθηκε η έκφραση «Ας γίνει φως». Η εβραϊκή λέξη που χρησιμοποιείται εκεί για το «φως» είναι η λέξη ’ωρ, η οποία σημαίνει φως με τη γενική έννοια. Αλλά την τέταρτη «ημέρα», η εβραϊκή λέξη αλλάζει σε μα’ώρ, η οποία αναφέρεται σε κάποιον φωτοδότη ή πηγή φωτός. (Γε 1:14) Άρα, την πρώτη «ημέρα» φαίνεται ότι διάχυτο φως διαπέρασε τα σπαργανώδη νεφελώματα, αλλά οι πηγές εκείνου του φωτός δεν θα ήταν ορατές από έναν παρατηρητή στη γη. Τώρα, την τέταρτη «ημέρα», τα πράγματα φαίνεται ότι άλλαξαν.
Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι στο εδάφιο Γένεση 1:16 δεν χρησιμοποιείται το εβραϊκό ρήμα μπαρά’, που σημαίνει «δημιουργώ». Απεναντίας, χρησιμοποιείται το εβραϊκό ρήμα ‛ασάχ, που σημαίνει «κάνω». Εφόσον ο ήλιος, η σελήνη και τα άστρα περιλαμβάνονται στους «ουρανούς» που αναφέρονται στο εδάφιο Γένεση 1:1, δημιουργήθηκαν πολύ πριν από την Τέταρτη Ημέρα. Την τέταρτη ημέρα ο Θεός άρχισε να «κάνει» αυτά τα ουράνια σώματα να προσλαμβάνουν μια καινούρια υπόσταση ως προς την επιφάνεια της γης και το εκπέτασμα πάνω από αυτήν. Όταν λέγεται: “Ο Θεός τούς έβαλε στο εκπέτασμα των ουρανών για να φωτίζουν τη γη”, αυτό αφήνει να εννοηθεί ότι τώρα έγιναν ορατοί από την επιφάνεια της γης, σαν να βρίσκονταν στο εκπέτασμα. Επίσης, οι φωτοδότες επρόκειτο να «χρησιμεύουν ως σημεία και για εποχές και για ημέρες και έτη», καθοδηγώντας μεταγενέστερα τους ανθρώπους με διάφορους τρόπους.—Γε 1:14.
Η Πέμπτη Ημέρα χαρακτηρίστηκε από τη δημιουργία των πρώτων μη ανθρώπινων ψυχών στη γη. Δεν εμφανίστηκε απλώς ένα πλάσμα προορισμένο από τον Θεό να εξελιχθεί σε άλλες μορφές, αλλά μέσω της θεϊκής δύναμης εμφανίστηκαν τότε κατά κυριολεξία πλήθη ζωντανών ψυχών. Διαβάζουμε σχετικά: «Άρχισε ο Θεός να δημιουργεί τα μεγάλα θαλάσσια τέρατα και κάθε ζωντανή ψυχή που κινείται, τα οποία έβγαλαν τα νερά, κατά τα είδη τους, και κάθε φτερωτό πετούμενο πλάσμα κατά το είδος του». Ικανοποιημένος με ό,τι είχε φέρει σε ύπαρξη, ο Θεός τα ευλόγησε όλα και, στην ουσία, τους είπε να “πληθυνθούν”, πράγμα εφικτό, διότι αυτά τα πλάσματα που ανήκαν σε πολλές ξεχωριστές οικογένειες ειδών είχαν προικιστεί από τον Θεό με την ικανότητα να αναπαράγονται «κατά τα είδη τους».—Γε 1:20-23.
Την Έκτη Ημέρα «άρχισε ο Θεός να κάνει τα θηρία της γης κατά το είδος τους και τα κατοικίδια ζώα κατά το είδος τους και κάθε κινούμενο ζώο της γης κατά το είδος του», έργο που ήταν καλό, όπως όλα τα προηγούμενα δημιουργικά έργα του Θεού.—Γε 1:24, 25.
Προς το τέλος της έκτης ημέρας δημιουργικής δραστηριότητας, ο Θεός έφερε σε ύπαρξη ένα εντελώς νέο είδος πλάσματος, ένα πλάσμα ανώτερο από τα ζώα αλλά κατώτερο από τους αγγέλους. Ήταν ο άνθρωπος, ο οποίος δημιουργήθηκε κατά την εικόνα του Θεού και σύμφωνα με την ομοίωσή του. Αν και το εδάφιο Γένεση 1:27 αναφέρει με συντομία για το ανθρώπινο γένος ότι «αρσενικό και θηλυκό τούς δημιούργησε» ο Θεός, η παράλληλη αφήγηση των εδαφίων Γένεση 2:7-9 δείχνει ότι ο Ιεχωβά Θεός έπλασε τον άνθρωπο από χώμα της γης, φύσηξε στα ρουθούνια του την πνοή της ζωής και ο άνθρωπος έγινε ζωντανή ψυχή, χορηγήθηκε δε σε αυτόν ένα παραδεισένιο σπίτι και τροφή. Σε αυτή την περίπτωση ο Ιεχωβά χρησιμοποίησε τα στοιχεία της γης για το δημιουργικό του έργο και κατόπιν, αφού είχε πλάσει τον άντρα, δημιούργησε το θηλυκό του ανθρωπίνου γένους χρησιμοποιώντας ως βάση ένα από τα πλευρά του Αδάμ. (Γε 2:18-25) Με τη δημιουργία της γυναίκας, ο άνθρωπος ολοκληρώθηκε ως «είδος».—Γε 5:1, 2.
Στη συνέχεια ο Θεός ευλόγησε τους ανθρώπους, λέγοντας στον πρώτο άντρα και στη σύζυγό του: «Να είστε καρποφόροι και να πληθυνθείτε και να γεμίσετε τη γη και να την καθυποτάξετε και να έχετε σε υποταγή τα ψάρια της θάλασσας και τα πετούμενα πλάσματα των ουρανών και κάθε ζωντανό πλάσμα που κινείται πάνω στη γη». (Γε 1:28· παράβαλε Ψλ 8:4-8.) Ο Θεός μερίμνησε επαρκώς για το ανθρώπινο γένος και για τα άλλα επίγεια πλάσματα, δίνοντάς τους «όλη τη χλωρή βλάστηση για τροφή». Σχολιάζοντας τα αποτελέσματα αυτού του δημιουργικού έργου, το θεόπνευστο Υπόμνημα δηλώνει: «Έπειτα από αυτό, ο Θεός είδε καθετί που είχε κάνει, και ήταν πολύ καλό». (Γε 1:29-31) Αφού η έκτη ημέρα τελείωσε με επιτυχία και ο Θεός ολοκλήρωσε αυτό το δημιουργικό έργο, «άρχισε να αναπαύεται την έβδομη ημέρα από όλο το έργο του που είχε κάνει».—Γε 2:1-3.
Στην ανασκόπηση των επιτευγμάτων καθεμιάς από τις έξι ημέρες δημιουργικής δραστηριότητας, αναφέρεται ως κατακλείδα η δήλωση: «Και έγινε βράδυ και έγινε πρωί», πρώτη, δεύτερη, τρίτη ημέρα, και ούτω καθεξής. (Γε 1:5, 8, 13, 19, 23, 31) Εφόσον η διάρκεια κάθε δημιουργικής ημέρας υπερέβαινε τις 24 ώρες (όπως θα εξεταστεί πιο κάτω), αυτή η έκφραση δεν εφαρμόζεται σε κατά γράμμα νύχτα και ημέρα, αλλά είναι μεταφορική. Όσο διαρκούσε το βράδυ, τα πράγματα ήταν δυσδιάκριτα, το πρωί όμως γίνονταν πλήρως ορατά. Το «βράδυ», ή αλλιώς στην αρχή, κάθε δημιουργικής περιόδου, ή “ημέρας”, ο σκοπός του Θεού για εκείνη την ημέρα, αν και απόλυτα γνωστός στον ίδιο, ήταν δυσδιάκριτος για οποιουσδήποτε αγγελικούς παρατηρητές. Ωστόσο, όταν έφτανε το «πρωί», υπήρχε άπλετο φως όσον αφορά το σκοπό που είχε ο Θεός για εκείνη την ημέρα, εφόσον αυτός είχε πλέον επιτελεστεί.—Παράβαλε Παρ 4:18.
Διάρκεια των Δημιουργικών Ημερών. Η Αγία Γραφή δεν προσδιορίζει τη διάρκεια καθεμιάς από τις δημιουργικές περιόδους. Έχουν, όμως, τελειώσει και οι έξι, εφόσον σχετικά με την έκτη ημέρα (όπως και για καθεμιά από τις προηγούμενες πέντε ημέρες) λέγεται: «Και έγινε βράδυ και έγινε πρωί, έκτη ημέρα». (Γε 1:31) Εντούτοις, δεν γίνεται τέτοια δήλωση σχετικά με την έβδομη ημέρα, στην οποία ο Θεός άρχισε να αναπαύεται, πράγμα που υποδηλώνει ότι αυτή συνεχίστηκε. (Γε 2:1-3) Επίσης, 4.000 και πλέον χρόνια αφότου άρχισε η έβδομη ημέρα, ή αλλιώς η ημέρα ανάπαυσης του Θεού, ο Παύλος έδειξε ότι αυτή βρισκόταν ακόμη σε εξέλιξη. Στα εδάφια Εβραίους 4:1-11, αναφέρθηκε στα λόγια που είχε πει παλιότερα ο Δαβίδ (Ψλ 95:7, 8, 11) καθώς και στο εδάφιο Γένεση 2:2 και παρότρυνε: «Ας κάνουμε, λοιπόν, το καλύτερο που μπορούμε για να εισέλθουμε σε εκείνη την ανάπαυση». Μέχρι την εποχή του Παύλου, η έβδομη ημέρα συνεχιζόταν επί χιλιετίες και δεν είχε τελειώσει ακόμη. Η Χιλιετής Βασιλεία του Ιησού Χριστού, ο οποίος προσδιορίζεται στις Γραφές ως «Κύριος του σαββάτου» (Ματ 12:8), αποτελεί προφανώς τμήμα του μεγάλου σαββάτου, δηλαδή της ημέρας ανάπαυσης του Θεού. (Απ 20:1-6) Αυτό υποδηλώνει την παρέλευση χιλιάδων χρόνων από την αρχή της ημέρας ανάπαυσης του Θεού ως το τέλος της. Η εβδομάδα ημερών που περιγράφεται στα εδάφια Γένεση 1:3 ως 2:3, η τελευταία από τις οποίες είναι σάββατο, φαίνεται ότι παραλληλίζεται με την εβδομάδα στην οποία διαιρούσαν το χρόνο τους οι Ισραηλίτες, τηρώντας σάββατο την έβδομη ημέρα της, σύμφωνα με το θεϊκό θέλημα. (Εξ 20:8-11) Και εφόσον η έβδομη ημέρα συνεχίζεται επί χιλιετίες, μπορεί να εξαχθεί λογικά ότι καθεμιά από τις έξι δημιουργικές περιόδους, ή αλλιώς ημέρες, διαρκούσε τουλάχιστον μερικές χιλιάδες χρόνια.
Το ότι μια ημέρα μπορεί να υπερβαίνει τις 24 ώρες φαίνεται από το εδάφιο Γένεση 2:4, το οποίο αναφέρεται σε όλες τις δημιουργικές περιόδους ως μία «ημέρα». Ενδεικτική αυτού του γεγονότος είναι και η θεόπνευστη παρατήρηση του Πέτρου, σύμφωνα με την οποία «μία ημέρα είναι για τον Ιεχωβά σαν χίλια χρόνια και χίλια χρόνια σαν μία ημέρα». (2Πε 3:8) Η απόδοση, όχι μόνο 24 ωρών, αλλά μεγαλύτερης περιόδου χρόνου—χιλιάδων ετών—σε καθεμιά από τις δημιουργικές ημέρες εναρμονίζεται καλύτερα με τα αποδεικτικά στοιχεία που βρίσκονται στην ίδια τη γη.
Τα Δημιουργήματα Προηγήθηκαν των Ανθρώπινων Εφευρέσεων. Χιλιάδες χρόνια προτού έρθουν στο προσκήνιο πολλές από τις ανθρώπινες εφευρέσεις, ο Ιεχωβά είχε εφοδιάσει τα δημιουργήματά του με τις δικές τους εκδοχές αυτών των εφευρέσεων. Λόγου χάρη, η πτήση των πουλιών προηγήθηκε κατά χιλιετίες της κατασκευής των αεροπλάνων. Ο ναυτίλος ο πομπίλιος και η σουπιά χρησιμοποιούν δεξαμενές πλευστότητας για να κατεβαίνουν και να ανεβαίνουν στον ωκεανό όπως τα υποβρύχια. Το χταπόδι και το καλαμάρι χρησιμοποιούν την αεριώθηση. Οι νυχτερίδες και τα δελφίνια είναι ειδήμονες στον ηχοεντοπισμό. Αρκετά ερπετά και θαλασσοπούλια έχουν μέσα τους «συστήματα αφαλάτωσης» που τους δίνουν τη δυνατότητα να πίνουν θαλασσινό νερό.
Με το ευρηματικό σχέδιο της φωλιάς τους και με τη χρήση νερού, οι τερμίτες κλιματίζουν το σπίτι τους. Μικροσκοπικά φυτά, έντομα, ψάρια και δέντρα χρησιμοποιούν το δικό τους τύπο «αντιψυκτικού». Μερικά φίδια, τα κουνούπια, οι αυστραλιανοί φασιανοί και οι δασόβιες γαλοπούλες έχουν μέσα τους θερμόμετρα ευαίσθητα ακόμη και σε ελάχιστες μεταβολές της θερμοκρασίας. Διάφορα είδη σφήκας κατασκευάζουν χαρτί.
Στον Τόμας Έντισον αποδίδεται η εφεύρεση του ηλεκτρικού λαμπτήρα, αλλά η απώλεια ενέργειας του λαμπτήρα μέσω της θερμότητας αποτελεί μειονέκτημα. Τα δημιουργήματα του Ιεχωβά—σφουγγάρια, μύκητες, βακτήρια, πυγολαμπίδες, έντομα, ψάρια—παράγουν ψυχρό φως και σε πολλά χρώματα.
Πολλά αποδημητικά πουλιά δεν έχουν μόνο πυξίδες στο κεφάλι τους, αλλά και βιολογικά ρολόγια. Μερικά μικροσκοπικά βακτήρια έχουν περιστροφικούς κινητήρες που μπορούν να ωθούν και προς τα εμπρός και προς τα πίσω.
Εύλογα το εδάφιο Ψαλμός 104:24 λέει: «Πόσο πολλά είναι τα έργα σου Ιεχωβά! Τα πάντα με σοφία τα έφτιαξες. Η γη είναι γεμάτη από τα δημιουργήματά σου».
Ορισμένοι επιδιώκουν να συνδέσουν τη Βιβλική αφήγηση περί δημιουργίας με μυθολογικές αφηγήσεις ειδωλολατρικών λαών, όπως το πολύ γνωστό Βαβυλωνιακό Έπος της Δημιουργίας. Μάλιστα στην αρχαία Βαβυλώνα κυκλοφορούσαν διάφορες ιστορίες περί δημιουργίας, αλλά αυτή που έγινε ευρέως γνωστή είναι ένας μύθος σχετικά με τον Μαρντούκ, τον εθνικό θεό της Βαβυλώνας. Με λίγα λόγια, η ιστορία αυτή λέει ότι υπήρχε η θεά Τιαμάτ και ο θεός Απσού, οι οποίοι γέννησαν άλλες θεότητες. Οι δραστηριότητες αυτών των θεών ενόχλησαν τόσο πολύ τον Απσού ώστε αποφάσισε να τους καταστρέψει. Εντούτοις, ο Απσού θανατώθηκε από έναν από αυτούς τους θεούς, τον Έα, και όταν η Τιαμάτ προσπάθησε να πάρει εκδίκηση για τον Απσού, θανατώθηκε από το γιο του Έα, τον Μαρντούκ, ο οποίος κατόπιν έσκισε το σώμα της στα δύο και από το ένα μισό έφτιαξε τον ουρανό ενώ από το άλλο μισό θεμελίωσε τη γη. Μια από τις επακόλουθες πράξεις του Μαρντούκ ήταν η δημιουργία της ανθρωπότητας (με τη βοήθεια του Έα), την οποία επιτέλεσε χρησιμοποιώντας το αίμα ενός άλλου θεού, του Κινγκού, που ήταν ο διοικητής των στρατευμάτων της Τιαμάτ.
Δανείστηκε η Αγία Γραφή κάποια στοιχεία από τις βαβυλωνιακές ιστορίες περί δημιουργίας;
Στο βιβλίο του, ο Π. Τζ. Γουάιζμαν επισημαίνει πως, όταν πρωτοανακαλύφτηκαν οι βαβυλωνιακές πινακίδες περί δημιουργίας, μερικοί μελετητές ανέμεναν ότι οι περαιτέρω ανακαλύψεις και έρευνες θα έδειχναν κάποια αντιστοιχία ανάμεσα σε αυτές και στην αφήγηση της Γένεσης για τη δημιουργία. Μερικοί νόμιζαν πως θα γινόταν φανερό ότι η αφήγηση της Γένεσης αποτελεί δάνειο από την αντίστοιχη βαβυλωνιακή. Ωστόσο, οι περαιτέρω ανακαλύψεις και έρευνες έχουν απλώς καταδείξει το μεγάλο χάσμα που χωρίζει τις δύο αφηγήσεις. Δεν παραλληλίζονται μεταξύ τους. Ο Γουάιζμαν παραθέτει από το σύγγραμμα Οι Βαβυλωνιακοί Θρύλοι περί Δημιουργίας και η Μάχη Μεταξύ του Βηλ και του Δράκοντα (The Babylonian Legends of the Creation and the Fight Between Bel and the Dragon), έκδοση των Εφόρων του Βρετανικού Μουσείου, οι οποίοι υποστηρίζουν ότι «οι θεμελιώδεις αντιλήψεις της βαβυλωνιακής και της εβραϊκής αφήγησης διαφέρουν ουσιαστικά». Ο ίδιος ο Γουάιζμαν παρατηρεί: «Είναι ιδιαίτερα λυπηρό το γεγονός ότι πολλοί θεολόγοι, αντί να συμβαδίζουν με τις σύγχρονες αρχαιολογικές έρευνες, συνεχίζουν να επαναλαμβάνουν τη διαψευσμένη πλέον θεωρία περί εβραϊκών “δανείων” από βαβυλωνιακές πηγές».—Η Δημιουργία Αποκαλύπτεται σε Έξι Ημέρες (Creation Revealed in Six Days), Λονδίνο, 1949, σ. 58.
Μολονότι μερικοί έχουν υποδείξει σημεία τα οποία οι ίδιοι θεωρούσαν ομοιότητες ανάμεσα στο βαβυλωνιακό έπος και στην αφήγηση της Γένεσης περί δημιουργίας, είναι καταφανές από την προηγούμενη εξέταση του Βιβλικού υπομνήματος για τη δημιουργία και από την παραπάνω επιτομή του βαβυλωνιακού μύθου ότι στην ουσία πρόκειται για ανόμοια πράγματα. Επομένως, δεν είναι απαραίτητο να τα αναλύσουμε λεπτομερώς αντιπαραβάλλοντάς τα. Εντούτοις, σχολιάζοντας φαινομενικές ομοιότητες και διαφορές (όπως τη σειρά των γεγονότων) σε αυτές τις αφηγήσεις, ο καθηγητής Τζορτζ Ά. Μπάρτον παρατήρησε: «Μια ακόμη σπουδαιότερη διαφορά έγκειται στις θρησκευτικές αντιλήψεις που αποπνέουν οι δύο αφηγήσεις. Το βαβυλωνιακό ποίημα είναι μυθολογικό και πολυθεϊστικό. Η αντίληψή του για τη θεϊκή φύση είναι κάθε άλλο παρά εξυψωμένη. Οι θεοί του αγαπούν και μισούν, δολοπλοκούν και ραδιουργούν, πολεμούν και καταστρέφουν. Ο Μαρντούκ, ο πρόμαχος, νικάει μόνο έπειτα από άγρια μάχη, στην οποία οι δυνάμεις του δοκιμάζονται στο έπακρο. Αντίθετα, η Γένεση αντικατοπτρίζει τον πιο εξυψωμένο μονοθεϊσμό. Ο Θεός είναι τόσο απόλυτα ο κυρίαρχος όλων των στοιχείων του σύμπαντος ώστε αυτά υπακούν στην παραμικρή του λέξη. Ελέγχει τα πάντα χωρίς να καταβάλλει προσπάθεια. Λέει και γίνεται. Αν δεχτούμε, όπως κάνουν οι περισσότεροι μελετητές, ότι υπάρχει κάποια σύνδεση ανάμεσα στις δύο αφηγήσεις, τότε δεν υπάρχει καλύτερος τρόπος για να καταδειχτεί η θεοπνευστία της Βιβλικής αφήγησης από την αντιπαραβολή της με τη βαβυλωνιακή αφήγηση. Καθώς διαβάζουμε το κεφάλαιο της Γένεσης σήμερα, αυτό εξακολουθεί να μας αποκαλύπτει το μεγαλείο και τη δύναμη του ενός Θεού και προκαλεί στο σύγχρονο άνθρωπο—όπως προκαλούσε και στον αρχαίο Εβραίο—λατρευτική διάθεση προς τον Δημιουργό».—Η Αρχαιολογία και η Αγία Γραφή (Archaeology and the Bible), 1949, σ. 297, 298.
Σχετικά με τους αρχαίους μύθους περί δημιουργίας εν γένει, έχει γίνει το εξής σχόλιο: «Δεν έχει βρεθεί ακόμη μύθος που να αναφέρεται σαφώς στη δημιουργία του σύμπαντος, ενώ όσοι μύθοι ασχολούνται με την οργάνωση του σύμπαντος και τις διεργασίες ανάπτυξής του, τη δημιουργία του ανθρώπου και τη θεμελίωση του πολιτισμού χαρακτηρίζονται από τον πολυθεϊσμό και τη διαπάλη των θεοτήτων για κυριαρχία, σε οξεία αντίθεση με τον εβραϊκό μονοθεϊσμό της Γένεσης 1-2».—Νέο Λεξικό της Αγίας Γραφής (New Bible Dictionary), επιμέλεια Τζ. Ντάγκλας, 1985, σ. 247.
«Νέα Δημιουργία». Μετά την έκτη δημιουργική περίοδο, ή αλλιώς «ημέρα», ο Ιεχωβά έθεσε τέλος στην επίγεια δημιουργική δράση του. (Γε 2:2) Αλλά έχει επιτελέσει μεγαλειώδη πράγματα με πνευματικό τρόπο. Για παράδειγμα, ο απόστολος Παύλος έγραψε: «Αν κανείς είναι σε ενότητα με τον Χριστό, είναι νέα δημιουργία». (2Κο 5:17) Το να είναι κανείς «σε ενότητα με» τον Χριστό (ἐν Χριστῷ, Κείμενο) σημαίνει σε αυτή την περίπτωση ότι είναι ένα με αυτόν ως μέλος του σώματός του, της νύφης του. (Ιωα 17:21· 1Κο 12:27) Για να έρθει σε ύπαρξη η εν λόγω σχέση, ο Ιεχωβά Θεός ελκύει αυτό το άτομο στον Γιο του και το γεννάει με άγιο πνεύμα. Ως γεννημένος από το πνεύμα γιος του Θεού, το άτομο αυτό είναι «νέα δημιουργία» και έχει την προοπτική να συμμετάσχει με τον Ιησού Χριστό στην ουράνια Βασιλεία.—Ιωα 3:3-8· 6:44.
Αναδημιουργία. Στους αποστόλους του ο Ιησούς μίλησε επίσης για μια «αναδημιουργία» και τη συσχέτισε με τον καιρό κατά τον οποίο «ο Γιος του ανθρώπου [θα] καθήσει στον ένδοξο θρόνο του». (Ματ 19:28· Λου 22:28-30) Η λέξη παλινγενεσία του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου, η οποία μεταφράζεται «αναδημιουργία», αποτελείται από τα συνθετικά πάλιν και γένεσις. Ο Φίλων χρησιμοποίησε αυτή τη λέξη αναφορικά με την ανασύσταση του κόσμου μετά τον Κατακλυσμό. Ο Ιώσηπος τη χρησιμοποίησε περιγράφοντας την ανασυγκρότηση του Ισραήλ μετά την εξορία. Το Θεολογικό Λεξικό της Καινής Διαθήκης (Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament), το οποίο επιμελήθηκε ο Γκ. Κίτελ, λέει ότι η χρήση της λέξης παλινγενεσία στο εδάφιο Ματθαίος 19:28 «βρίσκεται σε πλήρη αρμονία με τη χρήση της από τον Φίλωνα και τον Ιώσηπο». (1932, Τόμ. 1, σ. 687) Άρα δεν εννοείται κάποια νέα δημιουργία, αλλά μια αναγέννηση, μια ανανέωση, μέσω της οποίας επιτελείται στο πλήρες ο σκοπός του Ιεχωβά για τη γη.—Βλέπε ΦΥΛΗ («Κρίνοντας τις Δώδεκα Φυλές του Ισραήλ»).
Είναι βέβαιο ότι, υπό τη διακυβέρνηση της Βασιλείας, η υπάκουη ανθρωπότητα, «η δημιουργία» που θα «ελευθερωθεί από την υποδούλωση στη φθορά και θα έχει την ένδοξη ελευθερία των παιδιών του Θεού», θα γευτεί μεγάλες ευλογίες. (Ρω 8:19-21· βλέπε ΓΙΟΣ [ΓΙΟΙ] ΤΟΥ ΘΕΟΥ [Η Ένδοξη Ελευθερία των Παιδιών του Θεού].) Στο σύστημα πραγμάτων που έχει υποσχεθεί και θα δημιουργήσει ο Θεός, «δικαιοσύνη θα κατοικεί». (2Πε 3:13) Η βεβαιότητα της εγκαθίδρυσης αυτού του συστήματος τονίζεται από το όραμα της Αποκάλυψης που έλαβε ο Ιωάννης καθώς και από τη δήλωση του ίδιου: «Είδα νέο ουρανό και νέα γη».—Απ 21:1-5.
-
-
Δημόσια ΑνάγνωσηΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΗΜΟΣΙΑ ΑΝΑΓΝΩΣΗ
Μεγαλόφωνη ανάγνωση εις επήκοον κάποιας ομάδας ατόμων. Στις Ιουδαϊκές συναγωγές γινόταν δημόσια ανάγνωση ενός τμήματος του Νόμου την ημέρα του Σαββάτου. Παρόμοια, στις συναθροίσεις της Χριστιανικής εκκλησίας γινόταν δημόσια ανάγνωση των θεόπνευστων Γραφών.
Η λέξη ἀναγινώσκω του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου, η οποία βασικά σημαίνει «γνωρίζω καλά» (2Κο 1:13), αποδίδεται «διαβάζω» ή «διαβάζω μεγαλόφωνα» και χρησιμοποιείται τόσο για την κατ’ ιδίαν όσο και για τη δημόσια ανάγνωση των Γραφών. (Ματ 12:3· Λου 4:16· Πρ 8:28· 13:27) Το ουσιαστικό ἀνάγνωσις αποδίδεται «δημόσια ανάγνωση».—Πρ 13:15· 1Τι 4:13.
Η δημόσια ανάγνωση ήταν ένα σημαντικό μέσο που χρησιμοποίησε ο Ιεχωβά για να διδάξει και να εκπαιδεύσει το λαό με τον οποίο είχε συνάψει διαθήκη γύρω από τους σκοπούς του και τις απαιτήσεις του. Αυτού του είδους η ανάγνωση αναφέρεται για πρώτη φορά στο εδάφιο Έξοδος 24:7, όπου ο Μωυσής διάβασε από «το βιβλίο της διαθήκης» ενώπιον όλου του λαού. Κατ’ αυτόν τον τρόπο οι Ισραηλίτες ήταν σε θέση να συνάψουν συνειδητά συμφωνία με τον Ιεχωβά ότι θα τηρούσαν το Νόμο. Σχετικά λίγα αντίγραφα των Γραφών ήταν διαθέσιμα στις ημέρες του αρχαίου Ισραήλ, γι’ αυτό και οι Λευίτες ιερείς είχαν λάβει την ακόλουθη εντολή: «Θα διαβάζεις αυτόν το νόμο μπροστά σε όλο τον Ισραήλ, και αυτοί θα ακούν». Ο Μωυσής τούς διέταξε να διαβάζουν το Νόμο σε όλο το λαό, στους νέους και στους ηλικιωμένους, στους άντρες και στις γυναίκες, στους Ισραηλίτες και στους πάροικους, κάθε σαββατιαίο έτος στη Γιορτή των Σκηνών.—Δευ 31:9-12.
Αφού ο Ισραήλ εισήλθε στην Υποσχεμένη Γη, ο Ιησούς του Ναυή διάβασε μεγαλόφωνα στο λαό «όλα τα λόγια του νόμου, την ευλογία και την κατάρα». (Ιη 8:33-35) Ο Βασιλιάς Ιωσαφάτ απέστειλε άρχοντες, Λευίτες και ιερείς για να διδάξουν στις πόλεις του Ιούδα (2Χρ 17:7-9), και αυτή η διδαχή αναμφίβολα περιλάμβανε δημόσια ανάγνωση. Αιώνες αργότερα, ο Ιωσίας διάβασε εις επήκοον όλου του λαού «το βιβλίο του νόμου του Ιεχωβά που είχε δοθεί με το χέρι του Μωυσή», το οποίο βρήκε ο ιερέας Χελκίας κατά τη διάρκεια των εργασιών επισκευής του ναού και το οποίο, χωρίς αμφιβολία, ήταν το πρωτότυπο βιβλίο του Νόμου, που είχε γράψει ο Μωυσής. (2Βα 23:2· 2Χρ 34:14) Το αποτέλεσμα ήταν πανεθνική εκκαθάριση της δαιμονολατρίας. Μετά την επιστροφή από την εξορία, ο Έσδρας, με τη συνδρομή του Κυβερνήτη Νεεμία, διάβασε το Νόμο στο λαό από τα χαράματα μέχρι το μεσημέρι. Μαζί με την ανάγνωση έγινε και εξήγηση ή ερμηνεία του νοήματος.—Νε 8:3, 8· βλέπε ΕΒΡΑΪΚΗ (Πότε Άρχισε να Φθίνει η Εβραϊκή;).
Στις Συναγωγές. Ο Ιησούς συνήθιζε να κάνει δημόσια ανάγνωση στη συναγωγή το Σάββατο και στη συνέχεια βοηθούσε τους ακροατές του, εξηγώντας την περικοπή που είχε διαβάσει. (Λου 4:16) Αυτό γινόταν στις συναγωγές επί πολλά χρόνια. «Διότι από τους αρχαίους καιρούς ο Μωυσής έχει σε κάθε πόλη εκείνους που τον κηρύττουν, επειδή διαβάζεται μεγαλόφωνα στις συναγωγές κάθε σάββατο». (Πρ 15:21) Η δημόσια ανάγνωση του Νόμου και των Προφητών συνηθιζόταν στη συναγωγή όπου, σύμφωνα με ραβινικές πηγές, τηρούνταν το εξής πρόγραμμα: Πρώτα διάβαζαν τη Σεμά, που θεωρούνταν το Ιουδαϊκό σύμβολο πίστης, από τα εδάφια Δευτερονόμιο 6:4-9· 11:13-21 και Αριθμοί 15:37-41. Ακολουθούσε η ανάγνωση ενός τμήματος της Τορά ή αλλιώς του Νόμου, δηλαδή της Πεντατεύχου, η οποία στις περισσότερες περιπτώσεις ολοκληρωνόταν σε ένα έτος. Στο τέλος διάβαζαν αποσπάσματα από τους Προφήτες, τα λεγόμενα χαφταρά, επεξηγώντας τα ανάλογα. Μετά την ολοκλήρωση της δημόσιας ανάγνωσης ακολουθούσε μια διάλεξη ή προτροπή. Έπειτα από μια τέτοια δημόσια ανάγνωση στη συναγωγή, στην Αντιόχεια της Πισιδίας, ο Παύλος προσκλήθηκε να μιλήσει και έδωσε μια διάλεξη ή προτροπή και ενθάρρυνση σε όσους είχαν συγκεντρωθεί εκεί.—Πρ 13:15.
Στη Χριστιανική Εκκλησία. Τον πρώτο αιώνα, λίγοι ήταν εκείνοι που είχαν στην κατοχή τους αντίγραφα των πολλών ρόλων της Αγίας Γραφής, γεγονός που καθιστούσε τη δημόσια ανάγνωση πολύ σημαντική. Ο απόστολος Παύλος παρήγγειλε να διαβάζονται δημόσια οι επιστολές του στις συναθροίσεις των Χριστιανικών εκκλησιών και έδωσε εντολή να ανταλλάσσονται με τις επιστολές που είχε στείλει σε άλλες εκκλησίες, ώστε να διαβάζονται και αυτές επίσης. (Κολ 4:16· 1Θε 5:27) Ο Παύλος συμβούλεψε τον νεαρό Χριστιανό επίσκοπο Τιμόθεο να επιδίδεται στη «δημόσια ανάγνωση, στην προτροπή, στη διδασκαλία».—1Τι 4:13.
Η δημόσια ανάγνωση πρέπει να γίνεται με ευχέρεια. (Αββ 2:2) Εφόσον η δημόσια ανάγνωση αποσκοπεί στην εκπαίδευση άλλων, ο δημόσιος αναγνώστης πρέπει να διακρίνει επακριβώς τι διαβάζει και να έχει σαφή κατανόηση του σκοπού του συγγραφέα, προσέχοντας καθώς διαβάζει να μη δώσει εσφαλμένη ιδέα ή εντύπωση στους ακροατές. Σύμφωνα με το εδάφιο Αποκάλυψη 1:3, εκείνοι που διαβάζουν την προφητεία μεγαλόφωνα, καθώς και εκείνοι που ακούν τα λόγια και τα τηρούν, θα είναι ευτυχισμένοι.
-
-
Δημόσιος ΔάσκαλοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΗΜΟΣΙΟΣ ΔΑΣΚΑΛΟΣ
Κάποιος που έχει εκπαιδευτεί σε ένα συγκεκριμένο πεδίο γνώσης και που διδάσκει άλλους δημόσια. Η έκφραση «δημόσιος δάσκαλος» αποτελεί μετάφραση της λέξης γραμματεύς του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου. Η Νέα Αγγλική Βίβλος την αποδίδει «δάσκαλος», ενώ η μετάφραση του Νοξ χρησιμοποιεί τις αποδόσεις «λόγιος» και “πολυμαθής”. Μια υποσημείωση στη Μετάφραση Νέου Κόσμου λέει: «μορφωμένος». (Ματ 13:52, υποσ.· Ματ 23:34) Η ίδια λέξη του ελληνικού κειμένου αποδίδεται συνήθως «γραμματέας», αλλά για να διευκρινιστεί ότι δεν εννοείται η γνωστή εβραϊκή θρησκευτική ομάδα των γραμματέων η Μετάφραση Νέου Κόσμου χρησιμοποιεί την έκφραση «δημόσιος δάσκαλος» όταν η περικοπή αναφέρεται στους μαθητές του Ιησού.
Όταν ο Ιησούς βρισκόταν στη γη, οι γραμματεῖς ήταν ειδήμονες στο Νόμο και δάσκαλοι του λαού, αλλά είχαν διαφθαρεί από τις παραδόσεις των ανθρώπων και από ειδωλολατρικές δοξασίες. Ο όρος γραμματεῖς χρησιμοποιούνταν για αυτούς περισσότερο ως τίτλος, προσδιορίζοντάς τους ως τάξη μάλλον παρά αναφερόμενος στα αρχικά τους καθήκοντα ως αντιγραφέων.
Ο Ιησούς ήρθε να δώσει μαρτυρία για την αλήθεια. Για να κηρυχτούν τα καλά νέα της Βασιλείας προετοίμασε τους μαθητές του ώστε να γίνουν δημόσιοι δάσκαλοι σχετικά με τη Βασιλεία του Θεού. Χαρακτηρίζοντάς τους δημόσιους δασκάλους, μεγάλυνε το ρόλο τους και τη σπουδαιότητα του να ακούει κανείς τη διδαχή τους. Παρομοίασε τον καθένα τους με μορφωμένο άνθρωπο που έχει ένα πραγματικό θησαυροφυλάκιο από το οποίο βγάζει διάφορα αντικείμενα. (Ματ 13:52) Ο Ιησούς απέστειλε εκείνους τους δασκάλους στον Ισραήλ, αλλά οι γραμματείς του Ισραήλ δεν διέκριναν τους θησαυρούς που τους πρόσφερε ο Θεός μέσω εκείνων. Αντίθετα, εναντιώθηκαν στη δημόσια διδασκαλία και συμμετείχαν στη μαστίγωση, στο διωγμό και στη θανάτωση του Ιησού και των συνεργατών του στη δημόσια διδασκαλία, αποδεικνύοντας με αυτόν τον τρόπο ότι οι ίδιοι ήταν ψεύτικοι δάσκαλοι. Εντούτοις, πολλά άτομα από τον Ισραήλ και από τα έθνη διδάχτηκαν από όσους είχε διδάξει ο Ιησούς, και έγιναν και αυτοί με τη σειρά τους δημόσιοι δάσκαλοι του Λόγου του Θεού.—Ματ 23:34· 28:19, 20.
Υπό το Νόμο, οι Λευίτες ήταν επιφορτισμένοι με την ευθύνη να μεριμνούν για τη δημόσια διδασκαλία του λαού. (Λευ 10:11· Δευ 17:10, 11· 2Χρ 17:7-9) Ο Λευίτης Μωυσής, ως μεσίτης της διαθήκης του Νόμου, και αργότερα ο Ιησούς του Ναυή από τη φυλή του Εφραΐμ, ως ηγέτης του έθνους, ήταν δημόσιοι δάσκαλοι του λαού του Θεού. (Δευ 4:1· 34:9· Ιη 8:35) Παρόμοια, οι κριτές και οι πιστοί βασιλιάδες έδιναν οδηγίες από το Νόμο όταν άκουγαν και έκριναν δικαστικές υποθέσεις και όταν προΐσταντο σε περιστάσεις που σχετίζονταν με τη λατρεία.—1Βα 8:1-61· 2Βα 23:2.
Ένα εξαιρετικό παράδειγμα δημόσιου δασκάλου είναι ο ιερέας Έσδρας, ο οποίος με τη συνδρομή του Νεεμία διηύθυνε ένα πρόγραμμα δημόσιας διδασκαλίας για τους Ισραηλίτες που είχαν επαναπατριστεί από τη Βαβυλώνα. Ο ίδιος έκανε ανάγνωση του Νόμου και οργάνωσε τους Λευίτες για την εκτέλεση των καθηκόντων τους τα οποία συνίσταντο στο να “εξηγούν το νόμο στο λαό”, “να του προσδίδουν νόημα” και “να κάνουν αυτά που διάβαζαν κατανοητά”, ούτως ώστε να “διδάσκουν το λαό”.—Νε 8:1-9.
-
-
ΔηνάριοΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΗΝΑΡΙΟ
Ρωμαϊκό ασημένιο νόμισμα βάρους περίπου 3,85 γρ. του οποίου, ως εκ τούτου, η σημερινή αξία θα ήταν 74 σεντς. Έφερε τη μορφή του Καίσαρα και ήταν «το νόμισμα του κεφαλικού φόρου» που απαιτούσαν οι Ρωμαίοι από τους Ιουδαίους. (Ματ 22:19-21) Στις ημέρες της επίγειας διακονίας του Ιησού, οι αγροτοεργάτες αμείβονταν συνήθως με ένα δηνάριο για εργάσιμη ημέρα 12 ωρών. (Ματ 20:2) Επομένως, το εδάφιο Αποκάλυψη 6:6 παρουσιάζει μια ακραία κατάσταση όταν δηλώνει ότι ένα λίτρο σιταριού ή τρία λίτρα κριθαριού θα στοίχιζαν ένα δηνάριο (ένα ολόκληρο ημερομίσθιο).
Αν το ακριβό νάρδο με το οποίο η Μαρία, η αδελφή του Λαζάρου, άλειψε τον Ιησού Χριστό είχε πουληθεί 300 δηνάρια (σχεδόν όσο τα ημερομίσθια ενός χρόνου), αυτό ενδεχομένως θα σήμαινε ότι ένα σημαντικό ποσό χρημάτων θα είχε καταλήξει στο κουτί με τα χρήματα που φύλαγε ο Ιούδας ο Ισκαριώτης. Δεν είναι, λοιπόν, διόλου άξιο απορίας το ότι ο ανέντιμος Ιούδας ο Ισκαριώτης ήγειρε έντονες αντιρρήσεις, εφόσον τώρα δεν θα μπορούσε να καταχραστεί ούτε ελάχιστο μέρος αυτού του μεγάλου ποσού.—Ιωα 12:3-6· 13:29· Μαρ 14:3-11.
Ο καλός Σαμαρείτης της παραβολής του Ιησού δαπάνησε δύο δηνάρια (δύο ημερομίσθια) για να βοηθήσει έναν άγνωστο ξένο και δήλωσε ότι ήταν πρόθυμος να καλύψει όποια επιπλέον έξοδα γίνονταν για λογαριασμό του. (Λου 10:33-35) Αντίθετα, σε μια από τις παραβολές του Ιησού η οποία τόνιζε την ανάγκη να είμαστε συγχωρητικοί, κάποιος δούλος στον οποίο είχε διαγραφεί χρέος 60.000.000 δηναρίων δεν ήθελε να χαρίσει σε έναν σύνδουλό του τα 100 δηνάρια που του χρωστούσε εκείνος.—Ματ 18:24-33.
[Εικόνα στη σελίδα 735]
Οι δύο όψεις ρωμαϊκού δηναρίου
-
-
ΔησάνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΗΣΑΝ
(Δησάν) [πιθανώς, Αντιλόπη].
Σηειρίτης, ένας από τους σεΐχηδες του Χορίτη στη γη του Εδώμ. (Γε 36:20, 21· 1Χρ 1:38) Το εδάφιο Γένεση 36:28 λέει ότι οι γιοι του «Δησάν» ήταν ο Ουζ και ο Αράν, ενώ στο εδάφιο 1 Χρονικών 1:42 το εβραϊκό Μασοριτικό κείμενο, η Μετάφραση των Εβδομήκοντα και η συριακή Πεσίτα χρησιμοποιούν μια παραλλαγή του ονόματος, αντικαθιστώντας το «α» με «ω». Αυτή η διαφορά στο φωνηεντισμό, η οποία προφανώς οφείλεται σε λάθος κάποιου αντιγραφέα, απαλείφεται σε πολλές μεταφράσεις (AS, KJ, JB, Ro, ΒΑΜ, ΜΝΚ, ΜΠΚ) με τη χρήση της ίδιας απόδοσης και στα δύο εδάφια, όπως γίνεται και στην Κλημέντειο αναθεώρηση της λατινικής Βουλγάτας.
-
-
ΔησώνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΗΣΩΝ
(Δησών) [πιθανώς, Αντιλόπη].
Το όνομα ενός ή πιθανώς δύο αντρών στις γενεαλογίες των εδαφίων Γένεση 36:20-28 και 1 Χρονικών 1:38-42.
Στα εδάφια Γένεση 36:20, 21 (και στα εδ. 29, 30) αναφέρονται ως σεΐχηδες εφτά «γιοι του Σηείρ του Χορίτη», συγκεκριμένα, ο Λωτάν, ο Σωβάλ, ο Σεβεγών, ο Ανά, ο Δησών, ο Εζέρ και ο Δησάν. Κατόπιν, στα εδάφια 22 ως 28, αναφέρεται ο καθένας από τους εφτά σεΐχηδες μαζί με τους γιους του. Στο εδάφιο 25 ένας από τους γιους του Ανά ονομάζεται Δησών. Μερικοί πιστεύουν ότι αυτός ο Δησών ήταν εγγονός του Σηείρ και ανιψιός του σεΐχη Δησών, θεωρώντας ότι οι εφτά σεΐχηδες ήταν όλοι τους «γιοι» του Σηείρ με την αυστηρή έννοια της λέξης, δηλαδή ότι προέρχονταν από τον ίδιο πατέρα.
Ωστόσο, άλλοι πιστεύουν ότι το υπόμνημα παρουσιάζει τους εφτά σεΐχηδες απλώς ως απογόνους του Σηείρ, όχι ως άτομα που προέρχονταν από τον ίδιο πατέρα, και επομένως ως “γιους” με την ευρύτερη έννοια της λέξης. Έτσι λοιπόν, υποστηρίζουν ότι ο Δησών του εδαφίου 25 είναι το ίδιο πρόσωπο με τον σεΐχη Δησών (Γε 36:21, 26) και όχι ανιψιός του. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, μολονότι ουσιαστικά ήταν γιος του σεΐχη Ανά, ο Δησών αναφέρεται μαζί με τους άλλους έξι, όχι επειδή ήταν αδελφός τους, αλλά επειδή ήταν ίσος τους, με την έννοια ότι ήταν σεΐχης.
-
-
ΔιάβασμαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΑΒΑΣΜΑ
Ανάγνωση γραπτού κειμένου με σκοπό τη μάθηση· απόδοση γραπτού κειμένου με προφορικό λόγο.
Από τους αρχαίους χρόνους οι άνθρωποι έβρισκαν το διάβασμα ενδιαφέρον. Ο Βασιλιάς Ασσουρμπανιπάλ της Ασσυρίας, ο οποίος ίδρυσε μια βιβλιοθήκη 22.000 πήλινων πινακίδων και κειμένων, ανέφερε: «Με ευχαριστούσε να διαβάζω επιγραφές σε πέτρα από την εποχή πριν από τον κατακλυσμό». (Φως από το Αρχαίο Παρελθόν [Light From the Ancient Past], του Τζ. Φίνεγκαν, 1959, σ. 216, 217) Αυτή η δήλωση μπορεί να αφορά είτε κάποιες παραδόσεις σχετικά με τον παγγήινο Κατακλυσμό είτε κάποια ασσυριακά γραπτά κείμενα που προϋπήρχαν ενός τοπικού κατακλυσμού. Τα μοναδικά γραπτά κείμενα περί κατακλυσμού που βρέθηκαν στα ερείπια του ανακτόρου του Ασσουρμπανιπάλ περιέχουν τη βαβυλωνιακή αφήγηση για τον κατακλυσμό, η οποία περιλαμβάνει πολλά μυθικά στοιχεία. Το αν οι ειδωλολάτρες Ασσύριοι είχαν στην κατοχή τους αυθεντικές αφηγήσεις ή συγγράμματα τα οποία όντως ανάγονταν στην εποχή πριν από τον παγγήινο Κατακλυσμό δεν μπορεί να εξακριβωθεί τώρα.
Η προέλευση της ανάγνωσης συσχετίζεται ασφαλώς με την προέλευση της γραφής. Ως προς τις διαθέσιμες σχετικές αποδείξεις, βλέπε ΓΡΑΦΗ, 1.
Είναι αξιοσημείωτο ότι, στο Γραφικό υπόμνημα που εξιστορεί γεγονότα του 16ου αιώνα Π.Κ.Χ. κατά την εποχή του Μωυσή, γίνεται συγκεκριμένη μνεία της ανάγνωσης και της γραφής. (Εξ 17:14) Στο έθνος του Ισραήλ δόθηκε η παραίνεση να διαβάζουν και να γράφουν. (Δευ 6:6-9) Ο Ιησούς του Ναυή, διάδοχος του Μωυσή στην ηγεσία του Ισραήλ, είχε λάβει την εντολή να καταγίνεται τακτικά με την ανάγνωση των Γραφών, «ημέρα και νύχτα», προκειμένου να φέρει σε πέρας με επιτυχία το διορισμό που του είχε αναθέσει ο Θεός. Για να του εντυπωθεί δε η σπουδαιότητα του Λόγου του Θεού, και αναμφίβολα για να θυμάται καλύτερα τα όσα διάβαζε, έπρεπε να διαβάζει «χαμηλόφωνα».—Ιη 1:8.
Οι βασιλιάδες του Ισραήλ υπόκειντο στη θεϊκή εντολή να γράψουν για τον εαυτό τους ένα αντίγραφο του νόμου του Θεού και να το διαβάζουν καθημερινά. (Δευ 17:18, 19· βλέπε ΣΤΟΧΑΣΜΟΣ.) Το γεγονός ότι παρέβλεψαν αυτή την εντολή συνέβαλε στην παραμέληση της αληθινής λατρείας στη χώρα, με αποτέλεσμα την ηθική εξαχρείωση του λαού, η οποία οδήγησε στην καταστροφή της Ιερουσαλήμ το 607 Π.Κ.Χ.
Ο Ιησούς είχε πρόσβαση σε όλους τους θεόπνευστους ρόλους των Εβραϊκών Γραφών που υπήρχαν στις συναγωγές, όπου, σε μία καταγραμμένη περίπτωση, διάβασε δημόσια και εφάρμοσε το κείμενο στον εαυτό του. (Λου 4:16-21) Επίσης, όταν ο Σατανάς τον δοκίμασε τρεις φορές, και στις τρεις περιπτώσεις απάντησε: «Είναι γραμμένο». (Ματ 4:4, 7, 10) Είναι φανερό ότι ήταν καλά εξοικειωμένος με τις Γραφές.
Οι απόστολοι, οι οποίοι ήταν δευτερεύουσες θεμέλιες πέτρες ενός άγιου ναού, της εκκλησίας των χρισμένων Χριστιανών, είχαν διαπιστώσει ότι η ανάγνωση των Γραφών ήταν ουσιώδης για τη διακονία τους. Στα συγγράμματά τους παρέθεταν από τις Εβραϊκές Γραφές, παρέπεμπαν σε αυτές εκατοντάδες φορές και συνιστούσαν και σε άλλους να τις διαβάζουν. (Πρ 17:11) Οι Ιουδαίοι άρχοντες αντιλήφθηκαν ότι ο Πέτρος και ο Ιωάννης ήταν αγράμματοι άνθρωποι και συνηθισμένοι. (Πρ 4:13) Αυτό, όμως, δεν σήμαινε ότι οι εν λόγω απόστολοι δεν μπορούσαν να διαβάζουν και να γράφουν, εφόσον οι επιστολές που έγραψαν πιστοποιούν ότι διέθεταν τις ανάλογες ικανότητες. Εντούτοις, δεν είχαν λάβει ανώτερη εκπαίδευση στα εβραϊκά σχολεία, στα πόδια των γραμματέων. Για παρόμοιους λόγους, οι Ιουδαίοι εξεπλάγησαν που ο Ιησούς είχε γνώση, παρότι όπως είπαν οι ίδιοι: «Δεν έχει σπουδάσει σε σχολεία». (Ιωα 7:15) Το ότι το διάβασμα ήταν κάτι διαδεδομένο εκείνον τον καιρό υποδηλώνεται από την αφήγηση για τον Αιθίοπα ευνούχο, έναν προσήλυτο που διάβαζε τον προφήτη Ησαΐα, και τον οποίο πλησίασε με αυτή την αφορμή ο Φίλιππος. Ο ευνούχος ανταμείφθηκε για το ενδιαφέρον που εκδήλωνε για το Λόγο του Θεού με το προνόμιο του να γίνει ακόλουθος του Χριστού.—Πρ 8:27-38.
Οι γλώσσες στις οποίες γράφτηκε το τμήμα της Αγίας Γραφής που συντάχθηκε πριν από τον πρώτο αιώνα ήταν η εβραϊκή και η αραμαϊκή. Τον τρίτο αιώνα Π.Κ.Χ., οι Εβραϊκές Γραφές μεταφράστηκαν στην ελληνική, η οποία είχε γίνει η διεθνής γλώσσα. Ολόκληρες οι Χριστιανικές Γραφές με εξαίρεση το Ευαγγέλιο του Ματθαίου γράφτηκαν εξαρχής στην ελληνική. Αυτό κατέστησε την ανάγνωση της Αγίας Γραφής εφικτή για τους περισσότερους ανθρώπους της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας που γνώριζαν ανάγνωση και γραφή, και κυρίως έκανε τη Γραφή διαθέσιμη τόσο στους Ιουδαίους της Παλαιστίνης όσο και σε εκείνους της Διασποράς.
Η μεγάλη ζήτηση που υπάρχει για την Αγία Γραφή αντικατοπτρίζει την αναγνωσιμότητά της και την αξία της, δεδομένου ότι η Γραφή έχει ξεπεράσει κατά πολύ όλα τα άλλα βιβλία σε αριθμό εκδόσεων και σε κυκλοφορία και, ως τη στιγμή που γράφονται αυτά, έχει μεταφραστεί είτε ολόκληρη είτε εν μέρει σε περισσότερες από 2.000 γλώσσες και διαλέκτους, σε δισεκατομμύρια αντίτυπα. Τα στοιχεία δείχνουν ότι πολύ πάνω από το 90 τοις εκατό του πληθυσμού της γης έχει τη Γραφή στη δική του γλώσσα.
Η Αγία Γραφή απαριθμεί πολλά οφέλη τα οποία απορρέουν από την ανάγνωση των Γραφών, μεταξύ άλλων την ταπεινοφροσύνη (Δευ 17:19, 20), την ευτυχία (Απ 1:3) και τη διάκριση όσον αφορά την εκπλήρωση των Βιβλικών προφητειών (Αββ 2:2, 3). Προειδοποιεί τους αναγνώστες της να είναι εκλεκτικοί όταν πρόκειται για την επιλογή αναγνωστικής ύλης: Δεν εποικοδομούν ούτε αναζωογονούν τη διάνοια όλα τα βιβλία.—Εκ 12:12.
Η βοήθεια του πνεύματος του Θεού είναι απαραίτητη προκειμένου να έχει κάποιος πραγματική διάκριση και κατανόηση του Λόγου του Θεού. (1Κο 2:9-16) Για να αποκτήσει ένα άτομο κατανόηση και άλλα οφέλη πρέπει να προσεγγίζει την ανάγνωση του Λόγου του Θεού με ανοιχτή διάνοια, παραμερίζοντας όλες τις προκαταλήψεις και τις προσχηματισμένες απόψεις, διαφορετικά η κατανόησή του θα συσκοτίζεται σαν να την παρεμποδίζει ένα κάλυμμα, όπως έγινε στην περίπτωση των Ιουδαίων οι οποίοι απέρριψαν τα καλά νέα που κήρυξε ο Ιησούς. (2Κο 3:14-16) Η επιφανειακή ανάγνωση δεν είναι αρκετή. Ο αναγνώστης πρέπει να προσηλώνει την καρδιά του σε αυτό που διαβάζει, να απορροφάται από τη μελέτη της ύλης, να κάνει βαθείς στοχασμούς και να επιδιώκει να ωφελείται από αυτήν προσωπικά.—Παρ 15:28· 1Τι 4:13-16· Ματ 24:15· βλέπε ΔΗΜΟΣΙΑ ΑΝΑΓΝΩΣΗ.
-
-
Η Κατάκτηση της Υποσχεμένης Γης από τους ΙσραηλίτεςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
Η ΚΑΤΑΚΤΗΣΗ ΤΗΣ ΥΠΟΣΧΕΜΕΝΗΣ ΓΗΣ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΙΣΡΑΗΛΙΤΕΣ
[Πίνακας στη σελίδα 737]
ΤΟΠΟΘΕΣΙΕΣ ΣΤΟ ΧΑΡΤΗ Και Σχετικά Εδάφια
Γαι
Εβάλ/Γαριζίν
Γαβαών
Γάλγαλα
Ιεριχώ
Ποταμός Ιορδάνης
Σιττίμ
Εκστρατεία στα ΝΔ
Εκστρατεία στα Β
[Χάρτης στη σελίδα 737]
(Για το πλήρως μορφοποιημένο κείμενο, βλέπε έντυπο)
ΒΑΣΑΝ
Σιδώνα
Δαμασκός
Βάαλ-γαδ
Μισρεφώθ-μαΐμ
Μερώμ
Ασώρ
Μαδών
Λασσαρών
Όρ. Κάρμηλος
Ιοκνεάμ
Μεγιδδώ
Δωρ
Κέδες
Θαανάχ
Ποταμός Ιορδάνης
ΓΑΛΑΑΔ
Χεφέρ
Θερσά
Όρ. Εβάλ
Όρ. Γαριζίν
Αφέκ
Θαπφουά
Βαιθήλ
Βαιθ-ορών
Γεζέρ
Γαι
Γάλγαλα
Ιεριχώ
Κεφιρά
Γαβαών
Μακκηδά
Ιερουσαλήμ
Αζηκά
Ιαρμούθ
Λιβνά
Οδολλάμ
Εγλών
Γάζα
Λαχείς
Χεβρών
Δεβίρ
Ανάβ
Γεσέν
Αράδ
Αλμυρή Θάλασσα
ΝΕΓΚΕΜΠ
Όρ. Αλάκ
Κάδης-βαρνή
Κ.Χ. της Αιγύπτου
ΑΡΑΒΑ
Κ.Χ. Ιαβόκ
Σιττίμ
Εσεβών
Όρ. Φασγά
Αροήρ
Κ.Χ. Αρνών
-
-
Έθνη που Κατείχαν τη Γη την Οποία Έδωσε ο Θεός στον ΙσραήλΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΕΘΝΗ ΠΟΥ ΚΑΤΕΙΧΑΝ ΤΗ ΓΗ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΕΔΩΣΕ Ο ΘΕΟΣ ΣΤΟΝ ΙΣΡΑΗΛ
ΟΤΑΝ ο Ιεχωβά έδωσε στον Ισραήλ τη γη που είχε υποσχεθεί στον Αβραάμ, αυτή βρισκόταν στην κατοχή ηθικά εξαχρειωμένων εθνών. Η Αγία Γραφή αναφέρει με ειλικρίνεια ότι ο Θεός διέταξε την καταστροφή εκείνων των πονηρών εθνών και όρισε τους Ισραηλίτες ως εκτελεστές. (Δευ 7:2) Πολλοί έχουν επικρίνει αυτή την πράξη. Άλλοι αναγνωρίζουν ταπεινά ότι είναι τελείως άτοπο να καθίστανται κριτές του Θεού ατελείς άνθρωποι. (Παράβαλε Ιεζ 18:29.) Επιθυμία τους είναι να κατανοήσουν τις οδούς του Θεού. Τι διδάσκονται;
Το Γραφικό υπόμνημα καταδεικνύει με σαφήνεια ότι όλοι οι άνθρωποι είναι υπόλογοι στον Δημιουργό της ανθρωπότητας, τον Ιεχωβά Θεό, είτε διατείνονται ότι πιστεύουν σε αυτόν είτε όχι. Δείχνει ότι ο Θεός είναι υπομονετικός, αλλά δεν κλείνει τα μάτια του στην αδικοπραγία. (Γε 15:16) Διασαφηνίζει ότι ο Ιεχωβά εναποθέτει την ευθύνη για τα μικρά παιδιά στους ώμους των γονέων τους. Δεν απαλλάσσει τους γονείς από αυτή την ευθύνη ώστε να μπορούν εκείνοι να πιστεύουν ότι οι πράξεις τους επηρεάζουν μόνο τον εαυτό τους. (Δευ 30:19· Ιη 10:40) Δείχνει επίσης ότι όλοι όσοι απομακρύνονται από την κακή οδό τους και αρχίζουν να λατρεύουν τον Ιεχωβά μπορούν να διαφύγουν την καταστροφή.—Ιη 6:25· 9:3–10:11.
Η Αγία Γραφή προσδιορίζει σαφώς τις πονηρές πράξεις στις οποίες επιδίδονταν οι κάτοικοι της Χαναάν. Το Βιβλικό Εγχειρίδιο του Χάλεϊ ([Halley’s Bible Handbook] 1964, σ. 161) συμπεραίνει: «Οι αρχαιολόγοι που έκαναν τις ανασκαφές στα ερείπια των πόλεων των Χαναναίων απορούν γιατί ο Θεός δεν τους κατέστρεψε νωρίτερα». Το δίδαγμα είναι ξεκάθαρο: Ο Ιεχωβά δεν ανέχεται επ’ άπειρον την πονηρία.
[Πλαίσιο στη σελίδα 738]
Γιατί Καταστράφηκαν
Ηθική κατάπτωση. (Λευ 18:3-25)
Πνευματιστικές πράξεις. (Δευ 18:9-12)
Εξαχρειωτική ειδωλολατρία. (Εξ 23:23, 24· 34:11-16· Δευ 7:1-5· 1Βα 21:26)
[Χάρτης στη σελίδα 738]
(Για το πλήρως μορφοποιημένο κείμενο, βλέπε έντυπο)
Μεγάλη Θάλασσα
ΧΑΝΑΝΑΙΟΙ
ΓΕΡΓΕΣΑΙΟΙ
ΑΜΟΡΡΑΙΟΙ
ΕΥΑΙΟΙ
ΦΕΡΕΖΑΙΟΙ
ΙΕΒΟΥΣΑΙΟΙ
ΧΕΤΤΑΙΟΙ
ΑΜΟΡΡΑΙΟΙ
Ποταμός Ιορδάνης
Αλμυρή Θάλασσα
[Εικόνα στη σελίδα 739]
Στήλες της Τανίτ και του Βάαλ και άγαλμα της Τανίτ (θεότητας που αντιστοιχεί με την Αστορέθ). Ανακαλύφτηκαν σε ένα κοιμητήριο κοντά στην Καρχηδόνα (Τυνησία, βόρεια Αφρική)
[Εικόνα στη σελίδα 739]
Κοιμητήριο στο οποίο βρέθηκαν τα οστά χιλιάδων παιδιών που θυσιάστηκαν στη θεά Τανίτ. Αυτές τις δολοφονικές θρησκευτικές τελετές τις έφεραν εδώ οι θαλασσοπόροι Φοίνικες (Χαναναίοι). Ο τραγικός αυτός τόπος αποτελεί μνημείο της εξαχρείωσης των Χαναναίων
-
-
Η Γη που Έδωσε ο Θεός στον ΙσραήλΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
Η ΓΗ ΠΟΥ ΕΔΩΣΕ Ο ΘΕΟΣ ΣΤΟΝ ΙΣΡΑΗΛ
Η ΓΗ που έδωσε ο Θεός στον Ισραήλ ήταν πράγματι καλή γη. Όταν ο Μωυσής έστειλε κατασκόπους μπροστά από το έθνος για να εξερευνήσουν την Υποσχεμένη Γη και να πάρουν δείγματα των προϊόντων της, αυτοί έφεραν σύκα, ρόδια και ένα τσαμπί σταφύλια τόσο μεγάλο ώστε το μετέφεραν δύο άντρες πάνω τους με ένα ραβδί! Παρότι φοβήθηκαν και οπισθοχώρησαν εξαιτίας της απιστίας τους, αυτοί ανέφεραν: Στη γη «πράγματι ρέει το γάλα και το μέλι».—Αρ 13:23, 27.
Λίγο πριν μπουν τελικά σε αυτή τη γη, ο εκπρόσωπος του Ιεχωβά διαβεβαίωσε το λαό: «Ο Ιεχωβά ο Θεός σου σε φέρνει σε μια καλή γη, μια γη με κοιλάδες χειμάρρων όπου τρέχει νερό, πηγές και υδάτινα βάθη που ξεχύνονται στο λεκανοπέδιο και στην ορεινή περιοχή, γη με σιτάρι και κριθάρι και κλήματα και σύκα και ρόδια, γη που βγάζει λαδοελιές και μέλι . . . όπου δεν θα σου λείπει τίποτα, γη που οι πέτρες της είναι σίδερο και από τα βουνά της οποίας θα εξορύσσεις χαλκό». (Δευ 8:7-9) Μέχρι σήμερα, αυτή η γη εξακολουθεί να καρποφορεί με αφθονία.
Η ομορφιά και το μεγαλείο αυτής της αρχαίας γης της υπόσχεσης ενδιαφέρουν πολύ και εμάς σήμερα. Γιατί; Επειδή οι Μεσσιανικές προφητείες χρησιμοποιούν την αφθονία με την οποία ο Ιεχωβά ευλόγησε τον αρχαίο Ισραήλ για να δείξουν παραστατικά τι θα κάνει ο Θεός για όλη την ανθρωπότητα υπό τη διακυβέρνηση του Ιησού Χριστού, του “Άρχοντα Ειρήνης”.—Ησ 9:6· Ψλ 67:4-7· 72:16.
[Εικόνες στη σελίδα 740]
Ήταν γη όπου έρρεε το γάλα . . .
. . . και τόπος που παρήγε άφθονο άγριο μέλι
[Εικόνες στη σελίδα 741]
Ήταν γη με πολλά νερά
Βρήκαν μια γη με σιτάρι . . .
. . . και από τα χωράφια της θέριζαν κριθάρι
[Εικόνα στη σελίδα 742]
Τα αμπέλια της παρήγαν άφθονα σταφύλια, από τα οποία έφτιαχναν κρασί που εύφραινε την καρδιά τους
[Εικόνα στη σελίδα 742]
Η συκιά, η οποία θεωρούνταν πολύτιμη λόγω του γευστικού καρπού της, έγινε σύμβολο ειρήνης και ευημερίας
[Εικόνα στη σελίδα 742]
Από τα ρόδια έφτιαχναν ένα δροσιστικό ποτό
[Εικόνα στη σελίδα 742]
Τα ελαιόδεντρα παρήγαν λάδι—ένα και μόνο δέντρο παρήγε αρκετό λάδι για μια ολόκληρη οικογένεια
-
-
Οι Κριτές Απελευθερώνουν τον Ισραήλ από την ΚαταδυνάστευσηΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΟΙ ΚΡΙΤΕΣ ΑΠΕΛΕΥΘΕΡΩΝΟΥΝ ΤΟΝ ΙΣΡΑΗΛ ΑΠΟ ΤΗΝ ΚΑΤΑΔΥΝΑΣΤΕΥΣΗ
ΤΟ ΒΙΒΛΙΟ των Κριτών είναι μια συναρπαστική αφήγηση των επιτευγμάτων ορισμένων αντρών πίστης τους οποίους ήγειρε ο Ιεχωβά για να απελευθερώσουν τον Ισραήλ από την καταδυνάστευση. Οι δυνάστες προέρχονταν από διάφορες κατευθύνσεις, γι’ αυτό και η περιοχή όπου δρούσαν οι Κριτές δεν ήταν πάντοτε η ίδια. Ανεξάρτητα, όμως, από το πόσο ισχυρός ήταν ο εχθρός, όταν ο Ισραήλ μετανοούσε ταπεινά για τις κακές του πράξεις και εμπιστευόταν αληθινά στον Ιεχωβά, ο Κριτής τούς απελευθέρωνε. Αυτό το βιβλίο της Αγίας Γραφής παρέχει μια προαναλαμπή της μεγαλύτερης απελευθέρωσης την οποία θα προμηθεύσει ο Θεός για τους υπηρέτες του μέσω του Γιου του.
[Πίνακας στη σελίδα 743]
Οι Κριτές και τα Επιτεύγματά Τους
Αβαισάν
Αβδών
Αιλών
Αώδ
Βαράκ
Γεδεών
Γοθονιήλ
Θωλά
Ιαείρ
Ιεφθάε
Σαμεγάρ
Σαμψών
[Χάρτης στη σελίδα 743]
(Για το πλήρως μορφοποιημένο κείμενο, βλέπε έντυπο)
Μεγάλη Θάλασσα
ΓΟΘΟΝΙΗΛ
Δαν
Βαιθ-ανάθ
Κέδες
Ασώρ
ΑΙΛΩΝ
Θάλασσα της Γαλιλαίας
Ποταμός Ιορδάνης
Αρωσέθ
ΑΒΑΙΣΑΝ
Βηθλεέμ
ΒΑΡΑΚ
Κ.Χ. Κισών
Όρ. Θαβώρ
Αρώδ
Κέδες
Βαιθ-σεττά
ΙΑΕΙΡ
ΓΑΛΑΑΔ
ΓΕΔΕΩΝ
Αβέλ-μεολά
ΘΩΛΑ
Σαμίρ
ΙΕΦΘΑΕ
Σοκχώθ
Φανουήλ
Μισπά
Ιωγβεά
ΑΒΔΩΝ
Πιραθών
ΑΩΔ
Γάλγαλα
Αβέλ-κεραμίμ
Μιννίθ
ΑΜΜΩΝ
ΜΩΑΒ
Θιμνάχ
Ζορά
Λεχί
Βηθλεέμ
Κ.Χ. Σωρήκ
ΣΑΜΕΓΑΡ
Ασκαλών
Χεβρών
ΣΑΜΨΩΝ
Γάζα
Βηρ-σαβεέ
Αλμυρή Θάλασσα
-
-
Οι Περιοχές των Φυλών στον ΙσραήλΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΟΙ ΠΕΡΙΟΧΕΣ ΤΩΝ ΦΥΛΩΝ ΣΤΟΝ ΙΣΡΑΗΛ
Ο ίδιος ο Ιεχωβά προσδιόρισε τα όρια της Υποσχεμένης Γης. Επίσης έδωσε οδηγίες για τη διαμοίρασή της στις φυλές του Ισραήλ. Στις οικογένειες παραχωρήθηκαν συγκεκριμένα μερίδια γης, τα οποία διαφυλάττονταν για τις επόμενες γενιές. Αυτό που έγινε στον αρχαίο Ισραήλ καταδεικνύει το κυριαρχικό δικαίωμα που έχει ο Ιεχωβά να παραχωρεί γη στους ανθρώπους με τέτοιον τρόπο ώστε να επιτελείται ο σκοπός του.—Ψλ 24:1.
[Χάρτης στη σελίδα 744]
(Για το πλήρως μορφοποιημένο κείμενο, βλέπε έντυπο)
ΔΑΝ
Δαν
ΝΕΦΘΑΛΙ
Κέδες
Ασώρ
Θάλασσα της Γαλιλαίας
ΑΣΗΡ
Σιδώνα
Τύρος
Δωρ
ΖΑΒΟΥΛΩΝ
ΙΣΣΑΧΑΡ
Όρ. Θαβώρ
Εν-δωρ
Μεγιδδώ
Θαανάχ
Ιβλεάμ
Βαιθ- σεάν
Όρ. Γελβουέ
ΜΑΝΑΣΣΗΣ
Όρ. Εβάλ
Συχέμ
Ποταμός Ιορδάνης
ΜΑΝΑΣΣΗΣ
Δαμασκός
Γκολάν
ΕΦΡΑΪΜ
Θαπφουά
Σηλώ
Θιμνάθ- σεράχ
Βαιθήλ
ΓΑΔ
Ραμώθ
Ραββά
Κ.Χ. Ιαβόκ
ΔΑΝ
Ιόππη
ΒΕΝΙΑΜΙΝ
Ιερουσαλήμ
ΙΟΥΔΑΣ
Ιαβνήλ
Εθέρ
Γάζα
Χεβρών
Ητάμ
Σικλάγ
Βηρ-σαβεέ
Σααραΐμ
Κ.Χ. της Αιγύπτου
Κ.Χ. Αρνών
Αλμυρή Θάλασσα
ΡΟΥΒΗΝ
Εσεβών
Βοσόρ
Όρια Φυλών
Παρεμβαλλόμενες Πόλεις του Συμεών
Παρεμβαλλόμενες Πόλεις του Μανασσή
Πόλεις Καταφυγίου
Δρόμοι
-
-
Η Εποχή του ΔαβίδΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
Η ΕΠΟΧΗ ΤΟΥ ΔΑΒΙΔ
Ο ΔΑΒΙΔ ο γιος του Ιεσσαί ήταν εξαίρετος μουσικός, ποιητής, πολεμιστής και πολιτικός. Αλλά η εξοχότητα που του προσδίδεται στην Αγία Γραφή οφείλεται πρωτίστως στη σχέση του με τον Θεό. Ο Ιεχωβά τον αποκάλεσε “άντρα σε αρμονία με την καρδιά του”.—Πρ 13:22· 1Σα 13:14.
Ο Θεός διάλεξε τον Δαβίδ για τη θέση του μελλοντικού βασιλιά του Ισραήλ όταν εκείνος ήταν νεαρός ποιμένας. Λίγο αργότερα, με πλήρη πεποίθηση στον Ιεχωβά, ο Δαβίδ πολέμησε θαρραλέα και σκότωσε τον Φιλισταίο γίγαντα Γολιάθ, όπως εικονίζεται δεξιά. Ωστόσο, ο Βασιλιάς Σαούλ άρχισε να φθονεί την αυξανόμενη δημοτικότητα του Δαβίδ, και έτσι εκείνος αναγκάστηκε να ζήσει ως φυγάς. Στη διάρκεια αυτής της δύσκολης περιόδου ο Δαβίδ συνέθεσε πολλούς εγκάρδιους ψαλμούς που φέρνουν παρηγοριά στους αναγνώστες της Αγίας Γραφής ακόμη και σήμερα.
Όταν τελικά εδραιώθηκε ως βασιλιάς, ο Δαβίδ είχε συμβολή σε κεφαλαιώδη γεγονότα της ιστορίας του έθνους: Τα σύνορα του Ισραήλ έφτασαν ως τα υποσχεμένα όρια. Η κιβωτός της διαθήκης φέρθηκε στην Ιερουσαλήμ. Εκπονήθηκαν τα σχέδια για την ανέγερση ενός ένδοξου ναού για τον Ιεχωβά. Εξαιρετικά σημαντική ήταν επίσης η υπόσχεση της διαθήκης που έδωσε ο Θεός στον Δαβίδ, ότι θα ήγειρε έναν μόνιμο κυβερνήτη στη δική του βασιλική γραμμή. (2Σα 7:12-16) Αυτή η διαθήκη υποδεικνύει την οδό για την παγγήινη διακυβέρνηση του Ιησού Χριστού.—Ρω 1:3· Λου 1:32.
[Πίνακας στη σελίδα 746]
ΤΟΠΟΘΕΣΙΕΣ ΣΤΟ ΧΑΡΤΗ Και Σχετικά Εδάφια
Βηθλεέμ
Κάρμηλος
Ηλά (Κοιλάδα)
Εν-γαδί
Γαθ
1Σα 17:4, 52· 21:10-15· 27:2-4
Γαβαά
Χορές
Ιερουσαλήμ
Κεϊλά
Μαών
Μωάβ
Νωβ
Οδολλάμ
Φαράν (Έρημος)
Ραμά
Σικλάγ
1Σα 27:5–28:2· 30:1-8, 26· 2Σα 1:1-16
Ζιφ (Έρημος)
[Χάρτης στη σελίδα 746]
(Για το πλήρως μορφοποιημένο κείμενο, βλέπε έντυπο)
Τα Πρώτα Χρόνια του Δαβίδ
Μεγάλη Θάλασσα
Ραμά
Γαβαά
Νωβ
Ιερουσαλήμ
Βηθλεέμ
Κοιλάδα Ηλά
Γαθ
Οδολλάμ
Κεϊλά
Ζιφ
Εν-γαδί
Χορές
Κάρμηλος
Μαών
Σικλάγ
Ποταμός Ιορδάνης
Αλμυρή Θάλασσα
Έρημος Φαράν
ΜΩΑΒ
[Πίνακας στη σελίδα 746]
ΤΟΠΟΘΕΣΙΕΣ ΣΤΟ ΧΑΡΤΗ Και Σχετικά Εδάφια
Αβέλ-βαιθ-μααχά
Αμμών
Βααλέ-ιούδα
Βάαλ-φερασίμ
Βαχουρίμ
Βηθλεέμ
Γααβά
Γαβαών
Γαθ
Γεζέρ
Γελβουέ (Όρ.)
Γεσούρ
Θεκωέ
Ιερουσαλήμ
2Σα 5:5-10, 13-16· 11:1–12:14· 15:13-17· 1Χρ 15:1–17:27· 21:16-28
Λο-δεβάρ
Μααχά
Μαχαναΐμ
Μωάβ
Ραββά
Ρογελίμ
Σικλάγ
Χεβρών
2Σα 2:1-4, 11· 3:2-5, 12, 20-27, 32· 4:8-12· 5:1-5· 15:7-10· 1Χρ 12:23-40
[Χάρτης στη σελίδα 746]
(Για το πλήρως μορφοποιημένο κείμενο, βλέπε έντυπο)
Βασιλεία του Δαβίδ
Μεγάλη Θάλασσα
Αβέλ-βαιθ-μααχά
ΜΑΑΧΑ
ΓΕΣΟΥΡ
Λο-δεβάρ
Ρογελίμ
Όρ. Γελβουέ
Ποταμός Ιορδάνης
Μαχαναΐμ
Ραββά
ΑΜΜΩΝ
ΦΙΛΙΣΤΙΑ
Γεζέρ
Γαβαών
Γααβά
Βααλέ-ιούδα
Βαχουρίμ
Βάαλ-φερασίμ
Ιερουσαλήμ
Γαθ
Βηθλεέμ
Θεκωέ
Χεβρών
Σικλάγ
Αλμυρή Θάλασσα
ΜΩΑΒ
[Εικόνα στη σελίδα 747]
Η έρημος του Ιούδα. Ο Δαβίδ κρυβόταν σε σπηλιές και σχισμές βράχων σε τέτοιες περιοχές για να ξεφύγει από τον Βασιλιά Σαούλ
[Εικόνα στη σελίδα 747]
Δρόμος στην αρχαία Χεβρών, την πόλη όπου οι άντρες του Ιούδα έχρισαν τον Δαβίδ βασιλιά
[Εικόνα στη σελίδα 747]
Η Πόλη του Δαβίδ (νότια του Όρους του Ναού) όπως φαίνεται σήμερα. Από εκεί βασίλεψε ο Δαβίδ 33 χρόνια
-
-
Η Βασιλεία του ΣολομώνταΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
Η ΒΑΣΙΛΕΙΑ ΤΟΥ ΣΟΛΟΜΩΝΤΑ
Η ΒΑΣΙΛΕΙΑ του Σολομώντα μάς παρέχει μια προφητική προαναλαμπή του μέλλοντος. Στη διάρκεια της βασιλικής του διακυβέρνησης, ο Ισραήλ έφτασε στο απόγειο του πλούτου και της δόξας του. Ο Σολομών υπήρξε σοφός βασιλιάς αλλά και άριστος οργανωτής. Οικοδόμησε έναν μεγαλοπρεπή ναό για τον Ιεχωβά, διάφορα κυβερνητικά κτίρια και ένα βασιλικό ανάκτορο, όπως απεικονίζονται κάτω. Ίδρυσε διοικητικές περιφέρειες οι οποίες προμήθευαν εκ περιτροπής στο βασιλικό οίκο μεγάλη ποικιλία τροφής, ανεξαρτήτως εποχής.
Η διακυβέρνηση του Σολομώντα υπήρξε περίοδος γνήσιας ειρήνης και ασφάλειας. Αυτό προσκιάζει πολύ καλά την ειρηνική βασιλεία του Μεσσία, ο οποίος «θα έχει υπηκόους από θάλασσα σε θάλασσα και από τον Ποταμό [Ευφράτη] ως τα πέρατα της γης».—Ψλ 72:8.
[Χάρτης στη σελίδα 748]
(Για το πλήρως μορφοποιημένο κείμενο, βλέπε έντυπο)
Επικράτεια του ΣΟΛΟΜΩΝΤΑ
Μεγάλη Θάλασσα
Ποταμός Ευφράτης
Θιψά
Αιμάθ
Θαδμώρ
Δαμασκός
Τύρος
Δαν
Γαβαών
Ιερουσαλήμ
1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12
Γάζα
Βηρ-σαβεέ
Κ.Χ. της Αιγύπτου
Εσιών-γεβέρ
Περιοχή υπό την Κυριαρχία του Σολομώντα
Διοικητικές Περιφέρειες
[Εικόνες στη σελίδα 749]
Κατά τη βασιλεία του Σολομώντα, ο Ιούδας και ο Ισραήλ κατοικούσαν με ασφάλεια—μιλώντας μεταφορικά, ο καθένας κατοικούσε κάτω από το κλήμα του και κάτω από τη συκιά του (1Βα 4:25)
Ακόμη και ηγεμόνες άλλων χωρών ήρθαν να ακούσουν τη σοφία του (1Βα 4:34· 10:1)
-
-
Ο Ναός που Έχτισε ο ΣολομώνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
Ο ΝΑΟΣ ΠΟΥ ΕΧΤΙΣΕ Ο ΣΟΛΟΜΩΝ
Ο Σολομών έχτισε έναν ναό για τον Ιεχωβά αφού ο Ισραήλ είχε εγκατασταθεί στην Υποσχεμένη Γη και είχε πάρει στην κατοχή του την πόλη στην οποία έθεσε αργότερα ο Ιεχωβά το όνομά του. Αρχιτέκτων ήταν ο ίδιος ο Ιεχωβά. Ο πατέρας του Σολομώντα, ο Δαβίδ, είχε λάβει “το αρχιτεκτονικό σχέδιο για όλα . . . μέσω θεϊκής έμπνευσης”. (1Χρ 28:11, 12) Περισσότεροι από 180.000 άντρες εργάστηκαν επί εφτάμισι χρόνια για την κατασκευή του ναού, τον οποίο αποπεράτωσαν το 1027 Π.Κ.Χ. (1Βα 5:13-16· 6:1, 38) Ο ναός, όπως και η προγενέστερη σκηνή της μαρτυρίας, συμβόλιζε την “αληθινή σκηνή”, τον πνευματικό ναό του Ιεχωβά.—Εβρ 8:1-5· 9:2-10, 23.
[Διάγραμμα/Εικόνα στη σελίδα 751]
(Για το πλήρως μορφοποιημένο κείμενο, βλέπε έντυπο)
Τραπεζαρίες
Χάλκινο Θυσιαστήριο
Εσωτερική Αυλή
Πλευρικά Δωμάτια
Βοόζ
Ιαχίν
Προπύλαια
Άγια
Άγια των Αγίων
Καρότσια
Χυτή Θάλασσα
Κάτοψη (αριστερά) του ναού και της εσωτερικής αυλής. Μια εσωτερική άποψη του ναού (κάτω) δίνει κάποια ιδέα για την ωραιότητα αυτού του μεγαλειώδους οικοδομήματος. Οι εσωτερικοί τοίχοι ήταν φτιαγμένοι από κέδρο και σκαλισμένοι με λαξεύματα που παρίσταναν χερουβείμ, φοίνικες και άνθη. Οι τοίχοι και η οροφή ήταν επικαλυμμένα με χρυσάφι και διακοσμημένα με πετράδια
-
-
Ιερουσαλήμ (Περίοδος Δαβίδ/Σολομώντα)Ενόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΙΕΡΟΥΣΑΛΗΜ (ΠΕΡΙΟΔΟΣ ΔΑΒΙΔ/ΣΟΛΟΜΩΝΤΑ)
Η ΑΡΧΑΙΑ Ιερουσαλήμ ήταν ο τόπος στον οποίο ο Ιεχωβά επέλεξε να θέσει το όνομά του. (2Χρ 6:6) Αποτελούσε τόσο το κέντρο της αγνής λατρείας όσο και την έδρα της κυβέρνησης του Ισραήλ. Οι βασιλιάδες που κυβερνούσαν από την Ιερουσαλήμ λεγόταν ότι κάθονταν «στο θρόνο του Ιεχωβά».—1Χρ 29:23.
Ο Βασιλιάς Δαβίδ απέσπασε το οχυρό του Όρους Σιών από τους Ιεβουσαίους και το έκανε πρωτεύουσά του. Ο Σολομών επέκτεινε την πόλη και την οδήγησε στο απόγειο του μεγαλείου της, χτίζοντας έναν μεγαλοπρεπή ναό, καθώς και ένα εντυπωσιακό συγκρότημα κυβερνητικών κτιρίων στο Όρος Μοριά και στις πλαγιές του. Η Ιερουσαλήμ ήταν μια πόλη στενά συνδεδεμένη με το όνομα του Ιεχωβά.
Αυτό μας βοηθάει να καταλάβουμε γιατί οι Βιβλικές προφητείες αποδίδουν τόση σπουδαιότητα στην Ιερουσαλήμ. Η πόλη αυτή αποτελεί κατάλληλο σύμβολο του ουράνιου τμήματος της οργάνωσης του Ιεχωβά και της Μεσσιανικής Βασιλείας του που τελεί υπό τη διακυβέρνηση του Ιησού Χριστού.
[Χάρτης στη σελίδα 752]
(Για το πλήρως μορφοποιημένο κείμενο, βλέπε έντυπο)
Κοιλάδα των Τυροποιών
Όρος Μοριά
ΟΦΗΛ
Γιών
Όρος Σιών
Πόλη του Δαβίδ
Κάτω Δεξαμενή
Κοιλάδα του Χειμάρρου Κιδρόν
Κοιλάδα του Εννόμ
Εν-ρογήλ
Οι Αριθμοί στο Χάρτη
(1) Ο Ναός.
(2) Η Μεγάλη Αυλή.
(3) Προπύλαια του Θρόνου.
(4) Προπύλαια των Στύλων.
(5) Οίκημα του Δάσους του Λιβάνου.
(6) Ανάκτορο του Σολομώντα.
(7) Κατοικία της Κόρης του Φαραώ.
(8) Σκαλιά που Οδηγούσαν στην Αυλή του Ναού.
(9) Ανάκτορο του Δαβίδ.
(10) Σκηνή για την Κιβωτό.
(11) Πύλη των Υδάτων.
(12) Πύλη της Πηγής.
(13) Δυτική Πύλη.
(14) Πύλη των Προβάτων.
(15) Πύλη της Επιθεώρησης.
(16) Πύλη των Αλόγων.
-
-
ΔιαβήτηςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΑΒΗΤΗΣ
Όργανο που χρησιμοποιεί ο ξυλουργός ή άλλος τεχνίτης για να σχεδιάσει ή να χαράξει έναν κύκλο ή μια καμπύλη πάνω σε ξύλο ή σε κάποιο άλλο υλικό. Η μόνη μνεία της λέξης «διαβήτης» στην Αγία Γραφή συναντάται στο εδάφιο Ησαΐας 44:13. Εκεί αναφέρεται ότι ο ειδωλολάτρης ξυλουργός χρησιμοποιεί μετρικό σχοινί, κόκκινη κιμωλία και σμίλη για να διαμορφώσει ένα είδωλο. Και «με διαβήτη το σημαδεύει συνεχώς [προφανώς για να βεβαιωθεί ότι είναι συμμετρικό], και τελικά το κάνει σαν την παράσταση ανθρώπου, σαν την ωραιότητα των ανθρώπων, για να κάθεται σε σπίτι». Η εβραϊκή λέξη που αποδίδεται «διαβήτης» (μεχουγάχ) σχετίζεται με τη λέξη χουγ (κύκλος).—Παρ 8:27· Ησ 40:22.
-
-
ΔιάβολοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΑΒΟΛΟΣ
Αυτό το περιγραφικό όνομα δόθηκε στον Σατανά επειδή είναι ο πρωταρχικός και ο κυριότερος συκοφάντης και ψευδόμενος κατήγορος του Ιεχωβά, του αγαθού του λόγου και του αγίου του ονόματος. Η λέξη διάβολος του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου σημαίνει «συκοφάντης». (Παράβαλε Λου 16:1, Κείμενο, όπου εμφανίζεται το συγγενικό ρήμα διαβάλλω.)—Βλέπε ΣΑΤΑΝΑΣ.
Σε όλους τους αιώνες ο Διάβολος κατέδειξε ότι είναι ο πρώτιστος εναντιούμενος τόσο του Θεού όσο και του ανθρώπου. Ήρθε σε αντιλογία με τον Μιχαήλ για το σώμα του Μωυσή (Ιου 9), έδειξε ότι έχει τη δύναμη να παγιδεύει άλλους (1Τι 3:7· 2Τι 2:26), χρησιμοποίησε ως παιδιά του ανθρώπους όπως τους ηγέτες της ψεύτικης θρησκείας, τον Ιούδα τον Ισκαριώτη και τον Βαρ-Ιησού (Ιωα 8:44· 13:2· Πρ 13:6, 10), καταδυνάστευσε ανθρώπους χωρίς να μπορούν να τους θεραπεύσουν οι γιατροί (Πρ 10:38), έριξε δικαίους στη φυλακή (Απ 2:10) και είχε μάλιστα τα μέσα να προξενήσει πρόωρο θάνατο (Εβρ 2:14). Οι Χριστιανοί νουθετούνται, λοιπόν, να μην αφήνουν τόπο για αυτόν τον Συκοφάντη του Θεού παραμένοντας σε κατάσταση θυμού. (Εφ 4:27) «Να διατηρήσετε τη διανοητική σας διαύγεια, να είστε σε εγρήγορση», προειδοποιεί ο Πέτρος. «Ο αντίδικός σας, ο Διάβολος, γυρίζει σαν λιοντάρι που βρυχιέται, ζητώντας να καταβροχθίσει κάποιον».—1Πε 5:8.
Υπάρχουν άλλες περιπτώσεις στο πρωτότυπο κείμενο των Χριστιανικών Ελληνικών Γραφών όπου εμφανίζεται η λέξη διάβολος χωρίς όμως να αναφέρεται στον Σατανά, γι’ αυτό η λέξη αποδίδεται ορθά «συκοφάντης». Παραδείγματος χάρη, εννοώντας τον Ιούδα, ο Ιησούς είπε στους 12: «Ένας από εσάς είναι συκοφάντης». (Ιωα 6:70) Επίσης, οι γυναίκες στην εκκλησία έλαβαν την προειδοποίηση να μην είναι συκοφάντριες (1Τι 3:11· Τιτ 2:3), ενώ το ότι «οι άνθρωποι θα είναι . . . συκοφάντες» είναι μια από τις αποδείξεις για τις «τελευταίες ημέρες».—2Τι 3:1-5.
Ο νόμος που έδωσε ο Ιεχωβά στο έθνος του Ισραήλ τούς απαγόρευε να συκοφαντούν ο ένας τον άλλον. (Λευ 19:16) Το νόημα ολόκληρης της Αγίας Γραφής είναι αντίθετο με μια τέτοια εσφαλμένη χρήση της γλώσσας.—2Σα 19:27· Ψλ 15:3· 101:5· Παρ 11:13· 20:19· 30:10· Ιερ 6:28· 9:4.
-
-
ΔιάδημαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΑΔΗΜΑ
Βλέπε ΣΤΕΜΜΑ, ΣΤΕΦΑΝΙ.
-
-
ΔιαζύγιοΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΑΖΥΓΙΟ
Η νομική διάλυση της γαμήλιας ένωσης, και ως εκ τούτου, η διάσπαση του γαμήλιου δεσμού ανάμεσα σε έναν σύζυγο και στη σύζυγό του. Διάφορες λέξεις των πρωτότυπων γλωσσών που αποδίδονται «διαζεύγομαι» σημαίνουν κατά κυριολεξία «αποπέμπω» (Δευ 22:19, υποσ.), «απελευθερώνω» (Ματ 1:19· 19:3 [ἀπολύω, Κείμενο]), «αποβάλλω· διώχνω» (Λευ 22:13, υποσ.) και «εκκόπτω».—Παράβαλε Δευ 24:1, 3, όπου η έκφραση «πιστοποιητικό διαζυγίου» σημαίνει κατά κυριολεξία «βιβλίο εκκοπής».
Όταν ο Ιεχωβά ένωσε τον Αδάμ και την Εύα με τα δεσμά του γάμου, δεν έκανε καμιά πρόβλεψη για διαζύγιο. Ο Ιησούς Χριστός το διασαφήνισε αυτό όταν απάντησε στο ερώτημα των Φαρισαίων: «Είναι νόμιμο να διαζευχθεί ένας άνθρωπος τη σύζυγό του για οποιαδήποτε αιτία;» Ο Χριστός έδειξε ότι ο σκοπός του Θεού για τον άνθρωπο ήταν να αφήσει τον πατέρα του και τη μητέρα του και να προσκολληθεί στη σύζυγό του, ώστε να γίνουν οι δύο μία σάρκα. Κατόπιν ο Ιησούς πρόσθεσε: «Ώστε δεν είναι πια δύο, αλλά μία σάρκα. Άρα λοιπόν, αυτό που ο Θεός συνέζευξε, άνθρωπος να μην το χωρίζει». (Ματ 19:3-6· παράβαλε Γε 2:22-24.) Στη συνέχεια οι Φαρισαίοι ρώτησαν: «Γιατί, λοιπόν, όρισε ο Μωυσής να της δώσει κανείς πιστοποιητικό αποπομπής και να τη διαζευχθεί;» Απαντώντας, ο Χριστός είπε: «Ο Μωυσής λαβαίνοντας υπόψη τη σκληροκαρδία σας σάς έκανε την παραχώρηση να διαζεύγεστε τις συζύγους σας, αλλά δεν ήταν έτσι τα πράγματα από την αρχή».—Ματ 19:7, 8.
Μολονότι κατά παραχώρηση επιτρεπόταν το διαζύγιο στους Ισραηλίτες για διάφορες αιτίες, ο Ιεχωβά Θεός περιέλαβε σχετικές ρυθμίσεις στο Νόμο του τον οποίο έδωσε στον Ισραήλ μέσω του Μωυσή. Το εδάφιο Δευτερονόμιο 24:1 λέει: «Σε περίπτωση που κάποιος άντρας πάρει μια γυναίκα και την κάνει ιδιοκτησία του ως σύζυγο, αν αυτή δεν βρει εύνοια στα μάτια του επειδή εκείνος βρήκε κάτι απρεπές από μέρους της, τότε θα της γράψει πιστοποιητικό διαζυγίου και θα το βάλει στο χέρι της και θα την αποπέμψει από το σπίτι του». Τι ακριβώς εννοούνταν με τη φράση «κάτι απρεπές» (κατά κυριολεξία, «τη γυμνότητα ενός πράγματος») δεν διευκρινίζεται. Το ότι δεν εννοούνταν μοιχεία υποδηλώνεται από το γεγονός ότι ο νόμος του Θεού προς τον Ισραήλ προέβλεπε τη θανάτωση όσων ήταν ένοχοι μοιχείας, όχι απλώς την αποπομπή τους με διαζύγιο. (Δευ 22:22-24) Είναι σαφές ότι αρχικά η “απρέπεια” που θα παρείχε στον Εβραίο σύζυγο κάποια βάση για να διαζευχθεί τη σύζυγό του αφορούσε σοβαρά ζητήματα, όπως το να εκδήλωνε η σύζυγος χονδροειδή έλλειψη σεβασμού προς το σύζυγό της ή το να ντρόπιαζε το σπιτικό. Εφόσον ο Νόμος όριζε ότι «πρέπει να αγαπάς το συνάνθρωπό σου όπως τον εαυτό σου», δεν είναι λογικό να υποθέσουμε ότι κάποιος μπορούσε να χρησιμοποιήσει ατιμωρητί διάφορα μικροσφάλματα ως δικαιολογίες για να διαζευχθεί τη σύζυγό του.—Λευ 19:18.
Στις ημέρες του Μαλαχία πολλοί Ιουδαίοι σύζυγοι φέρονταν δόλια στις συζύγους τους, καθώς τις διαζεύγονταν για κάθε είδους αιτία, απαλλασσόμενοι από τις συζύγους της νεότητάς τους, ίσως για να παντρευτούν νεότερες, ειδωλολάτρισσες γυναίκες. Αντί να υποστηρίζουν το νόμο του Θεού, οι ιερείς το επέτρεπαν αυτό, και ο Ιεχωβά ήταν πολύ δυσαρεστημένος. (Μαλ 2:10-16) Το ότι οι Ιουδαίοι άντρες χρησιμοποιούσαν πολλές αιτίες διαζυγίου όταν ο Ιησούς Χριστός ήταν στη γη υποδηλώνεται από το ερώτημα που του έθεσαν οι Φαρισαίοι: «Είναι νόμιμο να διαζευχθεί ένας άνθρωπος τη σύζυγό του για οποιαδήποτε αιτία;»—Ματ 19:3.
Μεταξύ των Ισραηλιτών, ο άντρας πλήρωνε συνήθως νυφικό τίμημα για τη γυναίκα που γινόταν σύζυγός του, και αυτή θεωρούνταν ιδιοκτησία του. Αν και η σύζυγος απολάμβανε πολλές ευλογίες και προνόμια, ο ρόλος της στη γαμήλια ένωση ήταν υποδεέστερος. Η θέση της καταδεικνύεται περαιτέρω στα εδάφια Δευτερονόμιο 24:1-4, τα οποία επισήμαιναν ότι ο σύζυγος θα μπορούσε να διαζευχθεί τη σύζυγό του, αλλά δεν ανέφεραν πουθενά ότι η σύζυγος μπορούσε να διαζευχθεί το σύζυγό της. Εφόσον θεωρούνταν ιδιοκτησία του, δεν μπορούσε να τον διαζευχθεί. Από ιστορικής πλευράς, η πρώτη καταγραμμένη περίπτωση γυναίκας στον Ισραήλ που προσπάθησε να διαζευχθεί το σύζυγό της ήταν η περίπτωση της αδελφής του Βασιλιά Ηρώδη, της Σαλώμης, η οποία έστειλε στο σύζυγό της, τον κυβερνήτη της Ιδουμαίας, διαζευκτήριο με το οποίο διέλυε το γάμο τους. (Ιουδαϊκή Αρχαιολογία, ΙΕ΄, 259 [vii, 10]) Το ότι είχαν αρχίσει να εμφανίζονται τέτοιες περιπτώσεις διαζυγίου με την πρωτοβουλία της γυναίκας όταν ο Ιησούς ήταν στη γη ή το ότι εκείνος πρόβλεψε αυτή την εξέλιξη μπορεί να υπονοείται από τα λόγια του Χριστού: «Αν μια γυναίκα, αφού διαζευχθεί το σύζυγό της, παντρευτεί άλλον, μοιχεύει».—Μαρ 10:12.
Πιστοποιητικό Διαζυγίου. Δεν πρέπει να συμπεράνουμε, κρίνοντας από την κατάχρηση που γινόταν μετέπειτα, ότι η αρχική παραχώρηση που έκανε ο Μωσαϊκός Νόμος όσον αφορά το διαζύγιο καθιστούσε εύκολο για τον Ισραηλίτη σύζυγο να διαζευχθεί τη σύζυγό του. Προκειμένου να κάνει κάτι τέτοιο, αυτός έπρεπε να προβεί σε επίσημες ενέργειες. Ήταν απαραίτητο να συντάξει ένα έγγραφο, να «της γράψει πιστοποιητικό διαζυγίου». Ο σύζυγος που κινούσε τις σχετικές διαδικασίες έπρεπε να “το βάλει στο χέρι της και να την αποπέμψει από το σπίτι του”. (Δευ 24:1) Παρότι οι Γραφές δεν αναφέρουν περισσότερες λεπτομέρειες γύρω από αυτή τη διαδικασία, προφανώς αυτή η νομική ενέργεια περιλάμβανε συνεννόηση με αρμόδιους άντρες, οι οποίοι μπορεί να προσπαθούσαν στην αρχή να επιτύχουν τη συμφιλίωση. Ο χρόνος που απαιτούνταν για να ετοιμαστεί το πιστοποιητικό και να ισχύσει νομικά το διαζύγιο θα έδινε στο σύζυγο που κινούσε τις σχετικές διαδικασίες την ευκαιρία να επανεξετάσει την απόφασή του. Θα έπρεπε να υπάρχει βάση για το διαζύγιο, η δε σωστή εφαρμογή του κανονισμού λογικά θα απέτρεπε τις βεβιασμένες ενέργειες για την έκδοση διαζυγίων. Με αυτόν τον τρόπο προστατεύονταν επίσης τα δικαιώματα και τα συμφέροντα της συζύγου. Οι Γραφές δεν αποκαλύπτουν τι αναγραφόταν στο «πιστοποιητικό διαζυγίου».
Νέος Γάμος των Διαζευγμένων Συντρόφων. Τα εδάφια Δευτερονόμιο 24:1-4 όριζαν επίσης ότι η διαζευγμένη γυναίκα «θα φύγει από το σπίτι του και θα πάει να γίνει γυναίκα άλλου άντρα», πράγμα που σημαίνει ότι είχε το δικαίωμα να ξαναπαντρευτεί. Επίσης έλεγαν: «Αν ο δεύτερος άντρας τη μισήσει και της γράψει πιστοποιητικό διαζυγίου και το βάλει στο χέρι της και την αποπέμψει από το σπίτι του ή σε περίπτωση που ο δεύτερος άντρας, ο οποίος την πήρε σύζυγό του, πεθάνει, δεν θα επιτραπεί στον πρώτο ιδιοκτήτη της, ο οποίος την απέπεμψε, να την ξαναπάρει πίσω, ώστε να γίνει σύζυγός του αφού αυτή θα έχει μολυνθεί· διότι αυτό είναι απεχθές ενώπιον του Ιεχωβά, και δεν πρέπει να οδηγήσεις στην αμαρτία τη γη που σου δίνει ως κληρονομιά ο Ιεχωβά ο Θεός σου». Ο πρώην σύζυγος απαγορευόταν να ξαναπάρει τη διαζευγμένη σύζυγό του πίσω, ίσως για να αποκλειστεί η πιθανότητα οποιασδήποτε ραδιουργίας ανάμεσα στον ίδιο και σε αυτή την ξαναπαντρεμένη σύζυγό του που θα αποσκοπούσε στο να εξωθήσει αυτή το δεύτερο σύζυγό της να τη διαζευχθεί ή να προκαλέσει το θάνατό του, πράγμα το οποίο θα της επέτρεπε να ξαναπαντρευτεί τον προηγούμενο σύζυγό της. Αν ο πρώην γαμήλιος σύντροφός της την έπαιρνε πίσω, αυτό θα ήταν κάτι ακάθαρτο στα μάτια του Θεού. Ο πρώτος σύζυγος θα φαινόταν ανόητος επειδή την είχε αποπέμψει ως γυναίκα στην οποία είχε βρει «κάτι απρεπές» και ύστερα, αφού αυτή είχε ενωθεί νόμιμα με κάποιον άλλον άντρα και είχε χρησιμοποιηθεί ως σύζυγός του, την πήρε και πάλι πίσω.
Αναμφίβολα, το ίδιο το γεγονός ότι ο πρώτος σύζυγος δεν μπορούσε να ξαναπαντρευτεί τη διαζευγμένη του σύζυγο αφότου εκείνη γινόταν γυναίκα άλλου άντρα—ακόμη και αν αυτός ο άντρας τής έδινε διαζύγιο ή πέθαινε—έκανε το σύζυγο που σκόπευε να κινήσει διαδικασίες διαζυγίου να το σκεφτεί σοβαρά προτού προβεί σε τερματισμό του γάμου. (Ιερ 3:1) Ωστόσο, δεν αναφέρεται ότι υπήρχε κάτι που θα τον εμπόδιζε να ξαναπαντρευτεί τη διαζευγμένη του σύζυγο αν αυτή δεν είχε ξαναπαντρευτεί μετά τη νομική διάσπαση του γαμήλιου δεσμού τους.
Εξαποστέλλονται οι Ειδωλολάτρισσες Σύζυγοι. Προτού οι Ισραηλίτες μπουν στην Υποσχεμένη Γη, τους ειπώθηκε να μη συμπεθερέψουν με τους ειδωλολάτρες κατοίκους της. (Δευ 7:3, 4) Εντούτοις, στις ημέρες του Έσδρα, οι Ιουδαίοι είχαν πάρει αλλοεθνείς συζύγους, και προσευχόμενος στον Θεό, ο Έσδρας αναγνώρισε την ενοχή τους σε αυτό το ζήτημα. Ανταποκρινόμενοι στην προτροπή του και αναγνωρίζοντας το λάθος τους, οι άντρες του Ισραήλ που είχαν πάρει αλλοεθνείς συζύγους εξαπέστειλαν «συζύγους και γιους».—Εσδ 9:10–10:44.
Ωστόσο, οι Χριστιανοί, οι οποίοι προέρχονται από όλα τα έθνη (Ματ 28:19), δεν έπρεπε να διαζεύγονται συντρόφους που δεν ήταν λάτρεις του Ιεχωβά, και μάλιστα δεν ήταν καλό να χωρίζουν καν από τέτοιους γαμήλιους συντρόφους, όπως δείχνει η θεόπνευστη συμβουλή του Παύλου. (1Κο 7:10-28) Όσον αφορά, όμως, τη σύναψη νέου γάμου, δόθηκε στους Χριστιανούς η συμβουλή να παντρεύονται «μόνο εν Κυρίω».—1Κο 7:39.
Το Διαζύγιο που Σκόπευε να Πάρει ο Ιωσήφ. Ενόσω η Μαρία ήταν αρραβωνιασμένη με τον Ιωσήφ, αλλά προτού ενωθούν, βρέθηκε να είναι έγκυος μέσω αγίου πνεύματος, και η αφήγηση λέει: «Ωστόσο, ο Ιωσήφ ο σύζυγός της, επειδή ήταν δίκαιος και δεν ήθελε να την κάνει δημόσιο θέαμα, σκόπευε να τη διαζευχθεί κρυφά». (Ματ 1:18, 19) Εφόσον ο αρραβώνας ήταν δεσμευτική διευθέτηση μεταξύ των Ιουδαίων εκείνη την εποχή, ορθά χρησιμοποιείται εδώ η λέξη “διαζεύγομαι”.
Αν ένα αρραβωνιασμένο κορίτσι ενέδιδε στο να έχει σχέσεις με άλλον άντρα, λιθοβολούνταν μέχρι θανάτου όπως η μοιχαλίδα. (Δευ 22:22-29) Σε περιπτώσεις που θα μπορούσαν να καταλήξουν στο λιθοβολισμό κάποιου ατόμου, απαιτούνταν να υπάρχουν δύο μάρτυρες για να εδραιωθεί η ενοχή του. (Δευ 17:6, 7) Είναι προφανές ότι ο Ιωσήφ δεν είχε μάρτυρες εναντίον της Μαρίας. Η Μαρία ήταν έγκυος, αλλά ο Ιωσήφ δεν καταλάβαινε το ζήτημα πλήρως ώσπου του το εξήγησε ο άγγελος του Ιεχωβά. (Ματ 1:20, 21) Αν το “κρυφό διαζύγιο” που σκόπευε να πάρει περιλάμβανε την επίδοση πιστοποιητικού διαζυγίου ή όχι δεν διευκρινίζεται. Αλλά είναι πιθανό ότι ο Ιωσήφ σκόπευε να ενεργήσει σύμφωνα με τις αρχές που εκτίθενται στα εδάφια Δευτερονόμιο 24:1-4, δίνοντάς της ίσως το διαζύγιο μπροστά σε δύο μόνο μάρτυρες ώστε το ζήτημα να τακτοποιηθεί νομικά χωρίς να της φέρει περιττή ντροπή. Μολονότι ο Ματθαίος δεν αναφέρει κάθε λεπτομέρεια σχετικά με τη διαδικασία που σκόπευε να ακολουθήσει ο Ιωσήφ, υποδεικνύει ωστόσο ότι αυτός ήθελε να φερθεί με ελεήμονα τρόπο στη Μαρία. Ο Ιωσήφ δεν θεωρείται άδικος για αυτό, αλλά απεναντίας «επειδή ήταν δίκαιος και δεν ήθελε να την κάνει δημόσιο θέαμα, σκόπευε να τη διαζευχθεί κρυφά».—Ματ 1:19.
Περιστάσεις που Απέκλειαν το Διαζύγιο στον Ισραήλ. Σύμφωνα με το νόμο του Θεού προς τον Ισραήλ, υπήρχαν καταστάσεις στις οποίες το διαζύγιο ήταν ανέφικτο. Πιθανόν ένας άντρας να έπαιρνε κάποια σύζυγο, να είχε σχέσεις μαζί της και να κατέληγε να τη μισήσει. Μπορεί να δήλωνε ψευδώς ότι δεν ήταν παρθένα όταν την παντρεύτηκε, κατηγορώντας την αναληθώς για ανυπόληπτες πράξεις και βγάζοντάς της κακό όνομα. Όταν οι γονείς του κοριτσιού προσκόμιζαν την απόδειξη ότι η κόρη τους ήταν παρθένα τον καιρό του γάμου της, οι άντρες της πόλης έπρεπε να διαπαιδαγωγήσουν τον ψευδόμενο κατήγορο. Έπρεπε να του επιβάλουν πρόστιμο εκατό σίκλους ασήμι ($220), τους οποίους θα έδιναν στον πατέρα του κοριτσιού, και αυτή θα συνέχιζε να είναι σύζυγος εκείνου του άντρα, καθώς λέγεται: «Δεν θα του επιτραπεί να τη διαζευχθεί όλες τις ημέρες του». (Δευ 22:13-19) Επίσης, αν αποκαλυπτόταν ότι ένας άντρας άρπαξε μια παρθένα που δεν ήταν αρραβωνιασμένη και είχε σχέσεις μαζί της, ίσχυε η εξής διάταξη: «Ο άντρας που πλάγιασε μαζί της θα δώσει στον πατέρα του κοριτσιού πενήντα σίκλους ασήμι [$110], και αυτή θα γίνει σύζυγός του λόγω του ότι την ταπείνωσε. Δεν θα του επιτραπεί να τη διαζευχθεί όλες τις ημέρες του».—Δευ 22:28, 29.
Ποια είναι η μόνη Γραφική βάση για διαζύγιο ανάμεσα στους Χριστιανούς;
Στην Επί του Όρους Ομιλία του, ο Ιησούς Χριστός δήλωσε: «Επιπλέον, ειπώθηκε: “Όποιος διαζευχθεί τη σύζυγό του, ας της δώσει πιστοποιητικό διαζυγίου”. Ωστόσο, εγώ σας λέω ότι όποιος διαζεύγεται τη σύζυγό του, εκτός λόγω πορνείας, την κάνει υποψήφια για μοιχεία, και όποιος παντρευτεί διαζευγμένη γυναίκα μοιχεύει». (Ματ 5:31, 32) Επίσης, αφού είπε στους Φαρισαίους ότι η παραχώρηση του Μωσαϊκού Νόμου με βάση την οποία μπορούσαν να διαζεύγονται τις συζύγους τους δεν ήταν η διευθέτηση που ίσχυε «από την αρχή», ο Ιησούς δήλωσε: «Σας λέω ότι όποιος διαζευχθεί τη σύζυγό του, εκτός εξαιτίας πορνείας, και παντρευτεί άλλη μοιχεύει». (Ματ 19:8, 9) Μοιχοί είναι τα παντρεμένα άτομα που έχουν εκούσια σεξουαλικές σχέσεις με ένα μέλος του αντίθετου φύλου το οποίο δεν είναι ο νόμιμος γαμήλιος σύντροφός τους. Ωστόσο, όπως καταδεικνύεται στο λήμμα ΠΟΡΝΕΙΑ, ο όρος πορνεία του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου περιλαμβάνει όλες τις μορφές των αθέμιτων σεξουαλικών σχέσεων έξω από τα πλαίσια του Γραφικού γάμου. Επομένως, τα λόγια του Ιησού στα εδάφια Ματθαίος 5:32 και 19:9 σημαίνουν ότι η μόνη αιτία διαζυγίου που διαρρηγνύει πραγματικά το γαμήλιο δεσμό είναι η πορνεία από μέρους του γαμήλιου συντρόφου κάποιου. Ο ακόλουθος του Χριστού μπορεί να χρησιμοποιήσει αυτή την πρόβλεψη για διαζύγιο, αν το επιθυμεί, και ένα τέτοιο διαζύγιο θα τον καταστήσει ελεύθερο να παντρευτεί ένα κατάλληλο άτομο από τη Χριστιανική εκκλησία.—1Κο 7:39.
Οι σεξουαλικά ανήθικες πράξεις που διαπράττει ένα παντρεμένο άτομο με κάποιο άτομο του ίδιου φύλου (ομοφυλοφιλία) είναι ακάθαρτες και αηδιαστικές. Τα αμετανόητα άτομα αυτού του είδους δεν θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού. Και, φυσικά, η κτηνοβασία καταδικάζεται από την Αγία Γραφή. (Λευ 18:22, 23· Ρω 1:24-27· 1Κο 6:9, 10) Αυτές οι χονδροειδώς ακάθαρτες πράξεις εμπίπτουν στον ευρύ ορισμό της λέξης πορνεία. Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι, υπό το Μωσαϊκό Νόμο, η ομοφυλοφιλία και η κτηνοβασία επέσυραν την ποινή του θανάτου, και έτσι ο αθώος σύντροφος ήταν ελεύθερος να ξαναπαντρευτεί.—Λευ 20:13, 15, 16.
Ο Ιησούς Χριστός τόνισε ότι «όποιος εξακολουθεί να κοιτάζει μια γυναίκα έτσι ώστε να την ποθήσει έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του». (Ματ 5:28) Ο Ιησούς όμως δεν είπε ότι αυτό που βρισκόταν στην καρδιά, αλλά δεν γινόταν πράξη, αποτελούσε βάση για διαζύγιο. Τα λόγια του Χριστού δείχνουν ότι η καρδιά πρέπει να διατηρείται καθαρή και ότι δεν πρέπει να φιλοξενούμε ακατάλληλες σκέψεις και επιθυμίες.—Φλπ 4:8· Ιακ 1:14, 15.
Ο ραβινικός νόμος των Ιουδαίων έδινε έμφαση στο καθήκον που είχε το έγγαμο άτομο να εκτελεί τη γαμήλια πράξη και επέτρεπε στο σύζυγο να διαζευχθεί τη σύζυγό του αν εκείνη δεν μπορούσε να κάνει παιδιά. Εντούτοις, οι Γραφές δεν δίνουν στους Χριστιανούς το δικαίωμα να διαζεύγονται τους συντρόφους τους γι’ αυτόν το λόγο. Η μακροχρόνια στειρότητα δεν υποκίνησε τον Αβραάμ να διαζευχθεί τη Σάρρα, τον Ισαάκ να διαζευχθεί τη Ρεβέκκα, τον Ιακώβ να διαζευχθεί τη Ραχήλ ή τον ιερέα Ζαχαρία να διαζευχθεί την Ελισάβετ.—Γε 11:30· 17:17· 25:19-26· 29:31· 30:1, 2, 22-25· Λου 1:5-7, 18, 24, 57.
Στις Γραφές δεν λέγεται τίποτα που θα επέτρεπε σε έναν Χριστιανό να διαζευχθεί το γαμήλιο σύντροφό του επειδή αυτό το άτομο δεν είναι σε θέση σωματικά να εκτελέσει τη γαμήλια πράξη ή έχει παραφρονήσει ή έχει προσβληθεί από κάποια ανίατη ή αποκρουστική ασθένεια. Η αγάπη που πρέπει να εκδηλώνουν οι Χριστιανοί απαιτεί από αυτούς, όχι να διαζευχθούν αυτόν το σύντροφο, αλλά να τον μεταχειριστούν με ελεήμονα τρόπο. (Εφ 5:28-31) Ούτε δίνει η Αγία Γραφή στους Χριστιανούς το δικαίωμα να διαζεύγονται τους γαμήλιους συντρόφους τους λόγω διαφορετικού θρησκεύματος. Αντίθετα, δείχνει ότι, παραμένοντας μαζί με έναν σύντροφο που δεν είναι στην πίστη, ο Χριστιανός μπορεί να κερδίσει αυτό το άτομο στην αληθινή πίστη.—1Κο 7:12-16· 1Πε 3:1-7.
Στην Επί του Όρους Ομιλία του, ο Ιησούς είπε ότι «όποιος διαζεύγεται τη σύζυγό του, εκτός λόγω πορνείας, την κάνει υποψήφια για μοιχεία, και όποιος παντρευτεί διαζευγμένη γυναίκα μοιχεύει». (Ματ 5:32) Με αυτό, ο Χριστός έδειξε ότι, αν ένας σύζυγος διαζευχθεί τη σύζυγό του για άλλους λόγους, και όχι για πορνεία, την εκθέτει σε μελλοντική μοιχεία. Αυτό συμβαίνει επειδή η σύζυγος που δεν έχει διαπράξει μοιχεία δεν αποδεσμεύεται κατάλληλα από το σύζυγό της με τέτοιο διαζύγιο και δεν είναι ελεύθερη να παντρευτεί άλλον άντρα και να έχει σεξουαλικές σχέσεις με άλλον σύζυγο. Όταν ο Χριστός είπε ότι όποιος «παντρευτεί διαζευγμένη γυναίκα μοιχεύει», αναφερόταν σε κάποια γυναίκα διαζευγμένη για άλλους λόγους, και όχι «λόγω πορνείας». Αυτή η γυναίκα, αν και διαζευγμένη από νομική άποψη, δεν θα ήταν διαζευγμένη από την άποψη της Γραφής.
Ο Μάρκος, όπως και ο Ματθαίος (Ματ 19:3-9), κατέγραψε τα λόγια του Ιησού προς τους Φαρισαίους σχετικά με το διαζύγιο και ανέφερε ότι ο Χριστός είπε: «Όποιος διαζευχθεί τη σύζυγό του και παντρευτεί άλλη μοιχεύει εναντίον της, και αν μια γυναίκα, αφού διαζευχθεί το σύζυγό της, παντρευτεί άλλον, μοιχεύει». (Μαρ 10:11, 12) Παρόμοια δήλωση γίνεται στο εδάφιο Λουκάς 16:18, το οποίο λέει: «Όποιος διαζεύγεται τη σύζυγό του και παντρεύεται άλλη μοιχεύει, και όποιος παντρεύεται γυναίκα διαζευγμένη από σύζυγο μοιχεύει». Αν αυτά τα εδάφια εξεταστούν μεμονωμένα, φαίνεται να απαγορεύουν στους ακολούθους του Χριστού κάθε διαζύγιο ή τουλάχιστον να υποδηλώνουν ότι ένα διαζευγμένο άτομο δεν θα είχε το δικαίωμα να ξαναπαντρευτεί παρά μόνο μετά το θάνατο του διαζευγμένου γαμήλιου συντρόφου. Εντούτοις, τα λόγια του Ιησού όπως έχουν καταγραφεί από τον Μάρκο και τον Λουκά πρέπει να κατανοηθούν στο φως της πληρέστερης δήλωσης που κατέγραψε ο Ματθαίος. Αυτός περιλαμβάνει τη φράση «εκτός εξαιτίας πορνείας» (Ματ 19:9· βλέπε επίσης Ματ 5:32), δείχνοντας ότι αυτό που έγραψαν ο Μάρκος και ο Λουκάς, παραθέτοντας τα λόγια του Ιησού για το διαζύγιο, ισχύει αν η αιτία έκδοσης του διαζυγίου είναι οτιδήποτε άλλο εκτός από πορνεία εκ μέρους του άπιστου γαμήλιου συντρόφου.
Ένα άτομο, όμως, δεν είναι Γραφικά υποχρεωμένο να διαζευχθεί το γαμήλιο σύντροφο που έχει διαπράξει μοιχεία αλλά έχει μετανοήσει. Ο Χριστιανός σύζυγος ή η Χριστιανή σύζυγος μπορεί να εκδηλώσει έλεος σε μια τέτοια περίπτωση, όπως ο Ωσηέ πήρε πίσω, από ό,τι φαίνεται, τη μοιχαλίδα σύζυγό του τη Γόμερ, και όπως ο Ιεχωβά εκδήλωσε έλεος στον μετανοημένο Ισραήλ ο οποίος ήταν ένοχος πνευματικής μοιχείας.—Ωσ 3.
Αποκαθίσταται το αρχικό πρότυπο του Θεού. Είναι σαφές ότι η δήλωση του Ιησού Χριστού σηματοδοτούσε επιστροφή στο υψηλό πρότυπο για το γάμο το οποίο έθεσε εξαρχής ο Ιεχωβά Θεός, και έδειχνε ότι όσοι θα γίνονταν μαθητές του Ιησού θα έπρεπε να προσκολλώνται σε αυτό το υψηλό πρότυπο. Αν και οι παραχωρήσεις τις οποίες προέβλεπε ο Μωσαϊκός Νόμος εξακολουθούσαν να ισχύουν, εκείνοι που ήθελαν να είναι αληθινοί μαθητές του Ιησού, κάνοντας το θέλημα του Πατέρα του και “εκτελώντας” ή εφαρμόζοντας τα λόγια του Ιησού (Ματ 7:21-29), δεν θα επωφελούνταν πλέον από αυτές για να εκδηλώσουν «σκληροκαρδία» προς τους γαμήλιους συντρόφους τους. (Ματ 19:8) Ως γνήσιοι μαθητές, δεν θα παραβίαζαν τις αρχικές θεϊκές αρχές που διέπουν το γάμο με το να διαζεύγονται τους συντρόφους τους για οποιαδήποτε άλλη αιτία εκτός από εκείνη που καθόρισε ο Ιησούς, δηλαδή την πορνεία.
Το ανύπαντρο άτομο που διαπράττει πορνεία με μια πόρνη γίνεται «ένα σώμα» με αυτήν. Παρόμοια, ο μοιχός γίνεται «ένα σώμα», όχι με τη νόμιμη σύζυγό του, αλλά με το ανήθικο άτομο με το οποίο έχει σεξουαλικές σχέσεις. Κατ’ αυτόν τον τρόπο, ο μοιχός αμαρτάνει, όχι μόνο εναντίον της δικής του προσωπικής σάρκας, αλλά και εναντίον της νόμιμης συζύγου του, η οποία ήταν μέχρι τότε «μία σάρκα» με αυτόν. (1Κο 6:16-18) Γι’ αυτόν το λόγο, η μοιχεία παρέχει πραγματική βάση για τη διάσπαση του γαμήλιου δεσμού σύμφωνα με τις θεϊκές αρχές, και όπου υπάρχει τέτοια αιτία, η λήψη διαζυγίου επιφέρει την επίσημη και οριστική διάλυση της νόμιμης γαμήλιας ένωσης, αφήνοντας τον αθώο σύντροφο ελεύθερο να ξαναπαντρευτεί με τιμή.—Εβρ 13:4.
Μεταφορικό Διαζύγιο. Η γαμήλια σχέση χρησιμοποιείται και συμβολικά στις Γραφές. (Ησ 54:1, 5, 6· 62:1-6) Γίνεται επίσης αναφορά στο συμβολικό διαζύγιο, ή αλλιώς στην εκδίωξη της συζύγου.—Ιερ 3:8.
Το βασίλειο του Ιούδα ανατράπηκε και η Ιερουσαλήμ καταστράφηκε το 607 Π.Κ.Χ., οι δε κάτοικοι της χώρας εξορίστηκαν στη Βαβυλώνα. Χρόνια πρωτύτερα ο Ιεχωβά είχε πει προφητικά στους Ιουδαίους που θα βρίσκονταν τότε στην εξορία: «Πού είναι, λοιπόν, το πιστοποιητικό διαζυγίου της μητέρας σας την οποία έδιωξα;» (Ησ 50:1) Η «μητέρα» τους, δηλαδή η εθνική τους οργάνωση, είχε αποβληθεί δικαιολογημένα, όχι λόγω του ότι ο Ιεχωβά αθέτησε τη διαθήκη του και κίνησε διαδικασίες διαζυγίου, αλλά λόγω της δικής της αδικοπραγίας εναντίον της διαθήκης του Νόμου. Ωστόσο, ένα υπόλοιπο Ισραηλιτών μετανόησε και προσευχήθηκε να ανανεώσει ο Ιεχωβά τη συζυγική σχέση του μαζί τους στην πατρίδα τους. Το 537 Π.Κ.Χ., στο τέλος της 70χρονης ερήμωσης, ο Ιεχωβά, για χάρη του ονόματός του, αποκατέστησε το λαό του στην πατρίδα τους όπως είχε υποσχεθεί.—Ψλ 137:1-9· βλέπε ΓΑΜΟΣ.
-
-
ΔιαθήκηΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΑΘΗΚΗ
Με τη Βιβλική έννοια, η συμφωνία μεταξύ δύο ή περισσότερων ατόμων με την οποία δέχονται να κάνουν ή να μην κάνουν κάποια πράξη· σύμβαση· συμβόλαιο. Η εβραϊκή λέξη μπερίθ, της οποίας η ετυμολογία είναι αβέβαιη, εμφανίζεται πάνω από 280 φορές στις Εβραϊκές Γραφές, από τις οποίες οι 80 και πλέον περιλαμβάνονται στα πέντε βιβλία του Μωυσή. Το ότι η βασική έννοιά της είναι «διαθήκη», κατ’ αναλογία με τη σύγχρονη νομική λέξη «συμβόλαιο», φαίνεται από πινακίδες σφηνοειδούς γραφής που βρέθηκαν το 1927 στην Κάτνα, μια αρχαία μη ισραηλιτική πόλη ΝΑ της Αιμάθ. «Το περιεχόμενο των δύο πινακίδων [από τις 15 που βρέθηκαν] είναι απλό. Η πινακίδα Α περιέχει έναν κατάλογο ονομάτων . . . Η πινακίδα Β είναι ένας κατάλογος σιτηρεσίου . . . Άρα, ο κατάλογος Α είναι μια σύμβαση στην οποία τα εν λόγω άτομα . . . συμφωνούν να υπαχθούν στην υπηρεσία κάποιου ή να εκτελέσουν ορισμένες υποχρεώσεις. Ο κατάλογος Β, που γράφτηκε από τον ίδιο γραμματέα, επεξηγεί κατόπιν τη φύση της σύμβασης: τα άτομα επρόκειτο να λάβουν καθορισμένο σιτηρέσιο σε αντάλλαγμα για τις υπηρεσίες τους . . . Η ισραηλιτική αντίληψη περί του μπερίτ, της “διαθήκης”, αποτελούσε κεντρικό θέμα στη Γιαχβιστική θεολογία. Εδώ έχουμε την πρώτη γραπτή εξωβιβλική αναφορά της λέξης από τους αρχαίους χρόνους—όχι αργότερα από το πρώτο τρίτο του δέκατου τέταρτου αιώνα π.Χ.».—Δελτίο των Αμερικανικών Σχολών Ανατολικών Ερευνών (Bulletin of the American Schools of Oriental Research), Φεβρουάριος 1951, σ. 22.
Όσον αφορά τη λέξη διαθήκη στο πρωτότυπο κείμενο των Χριστιανικών Ελληνικών Γραφών, η Εγκυκλοπαίδεια (Cyclopædia) των Μακ Κλίντοκ και Στρονγκ (1891) λέει στο λήμμα «Διαθήκη»: «Δεδομένου ότι η Εβδ[ομήκοντα] απέδωσε [τη λέξη μπερίθ] (που ποτέ δεν έχει την έννοια της “έγγραφης δήλωσης κάποιου για τη διάθεση της περιουσίας του”, αλλά πάντα σημαίνει “διαθήκη” με την έννοια της “συμφωνίας”) χρησιμοποιώντας τη λέξη διαθήκη με συνέπεια σε όλη την Π.Δ., συμπεραίνουμε λογικά ότι οι συγγραφείς της Κ.Δ. υιοθέτησαν αυτή τη λέξη θέλοντας να μεταβιβάσουν στους αναγνώστες τους, οι περισσότεροι των οποίων ήταν εξοικειωμένοι με την ελληνική Π.Δ., την ίδια ιδέα. Επιπλέον, στην πλειονότητα των περιπτώσεων, το ίδιο πράγμα που χαρακτηριζόταν “διαθήκη” (μπερίθ) στην Π.Δ. εννοείται επίσης και στην Κ.Δ. (π.χ. 2 Κορ. 3:14· Εβρ. 7, 9· Απ. 11:19)».—Βλέπε επίσης ΜΝΚ με Υποσημειώσεις, παραρτήματα 7Δ, 7Ε.
Στην επιστολή προς τους Εβραίους (Εβρ 7:22· 8:6, 8, 9, 10· 9:4, 15, 16, 17, 20), ο συγγραφέας χρησιμοποιεί επανειλημμένα στο πρωτότυπο κείμενο τη λέξη διαθήκη αναφερόμενος αναμφισβήτητα στην αρχαία εβραϊκή έννοια, παραθέτοντας μάλιστα από τα εδάφια Ιερεμίας 31:31-34 και κάνοντας αναφορά στην «κιβωτό της διαθήκης». Αποδίδοντας στην ελληνική αυτά τα εδάφια του Ιερεμία, η Μετάφραση των Εβδομήκοντα χρησιμοποιεί τη λέξη διαθήκη για την αρχαία εβραϊκή λέξη μπερίθ. Επίσης, το εδάφιο Εβραίους 9:20 παραθέτει από τα εδάφια Έξοδος 24:6-8, όπου γίνεται σαφέστατα λόγος για διαθήκη με την έννοια της συμφωνίας.
Εφαρμογή της Λέξης. Οι διαθήκες περιλάμβαναν πάντα δύο ή περισσότερα συμβαλλόμενα μέρη. Μπορούσαν να είναι μονομερείς (όπου η ευθύνη για την εκτέλεση των όρων επαφίετο αποκλειστικά στο ένα συμβαλλόμενο μέρος) ή διμερείς (όπου και τα δύο συμβαλλόμενα μέρη είχαν κάποιους όρους να εκτελέσουν). Εκτός από τις διαθήκες στις οποίες ο Θεός είναι το ένα συμβαλλόμενο μέρος, η Αγία Γραφή καταγράφει τη σύναψη διαθηκών μεταξύ ανθρώπων, καθώς και μεταξύ φυλών, εθνών ή ομάδων ατόμων. Η παραβίαση μιας διαθήκης συνιστούσε σοβαρή αμαρτία.—Ιεζ 17:11-20· Ρω 1:31, 32.
Ο όρος «διαθήκη» εφαρμόζεται επίσης σε μια εδραιωμένη διάταξη, όπως αυτή που αφορούσε το ψωμί της πρόθεσης (Λευ 24:8), ή στη δημιουργία του Θεού που διέπεται από τους νόμους του, όπως η αμετάβλητη διαδοχή ημέρας και νύχτας. (Ιερ 33:20) Χρησιμοποιείται επίσης μεταφορικά, όπως στην έκφραση “διαθήκη με τον Θάνατο”. (Ησ 28:18) Ο Ιεχωβά κάνει επίσης λόγο για διαθήκη σε σχέση με τα θηρία. (Ωσ 2:18) Η γαμήλια σύζευξη αποκαλείται διαθήκη. (Μαλ 2:14) Η έκφραση «ιδιοκτήτες (κάτοχοι) διαθήκης» εννοεί άτομα που έχουν συνάψει «συνθήκη», όπως στο εδάφιο Γένεση 14:13.
Στην ουσία, κάθε υπόσχεση του Ιεχωβά είναι διαθήκη—είναι βέβαιο ότι θα πραγματοποιηθεί, γι’ αυτό μπορεί κανείς να βασιστεί στην εκπλήρωσή της. (Εβρ 6:18) Μια διαθήκη είναι σε ισχύ όσο διάστημα εξακολουθούν να υφίστανται οι όροι της και η υποχρέωση για την εκτέλεση αυτών των όρων επαφίεται στο ένα ή και στα δύο συμβαλλόμενα μέρη. Τα αποτελέσματα ή οι ευλογίες που απορρέουν από τη διαθήκη μπορεί να είναι διαρκή, ακόμη και αιώνια.
Μέθοδοι Επικύρωσης μιας Διαθήκης. Σε πολλές περιπτώσεις γινόταν επίκληση του Θεού ως μάρτυρα. (Γε 31:50· 1Σα 20:8· Ιεζ 17:13, 19) Δινόταν κάποιος όρκος. (Γε 31:53· 2Βα 11:4· Ψλ 110:4· Εβρ 7:21) Σε ορισμένες περιπτώσεις χρησιμοποιούνταν ένα σημείο ή μια μαρτυρία, όπως ένα δώρο (Γε 21:30), μια στήλη ή ένας σωρός από πέτρες (Γε 31:44-54), ή κάποιο όνομα που δινόταν σε έναν τόπο (Γε 21:31). Σε κάποια περίπτωση ο Ιεχωβά χρησιμοποίησε ένα ουράνιο τόξο. (Γε 9:12-16) Μια μέθοδος ήταν το να θανατώνουν ζώα και να τα χωρίζουν στα δύο, οι δε μετέχοντες στη διαθήκη περνούσαν ανάμεσα από τα δύο κομμάτια. Από αυτό το έθιμο προήλθε ο εβραϊκός ιδιωματισμός “κόβω διαθήκη”. (Γε 15:9-11, 17, 18 [υποσ.]· Ιερ 34:18 [υποσ.], 19) Ενίοτε η σύναψη συμμαχιών συνοδευόταν από εορταστικές εκδηλώσεις. (Γε 26:28, 30) Μπορεί να διευθετούνταν ένα γεύμα συμμετοχής, όπως όταν έγινε η διαθήκη του Νόμου. (Αβδ 7· Εξ 24:5, 11) Το συμβαλλόμενο μέρος που κατείχε την ανώτερη θέση μπορούσε να δωρίσει στο άλλο κάποιο από τα ενδύματά του ή από τα όπλα του. (1Σα 18:3, 4) Μερικά ειδωλολατρικά έθνη είχαν το έθιμο να πίνουν ο ένας το αίμα του άλλου ή αίμα αναμειγμένο με κρασί (κατά παράβαση της απαγόρευσης που εξήγγειλε ο Θεός για όλους τους ανθρώπους, στο εδάφιο Γένεση 9:4, και για τον Ισραήλ υπό το Νόμο), οι δε συμμετέχοντες στη διαθήκη εξέφραζαν τις βαρύτερες κατάρες για το συμβαλλόμενο μέρος που θα παραβίαζε στο μέλλον τη διαθήκη.
Η Αγία Γραφή χρησιμοποιεί την έκφραση «διαθήκη αλατιού» για να δηλώσει τη μονιμότητα και το αμετάβλητο μιας διαθήκης. (Αρ 18:19· 2Χρ 13:5· Λευ 2:13) Μεταξύ των αρχαίων λαών, το να φάει κανείς αλάτι με κάποιον άλλον ήταν σημάδι φιλίας και δήλωνε διαρκή πιστότητα και οσιότητα. Η βρώση άλατος μαζί με τις θυσίες συμμετοχής συμβόλιζε παντοτινή οσιότητα.
Σε Γραπτή Μορφή. Οι Δέκα Εντολές γράφτηκαν σε πέτρα με το «δάχτυλο του Θεού». (Εξ 31:18· 32:16) Ο Ιερεμίας έγραψε ένα συμβόλαιο, έβαλε σφραγίδα και χρησιμοποίησε μάρτυρες. (Ιερ 32:9-15) Έχουν ανευρεθεί πήλινες πινακίδες αρχαίων λαών που περιέχουν όρους συμβολαίων. Συχνά αυτές τοποθετούνταν μέσα σε πήλινες θήκες και σφραγίζονταν.
Η Εδεμική Υπόσχεση. Στο εδάφιο Γένεση 3:15, ο Ιεχωβά Θεός δήλωσε προφητικά το σκοπό του στον κήπο της Εδέμ παρουσία του Αδάμ, της Εύας και του “φιδιού”.
Εκείνοι που περιλαμβάνονται σε αυτή την υπόσχεση και προφητεία προσδιορίζονται ως εξής: Το όραμα που δόθηκε στον απόστολο Ιωάννη, στο εδάφιο Αποκάλυψη 12:9, μας πληροφορεί ότι το «φίδι» είναι ο Σατανάς ο Διάβολος. Οι αποδείξεις συγκλίνουν στο ότι το «σπέρμα» της “γυναίκας”, στο οποίο απέβλεπαν επί μακρόν δίκαιοι άνθρωποι, ταυτίζεται με το «σπέρμα» του Αβραάμ, τον Ιησού Χριστό. (Γα 3:16· Ματ 1:1) Το «σπέρμα» επρόκειτο να πληγεί στη φτέρνα από το φίδι. Ο Ιησούς Χριστός θανατώθηκε, αλλά η πληγή αυτή δεν αποδείχτηκε μόνιμη, διότι ο Θεός ανέστησε τον Ιησού από το θάνατο. Το «σπέρμα», όμως, πρόκειται στη συνέχεια να πλήξει το κεφάλι του φιδιού, με μια νίκη που θα έχει μόνιμο αποτέλεσμα.
Ποια είναι η «γυναίκα» που περιλαμβάνεται στη διαθήκη; Όχι βεβαίως η Εύα, η οποία είχε γίνει εχθρά του Θεού. Προκειμένου να νικήσει, «να εκμηδενίσει», το πνευματικό πλάσμα που αποκαλείται Σατανάς ο Διάβολος, το «σπέρμα» δεν θα έπρεπε να είναι άνθρωπος, αλλά πνεύμα. (Εβρ 2:14) Ο Ιησούς κατά τη γέννησή του ήταν ανθρώπινος Γιος του Θεού, αλλά τον καιρό του βαφτίσματος του Ιησού ο Θεός τον αναγνώρισε ως Γιο Του, στέλνοντας πάνω του το άγιο πνεύμα. Ο Ιησούς έγινε τότε ο γεννημένος από το πνεύμα Γιος του Θεού. (Ματ 3:13-17· Ιωα 3:3-5) Αργότερα, στην ανάστασή του, «ζωοποιήθηκε ως πνεύμα». (1Πε 3:18) Ποια ήταν, λοιπόν, η «μητέρα» του Ιησού, όχι ως ανθρώπινου μωρού, αλλά ως γεννημένου από το πνεύμα Γιου του Θεού; Ο απόστολος Παύλος λέει ότι ο Αβραάμ, η Σάρρα, ο Ισαάκ, η Άγαρ και ο Ισμαήλ αποτελούσαν χαρακτήρες ενός συμβολικού δράματος, στο οποίο ο Ισαάκ εξεικόνιζε εκείνους που είχαν ουράνια ελπίδα, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του Παύλου. Ο Παύλος κατόπιν δηλώνει ότι «μητέρα» τους είναι «η άνω Ιερουσαλήμ». Ο Ιησούς Χριστός τούς ονομάζει αυτούς «αδελφούς» του, δείχνοντας ότι έχουν την ίδια μητέρα. (Εβρ 2:11) Αυτό παρέχει μια βάση για την ταύτιση της “γυναίκας” του εδαφίου Γένεση 3:15 με την «άνω Ιερουσαλήμ».—Γα 4:21-29.
Οι όροι της υπόσχεσης υποδεικνύουν μια χρονική περίοδο κατά τη διάρκεια της οποίας το «φίδι» θα παρήγε κάποιο «σπέρμα» και θα αναπτυσσόταν έχθρα μεταξύ των δύο “σπερμάτων”. Περίπου 6.000 χρόνια έχουν περάσει από την εξαγγελία της υπόσχεσης. Ακριβώς πριν από τη Χιλιετή Βασιλεία του Χριστού το «φίδι» θα ριχτεί στην άβυσσο της αδράνειας και μετά το τέλος των χιλίων ετών θα εκμηδενιστεί για πάντα.—Απ 20:1-3, 7-10· Ρω 16:20.
Η Διαθήκη με τον Νώε. Ο Ιεχωβά Θεός έκανε μια διαθήκη με τον Νώε, ο οποίος εκπροσωπούσε την οικογένειά του, αναφορικά με το σκοπό που είχε να διατηρήσει τη ζωή ανθρώπων και ζώων αλλά να καταστρέψει τον πονηρό κόσμο εκείνων των ημερών. (Γε 6:17-21· 2Πε 3:6) Ο Νώε είχε αρχίσει να αποκτάει γιους μετά την ηλικία των 500 ετών. (Γε 5:32) Τον καιρό που ο Θεός αποκάλυψε αυτόν το σκοπό στον Νώε, οι γιοι του είχαν μεγαλώσει και παντρευτεί. Ο μεν Νώε επρόκειτο να κατασκευάσει την κιβωτό και να μπει σε αυτήν μαζί με τη σύζυγό του, τους γιους του και τις συζύγους των γιων του, παίρνοντας επίσης ζώα και τροφή, ο δε Ιεχωβά επρόκειτο να διατηρήσει στη γη τόσο τη σάρκα ανθρώπων όσο και τη σάρκα ζώων. Η υπακοή του Νώε στους όρους της διαθήκης είχε ως αποτέλεσμα να διατηρήσει ο Ιεχωβά τη ζωή ανθρώπων και ζώων. Η διαθήκη εκπληρώθηκε εντελώς το 2369 Π.Κ.Χ., μετά τον Κατακλυσμό, όταν άνθρωποι και ζώα ήταν και πάλι σε θέση να ζουν πάνω στο έδαφος και να αναπαράγουν το είδος τους.—Γε 8:15-17.
Η Διαθήκη του Ουράνιου Τόξου. Η διαθήκη του ουράνιου τόξου έγινε μεταξύ του Ιεχωβά Θεού και κάθε σάρκας (ανθρώπων και ζώων), με εκπροσώπους τον Νώε και την οικογένειά του, το 2369 Π.Κ.Χ., στα βουνά του Αραράτ. Ο Ιεχωβά δήλωσε ότι δεν θα κατέστρεφε ποτέ ξανά κάθε σάρκα μέσω κατακλυσμού. Κατόπιν δόθηκε το ουράνιο τόξο ως σημείο της διαθήκης, η οποία θα ισχύει όσο ζει η ανθρωπότητα στη γη, δηλαδή για πάντα.—Γε 9:8-17· Ψλ 37:29.
Η Διαθήκη με τον Αβραάμ. Η διαθήκη με τον Αβραάμ τέθηκε προφανώς σε ισχύ όταν ο Άβραμ (Αβραάμ) διέσχισε τον Ευφράτη καθ’ οδόν προς τη Χαναάν. Η διαθήκη του Νόμου έγινε 430 χρόνια αργότερα. (Γα 3:17) Ο Ιεχωβά είχε μιλήσει στον Αβραάμ όταν εκείνος ζούσε στη Μεσοποταμία, στην Ουρ των Χαλδαίων, και του παρήγγειλε να ταξιδέψει στη χώρα που θα του έδειχνε. (Πρ 7:2, 3· Γε 11:31· 12:1-3) Τα εδάφια Έξοδος 12:40, 41 (Ο΄) μας λένε ότι, στο τέλος 430 ετών κατοίκησης στην Αίγυπτο και στη γη Χαναάν, «εκείνη ακριβώς την ημέρα» ο υποδουλωμένος στην Αίγυπτο Ισραήλ βγήκε από αυτήν. Η ημέρα κατά την οποία ελευθερώθηκαν από την Αίγυπτο ήταν η 14η Νισάν του 1513 Π.Κ.Χ., η ημερομηνία του Πάσχα. (Εξ 12:2, 6, 7) Αυτό φαίνεται να υποδεικνύει ότι ο Αβραάμ διέσχισε τον ποταμό Ευφράτη καθ’ οδόν προς τη Χαναάν στις 14 Νισάν του 1943 Π.Κ.Χ., και προφανώς τότε τέθηκε σε ισχύ η Αβραμιαία διαθήκη. Ο Θεός εμφανίστηκε ξανά στον Αβραάμ μετά την είσοδό του στη Χαναάν, όταν είχε φτάσει στη Συχέμ, και του παρείχε περαιτέρω πληροφορίες σχετικά με την υπόσχεση λέγοντας: «Στο σπέρμα σου πρόκειται να δώσω αυτή τη γη», υποδηλώνοντας έτσι τη σχέση μεταξύ αυτής της διαθήκης και της εδεμικής υπόσχεσης και αποκαλύπτοντας ότι το «σπέρμα» θα ακολουθούσε ανθρώπινη πορεία, δηλαδή θα ερχόταν μέσω μιας ανθρώπινης γραμμής απογόνων. (Γε 12:4-7) Αργότερα ο Ιεχωβά παρείχε επιπρόσθετες πληροφορίες, όπως βλέπουμε στα εδάφια Γένεση 13:14-17· 15:18· 17:2-8, 19· 22:15-18.
Οι υποσχέσεις της διαθήκης μεταβιβάστηκαν στους απογόνους του Αβραάμ μέσω του Ισαάκ (Γε 26:2-4) και του Ιακώβ. (Γε 28:13-15· 35:11, 12) Ο απόστολος Παύλος λέει ότι ο Χριστός (ως το κύριο σπέρμα) και εκείνοι που βρίσκονται σε ενότητα με τον Χριστό είναι το πραγματικό «σπέρμα».—Γα 3:16, 28, 29.
Ο Θεός αποκάλυψε το σκοπό και τα επιτεύγματα της Αβραμιαίας διαθήκης, λέγοντας ότι το σπέρμα της υπόσχεσης θα ερχόταν μέσω του Αβραάμ, ότι αυτό το σπέρμα θα έπαιρνε στην κατοχή του την πύλη των εχθρών του, ότι το σπέρμα του Αβραάμ μέσω του Ισαάκ θα ήταν πολυάριθμο—αμέτρητο για τους ανθρώπους εκείνη την εποχή—ότι το όνομα του Αβραάμ θα μεγαλυνόταν, ότι το σπέρμα του θα έπαιρνε στην κατοχή του την Υποσχεμένη Γη και ότι όλες οι οικογένειες της γης θα έφερναν ευλογία στον εαυτό τους μέσω του σπέρματος. (Βλέπε τα παραπάνω εδάφια από τη Γένεση.) Υπήρξε μια κυριολεκτική εκπλήρωση αυτών των πραγμάτων, η οποία αποτελούσε τύπο της μεγαλύτερης εκπλήρωσης που θα λάβαινε χώρα μέσω του Χριστού. Ο Παύλος παρέχει επιπρόσθετες πληροφορίες για τη συμβολική και προφητική διάσταση των όρων αυτής της διαθήκης όταν λέει ότι ο Αβραάμ, η Σάρρα, ο Ισαάκ, η Άγαρ και ο Ισμαήλ πρωταγωνιστούσαν σε ένα συμβολικό δράμα.—Γα 4:21-31.
Η Αβραμιαία διαθήκη είναι «διαθήκη που θα ισχύει στον αιώνα». Οι όροι της προϋποθέτουν ότι θα υφίσταται ωσότου επιτελεστεί η καταστροφή όλων των εχθρών του Θεού και η ευλογία των οικογενειών της γης.—Γε 17:7· 1Κο 15:23-26.
Κάνοντας λόγο για την Αβραμιαία διαθήκη και τη διαθήκη του Νόμου, ο Παύλος διατύπωσε την αρχή ότι «δεν υπάρχει . . . μεσίτης εκεί που περιλαμβάνεται μόνο ένα άτομο», και έπειτα πρόσθεσε ότι «ο Θεός είναι μόνο ένας». (Γα 3:20· βλέπε ΜΕΣΙΤΗΣ.) Ο Ιεχωβά έκανε τη διαθήκη με τον Αβραάμ μονομερώς. Ουσιαστικά επρόκειτο για μια υπόσχεση, και ο Ιεχωβά δεν έθεσε κανέναν όρο τον οποίο έπρεπε ο Αβραάμ να ικανοποιήσει για να εκπληρωθεί η υπόσχεση. (Γα 3:18) Γι’ αυτό και δεν χρειαζόταν μεσίτης. Απεναντίας, η διαθήκη του Νόμου ήταν διμερής. Έγινε μεταξύ του Ιεχωβά και του έθνους του Ισραήλ, με τον Μωυσή ως μεσίτη. Οι Ισραηλίτες συμφώνησαν με τους όρους της διαθήκης, δίνοντας ιερή υπόσχεση ότι θα υπάκουαν στο Νόμο. (Εξ 24:3-8) Η διαθήκη αυτή δεν ακύρωσε την Αβραμιαία διαθήκη.—Γα 3:17, 19.
Η Διαθήκη της Περιτομής. Η διαθήκη της περιτομής έγινε το 1919 Π.Κ.Χ., όταν ο Αβραάμ ήταν 99 ετών. Ο Ιεχωβά έκανε αυτή τη διαθήκη με τον Αβραάμ και το φυσικό σπέρμα του. Όλοι οι άρρενες του σπιτικού, συμπεριλαμβανομένων των δούλων, έπρεπε να περιτμηθούν, και όποιος αρνούνταν έπρεπε να εκκοπεί από το λαό του. (Γε 17:9-14) Αργότερα, ο Θεός δήλωσε ότι ο πάροικος που επιθυμούσε να φάει το πάσχα (κάποιος που ήθελε να γίνει λάτρης του Ιεχωβά μαζί με τον Ισραήλ) θα έπρεπε να περιτμήσει τους άρρενες του σπιτικού του. (Εξ 12:48, 49) Η περιτομή χρησίμευσε ως επισφράγιση της δικαιοσύνης που είχε ο Αβραάμ μέσω πίστης ενώ ήταν ακόμη απερίτμητος, αποτελούσε δε φυσικό σημάδι της σχέσης διαθήκης που είχαν με τον Ιεχωβά οι απόγονοι του Αβραάμ μέσω του Ιακώβ. (Ρω 4:11, 12) Ο Θεός αναγνώριζε την περιτομή μέχρις ότου τερματίστηκε η διαθήκη του Νόμου, το 33 Κ.Χ. (Ρω 2:25-28· 1Κο 7:19· Πρ 15) Αν και η φυσική περιτομή εξακολουθούσε να εφαρμόζεται υπό το Νόμο, ο Ιεχωβά έδειξε επανειλημμένα ότι ενδιαφερόταν περισσότερο για τη συμβολική σημασία της, συμβουλεύοντας τον Ισραήλ να “περιτμήσει την ακροβυστία της καρδιάς του”.—Δευ 10:16· Λευ 26:41· Ιερ 9:26· Πρ 7:51.
Η Διαθήκη του Νόμου. Η διαθήκη του Νόμου μεταξύ του Ιεχωβά και του έθνους του φυσικού Ισραήλ έγινε τον τρίτο μήνα μετά την αναχώρησή τους από την Αίγυπτο, το 1513 Π.Κ.Χ. (Εξ 19:1) Ήταν μια εθνική διαθήκη. Όποιος είχε γεννηθεί ως φυσικός Ισραηλίτης περιλαμβανόταν, λόγω καταγωγής, στη διαθήκη του Νόμου και έτσι κατείχε αυτή την ειδική σχέση με τον Ιεχωβά. Ο Νόμος ήταν σε μορφή κώδικα, με εύτακτη ταξινόμηση και ομαδοποιημένα νομοθετήματα. Ο Νόμος, ο οποίος διαβιβάστηκε μέσω αγγέλων με το χέρι ενός μεσίτη, του Μωυσή, τέθηκε σε ισχύ με μια θυσία ζώων (αντί του Μωυσή, του μεσίτη, ή αλλιώς «διαθέτη») στο Όρος Σινά. (Γα 3:19· Εβρ 2:2· 9:16-20) Σε εκείνη την περίσταση ο Μωυσής ράντισε το θυσιαστήριο με το μισό αίμα των θυσιασμένων ζώων και κατόπιν διάβασε το βιβλίο της διαθήκης στο λαό, ο οποίος συμφώνησε να είναι υπάκουος. Έπειτα ράντισε με το αίμα το βιβλίο και το λαό. (Εξ 24:3-8) Υπό το Νόμο, ιδρύθηκε ένα ιερατείο εντός του οίκου του Ααρών, ο οποίος καταγόταν από την οικογένεια του Καάθ της φυλής του Λευί. (Αρ 3:1-3, 10) Το αρχιερατικό αξίωμα πέρασε μέσω διαδοχής από τον Ααρών στους γιους του—ο Ελεάζαρ διαδέχθηκε τον Ααρών, ο Φινεές διαδέχθηκε τον Ελεάζαρ, και ούτω καθεξής.—Αρ 20:25-28· Ιη 24:33· Κρ 20:27, 28.
Οι όροι της διαθήκης του Νόμου ήταν ότι, αν οι Ισραηλίτες τηρούσαν τη διαθήκη, θα ήταν λαός για το όνομα του Ιεχωβά, βασιλεία ιερέων και άγιο έθνος, με τη δική Του ευλογία (Εξ 19:5, 6· Δευ 28:1-14), ενώ αν παραβίαζαν τη διαθήκη, θα ήταν καταραμένοι. (Δευ 28:15-68) Οι σκοποί του Νόμου ήταν: να κάνει φανερές τις παραβάσεις (Γα 3:19), να οδηγήσει τους Ιουδαίους στον Χριστό (Γα 3:24), να χρησιμεύσει ως σκιά των καλών μελλοντικών πραγμάτων (Εβρ 10:1· Κολ 2:17), να προστατέψει τους Ιουδαίους από την ψεύτικη, ειδωλολατρική θρησκεία και να διατηρήσει την αληθινή λατρεία του Ιεχωβά, καθώς και να προστατέψει τη γραμμή του σπέρματος της υπόσχεσης. Αυτή η διαθήκη, η οποία προστέθηκε στη διαθήκη που είχε γίνει με τον Αβραάμ (Γα 3:17-19), οργάνωσε το φυσικό σπέρμα-έθνος που προήλθε από τον Αβραάμ μέσω του Ισαάκ και του Ιακώβ.
Η διαθήκη του Νόμου παρείχε οφέλη και σε άλλους που δεν ανήκαν στον φυσικό Ισραήλ, διότι μπορούσαν να γίνουν προσήλυτοι με το να περιτμηθούν και μπορούσαν να λάβουν πολλά από τα οφέλη του Νόμου.—Εξ 12:48, 49.
Πώς καταστάθηκε «παλιά» η διαθήκη του Νόμου;
Εντούτοις, η διαθήκη του Νόμου καταστάθηκε κατά μία έννοια «παλιά» όταν ο Θεός ανήγγειλε μέσω του προφήτη Ιερεμία ότι θα ερχόταν σε ύπαρξη μια νέα διαθήκη. (Ιερ 31:31-34· Εβρ 8:13) Το 33 Κ.Χ. η διαθήκη του Νόμου ακυρώθηκε βάσει του θανάτου του Χριστού στο ξύλο του βασανισμού (Κολ 2:14) και αντικαταστάθηκε από τη νέα διαθήκη.—Εβρ 7:12· 9:15· Πρ 2:1-4.
Η Διαθήκη με τη Φυλή του Λευί. Ο Ιεχωβά έκανε μια διαθήκη με τη φυλή του Λευί, σύμφωνα με την οποία ολόκληρη η φυλή έπρεπε να ξεχωριστεί για τις οργανωμένες υπηρεσίες της σκηνής της μαρτυρίας, καθώς και για την ιεροσύνη. Αυτό συνέβη στην έρημο του Σινά, το 1512 Π.Κ.Χ. (Εξ 40:2, 12-16· Μαλ 2:4) Ο Ααρών και οι γιοι του, που ανήκαν στην οικογένεια του Καάθ, επρόκειτο να είναι ιερείς, ενώ οι υπόλοιπες οικογένειες του Λευί θα φρόντιζαν για άλλα καθήκοντα, όπως το στήσιμο της σκηνής, τη μεταφορά της και άλλα ζητήματα. (Αρ 3:6-13· κεφ. 4) Αργότερα, υπηρέτησαν με παρόμοιο τρόπο στο ναό. (1Χρ 23) Οι τελετές καθιέρωσης του ιερατείου έλαβαν χώρα στις 1-7 Νισάν του 1512 Π.Κ.Χ., και το ιερατείο άρχισε την υπηρεσία του στις 8 Νισάν. (Λευ κεφ. 8, 9) Οι Λευίτες δεν είχαν κληρονομιά στη γη, αλλά λάβαιναν δέκατα από τις άλλες φυλές, κατοικούσαν δε σε πόλεις που παρεμβάλλονταν στην κληρονομιά άλλων φυλών. (Αρ 18:23, 24· Ιη 21:41) Λόγω του ζήλου που επέδειξε ο Φινεές για την απόδοση αποκλειστικής αφοσίωσης στον Ιεχωβά, ο Θεός έκανε διαθήκη ειρήνης με αυτόν, μια διαθήκη που διασφάλιζε στον αιώνα την ιεροσύνη για αυτόν και τους απογόνους του. (Αρ 25:10-13) Η διαθήκη με τον Λευί συνέχισε να ισχύει μέχρις ότου τερματίστηκε η διαθήκη του Νόμου.—Εβρ 7:12.
Η Διαθήκη με τον Ισραήλ στη Γη του Μωάβ. Λίγο πριν μπει ο Ισραήλ στην Υποσχεμένη Γη, το 1473 Π.Κ.Χ., ο Ιεχωβά έκανε μια διαθήκη με τον φυσικό Ισραήλ στη γη του Μωάβ. (Δευ 29:1· 1:3) Ένα μεγάλο μέρος του Νόμου επαναδιατυπώθηκε και εξηγήθηκε εδώ από τον Μωυσή. Ο σκοπός της διαθήκης ήταν να ενθαρρύνει την πιστότητα στον Ιεχωβά, να κάνει τροποποιήσεις και να διατυπώσει ορισμένους νόμους οι οποίοι θα ήταν απαραίτητοι στους Ισραηλίτες καθώς θα άλλαζαν τρόπο ζωής—θα σταματούσαν τις περιπλανήσεις και θα αποκτούσαν σταθερό τόπο διαμονής. (Δευ 5:1, 2, 32, 33· 6:1· παράβαλε Λευ 17:3-5 με Δευ 12:15, 21.) Αυτή η διαθήκη τερματίστηκε όταν καταργήθηκε η διαθήκη του Νόμου, διότι αποτελούσε αναπόσπαστο τμήμα του Νόμου.
Η Διαθήκη με τον Βασιλιά Δαβίδ. Η διαθήκη με τον Δαβίδ έγινε κάποια στιγμή κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Δαβίδ στην Ιερουσαλήμ (1070-1038 Π.Κ.Χ.), τα δε συμβαλλόμενα μέρη ήταν ο Ιεχωβά και ο Δαβίδ ως εκπρόσωπος της οικογένειάς του. (2Σα 7:11-16) Οι όροι αυτής της διαθήκης ήταν ότι ένας γιος από τη γραμμή του Δαβίδ θα κατείχε το θρόνο για πάντα και ότι αυτός ο γιος θα έχτιζε έναν οίκο για το όνομα του Ιεχωβά. Ο σκοπός του Θεού σε αυτή τη διαθήκη ήταν να παράσχει μια βασιλική δυναστεία στους Ισραηλίτες, να δώσει στον Ιησού, ως κληρονόμο του Δαβίδ, το νόμιμο δικαίωμα στο θρόνο του Δαβίδ, το «θρόνο του Ιεχωβά» (1Χρ 29:23· Λου 1:32), και να παράσχει στοιχεία για τον προσδιορισμό του Ιησού ως Μεσσία. (Ιεζ 21:25-27· Ματ 1:6-16· Λου 3:23-31) Αυτή η διαθήκη δεν περιλάμβανε κανενός είδους ιερατείο. Η υπηρεσία του Λευιτικού ιερατείου ήταν παράλληλη με αυτήν των βασιλιάδων της γραμμής του Δαβίδ—υπό το Νόμο η ιεροσύνη και η βασιλεία ήταν πράγματα εντελώς ξεχωριστά. Εφόσον ο Ιεχωβά αναγνωρίζει αυτή τη βασιλεία και μέσω αυτής επιτελεί έργο για πάντα, η διαθήκη έχει αιώνια διάρκεια.—Ησ 9:7· 2Πε 1:11.
Η Διαθήκη για Ιεροσύνη Όμοια με του Μελχισεδέκ. Αυτή η διαθήκη διατυπώνεται στο εδάφιο Ψαλμός 110:4, ο δε συγγραφέας της προς Εβραίους επιστολής την εφαρμόζει στον Χριστό στα εδάφια Εβραίους 7:1-3, 15-17. Είναι μια διαθήκη που συνάφθηκε από τον Ιεχωβά με τον Ιησού Χριστό μόνο. Ο Ιησούς αναφέρθηκε προφανώς σε αυτήν όταν έκανε διαθήκη με τους ακολούθους του για μια βασιλεία. (Λου 22:29) Όπως ορκίστηκε ο Ιεχωβά, ο Ιησούς Χριστός, ο ουράνιος Γιος του Θεού, θα ήταν ιερέας σύμφωνα με τον τρόπο με τον οποίο ήταν ο Μελχισεδέκ. Ο Μελχισεδέκ ήταν βασιλιάς και ιερέας του Θεού στη γη. Ο Ιησούς Χριστός θα κατείχε τόσο το αξίωμα του Βασιλιά όσο και το αξίωμα του Αρχιερέα, όχι στη γη, αλλά στον ουρανό. Εδραιώθηκε μόνιμα στα αξιώματά του μετά την ανάληψή του στον ουρανό. (Εβρ 6:20· 7:26, 28· 8:1) Η διαθήκη θα είναι σε ισχύ για πάντα, δεδομένου ότι ο Ιησούς θα ενεργεί υπό την κατεύθυνση του Ιεχωβά ως Βασιλιάς και Αρχιερέας για πάντα.—Εβρ 7:3.
Η Νέα Διαθήκη. Ο Ιεχωβά προείπε τη νέα διαθήκη μέσω του προφήτη Ιερεμία τον έβδομο αιώνα Π.Κ.Χ., δηλώνοντας ότι δεν θα ήταν όπως η διαθήκη του Νόμου, την οποία ο Ισραήλ παραβίασε. (Ιερ 31:31-34) Τη νύχτα πριν από το θάνατό του, στις 14 Νισάν του 33 Κ.Χ., όταν θέσπισε τον εορτασμό του Δείπνου του Κυρίου, ο Ιησούς Χριστός ανήγγειλε τη νέα διαθήκη η οποία θα επικυρωνόταν με τη θυσία του. (Λου 22:20) Την 50ή ημέρα από την ανάστασή του και 10 ημέρες αφότου είχε ανεβεί στον Πατέρα του, εξέχυσε το άγιο πνεύμα, το οποίο είχε λάβει από τον Ιεχωβά, στους μαθητές του που είχαν συναχθεί σε ένα ανώγειο στην Ιερουσαλήμ.—Πρ 2:1-4, 17, 33· 2Κο 3:6, 8, 9· Εβρ 2:3, 4.
Τα συμβαλλόμενα μέρη στη νέα διαθήκη είναι από τη μια πλευρά ο Ιεχωβά και από την άλλη ο «Ισραήλ του Θεού», όσοι είναι γεννημένοι από το πνεύμα σε ενότητα με τον Χριστό, οι οποίοι αποτελούν την εκκλησία ή το σώμα του. (Εβρ 8:10· 12:22-24· Γα 6:15, 16· 3:26-28· Ρω 2:28, 29) Η νέα διαθήκη τίθεται σε ισχύ με το χυμένο αίμα (τη θυσία της ανθρώπινης ζωής) του Ιησού Χριστού, η αξία του οποίου παρουσιάστηκε στον Ιεχωβά μετά την ανάληψη του Ιησού στον ουρανό. (Ματ 26:28) Όταν κάποιος εκλέγεται από τον Θεό για την ουράνια κλήση (Εβρ 3:1), ο Θεός τον περιλαμβάνει στη διαθήκη Του βάσει της θυσίας του Χριστού. (Ψλ 50:5· Εβρ 9:14, 15, 26) Ο Ιησούς Χριστός είναι ο Μεσίτης της νέας διαθήκης (Εβρ 8:6· 9:15) και είναι το κύριο Σπέρμα του Αβραάμ. (Γα 3:16) Με τη μεσιτεία του στη νέα διαθήκη, ο Ιησούς βοηθάει όσους περιλαμβάνονται σε αυτήν να γίνουν μέρος του πραγματικού σπέρματος του Αβραάμ (Εβρ 2:16· Γα 3:29) μέσω συγχώρησης των αμαρτιών τους. Ο Ιεχωβά τούς ανακηρύσσει δίκαιους.—Ρω 5:1, 2· 8:33· Εβρ 10:16, 17.
Αυτοί οι γεννημένοι από το πνεύμα χρισμένοι αδελφοί του Χριστού γίνονται υφιερείς του Αρχιερέα, «βασιλικό ιερατείο». (1Πε 2:9· Απ 5:9, 10· 20:6) Επιτελούν ιερατικό έργο, μια «δημόσια υπηρεσία» (Φλπ 2:17), και ονομάζονται «διάκονοι μιας νέας διαθήκης». (2Κο 3:6) Αυτοί οι καλεσμένοι πρέπει να ακολουθούν τα βήματα του Χριστού πιστά, μέχρι να καταθέσουν τη ζωή τους στο θάνατο. Ο Ιεχωβά θα τους κάνει έπειτα βασιλεία ιερέων, καθιστώντας τους συμμέτοχους σε θεϊκή φύση, και θα τους ανταμείψει με αθανασία και αφθαρσία ως συγκληρονόμους με τον Χριστό στους ουρανούς. (1Πε 2:21· Ρω 6:3, 4· 1Κο 15:53· 1Πε 1:4· 2Πε 1:4) Ο σκοπός της διαθήκης είναι να ληφθεί ένας λαός για το όνομα του Ιεχωβά ως μέρος του “σπέρματος” του Αβραάμ. (Πρ 15:14) Αυτοί γίνονται η «νύφη» του Χριστού και αποτελούν το σώμα των ατόμων με τα οποία συνάπτει ο Χριστός διαθήκη για τη Βασιλεία, προκειμένου να κυβερνήσουν μαζί Του. (Ιωα 3:29· 2Κο 11:2· Απ 21:9· Λου 22:29· Απ 1:4-6· 5:9, 10· 20:6) Ο σκοπός της νέας διαθήκης προϋποθέτει να βρίσκεται αυτή σε ισχύ ωσότου όλα τα μέλη του «Ισραήλ του Θεού» αναστηθούν σε αθάνατη ζωή στους ουρανούς. Εφόσον τα οφέλη από την εκπλήρωση αυτού του σκοπού θα είναι αιώνια, αυτή η διαθήκη αποκαλείται “αιώνια διαθήκη”.—Εβρ 13:20.
Η Διαθήκη του Ιησού με τους Ακολούθους Του. Τη νύχτα της 14ης Νισάν του 33 Κ.Χ., αφού γιορτάστηκε το Δείπνο του Κυρίου, ο Ιησούς σύναψε αυτή τη διαθήκη με τους πιστούς αποστόλους του. Στους 11 πιστούς αποστόλους υποσχέθηκε ότι θα καθήσουν σε θρόνους. (Λου 22:28-30· παράβαλε 2Τι 2:12.) Αργότερα, έδειξε ότι αυτή η υπόσχεση περιλάμβανε όλους τους γεννημένους από το πνεύμα “νικητές”. (Απ 3:21· βλέπε επίσης Απ 1:4-6· 5:9, 10· 20:6.) Την ημέρα της Πεντηκοστής εγκαινίασε αυτή τη διαθήκη μαζί τους χρίοντας με άγιο πνεύμα τους μαθητές που ήταν παρόντες στο ανώγειο στην Ιερουσαλήμ. (Πρ 2:1-4, 33) Εκείνοι που θα παρέμεναν προσκολλημένοι σε αυτόν εν μέσω δοκιμασιών, πεθαίνοντας με έναν θάνατο όμοιο με το δικό του (Φλπ 3:10· Κολ 1:24), θα βασίλευαν μαζί του, συμμετέχοντας στη διακυβέρνηση της Βασιλείας του. Η διαθήκη θα παραμένει σε ισχύ μεταξύ του Ιησού Χριστού και αυτών των συμβασιλέων για πάντα.—Απ 22:5.
Διάφορες Άλλες Διαθήκες. (α) Του Ιησού του Ναυή και των αρχηγών του Ισραήλ με τους κατοίκους της πόλης Γαβαών προκειμένου να τους αφήσουν να ζήσουν. Αν και ήταν επικατάρατοι Χαναναίοι, τους οποίους οι Ισραηλίτες έπρεπε να καταστρέψουν, η διαθήκη θεωρούνταν τόσο δεσμευτική ώστε επιτράπηκε στους Γαβαωνίτες να ζήσουν. Η κατάρα όμως εκπληρώθηκε, δεδομένου ότι καταστάθηκαν ξυλοκόποι και νεροκουβαλητές για τη σύναξη του Ισραήλ. (Ιη 9:15, 16, 23-27) (β) Του Ιησού του Ναυή με τον Ισραήλ προκειμένου να υπηρετούν τον Ιεχωβά. (Ιη 24:25, 26) (γ) Των πρεσβυτέρων της Γαλαάδ με τον Ιεφθάε στη Μισπά προκειμένου να τον καταστήσουν κεφαλή των κατοίκων της Γαλαάδ αν ο Ιεχωβά τού έδινε τη νίκη επί των Αμμωνιτών. (Κρ 11:8-11) (δ) Μεταξύ του Ιωνάθαν και του Δαβίδ. (1Σα 18:3· 23:18) (ε) Του Ιωδαέ του ιερέα με τους αρχηγούς της Καρικής Σωματοφυλακής και των δρομέων. (2Βα 11:4· 2Χρ 23:1-3) (στ) Του Ισραήλ με τον Ιεχωβά προκειμένου να αποβάλουν τις αλλοεθνείς συζύγους. (Εσδ 10:3) (ζ) Του Ιεχωβά προκειμένου να δώσει τον υπηρέτη του ως διαθήκη του λαού (για το λαό). (Ησ 42:6· 49:8) (η) Του Δαβίδ με όλους τους πρεσβυτέρους του Ισραήλ, στη Χεβρών. (1Χρ 11:3) (θ) Μια διαθήκη του λαού, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ασά, προκειμένου να αναζητούν τον Ιεχωβά με όλη τους την καρδιά και την ψυχή. (2Χρ 15:12) (ι) Του Ιωσία με τον Ιεχωβά προκειμένου να τηρεί τις εντολές του Ιεχωβά, σύμφωνα με το Νόμο. (2Χρ 34:31) (κ) Οι «κομπαστές» που κυβερνούσαν την Ιερουσαλήμ σκέφτονταν λανθασμένα ότι ήταν ασφαλείς έχοντας κάνει «διαθήκη με τον Θάνατο».—Ησ 28:14, 15, 18.
-
-
ΔιακονίαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΑΚΟΝΙΑ
Το έργο και η υπηρεσία ενός διακόνου ή υπηρέτη ο οποίος είναι υπόλογος σε κάποιον ανώτερο. Στον αρχαίο Ισραήλ, οι Λευίτες υπηρετούσαν ως διάκονοι του Ιεχωβά. Οι προφήτες χρησιμοποιούνταν και αυτοί για να διακονούν με ειδικό τρόπο. (Δευ 10:8· 21:5· βλέπε ΔΙΑΚΟΝΟΣ· ΙΕΡΕΑΣ· ΛΕΥΙΤΕΣ.) Ωστόσο, με την έλευση του Ιησού Χριστού στη γη, ξεκίνησε μια νέα διακονία. Ο Ιησούς ανέθεσε στους ακολούθους του την αποστολή να κάνουν μαθητές από όλα τα έθνη. (Ματ 28:19, 20) Ως εκ τούτου, σε έναν κόσμο αποξενωμένο από τον Θεό, οι Χριστιανοί έφερναν ένα άγγελμα συμφιλίωσης με τον Θεό μέσω του Χριστού.—2Κο 5:18-20.
Όσοι ανταποκρίνονταν ευνοϊκά στη «διακονία της συμφιλίωσης» (2Κο 5:18) χρειαζόταν να λάβουν κατάλληλη εκπαίδευση, διδασκαλία, βοήθεια και κατεύθυνση για να γίνουν και να παραμείνουν σταθεροί στην πίστη, καθώς επίσης για να επιτελούν και οι ίδιοι το έργο μαθήτευσης. (Παράβαλε 2Τι 4:1, 2· Τιτ 1:13, 14· 2:1· 3:8.) Γι’ αυτό, μετά την ανάληψή του στον ουρανό, ο Χριστός Ιησούς, ως η κεφαλή της εκκλησίας, έδωσε «δώρα σε μορφή ανθρώπων», αποστόλους, προφήτες, ευαγγελιστές, ποιμένες και δασκάλους, «με προοπτική τη διόρθωση των αγίων, για διακονικό έργο, για την εποικοδόμηση του σώματος του Χριστού».—Εφ 4:7-16· βλέπε ΔΩΡΑ ΚΑΙ ΧΑΡΙΣΜΑΤΑ ΑΠΟ ΤΟΝ ΘΕΟ.
Μια άλλη πτυχή της διακονίας εντός της εκκλησίας αφορούσε την υλική φροντίδα άπορων αδελφών που ήταν άξιοι βοήθειας. Η διακονία στην οποία διορίστηκαν ο Στέφανος και έξι άλλοι αναγνωρισμένοι άντρες είχε να κάνει με τη διανομή τροφίμων σε Χριστιανές χήρες. (Πρ 6:1-6) Αργότερα, οι εκκλησίες της Μακεδονίας και της Αχαΐας συμμετείχαν σε μια διακονία παροχής βοήθειας για τους φτωχούς αδελφούς της Ιουδαίας. (2Κο 8:1-4· 9:1, 2, 11-13) Όταν τελικά η συνεισφορά συγκεντρώθηκε και ο Παύλος ετοιμαζόταν να τη μεταφέρει στην Ιερουσαλήμ, ζήτησε από τους αδελφούς της Ρώμης να προσεύχονται, όπως έκανε και εκείνος, προκειμένου να είναι ευπρόσδεκτη αυτή η διακονία παροχής βοήθειας στους αγίους για τους οποίους προοριζόταν.—Ρω 15:25, 26, 30, 31.
Μερικά χρόνια νωρίτερα, οι Χριστιανοί της Αντιόχειας, στη Συρία, εκδήλωσαν παρόμοια αγάπη όταν έστειλαν βοήθεια ως διακονία για τους αδελφούς που κατοικούσαν στην Ιουδαία κατά τη διάρκεια μιας περιόδου πείνας.—Πρ 11:28-30.
-
-
ΔιάκονοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΑΚΟΝΟΣ
Η εβραϊκή λέξη μεσαρέθ, η οποία αποδίδεται «διάκονος», είναι μετοχή του ρήματος σαράθ, το οποίο σημαίνει «υπηρετώ» ή «διακονώ» κάποιον ανώτερο, και χρησιμοποιείται είτε με κοσμική είτε με θρησκευτική έννοια. (Γε 39:4· Δευ 10:8) Όσον αφορά τη λέξη διάκονος του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου, ο Ντ. Έντμοντ Χάιμπερτ έγραψε τα εξής στο σύγγραμμα Ιερή Βιβλιοθήκη (Bibliotheca Sacra): «Έχει υποστηριχτεί η άποψη ότι αυτός ο όρος αποτελεί σύνθετη λέξη, από την πρόθεση [διά], που σημαίνει “διαμέσου”, και το ουσιαστικό [κόνις], δηλαδή “σκόνη”, και επομένως υποδηλώνει κάποιον που περνάει βιαστικά μέσα από τη σκόνη για να εκτελέσει την υπηρεσία του. Ωστόσο, αυτή η πιθανολογούμενη ετυμολογία δεν είναι γενικά αποδεκτή σήμερα. Το πιθανότερο είναι ότι η λέξη προερχόταν από το ρήμα [διήκω], “φτάνω από το ένα μέρος στο άλλο”, συγγενικό του ρήματος [διώκω], “τρέχω πίσω από κάποιον, κυνηγώ”. Συνεπώς, η ετυμολογική έννοια της λέξης μεταδίδει την ιδέα ενός ανθρώπου που επιδιώκει με επιμέλεια και επιμονή να αποδώσει υπηρεσία για χάρη των άλλων».—1983, Τόμ. 140, σ. 153.
Στο εβραϊκό και στο ελληνικό κείμενο, αυτές οι λέξεις και οι συγγενικοί τους τύποι εφαρμόζονται και σε άντρες και σε γυναίκες. (2Σα 13:17, 18· 1Βα 1:4, 15· 2Κο 3:6· Ρω 16:1) Ο Ιησούς του Ναυή ήταν διάκονος (υπηρέτης) του Μωυσή «από τη νεαρή του ηλικία». (Αρ 11:28· Ιη 1:1, υποσ.) Ο υπηρέτης του Ελισαιέ αποκαλούνταν επίσης διάκονός του. (2Βα 4:43· 6:15) Οι βασιλιάδες και οι άρχοντες είχαν υπηρέτες, ή αλλιώς διακόνους (2Χρ 22:8· Εσθ 2:2· 6:3), μερικοί από τους οποίους υπηρετούσαν ως τραπεζοκόμοι στο βασιλικό τραπέζι.—1Βα 10:4, 5· 2Χρ 9:3, 4.
Οι Αγγελικοί Διάκονοι του Ιεχωβά. Ο Ιεχωβά Θεός δημιούργησε τα δεκάδες εκατομμύρια των αγγέλων, οι οποίοι βρίσκονται όλοι υπό τον έλεγχό του και τους οποίους μπορεί αναμφίβολα να καλεί ονομαστικά, όπως καλεί τα αναρίθμητα άστρα. (Ψλ 147:4) Οι άγγελοι τον υπηρετούν ως διάκονοί του, κάνοντας το θέλημά του στο σύμπαν. (Ψλ 103:20, 21) Ο ψαλμωδός λέει για τον Ιεχωβά ότι κάνει “τους αγγέλους του πνεύματα, τους διακόνους του φωτιά που κατατρώει”. (Ψλ 104:4) Αυτοί περιγράφονται ως «πνεύματα για δημόσια υπηρεσία, απεσταλμένα να διακονούν για εκείνους που πρόκειται να κληρονομήσουν σωτηρία». (Εβρ 1:13, 14) Άγγελοι διακόνησαν τον Ιησού Χριστό στην έρημο, όταν εκείνος είχε αποκρούσει τις προσπάθειες που κατέβαλε ο Σατανάς για να τον κάνει να παρεκκλίνει από την υπακοή προς τον Ιεχωβά. (Ματ 4:11) Επίσης, όταν ο Ιησούς προσευχόταν στη Γεθσημανή, εμφανίστηκε ένας άγγελος και τον ενίσχυσε. (Λου 22:43) Στο όραμα του προφήτη Δανιήλ, όπου «κάποιος που ήταν σαν γιος ανθρώπου» έλαβε εξουσία για διακυβέρνηση πάνω σε όλους τους λαούς και τις γλώσσες η οποία θα διαρκέσει στον αιώνα, εκατομμύρια άγγελοι παρουσιάζονται να διακονούν γύρω από το θρόνο του Παλαιού των Ημερών.—Δα 7:9-14.
Η Φυλή του Λευί. Μετά την απελευθέρωση των Ισραηλιτών από την Αίγυπτο, και όταν το έθνος οργανώθηκε υπό τη διαθήκη του Νόμου, ο Ιεχωβά επέλεξε τους άντρες της φυλής του Λευί ως ειδικούς διακόνους του. (Αρ 3:6· 1Χρ 16:4) Μερικοί από αυτούς, η οικογένεια του Ααρών, ήταν ιερείς. (Δευ 17:12· 21:5· 1Βα 8:11· Ιερ 33:21) Οι Λευίτες εκτελούσαν διάφορα καθήκοντα στα πλαίσια της διακονίας τους—φρόντιζαν για το αγιαστήριο και όλα του τα σκεύη, για τη διακονία της υμνωδίας, και ούτω καθεξής.—Αρ 3:7, 8· 1Χρ 6:32.
Οι Προφήτες. Εκτός του ότι χρησιμοποιούσε όλους τους άντρες της φυλής του Λευί, ο Ιεχωβά ανέθεσε και σε άλλους να διακονούν το λαό του τον Ισραήλ με ειδικό τρόπο. Τα άτομα αυτά ήταν οι προφήτες, οι οποίοι υπηρετούσαν ως διορισμένοι και απεσταλμένοι από τον Ιεχωβά σε ατομική βάση. Μερικοί από αυτούς είχαν επίσης ιερατική καταγωγή, αλλά πολλοί ήταν από άλλες φυλές του Ισραήλ. (Βλέπε ΠΡΟΦΗΤΗΣ.) Ενεργούσαν ως αγγελιοφόροι του Ιεχωβά και στέλνονταν για να προειδοποιήσουν το έθνος όταν αυτό παρέκκλινε από το Νόμο, επιδιώκοντας να επαναφέρουν τους βασιλιάδες και το λαό στην αληθινή λατρεία. (2Χρ 36:15, 16· Ιερ 7:25, 26) Οι προφητείες τους βοηθούσαν, ενθάρρυναν και ενίσχυαν όσους είχαν δίκαιη καρδιά, ιδιαίτερα σε καιρούς πνευματικής και ηθικής παρακμής, καθώς και όταν ο Ισραήλ απειλούνταν ολόγυρα από εχθρούς.—2Βα 7· Ησ 37:21-38.
Επίσης, οι προφητείες τους έστρεφαν την προσοχή στον Ιησού Χριστό και στη Μεσσιανική Βασιλεία. (Απ 19:10) Ο Ιωάννης ο Βαφτιστής εκτέλεσε εξαίρετο έργο, επιστρέφοντας «την καρδιά των πατέρων προς τους γιους και την καρδιά των γιων προς τους πατέρες» καθώς προετοίμαζε την οδό για τον εκπρόσωπο του Ιεχωβά, τον Κύριο Ιησού Χριστό. (Μαλ 4:5, 6· Ματ 11:13, 14· Λου 1:77-79) Οι προφήτες δεν διακονούσαν μόνο τους συγχρόνους τους, διότι ο απόστολος Πέτρος γράφει στους Χριστιανούς: «Τους αποκαλύφτηκε ότι, όχι για τον εαυτό τους, αλλά για εσάς διακονούσαν σχετικά με τα πράγματα που έχουν ανακοινωθεί τώρα σε εσάς μέσω εκείνων οι οποίοι έχουν διακηρύξει τα καλά νέα σε εσάς με άγιο πνεύμα σταλμένο από τον ουρανό. Σε αυτά τα πράγματα άγγελοι επιθυμούν να εμβαθύνουν».—1Πε 1:10-12.
Ο Ιησούς Χριστός. Ο Ιησούς Χριστός είναι ο πρώτιστος διάκονος του Ιεχωβά. Έγινε «διάκονος των περιτμημένων για χάρη της φιλαλήθειας του Θεού, ώστε να επαληθεύσει τις υποσχέσεις που έδωσε Εκείνος στους προπάτορές τους», καθώς «και για να δοξάσουν τα έθνη τον Θεό για το έλεός του». Ως εκ τούτου, «σε αυτόν έθνη θα στηρίξουν την ελπίδα τους».—Ρω 15:8-12.
Ο διορισμός του Ιησού ήταν από τον ίδιο τον Ιεχωβά. Όταν αυτός παρουσιάστηκε για να βαφτιστεί, «άνοιξαν οι ουρανοί», σύμφωνα με την αφήγηση, «και [ο Ιωάννης ο Βαφτιστής] είδε πνεύμα Θεού να κατεβαίνει σαν περιστέρι και να έρχεται πάνω του [στον Ιησού]. Ακούστηκε, επίσης, φωνή από τους ουρανούς που είπε: “Αυτός είναι ο Γιος μου ο αγαπητός, τον οποίο έχω επιδοκιμάσει”». (Ματ 3:16, 17) Στην προανθρώπινη ύπαρξή του, ο Ιησούς είχε υπηρετήσει τον Ιεχωβά αμέτρητους αιώνες, αλλά σε αυτή την περίπτωση ξεκίνησε μια νέα διακονία. Απέδειξε ότι ήταν πράγματι διάκονος του Θεού, υπηρετώντας τόσο τον Θεό όσο και τους συνανθρώπους του. Γι’ αυτό, στη συναγωγή της ιδιαίτερης πατρίδας του, της Ναζαρέτ, ο Ιησούς μπορούσε δικαιωματικά να πάρει το ρόλο του Ησαΐα και να διαβάσει τα λόγια που βρίσκονται σήμερα στα εδάφια 1 και 2 του 61ου κεφαλαίου: «Το πνεύμα του Υπέρτατου Κυρίου Ιεχωβά είναι πάνω μου, επειδή ο Ιεχωβά με έχρισε για να πω καλά νέα στους πράους. Με έστειλε να επιδέσω τα τραύματα εκείνων που έχουν συντετριμμένη καρδιά, να κηρύξω ελευθερία στους αιχμαλωτισμένους και άνοιγμα των ματιών στους φυλακισμένους· να κηρύξω το έτος της καλής θέλησης του Ιεχωβά». Κατόπιν είπε στους παρευρισκομένους: «Σήμερα εκπληρώνεται αυτή η γραφή που μόλις ακούσατε».—Λου 4:16-21.
Όταν ο Πέτρος κήρυξε στον πρώτο Εθνικό που μεταστράφηκε στη Χριστιανοσύνη, τον Κορνήλιο, περιέγραψε την πορεία του Ιησού στη διάρκεια των τριάμισι ετών της επίγειας διακονίας του, εφιστώντας την προσοχή του Κορνήλιου στον «Ιησού που ήταν από τη Ναζαρέτ, [στο] πώς τον έχρισε ο Θεός με άγιο πνεύμα και δύναμη, και αυτός διάβηκε τη χώρα κάνοντας το καλό και γιατρεύοντας όλους όσους καταδυναστεύονταν από τον Διάβολο· επειδή ο Θεός ήταν μαζί του». (Πρ 10:38) Ο Ιησούς κυριολεκτικά διάβηκε με τα πόδια όλο τον τομέα που του είχε ανατεθεί, υπηρετώντας τον Ιεχωβά και τους ανθρώπους. Όχι μόνο αυτό, αλλά έδωσε και την ίδια του την ψυχή ως λύτρο για τους άλλους. Ο ίδιος είπε: «Ο Γιος του ανθρώπου ήρθε, όχι για να τον διακονήσουν, αλλά για να διακονήσει και να δώσει την ψυχή του λύτρο σε αντάλλαγμα για πολλούς».—Ματ 20:28.
Χριστιανοί Διάκονοι. Στο διακονικό του έργο ο Ιησούς κάλεσε ως συντρόφους του πολλά άλλα άτομα, αποστόλους και μαθητές, τους οποίους εκπαίδευσε να συνεχίσουν το ίδιο διακονικό έργο. Αρχικά απέστειλε τους 12, κατόπιν 70 άλλους. Η ενεργός δύναμη του Θεού ήταν πάνω και σε αυτούς, καθιστώντας τους ικανούς να εκτελούν πολλά θαύματα. (Ματ 10:1, 5-15, 27, 40· Λου 10:1-12, 16) Ωστόσο, το κύριο έργο που έπρεπε να επιτελέσουν ήταν το κήρυγμα και η διδασκαλία των καλών νέων της Βασιλείας του Θεού. Στην πραγματικότητα, τα θαύματα αποσκοπούσαν πρωτίστως στο να αποδειχτεί δημόσια ότι αυτοί ήταν διορισμένοι και επιδοκιμασμένοι από τον Ιεχωβά.—Εβρ 2:3, 4.
Ο Ιησούς εκπαίδευε τους μαθητές του με τα λόγια αλλά και με το παράδειγμά του. Δεν δίδασκε μόνο δημόσια, αλλά και σε σπίτια, μεταδίδοντας τα καλά νέα απευθείας στους ανθρώπους. (Ματ 9:10, 28· Λου 7:36· 8:1· 19:1-6) Από τις αφηγήσεις των Ευαγγελιστών γίνεται σαφές ότι οι μαθητές του Ιησού ήταν παρόντες σε πολλές περιπτώσεις στις οποίες εκείνος έδωσε μαρτυρία σε ανθρώπους διαφόρων ειδών, και μάλιστα είναι καταγραμμένες οι συνομιλίες που έλαβαν χώρα. Σύμφωνα με το βιβλίο των Πράξεων, οι μαθητές του ακολούθησαν αυτό το παράδειγμα, κάνοντας επισκέψεις από σπίτι σε σπίτι για να διακηρύξουν το άγγελμα της Βασιλείας.—Πρ 5:42· 20:20· βλέπε ΚΗΡΥΓΜΑ, ΚΗΡΥΚΑΣ («Από Σπίτι σε Σπίτι»).
Ο Ιησούς εξήγησε στους μαθητές του ποιος είναι αληθινός διάκονος του Θεού: «Οι βασιλιάδες των εθνών τα καταδυναστεύουν, και εκείνοι που έχουν εξουσία πάνω τους αποκαλούνται Ευεργέτες. Εσείς, όμως, δεν πρέπει να είστε έτσι. Αλλά ο μεγαλύτερος ανάμεσά σας ας γίνει όπως ο νεότερος, και αυτός που είναι αρχηγός, όπως αυτός που διακονεί. Διότι ποιος είναι μεγαλύτερος, αυτός που πλαγιάζει μπροστά στο τραπέζι ή αυτός που διακονεί; Δεν είναι αυτός που πλαγιάζει μπροστά στο τραπέζι;» Κατόπιν, χρησιμοποιώντας ως παράδειγμα τη δική του πορεία και διαγωγή, είπε: «Εγώ, όμως, είμαι ανάμεσά σας ως αυτός που διακονεί». (Λου 22:25-27) Σε εκείνη την περίπτωση, κατέδειξε με δυναμικό τρόπο αυτές τις αρχές, όπως την αρχή της ταπεινοφροσύνης, πλένοντας τα πόδια των μαθητών.—Ιωα 13:5.
Ο Ιησούς επισήμανε περαιτέρω στους μαθητές του ότι οι αληθινοί διάκονοι του Θεού δεν αποδέχονται κολακευτικούς θρησκευτικούς τίτλους για τον εαυτό τους ούτε αποδίδουν τέτοιους τίτλους σε άλλους. «Μην αποκληθείτε Ραββί, γιατί ένας είναι ο δάσκαλός σας, ενώ όλοι εσείς είστε αδελφοί. Επιπλέον, μην αποκαλέσετε κανέναν πατέρα σας πάνω στη γη, γιατί ένας είναι ο Πατέρας σας, ο Ουράνιος. Ούτε να αποκληθείτε “ηγέτες”, γιατί Ηγέτης σας είναι ένας, ο Χριστός. Αλλά ο μεγαλύτερος ανάμεσά σας πρέπει να είναι διάκονός σας [ή υπηρέτης σας]. Όποιος εξυψώσει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί και όποιος ταπεινώσει τον εαυτό του θα εξυψωθεί».—Ματ 23:8-12.
Οι χρισμένοι ακόλουθοι του Κυρίου Ιησού Χριστού χαρακτηρίζονται “διάκονοι των καλών νέων”, όπως ήταν ο Παύλος. (Κολ 1:23) Επίσης είναι «διάκονοι μιας νέας διαθήκης», εφόσον βρίσκονται σε σχέση διαθήκης με τον Ιεχωβά Θεό, έχοντας τον Χριστό ως Μεσίτη. (2Κο 3:6· Εβρ 9:14, 15) Ως αποτέλεσμα, είναι διάκονοι του Θεού και του Χριστού. (2Κο 6:4· 11:23) Τα προσόντα τους προέρχονται από τον Θεό μέσω του Ιησού Χριστού, όχι από κάποιον άνθρωπο ή οργάνωση. Τα αποδεικτικά στοιχεία της διακονίας τους δεν περιέχονται σε κάποιο χαρτί ή πιστοποιητικό, λόγου χάρη σε μια συστατική επιστολή ή εξουσιοδότηση. Η δική τους συστατική «επιστολή» βρίσκεται στα άτομα τα οποία έχουν διδάξει και εκπαιδεύσει για να είναι, όπως και οι ίδιοι, διάκονοι του Χριστού. Σχετικά με αυτό, ο απόστολος Παύλος λέει: «Μήπως χρειαζόμαστε, όπως μερικοί, συστατικές επιστολές προς εσάς ή από εσάς; Εσείς είστε η επιστολή μας, που είναι χαραγμένη στις καρδιές μας και τη γνωρίζει και τη διαβάζει όλη η ανθρωπότητα. Διότι αποκαλύπτεται ότι εσείς είστε επιστολή του Χριστού γραμμένη από εμάς ως διακόνους, χαραγμένη, όχι με μελάνι, αλλά με πνεύμα ενός ζωντανού Θεού, όχι σε πέτρινες πλάκες, αλλά σε σάρκινες πλάκες, σε καρδιές». (2Κο 3:1-3) Εδώ ο Παύλος δείχνει την αγάπη και το συναισθηματικό δεσμό, τη θερμή στοργή και το ενδιαφέρον που αισθάνεται ο Χριστιανός διάκονος για εκείνους τους οποίους διακονεί, δεδομένου ότι είναι “χαραγμένοι στην καρδιά” του διακόνου.
Εύλογα, λοιπόν, αφού ο Χριστός αναλήφθηκε στον ουρανό, έδωσε στη Χριστιανική εκκλησία «δώρα σε μορφή ανθρώπων». Μεταξύ αυτών υπήρχαν απόστολοι, προφήτες, ευαγγελιστές, ποιμένες και δάσκαλοι, οι οποίοι δόθηκαν «με προοπτική τη διόρθωση των αγίων, για διακονικό έργο, για την εποικοδόμηση του σώματος του Χριστού». (Εφ 4:7-12) Τα προσόντα τους ως διακόνων προέρχονται από τον Θεό.—2Κο 3:4-6.
Στην Αποκάλυψη που δόθηκε στον απόστολο Ιωάννη, παρουσιάζεται «ένα μεγάλο πλήθος, το οποίο κανένας άνθρωπος δεν μπορούσε να αριθμήσει, από όλα τα έθνη και τις φυλές και τους λαούς και τις γλώσσες». Αυτοί δεν αναφέρεται ότι περιλαμβάνονται, όπως οι χρισμένοι αδελφοί του Ιησού Χριστού, στη νέα διαθήκη, επομένως δεν είναι ούτε διάκονοί της. Εντούτοις, καταδεικνύεται ότι έχουν καθαρή υπόσταση ενώπιον του Θεού και «του αποδίδουν ιερή υπηρεσία ημέρα και νύχτα στο ναό του». Συνεπώς, προσφέρουν διακονία και μπορούν να αποκληθούν ορθά διάκονοι του Θεού. Όπως έδειξε τόσο το όραμα της Αποκάλυψης όσο και ο ίδιος ο Ιησούς (μέσω παραβολής), τον καιρό της παρουσίας του Χριστού στον ένδοξο θρόνο του θα υπήρχαν τέτοια άτομα που θα διακονούσαν επίσης στοργικά και τους αδελφούς του Ιησού Χριστού, παρέχοντάς τους βοήθεια, προσοχή και υποστήριξη.—Απ 7:9-15· Ματ 25:31-40.
Διακονικοί Υπηρέτες στην Εκκλησία. Ο απόστολος Παύλος, αφού απαριθμεί τις απαιτήσεις για όσους υπηρετούν ως «επίσκοποι» στις εκκλησίες, απαριθμεί τις αντίστοιχες απαιτήσεις για όσους προσδιορίζονται ως «διακονικοί υπηρέτες» (διάκονοι, Κείμενο). (1Τι 3:1-10, 12, 13) Η λέξη διάκονος του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου διατηρείται σε ορισμένες περιπτώσεις αυτούσια στο μεταφρασμένο κείμενο (Ματ 20:26) ή αποδίδεται “υπηρέτης”. (Ματ 22:13) Εφόσον όλοι οι Χριστιανοί ήταν «διάκονοι» (υπηρέτες) του Θεού, είναι προφανές ότι στη συγκεκριμένη περίπτωση η λέξη διάκονοι προσλαμβάνει ιδιαίτερη έννοια η οποία σχετίζεται με την εκκλησιαστική διάταξη και δομή. Επομένως, υπήρχαν δύο σώματα αντρών που κάλυπταν θέσεις εκκλησιαστικής ευθύνης: οι «επίσκοποι», ή αλλιώς «πρεσβύτεροι», και οι «διακονικοί υπηρέτες». Συνήθως, σε κάθε εκκλησία υπήρχαν και επίσκοποι και διακονικοί βοηθοί.—Φλπ 1:1· Πρ 20:17, 28.
Συγκρίνοντας τους καταλόγους με τις απαιτήσεις για τους διακονικούς υπηρέτες και για τους επισκόπους, καθώς και τους προσδιορισμούς που χρησιμοποιούνται για τις δύο αυτές θέσεις, συμπεραίνουμε ότι στους διακονικούς υπηρέτες δεν είχε ανατεθεί η ευθύνη της διδασκαλίας ή της ποίμανσης (εφόσον ο ποιμένας επισκοπεί τα πρόβατα). Η διδακτική ικανότητα δεν αποτελούσε προϋπόθεση για το διορισμό τους. Ο ίδιος ο προσδιορισμός διάκονος δείχνει ότι οι εν λόγω άντρες υπηρετούσαν ως βοηθοί του σώματος των επισκόπων στην εκκλησία, έχοντας ως βασική ευθύνη τη διεκπεραίωση ζητημάτων μη ποιμαντικής φύσης, έτσι ώστε να μπορούν οι επίσκοποι να αφιερώνουν το χρόνο και την προσοχή τους στη διδασκαλία και στην ποίμανση.
Ένα παράδειγμα της αρχής που διέπει αυτή τη διευθέτηση αποτελεί ο χειρισμός στον οποίο προέβησαν οι απόστολοι όταν ανέκυψαν προβλήματα όσον αφορά την καθημερινή διανομή (διακονία, Κείμενο) τροφίμων στους άπορους Χριστιανούς της Ιερουσαλήμ. Αφού δήλωσαν ότι δεν ήταν “αρεστό να αφήσουν εκείνοι το λόγο του Θεού” για να ασχολούνται με τη διευθέτηση προβλημάτων σχετικών με την υλική τροφή, οι απόστολοι έδωσαν στους μαθητές την ακόλουθη οδηγία: «Αναζητήστε εσείς εφτά αναγνωρισμένους άντρες από ανάμεσά σας, γεμάτους πνεύμα και σοφία, για να τους διορίσουμε υπεύθυνους για την αναγκαία αυτή εργασία· και εμείς θα αφοσιωθούμε στην προσευχή και στη διακονία του λόγου». (Πρ 6:1-6) Αυτή ήταν η γενική αρχή. Ωστόσο, κάτι τέτοιο δεν σημαίνει κατ’ ανάγκην ότι οι εφτά άντρες που επιλέχθηκαν σε εκείνη την περίπτωση δεν είχαν τα προσόντα να είναι «πρεσβύτεροι», διότι αυτή δεν ήταν κάποια φυσιολογική ή συνηθισμένη κατάσταση αλλά ένα ειδικό πρόβλημα που είχε ανακύψει, και μάλιστα ιδιαίτερα λεπτό καθώς υπήρχε η αίσθηση ότι γίνονταν διακρίσεις λόγω εθνικότητας. Εφόσον το ζήτημα επηρέαζε ολόκληρη τη Χριστιανική εκκλησία, απαιτούσε «πνεύμα και σοφία», γι’ αυτό και οι εφτά άντρες που επιλέχθηκαν ίσως να ήταν στην πραγματικότητα «πρεσβύτεροι» με πνευματική έννοια. Τώρα, όμως, διορίζονταν προσωρινά να φροντίσουν για μια εργασία την οποία φυσιολογικά θα χειρίζονταν «διακονικοί υπηρέτες». Επρόκειτο για «αναγκαία» εργασία, η οποία όμως δεν ήταν εξίσου σημαντική με τη «διακονία του λόγου».
Με αυτόν το χειρισμό οι απόστολοι έδειξαν ότι αξιολογούσαν σωστά τα ζητήματα, και μπορούμε εύλογα να συμπεράνουμε ότι τα σώματα των επισκόπων στις εκκλησίες που σχηματίστηκαν εκτός της Ιερουσαλήμ ακολουθούσαν το παράδειγμά τους όσον αφορά την ανάθεση καθηκόντων στους «διακονικούς υπηρέτες». Αναμφίβολα, έπρεπε να διευθετούνται πολλά ζητήματα τα οποία ήταν περισσότερο υλικής, καθημερινής ή διαδικαστικής φύσης, ίσως λόγου χάρη η αγορά υλικών για την αντιγραφή των ιερών κειμένων ή ακόμη και η ίδια η αντιγραφή.
Τα προσόντα που έπρεπε να πληρούν οι διακονικοί βοηθοί συνιστούσαν κριτήρια τα οποία θα προστάτευαν την εκκλησία από κάθε βάσιμη κατηγορία για το πώς επέλεγε τους άντρες που αναλάμβαναν συγκεκριμένα καθήκοντα, με αποτέλεσμα να διατηρεί τη δίκαιη υπόστασή της ενώπιον του Θεού και να έχει την έξωθεν καλή μαρτυρία. (Παράβαλε 1Τι 3:10.) Τα προσόντα αυτά αφορούσαν την ηθική, τη διαγωγή και την πνευματικότητα και, όπου πληρούνταν, είχαν ως αποτέλεσμα να υπηρετούν άντρες που ήταν λογικοί, έντιμοι, ευσυνείδητοι και αξιόπιστοι. Όσοι διακονούσαν με καλό τρόπο αποκτούσαν για τον εαυτό τους «καλή υπόσταση και μεγάλη παρρησία στην πίστη που είναι σε σχέση με τον Χριστό Ιησού».—1Τι 3:13.
Επίγειοι Άρχοντες. Ο Θεός έχει επιτρέψει στις κυβερνήσεις αυτού του κόσμου να λειτουργούν μέχρι να έρθει ο ορισμένος του καιρός για να τις τερματίσει, ενώ στη συνέχεια η Βασιλεία του Χριστού θα κυβερνάει τη γη χωρίς να αμφισβητείται από κανέναν. (Δα 2:44· Απ 19:11-21) Ενόσω η διακυβέρνησή τους γίνεται ανεκτή, προσφέρουν πολλές υπηρεσίες στο λαό, όπως η οδοποιία, η λειτουργία σχολείων, η παροχή αστυνομικής και πυροσβεστικής προστασίας, και ούτω καθεξής. Επίσης, έχουν νόμους με τους οποίους τιμωρούν τους κλέφτες, τους δολοφόνους και άλλους παραβάτες. Επομένως, καθόσον προσφέρουν αυτές τις υπηρεσίες και εφαρμόζουν δίκαια αυτούς τους νόμους, είναι “διάκονοι” του Θεού. Αν κάποιος, έστω και Χριστιανός, παραβεί τους νόμους, η τιμωρία που θα υποστεί από την κυβέρνηση προέρχεται έμμεσα από τον Θεό, διότι ο Θεός τάσσεται εναντίον κάθε πονηρίας. Επίσης, αν η κυβέρνηση προστατεύει τον Χριστιανό από παραβάτες του νόμου, ενεργεί ως διάκονος του Θεού. Εννοείται ότι, αν ο άρχοντας κάνει κατάχρηση της εξουσίας του και ενεργεί κατά του Θεού, είναι υπεύθυνος και υπόλογος ενώπιόν Του για αυτό. Αν ένας τέτοιος πονηρός άρχοντας προσπαθήσει να εξαναγκάσει τον Χριστιανό να παραβιάσει το νόμο του Θεού, τότε δεν ενεργεί ως διάκονος του Θεού και θα υποστεί τιμωρία από Εκείνον.—Ρω 13:1-4.
Ψεύτικοι Διάκονοι. Κάποιοι ισχυρίζονται ότι είναι διάκονοι του Θεού ενώ στην ουσία είναι υποκριτές, μάλιστα δε διάκονοι του Σατανά που μάχονται κατά του Θεού. Ο απόστολος Παύλος είχε να αντιμετωπίσει τέτοια άτομα που δημιουργούσαν προβλήματα στην εκκλησία της Κορίνθου. Σχετικά με αυτούς είπε: «Τέτοιοι άνθρωποι είναι ψευδαπόστολοι, δόλιοι εργάτες, που μετασχηματίζονται σε αποστόλους του Χριστού. Και αυτό δεν είναι άξιο απορίας, γιατί ο ίδιος ο Σατανάς μετασχηματίζεται σε άγγελο φωτός. Δεν είναι, λοιπόν, τίποτα σπουδαίο αν και οι διάκονοί του μετασχηματίζονται σε διακόνους δικαιοσύνης. Το τέλος τους, όμως, θα είναι σύμφωνα με τα έργα τους».—2Κο 11:13-15.
Η εμφάνιση τέτοιων ψεύτικων διακόνων προειπώθηκε πολλές φορές στις Γραφές. Ο Παύλος είπε στους επισκόπους της εκκλησίας της Εφέσου ότι, μετά την αναχώρησή του, θα έμπαιναν ανάμεσα στην εκκλησία καταπιεστικοί λύκοι οι οποίοι δεν θα μεταχειρίζονταν το ποίμνιο με τρυφερότητα, αλλά θα έλεγαν διεστραμμένα πράγματα για να παρασύρουν τους μαθητές πίσω τους. (Πρ 20:29, 30) Ο Παύλος έδωσε επίσης προειδοποίηση για τέτοιους αποστάτες στις επιστολές του (2Θε 2:3-12· 1Τι 4:1-5· 2Τι 3:1-7· 4:3, 4), ο Πέτρος περιέγραψε τη δράση τους (2Πε 2:1-3) και ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός προείπε την ύπαρξη και την καταστροφή τους (Ματ 13:24-30, 36-43).—Βλέπε ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΤΗΣ ΑΝΟΜΙΑΣ.
-
-
ΔιαλαλητήςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΑΛΑΛΗΤΗΣ
Αυλικός που διακήρυττε δημόσια τις βασιλικές προσταγές και τα διατάγματα. Η λέξη αυτή εμφανίζεται στο εδάφιο Δανιήλ 3:4, όπου γίνεται λόγος για το διαλαλητή που ανάγγελλε το διάταγμα του Ναβουχοδονόσορα σχετικά με την απόδοση λατρείας στην εικόνα που είχε κατασκευάσει. (Βλέπε υποσ.) Όταν ο Δανιήλ επρόκειτο να γίνει ο τρίτος άρχοντας στο βασίλειο της Βαβυλώνας κατ’ εντολήν του Βασιλιά Βαλτάσαρ, το γεγονός αυτό “διαλαλήθηκε”. (Δα 5:29, υποσ.) Στους αρχαίους ελληνικούς αγώνες ένας διαλαλητής ανάγγελλε το όνομα και την πατρίδα κάθε διαγωνιζόμενου, καθώς επίσης το όνομα, την πατρίδα και τον πατέρα του νικητή.
Το ρήμα κηρύσσω, το οποίο εμφανίζεται πολλές φορές στο πρωτότυπο κείμενο των Χριστιανικών Ελληνικών Γραφών (κηρύττω, ΜΝΚ), μπορεί επίσης να αποδοθεί «διαλαλώ». Η χρήση αυτής της λέξης στα εδάφια Ματθαίος 24:14 και Μάρκος 13:10 υποδηλώνει ότι οι διαγγελείς των καλών νέων της Βασιλείας του Θεού θα ενεργούσαν όπως οι διαλαλητές.—Βλέπε ΜΝΚ, υποσημειώσεις· παράβαλε Μαρ 1:45· Απ 5:2.
Το ρήμα κηρύσσω σημαίνει γενικά «κάνω προκήρυξη ως κήρυκας· εξαγγέλλω» (καλά ή άσχημα νέα), και αυτή είναι η διαφορά του από το ρήμα εὐαγγελίζομαι, που σημαίνει «διακηρύττω καλά νέα». Ο Νώε ήταν κήρυκας (ή διαλαλητής, κῆρυξ) που απηύθυνε προειδοποιήσεις στον προκατακλυσμιαίο κόσμο. (2Πε 2:5) Ο Χριστός κήρυξε (όπως ένας διαλαλητής) στα πνεύματα στη φυλακή, αλλά όχι τα καλά νέα.—1Πε 3:18, 19.
-
-
ΔιαμάντιΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΑΜΑΝΤΙ
Λαμπερή πολύτιμη πέτρα, το σκληρότερο φυσικό ορυκτό που έχει ανακαλυφτεί ως τώρα και ένα από τα πιο ακριβά πετράδια. Μολονότι τα διαμάντια γενικά είναι άχρωμα, μερικά έχουν κάποια απόχρωση, όπως κίτρινη, πράσινη, κόκκινη, καφέ, γαλάζια και μαύρη. Τα περισσότερα άκοπα διαμάντια είναι οκτάεδροι διαφανείς ή ημιδιαφανείς κρύσταλλοι, αποτελούμενοι από σχεδόν καθαρό άνθρακα. Τα διαμάντια πιστεύεται ότι σχηματίστηκαν πολύ παλιά, όταν ο άνθρακας της γης εκτέθηκε σε μεγάλη πίεση και θερμότητα. Στην αρχαιότητα υπήρχαν διαμάντια στις κοίτες των ποταμών, αλλά σήμερα εξορύσσονται συνήθως από σχηματισμούς πετρωμάτων στα έγκατα της γης.
Η εβραϊκή λέξη σαμίρ (που μεταφράζεται δύο φορές «διαμάντι» και μία φορά «σμύριδα» στη ΜΝΚ) συγγενεύει προφανώς με την ακκαδική λέξη ασμούρ, που σημαίνει «σμύριδα». Μερικοί πιθανολογούν ότι η λέξη σαμίρ ίσως εφαρμόζεται σε κάποιο πολύ σκληρό ορυκτό, κατ’ αντιστοιχία με τη λέξη «αδάμας» (κατά κυριολεξία, «αδάμαστος») η οποία στην αρχαιότητα αναφερόταν στο διαμάντι ή σε διάφορες πολύ σκληρές ουσίες, όπως το κορούνδιο και η σμύριδα.
Ο Ιεχωβά αναφέρθηκε στη χρήση των διαμαντιών για τη χάραξη ή το σκάλισμα σκληρών υλικών όταν είπε: «Η αμαρτία του Ιούδα είναι καταγραμμένη με σιδερένια γραφίδα. Με διαμαντένια ακίδα είναι χαραγμένη στην πλάκα της καρδιάς τους και στα κέρατα των θυσιαστηρίων τους». (Ιερ 17:1, 2) Ο οίκος του Ισραήλ είχε γίνει επίσης ισχυρογνώμων και σκληρόκαρδος. Γι’ αυτό, ο Ιεχωβά είπε στον Ιεζεκιήλ: «Δες! Έχω κάνει το πρόσωπό σου τόσο σκληρό όσο το πρόσωπό τους και το μέτωπό σου τόσο σκληρό όσο το μέτωπό τους. Σαν διαμάντι, σκληρότερο από πυρόλιθο, έχω κάνει το μέτωπό σου». (Ιεζ 3:7-9) Παρόμοια, εξαιτίας του πείσματος των Ιουδαίων, ο Ιεχωβά διακήρυξε μέσω του Ζαχαρία: «Την καρδιά τους την έκαναν σαν σμύριδα [εβρ., σαμίρ] για να μην υπακούσουν στο νόμο και στα λόγια που έστειλε ο Ιεχωβά των στρατευμάτων με το πνεύμα του, μέσω των προηγούμενων προφητών».—Ζαχ 7:12· βλέπε ΠΟΛΥΤΙΜΕΣ ΠΕΤΡΕΣ.
-
-
Διάνοια, ΝουςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΑΝΟΙΑ, ΝΟΥΣ
Λειτουργία του εγκεφάλου με την οποία συλλέγουμε πληροφορίες, κάνουμε λογικές σκέψεις και καταλήγουμε σε συμπεράσματα. Οι αποδόσεις «διάνοια» και «νους» αντιστοιχούν σε διάφορες συναφείς λέξεις του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου που εκφράζουν χαρακτηριστικά της διάνοιας όπως η ικανότητα σκέψης, η διανοητική ικανότητα, η αντίληψη, η νοημοσύνη, η λογική, η σκέψη, η πρόθεση, η μνήμη, η διανοητική κατάσταση ή άποψη, η γνώμη, καθώς επίσης η διανοητική τάση, η διανοητική διάθεση ή οι διανοητικές δυνάμεις. Μολονότι σε διάφορες μεταφράσεις εμφανίζονται μερικές φορές οι λέξεις «διάνοια» και «νους», στις ίδιες περιπτώσεις άλλες μεταφράσεις χρησιμοποιούν τους παραπάνω περιγραφικούς και συγκεκριμένους όρους. Στο πρωτότυπο εβραϊκό κείμενο, οι λέξεις που αποδίδονται «θυμάμαι» και «σκέφτομαι» μπορούν να μεταφραστούν σε ορισμένα σημεία με την έκφραση «έχω στο νου μου». Στις Εβραϊκές Γραφές, η λέξη «διάνοια» ή σχετικές αποδόσεις εμφανίζονται σε μερικές μεταφράσεις ως απόδοση των εβραϊκών λέξεων που κατά κυριολεξία σημαίνουν «καρδιά», «ψυχή» και «πνεύμα».—Παράβαλε Δευ 4:39, υποσ.· 2Βα 9:15, Ro, ΒΑΜ, ΛΧ· Ιεζ 20:32, JB, ΛΧ· βλέπε ΚΑΡΔΙΑ.
«Να Ανανεώνεστε στη Δύναμη που Ενεργοποιεί το Νου Σας». Ο νους του ατελούς ανθρώπου κλίνει από τη φύση του προς τις εσφαλμένες σκέψεις. Η Γραφή αποκαλεί αυτή την τάση “σαρκική διανοητική διάθεση”. (Κολ 2:18 [νοῦς τῆς σαρκός, Κείμενο]) Στους Χριστιανούς υπενθυμίζεται ότι πρωτύτερα ήταν εχθροί του Θεού επειδή ο νους τους ήταν στα έργα τα πονηρά.—Κολ 1:21.
Ο νους που διαθέτει ο «φυσικός» (ψυχικός, Κείμενο) άνθρωπος, σε αντιδιαστολή με το νου που διαθέτει ο «πνευματικός», κλίνει προς τα υλικά πράγματα. Η δύναμη που ενεργοποιεί το νου του έχει σχηματιστεί μέσα του εν μέρει από όσα έχει κληρονομήσει και εν μέρει από όσα έχει διδαχτεί και ζήσει. Όταν τίθεται ενώπιόν του κάποιο ζήτημα, αυτή η δύναμη ωθεί το νου του, ή αλλιώς τον κάνει να κλίνει, προς μια υλική ή σαρκική κατεύθυνση. Γι’ αυτό, οι Χριστιανοί λαβαίνουν την εντολή να “ανανεώνονται στη δύναμη [τῷ πνεύματι, Κείμενο] που ενεργοποιεί το νου τους”. (Εφ 4:23) Μέσω μελέτης του θεϊκού Λόγου της αλήθειας και μέσω της επενέργειας του πνεύματος του Θεού, αυτή η ενεργοποιούσα δύναμη είναι δυνατόν να αλλάξει, έτσι ώστε η κυρίαρχη διανοητική στάση του ατόμου να κλίνει προς τη σωστή κατεύθυνση. Τότε, όταν τεθεί ενώπιον του ατόμου κάποιο ζήτημα, αυτή η δύναμη θα κάνει το νου του να κλίνει προς τη σωστή πνευματική πορεία. (1Κο 2:13-15) Ένα τέτοιο άτομο αποκτάει «το νου του Χριστού», ο οποίος σε κάθε περίπτωση ενεργοποιούνταν από την κατάλληλη δύναμη, καθώς η διανοητική του τάση ήταν πάντοτε προς τα πνευματικά πράγματα.—1Κο 2:16· Ρω 15:5.
Η απλή γνώση ή οι νοητικές ικανότητες δεν αρκούν για να αποκτήσει κάποιος την εύνοια του Θεού. Αυτά τα πράγματα από μόνα τους δεν ανακαινίζουν το νου προσανατολίζοντάς τον προς την κατεύθυνση του θελήματος του Θεού. (Ρω 12:2) Ο Ιεχωβά λέει: «Θα αφανίσω τη σοφία των σοφών, και τη νοημοσύνη των διανοουμένων θα την παραμερίσω». (1Κο 1:19) Απαιτείται η βοήθεια του πνεύματος του Θεού για να αποκτήσει κανείς αληθινή κατανόηση (Παρ 4:5-7· 1Κο 2:11), σοφία και φρόνηση.—Εφ 1:8, 9.
Ο “Νόμος της Διάνοιας”. Ο απόστολος Παύλος αποκαλεί εκείνο που διέπει τη λειτουργία αυτής της ανανεωμένης διάνοιας νόμο της διάνοιας. Αυτός ο νόμος διευθύνει τη νέα διάνοια σύμφωνα με το «νόμο του Θεού», και η νέα διάνοια βρίσκει ευχαρίστηση σε αυτόν το νόμο. Εντούτοις, “ο νόμος της αμαρτίας” που επενεργεί στην ξεπεσμένη σάρκα πολεμάει ενάντια στο «νόμο της διάνοιας», έτσι ώστε ο Χριστιανός νιώθει μέσα του συνεχώς μια εσωτερική σύγκρουση. Μπορεί ο Χριστιανός να νικήσει; Ναι, χάρη «στον Θεό μέσω του Ιησού Χριστού του Κυρίου μας!» Η παρ’ αξία καλοσύνη του Θεού παρέχει, με βάση τη λυτρωτική θυσία του Χριστού, συγχώρηση για τις αμαρτίες της σάρκας και, επιπλέον, τη βοήθεια του αγίου πνεύματος. Ο Χριστιανός βρίσκεται σε διαφορετική κατάσταση από το μη Χριστιανό, όπως το συνοψίζει ο Παύλος: «Άρα λοιπόν, με τη διάνοιά μου εγώ είμαι δούλος του νόμου του Θεού, αλλά με τη σάρκα μου δούλος του νόμου της αμαρτίας».—Ρω 7:21-25· Γα 5:16, 17.
Πώς κερδίζει τη μάχη η διάνοια; Ο απόστολος Παύλος αποσαφηνίζει περαιτέρω το ζήτημα, λέγοντας: «Εκείνοι που είναι σε συμφωνία με τη σάρκα φρονούν τα πράγματα της σάρκας, αλλά εκείνοι που είναι σε συμφωνία με το πνεύμα τα πράγματα του πνεύματος. Διότι το φρόνημα της σάρκας σημαίνει θάνατο, αλλά το φρόνημα του πνεύματος σημαίνει ζωή και ειρήνη· επειδή το φρόνημα της σάρκας σημαίνει έχθρα με τον Θεό, γιατί [η ξεπεσμένη, ατελής σάρκα] δεν υποτάσσεται στο νόμο του Θεού, μάλιστα ούτε και μπορεί. . . . Αν δε το πνεύμα εκείνου που ήγειρε τον Ιησού από τους νεκρούς κατοικεί μέσα σας, εκείνος που ήγειρε τον Χριστό Ιησού από τους νεκρούς θα ζωοποιήσει και τα δικά σας θνητά σώματα μέσω του πνεύματός του που διαμένει μέσα σας».—Ρω 8:5-11.
Η «Σημασία» του Πνεύματος. Στα εδάφια Ρωμαίους 8:26, 27, ο Παύλος δείχνει πως, όταν οι υπηρέτες του Θεού προσεύχονται, ίσως να μη γνωρίζουν πάντοτε για ποια ακριβώς πράγματα πρέπει να προσευχηθούν όπως έχουν ανάγκη. Ωστόσο, ο Θεός γνωρίζει ότι επιθυμούν να γίνει το θέλημά του. Γνωρίζει επίσης τις ανάγκες των υπηρετών του. Στο παρελθόν, ο Θεός φρόντισε να καταγραφούν στο Λόγο του πολλές θεόπνευστες προσευχές που εκφράζουν το θέλημα ή το φρόνημά του για αυτούς. Ως εκ τούτου, δέχεται αυτές τις θεόπνευστες προσευχές ως αυτά που θα ήθελε να ζητήσει ο λαός του και για τα οποία θα ήθελε να προσευχηθεί, και κατά συνέπεια ανταποκρίνεται σε αυτές. Ο Θεός γνωρίζει τα άτομα που έχουν δίκαιη καρδιά και γνωρίζει επίσης τη σημασία των όσων φρόντισε ο ίδιος να πει το πνεύμα του μέσω των συγγραφέων της Αγίας Γραφής. Γνωρίζει ποια «είναι η σημασία [φρόνημα, Κείμενο] του πνεύματος» όταν το πνεύμα «συνηγορεί», ή αλλιώς μεσολαβεί, για αυτούς κατ’ αυτόν τον τρόπο.
Πώς Αγαπάμε με τη Διάνοια. Ο Ιεχωβά προείπε τη σύναψη μιας νέας διαθήκης υπό την οποία το άγιο πνεύμα θα επενεργούσε έτσι ώστε να γραφτούν οι νόμοι του στις διάνοιες και στις καρδιές του λαού του. (Εβρ 8:10· 10:16) Με αυτόν τον τρόπο, εκείνοι είναι σε θέση να εκπληρώνουν αυτό στο οποίο κρεμόταν όλος ο Νόμος και οι Προφήτες, δηλαδή “το να αγαπάει κανείς τον Ιεχωβά τον Θεό του με όλη του την καρδιά και με όλη του την ψυχή και με όλη του τη διάνοια, και τον πλησίον του όπως τον εαυτό του”. (Ματ 22:37-40· Λου 10:27, 28) Πρέπει να αγαπάει κανείς τον Θεό με όλη του την καρδιά (τις επιθυμίες, τα αισθήματα και τα συναισθήματα του εσωτερικού ανθρώπου), με όλη του την ψυχή (τη ζωή και ολόκληρη την ύπαρξή του) και με όλη του τη διάνοια (τις διανοητικές του ικανότητες). Αυτή η τελευταία φράση σημαίνει πως οι υπηρέτες του Θεού δεν πρέπει να αγαπούν μόνο με τα αισθήματα, τα συναισθήματα και τη δύναμή τους, αλλά επίσης πρέπει να καταβάλλουν έντονη διανοητική προσπάθεια ώστε να αποκτούν γνώση για τον Θεό και τον Χριστό (Ιωα 17:3), να κατανοούν (Μαρ 12:33· Εφ 3:18), να υπηρετούν τον Θεό και τους σκοπούς του και να συμμετέχουν στη διακήρυξη των καλών νέων. Τους δίνεται η συμβουλή να “κρατούν το νου τους προσηλωμένο σε αυτά που βρίσκονται πάνω” (Κολ 3:2), να “περιζώσουν τη διάνοιά τους για δραστηριότητα” και να “διατηρούν πλήρως τη διανοητική τους διαύγεια”. (1Πε 1:13) Ο απόστολος Πέτρος διέκρινε ότι ήταν σημαντικό να “αφυπνίσει τις καθαρές τους ικανότητες σκέψης” ώστε να έχουν κατά νου τα όσα έμαθαν. (2Πε 3:1, 2) Πρέπει να “έχουν διαρκώς στο νου την παρουσία της ημέρας του Ιεχωβά”.—2Πε 3:11, 12.
Ο Παύλος, μιλώντας για τα θαυματουργικά χαρίσματα του πνεύματος όπως αυτά ασκούνταν στην πρώτη Χριστιανική εκκλησία, τόνισε την ανάγκη χρήσης του νου. Είπε ότι, αν προσευχόταν σε γλώσσα την οποία δεν μπορούσε να μεταφράσει, ο νους του θα ήταν άκαρπος. Επίσης, αν έψαλλε αίνους με τον ίδιο τρόπο, πώς θα βοηθούσε κάτι τέτοιο τον ακροατή που δεν καταλάβαινε τη γλώσσα; Κατά συνέπεια, είπε ότι προτιμούσε να πει πέντε λόγια με το νου του, ώστε να διδάξει άλλους, παρά δέκα χιλιάδες λόγια σε κάποια γλώσσα. Κατόπιν, παρότρυνε τους αδελφούς του να γίνουν πλήρως αναπτυγμένοι όσον αφορά τις δυνάμεις κατανόησης.—1Κο 14:13-20.
Οι υπηρέτες του Ιεχωβά λαβαίνουν την εντολή να είναι «κατάλληλα ενωμένοι με τον ίδιο νου και με τον ίδιο τρόπο σκέψης». (1Κο 1:10· Φλπ 2:2· 1Πε 3:8) Αυτό σημαίνει, βέβαια, να είναι ενωμένοι όσον αφορά τα συμφέροντα της αγνής λατρείας—τα σπουδαία πράγματα—όχι όσον αφορά τις προσωπικές προτιμήσεις ή ζητήματα μικρής σημασίας τα οποία θα επιλυθούν με την επίτευξη της ωριμότητας. (Ρω 14:2-6, 17) Πρέπει να εκδηλώνουν «το ίδιο φρόνημα σε σχέση με τον Κύριο» (Φλπ 4:2), να μη φιλονικούν, αλλά να “σκέφτονται το ίδιο”.—2Κο 13:11.
Οι Χριστιανοί πρέπει να αγωνίζονται να γνωρίσουν τον Θεό καλύτερα, στο βαθμό στον οποίο αυτός αποκαλύπτει το νου του σε σχέση με διάφορα ζητήματα. (Ρω 11:33, 34· 16:25, 26) Επίσης, πρέπει να έχουν τη διανοητική στάση υπακοής και ταπεινοφροσύνης που είχε ο Ιησούς Χριστός, διότι έτσι θα έχουν «το νου του Χριστού». (1Κο 2:15, 16) Ο Πέτρος συμβουλεύει: “Εφόσον ο Χριστός υπέφερε στη σάρκα, οπλιστείτε και εσείς με την ίδια διανοητική διάθεση”.—1Πε 4:1.
Νωθρότητα ή Διαφθορά του Νου. Οι Ισραηλίτες στο Όρος Σινά, των οποίων οι καρδιές δεν ήταν πλήρως στραμμένες προς τον Ιεχωβά, είχαν νωθρή αντίληψη, το ίδιο και εκείνοι που συνέχιζαν να ακολουθούν το Νόμο αφότου τον κατάργησε ο Θεός μέσω του Ιησού. (2Κο 3:13, 14) Αυτοί δεν διέκριναν ότι ο Ιησούς ήταν εκείνος τον οποίο υποδείκνυε ο Νόμος. (Κολ 2:17) Όσο για εκείνους που δεν επιδοκίμασαν το να έχουν ακριβή γνώση για τον Θεό αλλά λάτρευαν δημιουργήματα, «ο Θεός τούς παρέδωσε σε μια αποδοκιμασμένη διανοητική κατάσταση». Αυτοί είναι στο σκοτάδι διανοητικά, κάνοντας κάθε είδους μάταια και ανάρμοστα πράγματα. (Ρω 1:28· Εφ 4:17, 18) Άνθρωποι διεφθαρμένοι στο νου αντιστάθηκαν στην αλήθεια ακόμη και στην εποχή του Μωυσή, και αργότερα τέτοιοι άνθρωποι πολέμησαν την αληθινή Χριστιανοσύνη, μερικοί μάλιστα ισχυριζόμενοι ότι ήταν Χριστιανοί, αν και προσπαθούσαν να διαιρέσουν και να αναστατώσουν τις εκκλησίες. (2Τι 3:8· Φλπ 3:18, 19· 1Τι 6:4, 5) Εφόσον έχουν μολυσμένο νου και συνείδηση, τίποτα δεν είναι καθαρό σε αυτούς. Γι’ αυτό, λένε ανώφελα πράγματα επιχειρώντας να απατήσουν το νου των αληθινών Χριστιανών με το να προσπαθούν να τους υποδουλώσουν σε ιδέες ανθρώπων. (Τιτ 1:10-16) Γι’ αυτόν το λόγο, είναι ζωτικό για όλους τους Χριστιανούς, και ιδιαίτερα για εκείνους που κατέχουν υπεύθυνες θέσεις, να είναι σώφρονες, δηλαδή να έχουν υγιή νου.—Ρω 12:3· 1Τι 3:2· Τιτ 2:6· 1Πε 4:7.
«Ο θεός αυτού του συστήματος πραγμάτων», ο Διάβολος, είναι αυτός που έχει τυφλώσει τις διάνοιες των απίστων για να μη φωτιστούν από τα καλά νέα σχετικά με τον Χριστό. (2Κο 4:4) Υπάρχει, λοιπόν, ο κίνδυνος να παραπλανήσει αυτός ο πρώτιστος εχθρός του Θεού τους Χριστιανούς με την πανουργία του και να διαφθείρει τις διάνοιές τους, κάνοντάς τες να φύγουν «από την ειλικρίνεια και την αγνότητα που οφείλονται στον Χριστό». (2Κο 11:3) Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να εκδηλώνουν οι Χριστιανοί ενότητα φρονήματος και λογικότητα, εξακολουθώντας να προσεύχονται, ώστε η ειρήνη του Θεού «η οποία υπερέχει από κάθε σκέψη» να περιφρουρήσει τις διανοητικές τους δυνάμεις μέσω του Χριστού Ιησού.—Φλπ 4:2, 5-7.
Θεραπεία της Διάνοιας και Διάνοιξή Της. Ο Ιησούς επανέφερε στα λογικά του έναν δαιμονισμένο άνθρωπο, δείχνοντας ότι είχε τη δύναμη να το κάνει αυτό ακόμη και σε όσους είχαν παραφρονήσει εξαιτίας των δαιμόνων.—Μαρ 5:15· Λου 8:35.
Επιπλέον, μπορεί να ανοίξει τις διάνοιες όσων έχουν πίστη ώστε να συλλάβουν το νόημα των Γραφών. (Λου 24:45) Εκείνοι που είναι συνεσταλμένοι ή αισθάνονται διανοητικά κατώτεροι μπορούν να παρηγορηθούν από τα λόγια του αποστόλου Ιωάννη: “Γνωρίζουμε ότι ο Γιος του Θεού έχει έρθει και μας έχει δώσει διανοητική ικανότητα ώστε να αποκτούμε τη γνώση για τον αληθινό [τον Ιεχωβά Θεό]”.—1Ιω 5:20.
Ο Παύλος έδειξε στην εκκλησία της Κορίνθου ότι ήταν σώφρων, παρ’ όλο που εκείνοι νόμιζαν ότι “είχε χάσει το μυαλό του” (ή αλλιώς “ήταν εκτός εαυτού”) όταν καυχήθηκε για τα διαπιστευτήριά του ως αποστόλου, κάτι που φυσιολογικά δεν θα έκανε ένας Χριστιανός. Εξηγεί ότι αναγκάστηκε να το κάνει αυτό για να τους φέρει πίσω στον Θεό, για να τους φυλάξει ώστε να μην απομακρυνθούν. Αυτό συνέβη επειδή απέβλεπαν σε ψευδαποστόλους οι οποίοι τους έστρεφαν προς εσφαλμένη κατεύθυνση.—2Κο 5:13· 11:16-21· 12:11, 12, 19-21· 13:10.
-
-
ΔιαπαιδαγώγησηΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΑΠΑΙΔΑΓΩΓΗΣΗ
Το ουσιαστικό μουσάρ και το ρήμα γιασάρ του πρωτότυπου εβραϊκού κειμένου μεταδίδουν την έννοια της «διαπαιδαγώγησης», της «τιμωρίας», της «διόρθωσης» ή της «προτροπής». Στη Μετάφραση των Εβδομήκοντα και στο πρωτότυπο κείμενο των Χριστιανικών Ελληνικών Γραφών το αντίστοιχο ουσιαστικό παιδεία και το ρήμα παιδεύω έχουν κατά βάση την ίδια σημασία. Η λέξη παιδεία, που είναι παράγωγο της λέξης παῖς («παιδί»), αναφέρεται πρωτίστως σε ό,τι χρειάζεται για την ανατροφή των παιδιών—διαπαιδαγώγηση, διδασκαλία, εκπαίδευση, διόρθωση και τιμωρία.
Πηγές και Αντικειμενικός Σκοπός. Ο Ιεχωβά διαπαιδαγωγεί το λαό του ως έκφραση της αγάπης του για αυτούς. (Παρ 3:11, 12) Τους δίνει οδηγίες οι οποίες διορθώνουν εσφαλμένες απόψεις και διαπλάθουν τις διανοητικές δυνάμεις και την πορεία διαγωγής τους. Για τους Ισραηλίτες της εποχής του Μωυσή, μέρος της διαπαιδαγώγησής τους συνίστατο στην προσωπική παρατήρηση πράξεων που φανέρωναν τη μεγαλοσύνη του Θεού. Υπήρξαν επιδείξεις απαράμιλλης δύναμης όταν ο Ιεχωβά εκτέλεσε κρίση εναντίον όλων των θεών της Αιγύπτου, απελευθέρωσε το λαό του και κατέστρεψε τον αιγυπτιακό στρατό στην Ερυθρά Θάλασσα. Υπήρξαν φοβερές κρίσεις που εκτελέστηκαν εναντίον των ανυπάκουων Ισραηλιτών. Τέλος, υπήρξε θαυματουργική προμήθεια τροφής και νερού σε συνδυασμό με μαθήματα σχετικά με το πόσο σημαντικό είναι το να παίρνει κανείς στα σοβαρά και να εφαρμόζει όλα όσα λέει ο Ιεχωβά. Όλη αυτή η διαπαιδαγώγηση αποσκοπούσε στο να τους κάνει να γίνουν ταπεινοί και να εντυπώσει στη διάνοιά τους ότι ήταν αναγκαίο να έχουν το δέοντα φόβο για τον Ιεχωβά, φόβο ο οποίος έπρεπε να εκδηλώνεται με πίστη και υπακοή.—Δευ 8:3-5· 11:2-7.
Πολλές φορές, η διαπαιδαγώγηση του Ιεχωβά έρχεται μέσω των εκπροσώπων του, των αρμόδιων εξουσιών. Ο Ισραηλίτης που κατηγορούσε ψευδώς τη σύζυγό του ότι δεν ήταν παρθένα όταν παντρεύτηκαν διαπαιδαγωγούνταν από τους πρεσβυτέρους οι οποίοι υπηρετούσαν σε ρόλο κριτών. (Δευ 22:13-19) Οι γονείς ενεργούν ως εκπρόσωποι του Ιεχωβά όταν διαπαιδαγωγούν κατάλληλα τα παιδιά τους. Τα παιδιά, από την πλευρά τους, πρέπει να ανταποκρίνονται σε τέτοιου είδους διαπαιδαγώγηση, θεωρώντας την έκφραση της γονικής αγάπης η οποία έχει σκοπό να προάγει τη διαρκή ευημερία τους. (Παρ 1:8· 4:1, 13· 6:20-23· 13:1, 24· 15:5· 22:15· 23:13, 14· Εφ 6:4) Στη Χριστιανική εκκλησία, ο Λόγος του Θεού χρησιμοποιείται από τους πρεσβυτέρους για να δοθεί διαπαιδαγώγηση—νουθεσία, διόρθωση και έλεγχος. (2Τι 3:16) Σκοπός της διαπαιδαγώγησης που δίνει σε Χριστιανούς ο Ιεχωβά σε περιπτώσεις αδικοπραγίας είναι να τους βοηθήσει να επανέλθουν από μια πτώση στην αμαρτία και να τους προφυλάξει από το να υποστούν και αυτοί την καταδικαστική κρίση η οποία πρόκειται να πλήξει τον ασεβή κόσμο. (1Κο 11:32) Ο Ιησούς Χριστός, ως η κεφαλή της Χριστιανικής εκκλησίας, φροντίζει να παρέχεται η απαραίτητη διαπαιδαγώγηση, εκφράζοντας έτσι τη στοργή του.—Απ 3:14, 19.
Μια αυστηρή μορφή διαπαιδαγώγησης είναι η αποβολή από την εκκλησία. Ο απόστολος Παύλος κατέφυγε σε αυτήν όταν “παρέδωσε στον Σατανά” τον Αλέξανδρο και τον Υμέναιο. (1Τι 1:20) Έχοντας εκκοπεί από την εκκλησία, αυτοί αποτελούσαν ξανά μέρος του κόσμου που βρισκόταν υπό τον έλεγχο του Σατανά.—1Κο 5:5, 11-13.
Τα όσα ενδεχομένως επιτρέπει ο Ιεχωβά να συμβαίνουν στους υπηρέτες του υπό μορφή διωγμού μπορούν να χρησιμεύσουν ως διαπαιδαγώγηση ή εκγύμναση, παράγοντας τον επιθυμητό καρπό της δικαιοσύνης, τον οποίο απολαμβάνει κανείς ειρηνικά μετά το τέλος της δοκιμασίας. (Εβρ 12:4-11) Ακόμη και ο Γιος του Θεού απέκτησε τα εφόδια να γίνει σπλαχνικός και συμπονετικός αρχιερέας μέσω των παθημάτων τα οποία ο Πατέρας του επέτρεψε να υποστεί.—Εβρ 4:15.
Αποτελέσματα από την Αποδοχή και από την Απόρριψή Της. Οι πονηροί, οι ανόητοι ή οι άχρηστοι από ηθική άποψη άνθρωποι εκδηλώνουν το μίσος τους για τη διαπαιδαγώγηση του Ιεχωβά απορρίπτοντάς την εντελώς. (Ψλ 50:16, 17· Παρ 1:7) Τα κακά αποτελέσματα που προκύπτουν από αυτή την ανοησία αποτελούν περαιτέρω διαπαιδαγώγηση—πολλές φορές σκληρή τιμωρία. Όπως το θέτει η παροιμία: «Η διαπαιδαγώγηση των ανόητων είναι ανοησία». (Παρ 16:22) Τέτοια άτομα είναι δυνατόν να επιφέρουν στον εαυτό τους φτώχεια, όνειδος, αρρώστια, ακόμη δε και πρόωρο θάνατο. Η ιστορία των Ισραηλιτών δείχνει παραστατικά πόσο μεγάλη απώλεια μπορεί να υποστεί κάποιος. Οι Ισραηλίτες δεν πρόσεξαν τη διαπαιδαγώγηση υπό τη μορφή του ελέγχου και της διόρθωσης που δινόταν μέσω των προφητών. Αγνόησαν τη διαπαιδαγώγηση που τους παρείχε ο Ιεχωβά με το να κατακρατεί την προστασία και την ευλογία του. Τελικά, υπέστησαν τη σκληρή διαπαιδαγώγηση η οποία τους είχε αναγγελθεί εκ των προτέρων—κατάκτηση και εξορία.—Ιερ 2:30· 5:3· 7:28· 17:23· 32:33· Ωσ 7:12-16· 10:10· Σοφ 3:2.
Αντίθετα, η αποδοχή της διαπαιδαγώγησης, σε συνδυασμό με υγιή φόβο για τον Ιεχωβά, κάνει κάποιον σοφό, ικανό να χρησιμοποιεί τη γνώση ορθά, βοηθώντας τον έτσι να αποφεύγει πολύ πόνο και παθήματα. Το να δέχεται κάποιος με εκτίμηση τη διαπαιδαγώγηση, ενεργώντας ανάλογα, μπορεί να συμβάλει στην επιμήκυνση της παρούσας ζωής του και εμπερικλείει την υπόσχεση για μόνιμο μέλλον. Δικαίως, λοιπόν, η διαπαιδαγώγηση πρέπει να θεωρείται ανεκτίμητη.—Παρ 8:10, 33-35· 10:17.
-
-
ΔίαςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΑΣ
Ο μεγαλύτερος θεός των πολυθεϊστών αρχαίων Ελλήνων, αντίστοιχος του Γιούπιτερ των Ρωμαίων. Ο Δίας ήταν θεός του ουρανού και θεωρούνταν ότι είχε τον έλεγχο των ανέμων, των νεφών, της βροχής και της βροντής, εξουσιάζοντας αυτές τις δυνάμεις της φύσης τόσο για καταστροφικό όσο και για ωφέλιμο σκοπό. Ο αρχαίος ποιητής Όμηρος (Ιλιάδα, Θ΄, 1-25) αποδίδει στον Δία μεγαλύτερη δύναμη από όση είχαν όλοι οι άλλοι θεοί μαζί. Ωστόσο, ο Δίας δεν θεωρούνταν ο υπέρτατος με την απόλυτη έννοια. Αντίθετα, σε κάποιες περιπτώσεις παρουσιάζεται ως θύμα εξαπάτησης ή φαίνεται αναγκασμένος να υποχωρήσει στις επιταγές των Μοιρών και του Πεπρωμένου.
Οι θρύλοι, πέρα από τα σχετικά με τη γέννησή του, την παιδική του ηλικία και το πώς κατέκτησε το θρόνο, ασχολούνται κυρίως με τις πολλές ερωτικές περιπέτειές του. Οι μυθικές αναφορές εξιστορούν το πώς αποπλανούσε θεές και γήινες γυναίκες και το πώς έγινε πατέρας πολυάριθμων νόθων παιδιών. Όλως παραδόξως, αναφέρεται ότι ο Δίας σκότωσε τον Ιασίονα (έναν θνητό) επειδή διέπραξε ανηθικότητα με τη θεά Δήμητρα. Ο γάμος του Δία και της Ήρας δεν ταλανιζόταν μόνο από τις πολλές απιστίες του Δία αλλά και από άλλα προβλήματα. Αναφέρεται ότι ο Δίας υπέφερε τόσο πολύ από τις αδιάκοπες επιπλήξεις της συζύγου του της Ήρας ώστε ενίοτε παραπονιόταν με πίκρα για αυτό στη σύναξη των θεών.
Σε κάποιες περιπτώσεις η αγνή λατρεία του Ιεχωβά ήρθε σε άμεση σύγκρουση με τη λατρεία του ψεύτικου θεού Δία. Ο Βασιλιάς Αντίοχος Δ΄ (ο Επιφανής), στην προσπάθειά του να εξαφανίσει την Ιουδαϊκή θρησκεία, διέταξε να βεβηλωθεί ο ναός στην Ιερουσαλήμ και να επαναφιερωθεί στον Ολύμπιο Δία.—Βλέπε το απόκρυφο βιβλίο Β΄ Μακκαβαίων 6:1, 2.
Τον πρώτο αιώνα Κ.Χ., όταν οι κάτοικοι των Λύστρων είδαν τον Παύλο να θεραπεύει έναν κουτσό, νόμισαν ότι ο Παύλος και ο Βαρνάβας ήταν θεοί και πέρασαν τον Παύλο για τον Ερμή και τον Βαρνάβα για τον Δία. Ο ιερέας του Δία μάλιστα έφερε έξω ταύρους και στεφάνια για να προσφέρει θυσίες μαζί με το πλήθος. (Πρ 14:8-13) Δύο αρχαίες επιγραφές που ανακαλύφτηκαν το 1909 στην περιοχή των Λύστρων μαρτυρούν τη λατρεία αυτών των δύο θεών στην πόλη. Μία από τις επιγραφές κάνει λόγο για «ιερείς του Δία» και η άλλη μνημονεύει «τον Ερμή τον Μέγιστο» και τον «Δία, το θεό του ήλιου».—Η Διεθνής Στερεότυπη Εγκυκλοπαίδεια της Βίβλου (The International Standard Bible Encyclopaedia), επιμέλεια Τζ. Ορ, 1960, Τόμ. 3, σ. 1944.
Το πλοίο στο οποίο επιβιβάστηκε ο Παύλος ως κρατούμενος στη Μάλτα είχε για ακρόπρωρο τους «Διόσκουρους» (Γιους του Δία), δηλαδή τους δίδυμους αδελφούς Κάστορα και Πολυδεύκη.—Πρ 28:11.
-
-
ΔιασκέδασηΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΑΣΚΕΔΑΣΗ
Όπως το εξέφρασε ο συγγραφέας του βιβλίου Εκκλησιαστής: «Για το καθετί υπάρχει προσδιορισμένος καιρός, . . . καιρός να κλαίει κανείς και καιρός να γελάει· καιρός να θρηνεί και καιρός να χοροπηδάει». (Εκ 3:1, 4) Εδώ η λέξη “γελώ” αποδίδει το εβραϊκό ρήμα σαχάκ. Μολονότι η βασική σημασία αυτής της λέξης είναι «γελώ», η ίδια και η συγγενική λέξη τσαχάκ μπορούν επίσης να αποδοθούν «γιορτάζω», “παίζω”, “κάνω κάποιον να γελάσει”, “διασκεδάζω (εγώ ο ίδιος ή κάποιον άλλον)” και “απολαμβάνω στιγμές ευτυχίας”. (2Σα 6:21· Ιωβ 41:5· Κρ 16:25· Εξ 32:6· Γε 26:8) Κάποιοι τύποι του ρήματος σαχάκ χρησιμοποιούνται στα εδάφια Παροιμίες 8:30, 31 αναφορικά με το “δεξιοτέχνη εργάτη” ο οποίος “ευφραινόταν” ενώπιον του Ιεχωβά μετά τη δημιουργία της γης, καθώς επίσης για να περιγράψουν το “παιχνίδι” της ζωικής κτίσης στη θάλασσα και στους αγρούς.—Ψλ 104:26· Ιωβ 40:20.
Εκδηλώσεις Χαράς και Ευχαρίστησης. Το Βιβλικό υπόμνημα δεν αναφέρεται εκτενώς στη διασκέδαση και στην ψυχαγωγία των Ισραηλιτών. Ωστόσο, δείχνει ότι θεωρούνταν πράγματα κατάλληλα και επιθυμητά όταν εναρμονίζονταν με τις θρησκευτικές αρχές του έθνους. Τα κυριότερα είδη αναψυχής ήταν το παίξιμο μουσικών οργάνων, το τραγούδι, ο χορός, η κουβέντα, καθώς και κάποια παιχνίδια. Στους Ισραηλίτες άρεσε πολύ να βάζουν αινίγματα και δύσκολες ερωτήσεις.—Κρ 14:12.
Αμέσως μετά την απελευθέρωσή τους στην Ερυθρά Θάλασσα, οι Ισραηλίτες άρχισαν να τραγουδούν, να χορεύουν και να παίζουν ντέφι αινώντας τον Ιεχωβά. (Εξ 15:20, 21) Αργότερα, όταν ο Ααρών ανήγγειλε ότι θα γινόταν «γιορτή για τον Ιεχωβά», αφού είχε φτιάξει το χρυσό μοσχάρι, ο λαός έφαγε και ήπιε και κατόπιν σηκώθηκαν «να διασκεδάσουν [λετσαχέκ]». Σε αυτή την περίπτωση, όμως, οι χοροί και τα τραγούδια τους συνδυάστηκαν με την απόδοση ψεύτικης λατρείας, πράγμα που επέφερε αισχύνη.—Εξ 32:5, 6, 18, 19, 25.
Οι τρεις ετήσιες γιορτές παρείχαν ευκαιρίες για αναψυχή παράλληλα με την τήρηση των λατρευτικών διατάξεων που εκτίθεντο στο Νόμο. Κατά την ετήσια γιορτή που διεξαγόταν στη Σηλώ, γίνονταν “κυκλικοί χοροί”. (Κρ 21:21) Άλλες ευκαιρίες για αναψυχή ήταν οι επινίκιοι εορτασμοί (Κρ 11:34· 1Σα 18:6, 7) και η ενθρόνιση του βασιλιά. (1Βα 1:40) Μολονότι χόρευαν κυρίως οι γυναίκες, ενίοτε χόρευαν και οι άντρες, όπως έκανε ο Δαβίδ όταν ανέβασε την Κιβωτό στην Ιερουσαλήμ. (2Σα 6:5, 14, 21· 1Χρ 13:8· 15:29) Ο τρύγος και η κουρά των προβάτων ήταν χαρμόσυνες και γιορταστικές περιστάσεις. (Ιερ 25:30· 2Σα 13:23-28) Οι γάμοι αποτελούσαν επίσης ευκαιρίες για αναψυχή, ο δε Ιησούς συνεισέφερε σε αυτή την ατμόσφαιρα κατά τη διάρκεια ενός γάμου στην Κανά. (Ιερ 7:34· 16:9· Ιωα 2:1-10) Στο εδάφιο Λουκάς 15:25 αναφέρεται η μουσική συναυλία και ο χορός που αποτέλεσαν μέρος των εορταστικών εκδηλώσεων για την επιστροφή του άσωτου γιου.
Στην Αίγυπτο οι δούλοι διδάσκονταν μουσική και χορό για να ψυχαγωγούν την οικογένεια και τους καλεσμένους της. Και οι αρχαίοι Έλληνες προσλάμβαναν επαγγελματίες χορεύτριες και μουσικούς για να ψυχαγωγούν τους καλεσμένους. Ψυχαγωγικός χορός έλαβε χώρα και στα γενέθλια του Ηρώδη, όταν του ζητήθηκε το κεφάλι του Ιωάννη του Βαφτιστή. (Ματ 14:6-8) Ο χορός ήταν δημοφιλής διασκέδαση μεταξύ των αρχαίων Ελλήνων, αν και οι ελληνικοί χοροί συνδέονταν αρχικά με τη θρησκευτική λατρεία.
Κατάλληλη Ισορροπία στη Διασκέδαση. Ορισμένα εδάφια περιέχουν προειδοποιήσεις για τα ακατάλληλα είδη διασκέδασης και για την ανάγκη που υπάρχει να κρατάει κάποιος την ψυχαγωγία στη σωστή θέση. Οι Παροιμίες περιγράφουν τον άφρονα, για τον οποίο η εμμονή σε έκλυτη διαγωγή μοιάζει με «παιχνίδι [σεχώκ]», και τον άνθρωπο που εξαπατά το συνάνθρωπό του και λέει: «Για αστείο [μεσαχέκ] δεν το έκανα εγώ;» (Παρ 10:23· 26:19) Δείχνοντας ότι η σχετική αξία της διασκέδασης είναι μικρή, το εδάφιο Παροιμίες 14:13 αναφέρει: «Ακόμη και στο γέλιο [μπισεχώκ] μπορεί να πονάει η καρδιά· και η χαρά καταλήγει σε λύπη». (Παράβαλε Εκ 2:2· 7:2, 3, 6.) Όντας σε κατάσταση ευθυμίας, οι Φιλισταίοι φώναξαν τον τυφλό Σαμψών να τους διασκεδάσει (σαχάκ), το αποτέλεσμα όμως ήταν να ρίξει τον οίκο πάνω τους.—Κρ 16:25-30.
Ο Ιερεμίας, συναισθανόμενος τη σοβαρότητα των καιρών και υφιστάμενος διωγμό για το κήρυγμά του, δηλώνει ότι δεν κάθησε με εκείνους «που κάνουν αστεία [μεσαχακίμ]» και ευφραίνονται. (Ιερ 15:17) Αν και προείπε συμφορά για την Ιερουσαλήμ, προφήτευσε επίσης ότι θα ερχόταν καιρός κατά τον οποίο οι κάτοικοί της θα έβγαιναν και πάλι με χαρά στο χορό εκείνων που γελούν, στολισμένοι με ντέφια. (Ιερ 30:19· 31:4) Παρόμοια, ο Ζαχαρίας προείπε ότι θα ερχόταν ημέρα κατά την οποία οι πλατείες της αποκαταστημένης Ιερουσαλήμ θα γέμιζαν με παιδιά που παίζουν.—Ζαχ 8:5· βλέπε ΘΕΑΤΡΟ· ΠΑΙΧΝΙΔΙΑ· ΧΟΡΟΣ.
-
-
ΔιαχείρισηΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΑΧΕΙΡΙΣΗ
Βλέπε ΔΙΟΙΚΗΣΗ, ΔΙΑΧΕΙΡΙΣΗ.
-
-
ΔιαχειριστήςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΑΧΕΙΡΙΣΤΗΣ
Η εβραϊκή μετοχή που μεταφράζεται «διαχειριστής» (νιτσάβ) αναφέρεται βασικά σε εκείνον ο οποίος έχει διοριστεί να “στέκεται σε κάποια θέση” ή να είναι “επιστάτης” ώστε να επιτελεστεί ένα έργο. (1Σα 22:9· Εξ 7:15· Ρθ 2:5) Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Σολομώντα (1037-998 Π.Κ.Χ.), 12 διαχειριστές ήταν διορισμένοι σε υψηλές διοικητικές θέσεις. Ο καθένας είχε την ευθύνη να προμηθεύει τροφή και άλλα αγαθά στο βασιλικό οίκο έναν μήνα το χρόνο, εκ περιτροπής.—1Βα 4:7.
Αντί να εισπράττεται γενικός φόρος για τη συντήρηση της κυβέρνησης, λαβαίνονταν προμήθειες τροφίμων από τα αγροτικά προϊόντα. Έτσι λοιπόν, οι διαχειριστές επέβλεπαν την παραγωγή, τη συγκομιδή, την αποθήκευση και την παράδοση των μηνιαίων συνεισφορών, το μέγεθος των οποίων ήταν εξαιρετικά μεγάλο. (1Βα 4:22, 23) Αυτοί οι διαχειριστές πιθανώς συμμετείχαν και στη διοίκηση των περιοχών όπου ήταν διορισμένοι, εκτός από την εργασία που έκαναν σε σχέση με την εποπτεία των διαφόρων προμηθειών.
Το σύστημα αυτό ήταν δίκαιο, επειδή φαίνεται ότι οι περιφέρειες είχαν οριστεί ανάλογα με τον πληθυσμό και την παραγωγικότητα της γης, και όχι με βάση τα καθορισμένα φυλετικά όρια. Εννιά από τις διοικητικές περιφέρειες βρίσκονταν Δ του Ιορδάνη, ενώ οι άλλες τρεις Α. Εφόσον η απαρίθμηση των περιφερειών δεν ακολουθεί διόλου τη γεωγραφική τους θέση, ίσως αυτές απαριθμούνται σύμφωνα με τη μηνιαία σειρά με την οποία χορηγούσε ο κάθε διαχειριστής τις προμήθειές του.
Μόνο εφτά διαχειριστές κατονομάζονται στο Μασοριτικό κείμενο. Οι άλλοι πέντε αναφέρονται μόνο ως «ο γιος του» τάδε. (1Βα 4:8-19) Μερικές μεταφράσεις (AS· AT· Βασιλειών Γ΄, Dy· Ro· RS· βλέπε επίσης ΛΧ) βάζουν απλώς πριν από το πατρώνυμο το πρόθημα «Μπεν» (που σημαίνει «γιος τού»). Για να λειτουργούν όλα ομαλά και για να μην παρατηρούνται ελλείψεις, οι 12 διαχειριστές βρίσκονταν υπό την επίβλεψη ενός από τους πρώτιστους άρχοντες του Σολομώντα, του “Αζαρία, του γιου του Νάθαν”.—1Βα 4:5.
«Άρχοντες . . . που ήταν διαχειριστές» υπηρετούσαν επίσης ως επιστάτες και επιβλέποντες στο εργατικό δυναμικό που ασχολούνταν με τα οικοδομικά έργα στη διάρκεια της βασιλείας του Σολομώντα. Φαίνεται ότι οι δύο αφηγήσεις για αυτούς τους διαχειριστές στα βιβλία Πρώτο Βασιλέων και Δεύτερο Χρονικών διαφέρουν μόνο ως προς τις μεθόδους κατάταξης, καθώς η πρώτη αναφέρει 3.300 συν 550, δηλαδή συνολικά 3.850 (1Βα 5:16· 9:23), ενώ η δεύτερη 3.600 συν 250, δηλαδή συνολικά και πάλι 3.850. (2Χρ 2:18· 8:10) Ορισμένοι λόγιοι (Έβαλντ, Κάιλ, Μιχαέλις) υποθέτουν ότι με τους αριθμούς που δίνει το Δεύτερο Χρονικών ξεχωρίζονται οι 3.600 μη Ισραηλίτες από τους 250 Ισραηλίτες διαχειριστές, ενώ στο Πρώτο Βασιλέων ο διαχωρισμός των διαχειριστών γίνεται ανάμεσα στους 3.300 κατώτερους επιστάτες και στους 550 αρχιεπιτηρητές, στους δε τελευταίους συνυπολογίζονται και 300 μη Ισραηλίτες.
Στη διάρκεια της διακυβέρνησης του Ιωσαφάτ, βασιλιά του Ιούδα (936–περ. 911 Π.Κ.Χ.), «ένας διαχειριστής ήταν βασιλιάς» στον Εδώμ, περιοχή που βρισκόταν τότε υπό την κυριαρχία του Ιούδα. (1Βα 22:47) Αυτό υποδηλώνει ότι το εν λόγω άτομο είτε είχε διοριστεί αντιβασιλιάς είτε είχε λάβει την έγκριση να ενεργεί στη θέση του βασιλιά.
-
-
ΔιβλάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΒΛΑ
(Διβλά).
Τοποθεσία που ανέφερε ο Ιεζεκιήλ (6:14) όταν κατέγραψε την προφητεία του Ιεχωβά σχετικά με την ερήμωση που επρόκειτο να επέλθει στη γη του Ισραήλ ως ανταπόδοση για την ειδωλολατρία της. Δεν είναι γνωστή κάποια αρχαία τοποθεσία με αυτό το όνομα, και γι’ αυτό οι περισσότεροι σύγχρονοι λόγιοι πιστεύουν ότι από λάθος κάποιου αντιγραφέα εμφανίζεται η λέξη «Διβλά» αντί της λέξης «Ριβλά», καθώς το αρχικό εβραϊκό αντίστοιχο του «Ρ» (ר) μπορεί εύκολα να εκληφθεί ως το εβραϊκό αντίστοιχο του «Δ» (ד). Αν ισχύει αυτό, τότε η Διβλά μπορεί να ταυτιστεί με τη Βιβλική Ριβλά (ερείπια κοντά στη σημερινή Ρίμπλε), στον ποταμό Ορόντη, «στη γη της Αιμάθ» (2Βα 23:33), και “η έρημος προς τη Διβλά [Ριβλά]” θα μπορούσε να είναι η χαλικώδης, εκτεταμένη πεδιάδα της Συριακής Ερήμου η οποία απλώνεται Ν και ΝΑ της Ριβλά. Ωστόσο, μερικοί μεταφραστές αποδίδουν τα λόγια του Ιεζεκιήλ με τη φράση «από την έρημο ως τη Ριβλά». (RS, ΛΧ) Σύμφωνα με αυτή την απόδοση, το νόημα θα ήταν ότι η κρίση του Ιεχωβά θα ξεκινούσε από «την έρημο», το κατά παράδοση νότιο όριο της Υποσχεμένης Γης (Εξ 23:31), και θα έφτανε μέχρι την περιοχή της «Αιμάθ» (η οποία αντιπροσωπεύεται από τη Ριβλά) πολύ βόρεια. (1Βα 8:65) Αν ισχύει αυτό, τότε η φράση που χρησιμοποιεί ο Ιεζεκιήλ μπορεί να είναι το αντίστοιχο της πιο γνωστής φράσης «από τη Δαν μέχρι τη Βηρ-σαβεέ».—Κρ 20:1· βλέπε ΡΙΒΛΑ Αρ. 2.
-
-
ΔιβλαΐμΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΒΛΑΪΜ
(Διβλαΐμ) [Δύο Συκόπιτες].
Γονέας της Γόμερ, της συζύγου του Ωσηέ.—Ωσ 1:2, 3.
-
-
ΔιβρείΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΒΡΕΙ
(Διβρεί) [πιθανότατα, Πολύλογος].
Ισραηλίτης από τη φυλή του Δαν του οποίου η κόρη, η Σελομίθ, παντρεύτηκε Αιγύπτιο. Λίγο μετά την Έξοδο από την Αίγυπτο, ο γιος που προήλθε από αυτή την ένωση λιθοβολήθηκε μέχρι θανάτου επειδή εξύβρισε το όνομα του Ιεχωβά.—Λευ 24:10-16, 23.
-
-
ΔιβώνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΒΩΝ
(Διβών).
1. Πόλη στα Α της Νεκράς Θαλάσσης, την οποία απέσπασε από τους Μωαβίτες ο Σηών ο Αμορραίος, αλλά αργότερα την κατέλαβαν από αυτόν οι Ισραηλίτες, όταν εισήλθαν σε εκείνον τον τόπο υπό τον Μωυσή.—Αρ 21:25-30.
Η αρχαία Διβών ταυτίζεται σήμερα με τη Διμπάν, 5 χλμ. Β του Αρνών, 21 χλμ. Α της Νεκράς Θαλάσσης. Η Διμπάν έχει αποτελέσει πρόσφατα το επίκεντρο εντατικών αρχαιολογικών ερευνών και έχει γίνει αρκετά γνωστή λόγω της περίφημης Μωαβιτικής Λίθου που ανακαλύφτηκε εκεί το 1868. Με βάση τα όσα αναφέρονται σε αυτή τη στήλη, την οποία έστησε ο Μησά ο βασιλιάς του Μωάβ, μερικοί θεωρούν ότι η Διβών ταυτίζεται με την πάλαι ποτέ πρωτεύουσά του (η οποία περιλάμβανε την Καρχόχ) και «κυριότερη πόλη του Μωάβ».
Λίγο μετά την αρχική φάση της κατάκτησης αυτής της περιοχής από τους Ισραηλίτες, η φυλή του Γαδ έμεινε εκεί και «έχτισαν [ή ανοικοδόμησαν] τη Διβών», δίνοντάς της, όπως φαίνεται, το σύνθετο όνομα Διβών-γαδ το οποίο καταχωρίζεται ως μια από τις τοποθεσίες όπου στρατοπέδευσε το έθνος. (Αρ 32:34· 33:45, 46) Ωστόσο, η Διβών θεωρούνταν μέρος της κληρονομιάς του Ρουβήν. (Αρ 32:2, 3· Ιη 13:8, 9, 15-17) Η Διβών πιθανότατα υπέφερε όταν οι Μωαβίτες ανέκαμψαν στη διάρκεια της βασιλείας του Εγλών, μέχρις ότου ήρθε η ανακούφιση χάρη στη νίκη του Κριτή Αώδ. (Κρ 3:12-30) Ο Μησά, ο βασιλιάς του Μωάβ, προχώρησε σε ανταρσία εναντίον της ισραηλιτικής επικυριαρχίας πολλούς αιώνες αργότερα, «μόλις πέθανε ο Αχαάβ», σύμφωνα με τη Βιβλική αφήγηση στα εδάφια 2 Βασιλέων 3:4, 5. Η Αγία Γραφή δεν λέει πόσο ακριβώς κράτησε αυτή η εξέγερση και είναι πιθανό ότι ο Μησά, όπως καυχιέται ο ίδιος στη Μωαβιτική Λίθο, κατάφερε σε εκείνη την περίπτωση να προσαρτήσει αρκετές ισραηλιτικές πόλεις στην «Καρχόχ». Ωστόσο, ανόμοια με την προπαγανδιστική επιγραφή του Μησά, το Γραφικό υπόμνημα καθιστά σαφές ότι ο Μωάβ ηττήθηκε κατά κράτος όταν οι δυνάμεις του έδωσαν μάχη ενάντια στα συνδυασμένα στρατεύματα του Ισραήλ, του Ιούδα και του Εδώμ.—2Βα 3:4-27.
Λιγότερο από 200 χρόνια αργότερα η Διβών ήταν για μια ακόμη φορά γνωστή ως πόλη των Μωαβιτών, και ο Ησαΐας (15:2) εξήγγειλε εναντίον της καταδικαστική κρίση. Γι’ αυτό και αναφέρεται προφητικά ότι οι κάτοικοι της περιοχής θα ανέβαιναν «στον Οίκο και στη Διβών, στους υψηλούς τόπους», θρηνώντας για την ερήμωση του Μωάβ.
Σύμφωνα με τις εικασίες ορισμένων λογίων, ο Ησαΐας υπαινισσόταν ότι το φάσμα του ασσυριακού κινδύνου θα προκαλούσε το “κλάμα στους υψηλούς τόπους” κοντά στη Διβών, αλλά δεν υπάρχει μαρτυρία ότι αυτή η περιοχή ερημώθηκε από τους Ασσυρίους. Όταν ο υπηρέτης του Ιεχωβά ο Ιερεμίας προφήτευσε περίπου εκατό χρόνια αργότερα ότι η Διβών θα “κατέβαινε από τη δόξα και θα καθόταν κάτω διψασμένη” (Ιερ 48:18), η προγενέστερη προφητεία του Ησαΐα, όπως φαίνεται, δεν είχε εκπληρωθεί ακόμη. Επομένως, ο δεύτερος προφήτης προφανώς παρουσίαζε εκ νέου ένα παρόμοιο άγγελμα, καθιστώντας έτσι την πρόρρηση περί καταστροφής του Μωάβ διπλά βέβαιη. Λίγο καιρό μετά την πτώση της Ιερουσαλήμ το 607 Π.Κ.Χ., όταν ο Ναβουχοδονόσορ ερήμωσε ολοσχερώς τον Μωάβ, ίσως να άφησε τους κατοίκους της Διβών, όχι μόνο “διψασμένους” για τη χλιδή της αλλοτινής δόξας της, αλλά και εγκαταλειμμένους ως ταπεινωμένους αιχμαλώτους που στην κυριολεξία διψούσαν για νερό και για άλλα βασικά αγαθά.—Ιερ 25:9, 17-21.
Το γεγονός ότι βρέθηκαν στη Διβών μεγάλες αποθήκες με σιτάρι διατηρημένο σε εξαιρετικά καλή κατάσταση, το οποίο χρονολογείται, όπως πιστεύεται, από το δεύτερο ήμισυ της πρώτης χιλιετίας Π.Κ.Χ., φαίνεται να επιβεβαιώνει την άποψη μερικών ότι η περιοχή της Διβών, που ακόμη και σήμερα είναι εύφορη, ενδέχεται να ήταν κάποτε σιτοβολώνας της Παλαιστίνης.
Μερικοί σχολιαστές πιστεύουν ότι η Διβών ταυτίζεται με τη Διμών του εδαφίου Ησαΐας 15:9.—Βλέπε ΔΙΜΩΝ.
2. Τοποθεσία στον Ιούδα (Νε 11:25), η οποία σύμφωνα με την άποψη μερικών ταυτίζεται με τη Διμωνά.—Ιη 15:22· βλέπε ΔΙΜΩΝΑ.
-
-
Διβών-ΓαδΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΒΩΝ-ΓΑΔ
Βλέπε ΔΙΒΩΝ Αρ. 1.
-
-
ΔίδραχμοΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΔΡΑΧΜΟ
Ελληνικό ασημένιο νόμισμα αξίας δύο δραχμών, δηλαδή $1,31 με σημερινές τιμές. Οι Ιουδαίοι πλήρωναν για το ναό ετήσιο φόρο δύο δραχμών, δηλαδή ένα δίδραχμο.—Ματ 17:24, υποσ.
-
-
ΔιζαάβΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΖΑΑΒ
(Διζαάβ) [πιθανώς, Τόπος Χρυσού].
Τοποθεσία στα Α του Ιορδάνη Ποταμού, η οποία αναφέρεται κατατοπιστικά μαζί με άλλες για τον προσδιορισμό του σημείου όπου ο Μωυσής εκφώνησε την αποχαιρετιστήρια ομιλία του. Η ακριβής θέση της δεν είναι γνωστή σήμερα.—Δευ 1:1.
-
-
Δικαιοσύνη, ΚρίσηΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΚΑΙΟΣΥΝΗ, ΚΡΙΣΗ
Οι λέξεις τσέδεκ και τσεδακάχ του πρωτότυπου εβραϊκού κειμένου, καθώς και η λέξη δικαιοσύνη του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου, μεταδίδουν την ιδέα της «ευθύτητας» και της «ορθότητας», υποδηλώνοντας ότι υπάρχει κάποιο κριτήριο ή κανόνας που καθορίζει τι είναι ορθό. Στο Μωσαϊκό Νόμο, και συγκεκριμένα στο εδάφιο Λευιτικό 19:36, η λέξη τσέδεκ χρησιμοποιείται τέσσερις φορές σε σχέση με επαγγελματικές συναλλαγές: «Πρέπει να έχετε ακριβή [«δίκαιη», AT, KJ, ΒΑΜ, ΛΧ] ζυγαριά, ακριβή ζύγια, ακριβές εφά και ακριβές ιν». Η λέξη «δικαιοσύνη» χρησιμοποιείται συχνά με νομική χροιά σε σχέση με κάποιον δικαστή ή την ετυμηγορία δικαστηρίου.—Ψλ 35:24· 72:2· 96:13· Ησ 11:4· Απ 19:11.
Μια άλλη πλευρά της δικαιοσύνης, αυτή που αφορά την κρίση, είναι η τήρηση και η απονομή του δικαίου με σωστό και αμερόληπτο τρόπο και σύμφωνα με κάποια κριτήρια. Η εβραϊκή λέξη μισπάτ, που μεταφράζεται συνήθως «δικαιοσύνη» ή «κρίση», μπορεί επίσης να μεταδίδει την ιδέα ενός συγκεκριμένου σχεδίου (Εξ 26:30), μιας συνήθειας (Γε 40:13), ενός κανονισμού (2Χρ 4:20) ή μιας κανονικής διαδικασίας (Λευ 5:10), βάσει των οποίων γίνονται κάποια πράγματα. Μολονότι η λέξη «κρίση» έχει νομικές αποχρώσεις, βασικά δεν υπάρχει διαφορά ανάμεσα στην κρίση και στη δικαιοσύνη. (Παράβαλε Αμ 5:24.) Οι λέξεις κρίσις και ἐκδίκησις του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου αποδίδονται μερικές φορές «δικαιοσύνη». (Ματ 12:20, RS, ΜΝΚ, ΚΔΤΚ· Λου 18:7, ΜΝΚ) Μια άλλη λέξη του κειμένου, η λέξη ἔνδικος, που μεταφράζεται «σε αρμονία με τη δικαιοσύνη» (ΜΝΚ), προσδιορίζει κάτι που είναι «δίκαιο» (KJ, RS, ΒΑΜ) ή που αξίζει.—Ρω 3:8· Εβρ 2:2.
Ο Θεός Θέτει τα Κριτήρια. Ο λόγιος της ελληνικής γλώσσας Κένεθ Σ. Γιούεστ λέει: «Ο Θεός αποτελεί το αντικειμενικό κριτήριο που καθορίζει το νοηματικό περιεχόμενο της λέξης δίκαιος, ενώ συγχρόνως διατηρεί αυτό το νοηματικό περιεχόμενο αναλλοίωτο και αμετάβλητο, εφόσον Εκείνος είναι αμετάβλητος». Κατόπιν παραθέτει τα λόγια του Κρέμερ, ο οποίος είπε: «Η δικαιοσύνη με τη βιβλική έννοια είναι μια κατάσταση ορθότητας της οποίας κριτήριο αποτελεί ο Θεός, δηλαδή αποτιμάται σύμφωνα με τα θεϊκά κριτήρια και γίνεται φανερή με συμπεριφορά σύμφωνη προς τον Θεό, έχει δε προπάντων να κάνει με τη σχέση της προς τον Θεό και με την πορεία ενώπιόν Του. Είναι και αποκαλείται δικαιοσύνη θεοῦ (Ρωμ. 3:21, 1:17), δικαιοσύνη που ανήκει στον Θεό και έχει αξία ενώπιόν Του, Θεοειδής δικαιοσύνη, βλέπε Εφεσ. 4:24· με τη συγκεκριμένη δικαιοσύνη που ορίζεται κατ’ αυτόν τον τρόπο, εισέρχεται το ευαγγέλιο (Ρωμ. 1:17) στον κόσμο των εθνών ο οποίος είχε συνηθίσει να μετράει τα πράγματα με διαφορετικά κριτήρια».—Μελέτες στο Λεξιλόγιο της Ελληνικής Καινής Διαθήκης (Studies in the Vocabulary of the Greek New Testament), 1946, σ. 37.
Ο Λουκάς δείχνει τι σημαίνει να είναι κανείς δίκαιος λέγοντας για τον ιερέα Ζαχαρία και τη σύζυγό του την Ελισάβετ (τους γονείς του Ιωάννη του Βαφτιστή): «Ήταν και οι δύο δίκαιοι ενώπιον του Θεού, επειδή περπατούσαν άμεμπτα σύμφωνα με όλες τις εντολές και τις νομικές απαιτήσεις του Ιεχωβά». (Λου 1:6) Η δικαιοσύνη μετριέται σύμφωνα με τη συμμόρφωση προς το θέλημα και τις εντολές του Θεού. Οι επιμέρους εντολές του μπορεί να διαφέρουν από εποχή σε εποχή και από άτομο σε άτομο—η εντολή που έδωσε στον Νώε να φτιάξει μια κιβωτό δεν επαναλήφθηκε ποτέ, η δε εντολή του σχετικά με την περιτομή δεν ισχύει για τους Χριστιανούς. Εντούτοις, τα κριτήρια του Θεού, η προσωπικότητά του και αυτό που είναι ο ίδιος, εκφράζονται όλα με τα λόγια και τις οδούς του, παραμένουν πάντα αναλλοίωτα και επομένως παρέχουν τέλειο κριτήριο—σταθερό και αμετακίνητο σαν “βράχο”—με βάση το οποίο μπορεί να μετριέται η διαγωγή όλων των πλασμάτων του.—Δευ 32:4· Ιωβ 34:10· Ψλ 92:15· Ιεζ 18:25-31· 33:17-20.
Αγαθότητα και Δικαιοσύνη. Ο απόστολος Παύλος φαίνεται ότι κάνει διάκριση ανάμεσα στην αγαθότητα και στη δικαιοσύνη όταν, μιλώντας για το θυσιαστικό θάνατο του Χριστού, λέει: «Διότι μετά δυσκολίας θα πεθάνει κανείς για έναν δίκαιο· για τον αγαθό ίσως και να τολμάει κανείς να πεθάνει. Αλλά ο Θεός συστήνει τη δική του αγάπη σε εμάς με το ότι, ενώ ήμασταν ακόμη αμαρτωλοί, ο Χριστός πέθανε για εμάς». (Ρω 5:7, 8) Κάποιος μπορεί να χαρακτηριστεί «δίκαιος» αν εκπληρώνει τις κατάλληλες υποχρεώσεις του, είναι ακριβής, αμερόληπτος, έντιμος, δεν είναι ένοχος αδικοπραγίας ή ανηθικότητας, και γενικά είναι γνωστός για την ακέραιη διαγωγή και την ευθύτητά του. Η δήλωση του Παύλου, όμως, υποδεικνύει ότι υπάρχει κάποια ανωτερότητα στον «αγαθό». Φυσικά, για να είναι κάποιος «αγαθός», δεν μπορεί να είναι άδικος. Ωστόσο, άλλες είναι οι ιδιότητες που τον κάνουν να ξεχωρίζει από τον άνθρωπο που είναι γνωστός πρωτίστως για τη δικαιοσύνη του. Η χρήση της λέξης ἀγαθός στο πρωτότυπο κείμενο δείχνει ότι αυτός που διακρίνεται ή ξεχωρίζει για την αγαθότητά του έχει τη διάθεση να κάνει το καλό στους άλλους ή να τους ωφελεί και εκδηλώνει έμπρακτα αυτή την αγαθότητα. Δεν τον απασχολεί απλώς να κάνει ό,τι απαιτεί η δικαιοσύνη αλλά προχωρεί πιο πέρα, υποκινούμενος από το σωστό ενδιαφέρον για τους άλλους και την επιθυμία να τους ωφελήσει και να τους βοηθήσει.—Παράβαλε Ματ 12:35· 20:10-15· Λου 6:9, 33, 35, 36· Ιωα 7:12· Πρ 14:17· Ρω 12:20, 21· 1Θε 5:15.
Επομένως, ο Παύλος προφανώς δείχνει ότι, ενώ αυτός που ξεχωρίζει ως «δίκαιος» μπορεί να κερδίσει το σεβασμό—ακόμη και το θαυμασμό—των άλλων, εντούτοις μπορεί να μην ελκύει την καρδιά τους τόσο έντονα ώστε να υποκινήσει κάποιον να πεθάνει για αυτόν. Αντίθετα, αυτός που διακρίνεται για την αγαθότητά του, που είναι θερμός, υποβοηθητικός, στοχαστικός, ελεήμων και έμπρακτα επωφελής, κερδίζει την αγάπη των άλλων. Η δε αγαθότητά του μπορεί να ελκύσει την καρδιά τους τόσο πολύ ώστε, για ένα τέτοιο άτομο, μπορεί κάποιος να είναι διατεθειμένος να πεθάνει.
Ας σημειωθεί ότι στις Γραφές το «καλό» ή «αγαθό» αντιπαραβάλλεται με ό,τι είναι «απαίσιο» (Ιωα 5:29· Ρω 9:11· 2Κο 5:10), «πονηρό» (Ματ 5:45· Ρω 12:9) και βεβαίως «κακό» (Ρω 16:19· 1Πε 3:11· 3Ιω 11). Από την άλλη πλευρά, ο «δίκαιος» αντιπαραβάλλεται με τον «αμαρτωλό» (τον άδικο). (Μαρ 2:17· Λου 15:7) Όπως ακριβώς κάποιος μπορεί να είναι αμαρτωλός (εφόσον δεν ανταποκρίνεται στα κριτήρια της δικαιοσύνης) και όμως να μη χαρακτηρίζεται κατ’ ανάγκην «απαίσιος», «πονηρός» ή «κακός», έτσι και κάποιος μπορεί να είναι «δίκαιος» και όμως να μη χαρακτηρίζεται κατ’ ανάγκην «αγαθός», με την έννοια που περιγράφεται παραπάνω.
Ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία ήταν γνωστός εξίσου ως «αγαθός και δίκαιος»—εξυπακούεται, βέβαια, ότι αυτοί οι όροι χρησιμοποιούνται πάντοτε με σχετική έννοια όταν εφαρμόζονται σε ατελείς ανθρώπους. (Λου 23:50· παράβαλε Ματ 19:16, 17· Μαρ 10:17, 18· βλέπε ΑΓΑΘΟΤΗΤΑ [Η Αγαθότητα του Ιεχωβά].) Κάθε εντολή του νόμου του Θεού προς τον Ισραήλ ήταν «άγια [όντας από τον Θεό] και δίκαιη [όντας τέλεια ως προς τη δικαιοσύνη] και καλή [ἀγαθή, Κείμενο, όντας καθ’ όλα ωφέλιμη για όσους την τηρούσαν]».—Ρω 7:12· παράβαλε Εφ 5:9.
Ιεχωβά, ο Δίκαιος. Οι λέξεις τσέδεκ και τσεδακάχ του πρωτότυπου εβραϊκού κειμένου, καθώς και η λέξη δικαιοσύνη του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου, αναφέρονται συχνά στην ευθύτητα των οδών του Θεού: ως Κυρίαρχου (Ιωβ 37:23· Ψλ 71:19· 89:14), όσον αφορά την απόδοση και εκτέλεση κρίσης και δικαιοσύνης (Ψλ 9:8· 85:11· Ησ 26:9· 2Κο 3:9), όσον αφορά την τιμωρία εκείνων που ισχυρίζονται ότι είναι λαός του (Ησ 10:22), όσον αφορά τη δικαίωσή Του στην κρίση (Ψλ 51:4· Ρω 3:4, 5) και όσον αφορά τη δικαίωση του λαού του (Μιχ 7:9).
Ο ίδιος ο Ιεχωβά ονομάζεται “ο τόπος κατοίκησης της δικαιοσύνης”. (Ιερ 50:7) Επομένως, είναι ο Δίκαιος, και η όποια δικαιοσύνη των πλασμάτων του απορρέει από τη σχέση τους με αυτόν. Ο Ιεχωβά προσκολλάται στα δικά του κριτήρια δικαιοσύνης χωρίς καμιά παρέκκλιση. Γι’ αυτό, τα πλάσματά του μπορούν να του έχουν απόλυτη εμπιστοσύνη. Σχετικά με αυτόν είναι γραμμένο: «Η δικαιοσύνη και η κρίση είναι η βάση του θρόνου σου».—Ψλ 89:14.
Υπέρτατος Κριτής. Ο υπέρτατος Κριτής και Νομοθέτης (Ησ 33:22), ο Ιεχωβά Θεός, «αγαπάει τη δικαιοσύνη και την κρίση». (Ψλ 33:5) «Την κρίση και την αφθονία της δικαιοσύνης δεν θα τις υποτιμήσει». (Ιωβ 37:23) Αυτό αποτελεί εγγύηση ότι δεν θα εγκαταλείψει ποτέ τους οσίους του. (Ψλ 37:28) Ο Ιεχωβά δεν προσωποληπτεί στην πολιτεία του με τα πλάσματά του, αλλά δέχεται και ευλογεί όλους όσους τον φοβούνται και πράττουν τη δικαιοσύνη. (Πρ 10:34, 35) Τα άτομα και τα έθνη τιμωρούνται ή ανταμείβονται ανάλογα με τις πράξεις τους.—Ρω 2:3-11· Εφ 6:7-9· Κολ 3:22–4:1.
Η σοφία του Ιεχωβά είναι πολύ ανώτερη από τη σοφία των ατελών ανθρώπων, και ο άνθρωπος, όχι ο Θεός, είναι εκείνος που πρέπει να μάθει το δρόμο της δικαιοσύνης. (Ησ 40:14) Επομένως, ο άνθρωπος δεν είναι σε θέση να κρίνει τις πράξεις του Θεού ως δίκαιες ή άδικες, αλλά πρέπει να μάθει να συμμορφώνει τον τρόπο σκέψης του με τα κριτήρια της δικαιοσύνης που έχει αποκαλύψει ο Ιεχωβά στο Λόγο του. Ο Θεός είπε στους Ισραηλίτες: «Οι δικές μου οδοί δεν είναι διευθετημένες σωστά, οίκε του Ισραήλ; Δεν είναι οι δικές σας οδοί αυτές που δεν είναι διευθετημένες σωστά;» (Ιεζ 18:29) Επίσης, το γεγονός ότι ο Ιεχωβά είναι ο Δημιουργός εξαλείφει κάθε βάση για αμφισβήτηση της ορθότητας των ενεργειών του.—Ρω 9:20, 21· βλέπε επίσης Ιωβ 40:8–41:34.
Συνεπώς, ο Ιεχωβά δικαίως απαιτούσε ανέκαθεν από όσους επιθυμούσαν να κερδίσουν την επιδοκιμασία του να εξοικειωθούν με τα δικά του κριτήρια δικαιοσύνης και να τα ακολουθούν. (Ησ 1:17, 18· 10:1, 2· Ιερ 7:5-7· 21:12· 22:3, 4· Ιεζ 45:9, 10· Αμ 5:15· Μιχ 3:9-12· 6:8· Ζαχ 7:9-12) Όπως ο Θεός, έτσι και αυτοί πρέπει να είναι αμερόληπτοι, διότι το αντίθετο θα συνιστούσε αδικία και παραβίαση του νόμου της αγάπης. (Ιακ 2:1-9) Ωστόσο, η άσκηση δικαιοσύνης σύμφωνα με τα κριτήρια του Θεού δεν αποτελεί βάρος—στην πραγματικότητα, από αυτήν εξαρτάται η ευτυχία του ανθρώπου. (Ψλ 106:3· παράβαλε Ησ 56:1, 2.) Την αλήθεια αυτή αναγνώρισε ο διάσημος Άγγλος νομικός Μπλάκστοουν: «[Ο Θεός] έχει συνδέσει τόσο στενά και έχει συνυφάνει τόσο άρρηκτα τους νόμους της αιώνιας δικαιοσύνης με την ευτυχία του κάθε ανθρώπου, ώστε δεν μπορεί να βρεθεί ευτυχία παρά μόνο με τήρηση της δικαιοσύνης, η δε δικαιοσύνη, αν ακολουθείται επακριβώς, δεν μπορεί παρά να αποφέρει ευτυχία».—Νομική Εγκυκλοπαίδεια του Τσάντμαν (Chadman’s Cyclopedia of Law), 1912, Τόμ. 1, σ. 88.
Δίκαιος αλλά παράλληλα ελεήμων. Η δικαιοσύνη, η κρίση, η αγιότητα και η αγνότητα του Ιεχωβά είναι τέτοιες ώστε αυτός δεν μπορεί να παραβλέψει καμιά αμαρτία. (Ψλ 5:4· Ησ 6:3, 5· Αββ 1:13· 1Πε 1:15) Συνεπώς, δεν μπορούσε να συγχωρήσει τις αμαρτίες της ανθρωπότητας χωρίς να ικανοποιήσει τη δικαιοσύνη—στην ουσία, χωρίς να υπάρχει νομική βάση. Μέσω όμως της παρ’ αξία καλοσύνης του προχώρησε σε αυτή τη δίκαιη διευθέτηση δίνοντας τον Γιο του ως θυσιαστική προσφορά, ως εξιλασμό, δηλαδή ως κάλυψη για τις αμαρτίες. Με αυτόν τον τρόπο μπορεί δικαίως να ελεήσει τους αμαρτωλούς που αποδέχονται αυτή τη διευθέτηση. Ο Παύλος διατυπώνει το ζήτημα ως εξής: «Αλλά τώρα, χωρίς νόμο η δικαιοσύνη του Θεού έχει φανερωθεί, . . . ναι, η δικαιοσύνη του Θεού μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό . . . Διότι όλοι έχουν αμαρτήσει και υστερούν ως προς τη δόξα του Θεού, και είναι δωρεά το ότι ανακηρύσσονται δίκαιοι με την παρ’ αξία καλοσύνη του μέσω της απελευθέρωσης με το λύτρο που πλήρωσε ο Χριστός Ιησούς. . . . για να είναι αυτός [ο Θεός] δίκαιος ακόμη και όταν ανακηρύσσει δίκαιο τον άνθρωπο [τον εγγενώς αμαρτωλό άνθρωπο] που έχει πίστη στον Ιησού». (Ρω 3:21-26) Επομένως, το γεγονός ότι η δικαιοσύνη του Ιεχωβά εξισορροπείται από το έλεος δίνει στους ανθρώπους και στα έθνη την ευκαιρία να εγκαταλείψουν τις πονηρές οδούς τους και να διαφύγουν την εκτέλεση των δυσμενών του κρίσεων.—Ιερ 18:7-10· Ιεζ 33:14-16· βλέπε ΑΝΑΚΗΡΥΣΣΩ ΔΙΚΑΙΟ.
Να Επιζητείτε τη Δικαιοσύνη του Θεού. Ο Ιησούς νουθέτησε τους ακροατές του: «Εξακολουθήστε, λοιπόν, να επιζητείτε πρώτα τη βασιλεία και τη δικαιοσύνη του [Θεού], και όλα αυτά τα άλλα πράγματα θα σας προστεθούν». (Ματ 6:33) Είναι απαραίτητο να επιζητεί κανείς τη Βασιλεία, να επιθυμεί αυτή την κυβέρνηση και να της είναι όσιος. Δεν πρέπει, όμως, να ξεχνάει ότι πρόκειται για τη Βασιλεία του Θεού. Ως εκ τούτου, πρέπει να συμμορφώνεται με το θέλημα του Θεού, με τα κριτήρια του Θεού όσον αφορά το ορθό και το εσφαλμένο στη διαγωγή, και πρέπει συνεχώς “να ανακαινίζει το νου του” έτσι ώστε κάθε πτυχή της ζωής του να συνάδει με τη δικαιοσύνη του Θεού. (Ρω 12:2) Πρέπει να “ντυθεί τη νέα προσωπικότητα που δημιουργήθηκε σύμφωνα με το θέλημα του Θεού με αληθινή δικαιοσύνη και οσιότητα”.—Εφ 4:23, 24.
Οι Ιουδαίοι νόμιζαν ότι ήταν ασφαλείς και ότι θα λάβαιναν τη Βασιλεία του Θεού ζητώντας να εδραιώσουν τη δική τους δικαιοσύνη, αλλά δεν υποτάχθηκαν στη δικαιοσύνη του Θεού. (Ρω 10:1-3) Γι’ αυτό, ο Ιησούς είπε στους μαθητές του: «Διότι σας λέω ότι, αν η δικαιοσύνη σας δεν αφθονήσει περισσότερο από αυτήν των γραμματέων και Φαρισαίων, δεν πρόκειται να μπείτε στη βασιλεία των ουρανών». Αυτοί οι άνθρωποι είχαν κάποια μορφή δικαιοσύνης κατά το ότι υπάκουαν σε ορισμένες από τις απαιτήσεις του Νόμου και στις επιπρόσθετες παραδόσεις τους. Στην ουσία, όμως, είχαν καταστήσει το λόγο του Θεού άκυρο εξαιτίας της παράδοσής τους και απέρριψαν τον Χριστό, τη θεόδοτη οδό μέσω της οποίας θα μπορούσαν να είχαν οδηγηθεί στην πραγματική δικαιοσύνη.—Ματ 5:17-20· 15:3-9· Ρω 10:4.
Η δικαιοσύνη είναι ανέφικτη μέσω προσωπικών έργων. Συνεπώς, είναι σαφές ότι οι ατελείς άνθρωποι δεν θα μπορούσαν να επιτύχουν ποτέ την αληθινή δικαιοσύνη—δεν θα μπορούσαν να ανυψωθούν στο επίπεδο της δικαιοσύνης του Θεού—είτε βασιζόμενοι σε έργα του Μωσαϊκού Νόμου είτε εκτελώντας προσωπικά έργα αυτοδικαίωσης. (Ρω 3:10· 9:30-32· Γα 2:21· 3:21· Τιτ 3:5) Οι άνθρωποι τους οποίους αποκάλεσε «δίκαιους» ο Θεός ήταν άτομα που είχαν ασκήσει πίστη σε εκείνον και δεν έθεταν την εμπιστοσύνη τους στα προσωπικά τους έργα, αλλά υποστήριζαν αυτή την πίστη εκτελώντας έργα εναρμονισμένα με τα δικά του κριτήρια δικαιοσύνης.—Γε 15:6· Ρω 4:3-9· Ιακ 2:18-24.
Ο Νόμος ήταν δίκαιος. Αυτό δεν σημαίνει ότι ο Νόμος που δόθηκε μέσω του Μωυσή δεν περιείχε τα θεϊκά κριτήρια δικαιοσύνης. Όντως τα περιείχε. Ο απόστολος Παύλος προβάλλει το επιχείρημα: «Επομένως, ο Νόμος αυτός καθαυτόν είναι άγιος, και η εντολή είναι άγια και δίκαιη και καλή». (Ρω 7:12· Δευ 4:8) Ο Νόμος εξυπηρέτησε το σκοπό του Θεού κάνοντας φανερές τις παραβάσεις και λειτουργώντας ως παιδαγωγός που οδήγησε τους Ιουδαίους οι οποίοι είχαν ειλικρινή καρδιά στον Χριστό, ενώ ταυτόχρονα διέθετε σκιά των καλών μελλοντικών πραγμάτων. (Γα 3:19, 24· Εβρ 10:1) Δεν μπορούσε, όμως, να φέρει πραγματική, πλήρη δικαιοσύνη σε όσους υπόκειντο σε αυτόν. Όλοι τους ήταν αμαρτωλοί. Δεν μπορούσαν να τηρήσουν το Νόμο τέλεια, και ο αρχιερέας τους δεν ήταν σε θέση να αφαιρέσει τις αμαρτίες τους με τις θυσίες και τις υπηρεσίες του. Γι’ αυτό, μπορούσαν να επιτύχουν τη δικαιοσύνη μόνο αν αποδέχονταν την προμήθεια που έκανε ο Θεός στέλνοντας τον Γιο του. (Ρω 8:3, 4· Εβρ 7:18-28) Όσοι δέχτηκαν τον Χριστό ανακηρύχτηκαν δίκαιοι—κάτι που δεν κέρδισαν, αλλά τους δόθηκε ως δώρο, ο δε Χριστός έγινε για αυτούς «σοφία από τον Θεό, καθώς και δικαιοσύνη και αγιασμός και απελευθέρωση με λύτρο». Επομένως, η πραγματική δικαιοσύνη είναι εφικτή μόνο μέσω του Χριστού. Αυτό εξυψώνει τον Ιεχωβά, αναδεικνύοντας εκείνον, και όχι τον άνθρωπο ή τα προσωπικά έργα, ως την Πηγή κάθε δικαιοσύνης, «ώστε να συμβεί όπως είναι γραμμένο: “Αυτός που καυχιέται ας καυχιέται για τον Ιεχωβά”».—1Κο 1:30, 31· Ρω 5:17.
Οφέλη της Δικαιοσύνης. Ο Θεός αγαπάει τους δικαίους και τους φροντίζει. Ο Δαβίδ έγραψε: «Νέος ήμουν και γέρασα, και όμως δεν είδα δίκαιο εγκαταλειμμένο ούτε κάποιον απόγονό του να ζητάει ψωμί». (Ψλ 37:25) Ο Σολομών είπε: «Ο Ιεχωβά δεν θα φέρει πείνα στην ψυχή του δικαίου, αλλά την έντονη επιθυμία των πονηρών θα την απωθήσει». (Παρ 10:3) Ο Θεός πρόκειται να κρίνει την κατοικημένη γη με δικαιοσύνη μέσω του Ιησού Χριστού, και θα δημιουργήσει «νέους ουρανούς και νέα γη» στα οποία θα κατοικεί δικαιοσύνη. (Πρ 17:31· 2Πε 3:13) Στους δικαίους έχει δοθεί η υπόσχεση ότι τελικά θα λάβουν στην κατοχή τους τη γη. Οι πονηροί θα εξαλειφθούν από αυτήν ως «λύτρο» για τους δικαίους, διότι όσο οι πονηροί έχουν τον έλεγχο, οι δίκαιοι δεν μπορούν να απολαύσουν ειρήνη. Όσο για τα αποκτήματα των πονηρών, αυτά θα πάνε στους δικαίους, όπως δηλώνει η παροιμία: «Ο πλούτος του αμαρτωλού αποταμιεύεται για τον δίκαιο».—Παρ 13:22· 21:18.
Σε όποιον εμμένει στη δικαιοσύνη δίνεται η διαβεβαίωση ότι θα απολαμβάνει την καλή θέληση του Θεού και την επιδοκιμασία των ανθρώπων που έχουν δίκαιη καρδιά, τώρα και για πάντα, διότι «η ενθύμηση του δικαίου θα είναι ευλογημένη [και θα υπάρχει «στον αιώνα»], αλλά το όνομα των πονηρών θα σαπίσει».—Παρ 10:7· Ψλ 112:6.
Παρόμοια, η ορθή άσκηση δικαιοσύνης από την κυβερνητική εξουσία συμβάλλει στην ευτυχία και στην ευημερία των υπηκόων της. (Παράβαλε Παρ 29:4.) Εφόσον ο Χριστός Ιησούς, ως Βασιλιάς της Βασιλείας του Θεού, και όλοι όσοι θα υπηρετούν σε διοικητικές θέσεις υπό την εξουσία του θα ασκούν πάντοτε δικαιοσύνη, οι όσιοι υπήκοοί του θα υποτάσσονται ευχαρίστως στη δίκαιη διακυβέρνησή του.—Ησ 9:6, 7· 32:1, 16-18· 42:1-4· Ματ 12:18-21· Ιωα 5:30· παράβαλε Παρ 29:2.
Να Σέβεστε και να Ακούτε τους Δικαίους. Αποτελεί πορεία σοφίας το να σέβεται κανείς αυτούς που θεωρεί δίκαιους ο Ιεχωβά και να ακολουθεί τη συμβουλή και τον έλεγχό τους, τα οποία θα ωφελήσουν όσους τα αποδέχονται. Ο Δαβίδ ελέγχθηκε από τον Ιεχωβά μέσω δίκαιων ανθρώπων, υπηρετών και προφητών του Θεού, και είπε: «Αν με χτυπήσει ο δίκαιος, αυτό θα είναι στοργική καλοσύνη· και αν με ελέγξει, θα είναι λάδι πάνω στο κεφάλι, λάδι που το κεφάλι μου δεν θα θελήσει να αρνηθεί».—Ψλ 141:5.
“Ο Θώρακας της Δικαιοσύνης”. Εφόσον η Γραφή μάς λέει: «Περισσότερο από όλα όσα πρέπει να φυλαχτούν, προφύλασσε την καρδιά σου, γιατί από αυτήν εξέρχονται οι πηγές της ζωής», οι Χριστιανοί χρειάζεται να είναι ντυμένοι «το θώρακα της δικαιοσύνης». (Παρ 4:23· Εφ 6:14) Για να προστατέψει κάποιος την καρδιά του ώστε να μη γίνει κακή, είναι ζωτικό να ακολουθεί τη δικαιοσύνη του Θεού, δεδομένου ότι η καρδιά του εκπεσόντος, αμαρτωλού ανθρώπου είναι δόλια και βρίσκεται σε απελπιστική κατάσταση. (Ιερ 17:9) Η καρδιά χρειάζεται πολλή διαπαιδαγώγηση και εκπαίδευση. Ο Χριστιανός μπορεί να είναι βέβαιος ότι ακολουθεί τέτοια πορεία μόνο αν προσκολλάται στη Γραφή, η οποία, όπως λέει ο απόστολος Παύλος, είναι «ωφέλιμη για διδασκαλία, για έλεγχο, για τακτοποίηση ζητημάτων, για διαπαιδαγώγηση στη δικαιοσύνη, ώστε ο άνθρωπος του Θεού να είναι πλήρως ικανός, απόλυτα εξοπλισμένος για κάθε καλό έργο». Ο Χριστιανός πρέπει να δέχεται με ευγνωμοσύνη τη διαπαιδαγώγηση που δίνεται από δίκαιους ανθρώπους οι οποίοι χρησιμοποιούν κατ’ αυτόν τον τρόπο το Λόγο του Θεού.—2Τι 3:16, 17.
Σχετικά με την απονομή δικαιοσύνης και τις περιλαμβανόμενες αρχές, βλέπε ΔΙΚΑΣΤΗΡΙΟ· ΔΙΚΑΣΤΙΚΗ ΥΠΟΘΕΣΗ· ΝΟΜΟΣ.
-
-
ΔικαίωσηΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΚΑΙΩΣΗ
Βλέπε ΑΝΑΚΗΡΥΣΣΩ ΔΙΚΑΙΟ.
-
-
ΔικαστέςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΚΑΣΤΕΣ
Άτομα υπεύθυνα να αποφασίζουν σε δικαστικές υποθέσεις. Στα εδάφια Ιώβ 31:11, 28, η φράση «για να το χειριστούν οι δικαστές» χρησιμοποιείται ως επιθετικός προσδιορισμός για να χαρακτηρίσει σφάλματα που έπρεπε να τύχουν κρίσης. Γι’ αυτό, στα εδάφια αυτά, Η Αγία Γραφή, Ν. Λούβαρι–Α. Χαστούπη, έχει τις αποδόσεις «αμάρτημα αποτρόπαιον» (εδ. 11) και «αποτρόπαιον κρίμα» (εδ. 28), αντί για την έκφραση «σφάλμα για να το χειριστούν οι δικαστές». Το υπό εξέταση «σφάλμα» στο εδάφιο 11 είναι η μοιχεία (εδ. 9, 10), ένα αδίκημα που στην εποχή του Ιώβ μπορεί να το έκριναν οι πρεσβύτεροι στην πύλη της πόλης. (Παράβαλε Ιωβ 29:7.) Ωστόσο, το «σφάλμα» του εδαφίου 28 περιλαμβάνει τον υλισμό και την κρυφή ειδωλολατρία (εδ. 24-27), αδικήματα της διάνοιας και της καρδιάς που δεν μπορούν να πιστοποιηθούν με το στόμα μαρτύρων. Επομένως, κανένας ανθρώπινος δικαστής δεν μπορούσε να διαπιστώσει ενοχή σχετικά με αυτά. Εντούτοις, ο Ιώβ προφανώς αναγνώριζε ότι ο Θεός μπορούσε να κρίνει τέτοιου είδους αδικήματα, καθώς και το ότι αυτά ήταν τόσο σοβαρά ώστε επέσυραν την κρίση του.
-
-
ΔικαστήριοΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΚΑΣΤΗΡΙΟ
Ο Ιεχωβά Θεός, ως ο Δημιουργός του σύμπαντος, κατέχει την υπέρτατη κυριαρχία. Το ρόλο που του αναγνώριζε το αρχαίο έθνος του Ισραήλ, δηλαδή αυτόν του Κριτή, του Νομοθέτη και του Βασιλιά, τον ασκεί και σε ολόκληρο το σύμπαν. (Ησ 33:22) Ο πατριάρχης Αβραάμ τον αναγνώριζε ως “τον Κριτή όλης της γης”. (Γε 18:25) Ο Ιεχωβά παρουσιάζει τον εαυτό του ως Υπέρτατο Κριτή σε μια δικαστική υπόθεση εναντίον του Ισραήλ (Μιχ 6:2), καθώς και σε μια δικαστική υπόθεση του λαού του εναντίον των εθνών. (Ησ 34:8) Καλεί το λαό του ως μάρτυρες σε μια υπόθεση αμφισβήτησης της Θειότητάς του από τους λάτρεις των ψεύτικων θεών.—Ησ 43:9-12.
Πατριαρχική Κοινωνία. Το τέλος του Κατακλυσμού ανέδειξε τον Νώε πατριάρχη, και ο Θεός σύναψε διαθήκη με αυτόν και τους γιους του ως εκπροσώπους της ανθρώπινης φυλής. (Γε 9:12-16) Ο Νώε έλαβε επίσης κάποιους βασικούς νόμους πέραν των νόμων που είχε εξαγγείλει ο Θεός παλιότερα. (Γε 9:3-6) Ως πατριάρχης, ο Νώε λάβαινε αποφάσεις που επηρέαζαν όχι μόνο το άμεσο σπιτικό του αλλά και τους παντρεμένους γιους του και τους απογόνους τους.—Γε 9:20-27.
Ο πατριάρχης, ή αλλιώς η κεφαλή της οικογένειας, ήταν και κριτής της οικογένειας, η οποία περιλάμβανε τους δούλους και όλους όσους ζούσαν στο σπιτικό, όπως ακριβώς ο Ιεχωβά Θεός είναι ο μεγάλος Οικογενειάρχης και Κριτής. (Γε 38:24) Οι διενέξεις μεταξύ των οικογενειών επιλύονταν από τους πατριάρχες, όταν ήταν δυνατή η ειρηνική επίλυσή τους.
Ο Ιακώβ έπαιξε ρόλο κριτή για τα μέλη του σπιτικού του όταν ο Λάβαν εκτόξευσε την κατηγορία ότι κάποιος από τον καταυλισμό του Ιακώβ είχε κλέψει τα θεραφίμ του. Ο Ιακώβ είπε: «Όποιος είναι αυτός στον οποίο θα βρεις τους θεούς σου, ας μη ζήσει». (Γε 31:32) Ωστόσο, ο Ιακώβ δεν ήξερε ότι τα είχε πάρει η Ραχήλ, και ο Λάβαν δεν τα βρήκε, οπότε δεν κατηγορήθηκε η Ραχήλ. Όταν οι αδελφοί του Ιωσήφ τον πούλησαν στην Αίγυπτο και παρουσίασαν το αιματοβαμμένο ένδυμα του Ιωσήφ για να δώσουν την εντύπωση ότι τον είχε σκοτώσει κάποιο θηρίο, ο Ιακώβ ανέλαβε ρόλο κριτή, εξέτασε τα στοιχεία και εξέφερε δικαστική απόφαση: «Δίχως άλλο κατασπαράχτηκε ο Ιωσήφ!» (Γε 37:33) Ο Ιούδας έπαιξε ρόλο κριτή όταν ανακάλυψε ότι η Θάμαρ ήταν έγκυος, καταδικάζοντάς την σε θάνατο. Όταν, όμως, διαπίστωσε ότι εκείνη τον παρέσυρε βάσει σχεδίου να κάνει αυτό που έπρεπε ο ίδιος να είχε υποχρεώσει το γιο του τον Σηλά να επιτελέσει όπως ήταν νομικά επιβεβλημένο, δήλωσε ότι η Θάμαρ ήταν πιο δίκαιη από εκείνον.—Γε 38:24-26.
Οι λάτρεις του αληθινού Θεού αναγνώριζαν ανέκαθεν τον Ιεχωβά ως τον Υπέρτατο Κριτή. Ο πατριάρχης, ως κριτής, θεωρούνταν υπόλογος στον Θεό, ο οποίος είχε κρίνει προσωπικά την υπόθεση του Αδάμ και της Εύας (Γε 3:8-24), του Κάιν (Γε 4:9-15), της ανθρωπότητας τον καιρό του Κατακλυσμού (Γε 6:1-3, 11-13, 17-21), εκείνων που έχτιζαν τον Πύργο της Βαβέλ (Γε 11:1-9), των Σοδόμων και των Γομόρρων (Γε 18:20-33) και του Αβιμέλεχ (Γε 20:3-7).
Υπό το Νόμο. Μετά την Έξοδο των Ισραηλιτών από την Αίγυπτο, ο Μωυσής ως εκπρόσωπος του Ιεχωβά έγινε κριτής. Στην αρχή προσπαθούσε να χειρίζεται όλες τις υποθέσεις, οι οποίες ήταν τόσο πολλές ώστε τον κρατούσαν απασχολημένο από το πρωί μέχρι το βράδυ. Κατόπιν συμβουλής του Ιοθόρ, διόρισε ικανούς άντρες ως χιλίαρχους, εκατόνταρχους, πεντηκόνταρχους και δέκαρχους. (Εξ 18:13-26) Αυτό δεν φαίνεται να σημαίνει πως υπήρχε ένας ειδικά διορισμένος κριτής για κάθε εφτά ή οχτώ άντρες. Αντ’ αυτού, το έθνος ήταν οργανωμένο έτσι ώστε να υπάρχουν αρχηγοί εξουσιοδοτημένοι να χειρίζονται μικρότερες υποθέσεις, όποτε αυτό ήταν απαραίτητο. Αλλά οτιδήποτε ασυνήθιστα περίπλοκο ή δύσκολο ή οποιοδήποτε ζήτημα εθνικής σημασίας έπρεπε να το φέρνουν στον Μωυσή ή στο αγιαστήριο ενώπιον των ιερέων.
Αυτά τα δύσκολα ζητήματα κρίσης περιλάμβαναν τα ακόλουθα: υποθέσεις όπου ο σύζυγος είχε υποψίες για την αγνότητα της συζύγου του (Αρ 5:11-31), αμφιλεγόμενες υποθέσεις αιματοχυσίας (Δευ 17:8, 9) και υποθέσεις κατηγορίας για ανταρσία αλλά με ασαφή ή ύποπτα στοιχεία (Δευ 19:15-20). Στις ανεξιχνίαστες υποθέσεις φόνου απαιτούνταν η υπηρεσία των ιερέων.—Δευ 21:1-9.
Κανονικά δεν υπήρχε πρόβλεψη να εφεσιβάλλονται οι αποφάσεις των κατώτερων δικαστηρίων σε ανώτερα, αλλά αν οι δέκαρχοι δεν μπορούσαν να βγάλουν απόφαση για κάποια υπόθεση, μπορούσαν να την παραπέμψουν στους πεντηκόνταρχους, και ούτω καθεξής, ή απευθείας στο αγιαστήριο ή στον Μωυσή.—Εξ 18:26· Δευ 1:17· 17:8-11.
Όσοι επιλέγονταν ως κριτές έπρεπε να είναι ικανοί, αξιόπιστοι άντρες που φοβούνταν τον Ιεχωβά και μισούσαν το άδικο κέρδος. (Εξ 18:21) Συνήθως ήταν κεφαλές οικογενειών ή αρχηγοί φυλών, πρεσβύτεροι στην πόλη όπου υπηρετούσαν ως κριτές. Οι Λευίτες, τους οποίους είχε ξεχωρίσει ο Ιεχωβά ως ειδικούς δασκάλους του Νόμου, υπηρετούσαν με εξέχοντα τρόπο και ως κριτές.—Δευ 1:15.
Πολλές είναι οι νουθεσίες κατά της διαστροφής της κρίσης, της δωροληψίας ή της προσωποληψίας. (Εξ 23:6-8· Δευ 1:16, 17· 16:19· Παρ 17:23· 24:23· 28:21· 29:4) Στον φτωχό δεν έπρεπε να δείχνεται εύνοια απλώς και μόνο επειδή ήταν φτωχός ούτε και ο πλούσιος έπρεπε να έχει πλεονέκτημα έναντι του φτωχού. (Λευ 19:15) Τα δικαιώματα του πάροικου έπρεπε να γίνονται σεβαστά, οι δε πάροικοι δεν έπρεπε να τυγχάνουν άδικης μεταχείρισης. Οι κριτές δεν έπρεπε να καταπιέζουν αυτά τα άτομα ούτε τις χήρες και τα ορφανά, που φαίνονταν να μην έχουν προστάτη, επειδή ο Ιεχωβά ήταν για αυτούς Κριτής και Προστάτης σαν πατέρας. (Λευ 19:33, 34· Εξ 22:21· 23:9· Δευ 10:18· 24:17, 18· 27:19· Ψλ 68:5) Κατ’ αναλογία, οι πάροικοι απαιτούνταν να σέβονται το νόμο της χώρας. (Λευ 18:26) Ωστόσο, αυτά τα νομοθετήματα και οι βουλές του Ιεχωβά έγιναν αντικείμενο περιφρόνησης από τους άρχοντες και τους κριτές του Ισραήλ, αυτή δε η περιφρόνηση ήταν ένας από τους λόγους που επέσυραν τη δυσμενή κρίση του Θεού εναντίον του έθνους.—Ησ 1:23· Ιεζ 22:12· 1Σα 8:3· Ψλ 26:10· Αμ 5:12.
Εφόσον οι κριτές έπρεπε να είναι άντρες ευθύτητας που έκριναν σύμφωνα με το νόμο του Ιεχωβά, εκπροσωπούσαν τον Ιεχωβά. Ως εκ τούτου, το να στέκεται κάποιος ενώπιον των κριτών ήταν σαν να στέκεται ενώπιον του Ιεχωβά. (Δευ 1:17· 19:17· Ιη 7:19· 2Χρ 19:6) Ο όρος «σύναξη» ή «εκκλησία» σημαίνει στις περισσότερες περιπτώσεις τη γενική σύναξη του λαού, αλλά όταν η Αγία Γραφή κάνει λόγο για υποθέσεις που φέρνονταν προς κρίση ενώπιον της σύναξης ή της εκκλησίας, εννοεί τα μέλη που εκπροσωπούσαν τη σύναξη ή την εκκλησία, τους κριτές, όπως για παράδειγμα στα εδάφια Αριθμοί 35:12, 24, 25 και Ματθαίος 18:17.
Το τοπικό δικαστήριο συγκαλούνταν στην πύλη της πόλης. (Δευ 16:18· 21:19· 22:15, 24· 25:7· Ρθ 4:1) Με τη λέξη «πύλη» εννοείται ο υπαίθριος χώρος εντός της πόλης κοντά στην πύλη. Στις πύλες διάβαζαν το Νόμο στο συγκεντρωμένο λαό και εξήγγελλαν τα διατάγματα. (Νε 8:1-3) Στην πύλη ήταν εύκολο να βρεθούν μάρτυρες για υποθέσεις αστικού δικαίου, όπως οι πωλήσεις ιδιοκτησίας κτλ., καθώς οι περισσότεροι έμπαιναν και έβγαιναν από την πύλη στη διάρκεια της ημέρας. Επίσης, η δημοσιότητα που θα λάβαιναν οι δίκες στην πύλη θα ωθούσε ίσως τους κριτές να είναι επιμελείς και δίκαιοι στην ακροαματική διαδικασία και στην ετυμηγορία τους. Προφανώς υπήρχε ένα μέρος κοντά στην πύλη όπου οι κριτές μπορούσαν να συνεδριάζουν με άνεση. (Ιωβ 29:7) Ο Σαμουήλ περιόδευε πηγαίνοντας στη Βαιθήλ, στα Γάλγαλα και στη Μισπά και «έκρινε τον Ισραήλ σε όλα αυτά τα μέρη», καθώς και στη Ραμά όπου ήταν το σπίτι του.—1Σα 7:16, 17.
Στους κριτές έπρεπε να φέρονται με σεβασμό, εφόσον με τη θέση που κατείχαν εκπροσωπούσαν τον Ιεχωβά. (Εξ 22:28· Πρ 23:3-5) Όταν οι ιερείς, οι Λευίτες στο αγιαστήριο ή ο εκάστοτε κριτής (για παράδειγμα, ο Μωυσής ή ο Σαμουήλ) εξέδιδαν μια απόφαση, αυτή ήταν δεσμευτική, και όποιος αρνούνταν να συμμορφωθεί θανατωνόταν.—Δευ 17:8-13.
Αν κάποιος καταδικαζόταν σε ραβδισμό, έπρεπε να τον βάλουν να πέσει μπρούμυτα μπροστά στον κριτή και να τον χτυπήσουν παρουσία του. (Δευ 25:2) Η δικαιοσύνη αποδιδόταν γρήγορα. Η μόνη περίπτωση στην οποία κάποιος υποβαλλόταν σε κράτηση για ένα διάστημα ήταν όταν επρόκειτο για δύσκολο ζήτημα και η κρίση έπρεπε να δοθεί από τον Ιεχωβά. Τότε ο κατηγορούμενος κρατούνταν μέχρι να ληφθεί η απόφαση. (Λευ 24:12· Αρ 15:34) Ο Νόμος δεν προέβλεπε φυλάκιση. Μόνο αργότερα, καθώς το έθνος άρχισε να εκφυλίζεται, και επίσης όταν βρισκόταν υπό την κυριαρχία διαφόρων εθνών, εφαρμόστηκε το μέτρο της φυλάκισης.—2Χρ 18:25, 26· Ιερ 20:2· 29:26· Εσδ 7:26· Πρ 5:19· 12:3, 4.
Κατά την Περίοδο των Βασιλιάδων. Μετά την καθιέρωση του θεσμού της βασιλείας στον Ισραήλ, οι δυσκολότερες υποθέσεις φέρνονταν είτε στο βασιλιά είτε στο αγιαστήριο. Ο Νόμος, στα εδάφια Δευτερονόμιο 17:18, 19, απαιτούσε από το βασιλιά να γράψει αμέσως μετά την ενθρόνισή του ένα αντίγραφο του Νόμου για τον εαυτό του και να το διαβάζει καθημερινά, ώστε να έχει τα κατάλληλα προσόντα να κρίνει δύσκολες υποθέσεις. Με έντεχνο χειρισμό, ο προφήτης Νάθαν έκανε τον Δαβίδ να εκφέρει κρίση για τη δική του υπόθεση που αφορούσε τη Βηθ-σαβεέ και τον Ουρία τον Χετταίο. (2Σα 12:1-6) Ο Ιωάβ, ενεργώντας επιτήδεια, έστειλε κάποια Θεκωίτισσα να παρουσιάσει μια υπόθεση στον Δαβίδ για χάρη του Αβεσσαλώμ. (2Σα 14:1-21) Προτού πεθάνει ο Δαβίδ, διόρισε 6.000 Λευίτες που είχαν τα κατάλληλα προσόντα για να υπηρετούν ως επόπτες και κριτές στον Ισραήλ. (1Χρ 23:4) Ο Βασιλιάς Σολομών ήταν ξακουστός για τη σοφία με την οποία έκρινε. Μια υπόθεση που του έφερε μεγάλη φήμη ήταν η υπόθεση σχετικά με τη μητρότητα δύο πορνών. (1Βα 3:16-28) Ο Ιωσαφάτ διεξήγαγε θρησκευτική μεταρρύθμιση στον Ιούδα και ενίσχυσε το δικαστικό σύστημα.—2Χρ 19:5-11.
Ποιοι ήταν μέλη του Ιουδαϊκού Σάνχεδριν;
Το Σάνχεδριν ήταν το ανώτατο Ιουδαϊκό δικαστήριο. Έδρευε στην Ιερουσαλήμ. Εβδομήντα ένα μέλη απάρτιζαν το ανώτατο αυτό δικαστήριο, το οποίο ονομαζόταν Μεγάλο Σάνχεδριν. Την εποχή της επίγειας διακονίας του Ιησού, στα 71 αυτά μέλη συγκαταλεγόταν ο αρχιερέας και άλλοι οι οποίοι είχαν διατελέσει αρχιερείς (αρκετοί πρώην αρχιερείς μπορεί να ήταν ταυτόχρονα εν ζωή, διότι επί ρωμαϊκής κυριαρχίας το αξίωμα είχε γίνει δοτό). Επίσης, το Σάνχεδριν περιλάμβανε άτομα από τις οικογένειες των αρχιερέων, τους πρεσβυτέρους, τις κεφαλές των φυλών και των οικογενειών, καθώς και τους γραμματείς, που ήταν ειδήμονες στο Νόμο. (Πρ 4:5, 6) Αυτοί οι άντρες προέρχονταν τόσο από την αίρεση των Φαρισαίων όσο και από την αίρεση των Σαδδουκαίων.—Πρ 23:6.
Επικεφαλής και πρόεδρος του Σάνχεδριν ήταν ο αρχιερέας, ο οποίος συγκαλούσε τη συνέλευση. (Πρ 5:17, 21, 27· 7:1· 22:5· 23:2) Ο αρχιερέας Καϊάφας προήδρευσε στη δίκη του Ιησού, αν και ο Ιησούς οδηγήθηκε αρχικά για ανάκριση ενώπιον του Άννα. (Ματ 26:3, 57· Μαρ 14:53, 55, 60, 63· 15:1· Λου 22:54· Ιωα 18:12, 13, 19-24) Ο Ανανίας ήταν ο αρχιερέας που προήδρευε στο Σάνχεδριν τον καιρό που δικάστηκε ο Παύλος.—Πρ 23:2.
Σύμφωνα με την Τοσεφτά (Σάνχεδριν 7:1) και το Μισνά (Σάνχεδριν 4:1), το Σάνχεδριν συνεδρίαζε από την ώρα που προσφερόταν η καθημερινή πρωινή θυσία μέχρι την ώρα της βραδινής θυσίας. Δεν συνεδρίαζε για εκδίκαση υποθέσεων το Σάββατο ή τις ημέρες των γιορτών. Η εκδίκαση υποθέσεων που επέσυραν τη θανατική ποινή λάβαινε χώρα ημέρα, και η ετυμηγορία έπρεπε να βγει ημέρα. Αν επρόκειτο για καταδικαστική ετυμηγορία, έπρεπε να εκδοθεί την επομένη. Γι’ αυτόν το λόγο, δεν μπορούσε να διεξαχθεί δίκη την παραμονή του Σαββάτου ή την παραμονή κάποιας γιορτής. Ωστόσο, αυτή η διαδικασία παραμερίστηκε στην περίπτωση της δίκης του Ιησού.
Το Μισνά (Σάνχεδριν 4:3) αναφέρει: «Το Σάνχεδριν ήταν διατεταγμένο σε σχήμα ημικυκλικού αλωνιού, για να μπορούν όλοι να βλέπονται μεταξύ τους. Μπροστά τους στέκονταν οι δύο γραμματείς των δικαστών, ένας στα δεξιά και ένας στα αριστερά, και αυτοί κατέγραφαν τις δηλώσεις όσων ήταν υπέρ της αθώωσης και τις δηλώσεις όσων ήταν υπέρ της καταδίκης».—Μετάφραση (στην αγγλική) Χ. Ντάνμπι.
Σύμφωνα με την Ιουδαϊκή παράδοση, το Σάνχεδριν ιδρύθηκε από τον Μωυσή (Αρ 11:16-25) και αναδιοργανώθηκε από τον Έσδρα αμέσως μετά την επιστροφή από την εξορία. Δεν υπάρχουν, όμως, ιστορικά στοιχεία που να υποστηρίζουν την άποψη ότι 70 πρεσβύτεροι συνεδρίαζαν ως ενιαίο δικαστήριο για την εκδίκαση υποθέσεων κατά την αρχαία εκείνη εποχή. Απεναντίας, το Σάνχεδριν φαίνεται ότι ήρθε σε ύπαρξη την περίοδο που η Παλαιστίνη βρισκόταν υπό ελληνική κυριαρχία. Τον καιρό της επίγειας διακονίας του Ιησού, η ρωμαϊκή κυβέρνηση έδωσε στο Σάνχεδριν αρκετή ανεξαρτησία, παραχωρώντας του εξουσία σε αστικά και διοικητικά θέματα. Το Σάνχεδριν είχε στη διάθεσή του υπηρέτες, καθώς και την εξουσία να συλλαμβάνει και να φυλακίζει. (Ματ 26:47· Πρ 4:1-3· 9:1, 2) Η θρησκευτική του εξουσία αναγνωριζόταν ακόμη και μεταξύ των Ιουδαίων της Διασποράς. (Βλέπε Πρ 9:1, 2.) Ωστόσο, φαίνεται ότι, επί ρωμαϊκής κυριαρχίας και με την πάροδο του χρόνου, το Σάνχεδριν έχασε τη νομική εξουσία να εκτελεί την ποινή του θανάτου, εκτός αν εξασφάλιζε την έγκριση του Ρωμαίου κυβερνήτη (αυτοκρατορικού επιτρόπου). (Ιωα 18:31) Μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ το 70 Κ.Χ., το Σάνχεδριν καταργήθηκε.
Στην Ιερουσαλήμ υπήρχαν και κατώτερα δικαστήρια, καθένα από τα οποία είχε 23 μέλη. Σύμφωνα με το Μισνά (Σάνχεδριν 1:6), αυτά τα μικρότερα δικαστήρια έδρευαν και σε άλλες μεγάλες πόλεις σε όλη την Παλαιστίνη. Το δικαστήριο δεν συνερχόταν σε πλήρη απαρτία για κάθε υπόθεση. Ο αριθμός των δικαστών ποίκιλλε ανάλογα με το πόσο σοβαρό ήταν το ζήτημα που είχαν να κρίνουν και πόσο δύσκολη ήταν η έκδοση ετυμηγορίας. Επιπρόσθετα, υπήρχε και το δικαστήριο του χωριού το οποίο αποτελούνταν από τρεις άντρες, καθώς και ένα δικαστήριο που αποτελούνταν από εφτά πρεσβυτέρους του χωριού.
Οι συναγωγές, οι οποίες χρησιμοποιούνταν πρωτίστως για εκπαίδευση, χρησιμοποιούνταν σε κάποιον βαθμό και ως χώροι συνεδρίασης των τοπικών δικαστηρίων, ενίοτε μάλιστα αναφέρονταν ως “τοπικά Σάνχεδριν”, τα οποία είχαν την εξουσία να επιβάλλουν την ποινή της μαστίγωσης και της αποπομπής.—Ματ 10:17, υποσ.· 23:34· Μαρ 13:9· Λου 21:12· Ιωα 9:22· 12:42· 16:2· βλέπε ΠΑΡΑΒΟΛΕΣ (Μερικές από τις εξέχουσες παραβολές του Ιησού [21]).
Η Χριστιανική Εκκλησία. Η Χριστιανική εκκλησία, αν και δεν έχει κοσμική εξουσία ως δικαστήριο, μπορεί να αναλάβει δράση εναντίον μελών της τα οποία δεν περπατούν εύτακτα και χρειάζονται πνευματική διαπαιδαγώγηση, και μπορεί μάλιστα να τα αποβάλει από την εκκλησία. Γι’ αυτό, ο απόστολος Παύλος λέει στην εκκλησία ότι αυτοί, δηλαδή τα μέλη που την εκπροσωπούν, εκείνοι που έχουν θέση επισκόπου, πρέπει να κρίνουν όσους βρίσκονται μέσα στην οργάνωση. (1Κο 5:12, 13) Τόσο ο Παύλος όσο και ο Πέτρος, γράφοντας σε εκκλησίες και επισκόπους, τονίζουν ότι οι πρεσβύτεροι πρέπει να παρακολουθούν στενά την πνευματική κατάσταση της εκκλησίας και να βοηθούν και να νουθετούν όποιον κάνει κάποιο άσοφο ή εσφαλμένο βήμα. (2Τι 4:2· 1Πε 5:1, 2· παράβαλε Γα 6:1.) Σε όσους προκαλούν διαιρέσεις ή αιρέσεις πρέπει να δίνεται προειδοποίηση μία και δύο φορές προτού αναλάβει δράση η εκκλησία. (Τιτ 3:10, 11) Αλλά όσοι επιμένουν να πράττουν την αμαρτία πρέπει να απομακρύνονται, να αποβάλλονται από την εκκλησία. Αυτό αποτελεί διαπαιδαγώγηση, η οποία δείχνει στους παραβάτες ότι η αμαρτωλή τους πορεία δεν μπορεί να γίνει ανεκτή από την εκκλησία. (1Τι 1:20) Σε όσους έχουν την ευθύνη στην εκκλησία να λειτουργούν ως κριτές ο Παύλος δίνει τη συμβουλή να συναθροίζονται για την ακρόαση ενός τέτοιου ζητήματος. (1Κο 5:1-5· 6:1-5) Πρέπει να αποδέχονται μια κατηγορία ως αληθινή μόνο όταν υπάρχουν δύο ή τρεις μάρτυρες, να σταθμίζουν τα στοιχεία χωρίς να προδικάζουν, να μην κάνουν τίποτα με προκατειλημμένη διάθεση.—1Τι 5:19, 21.
Ο Ιησούς παρήγγειλε στους μαθητές του ότι, αν κάποιος αμάρτανε εναντίον ενός άλλου, έπρεπε πρώτα να γίνουν προσπάθειες για τα τακτοποιηθεί το ζήτημα μεταξύ των ίδιων των ατόμων. Αν αυτές οι προσπάθειες αποτύγχαναν και το ζήτημα ήταν σοβαρό, έπρεπε να το θέσουν στην εκκλησία προς επίλυση (δηλαδή σε εκείνους που ήταν διορισμένοι σε υπεύθυνες θέσεις για να ασκούν τη διακυβέρνηση της εκκλησίας). Ο Παύλος νουθέτησε αργότερα τους Χριστιανούς να επιλύουν τις δυσκολίες με αυτόν τον τρόπο και να μην πηγαίνουν ο ένας τον άλλον σε κοσμικά δικαστήρια.—Ματ 18:15-17· 1Κο 6:1-8· βλέπε ΔΙΚΑΣΤΙΚΗ ΥΠΟΘΕΣΗ.
«Ανθρώπινο Δικαστήριο». Στο εδάφιο 1 Κορινθίους 4:3, ο Παύλος λέει: «Όσο για εμένα, είναι πολύ ασήμαντο ζήτημα να εξεταστώ από εσάς ή από ανθρώπινο δικαστήριο [ἀνθρωπίνης ἡμέρας, Κείμενο]». Η φράση ἀνθρωπίνης ἡμέρας, η οποία αποδίδεται με τη λέξη «δικαστήριο» σε μερικές μεταφράσεις, θεωρείται ότι αναφέρεται σε μια ορισμένη ημέρα, δηλαδή σε ημέρα που όρισε κάποιος ανθρώπινος κριτής για δίκη ή για απόδοση κρίσης.
Ο Παύλος αναγνώρισε ότι άντρες όπως ο Απολλώς, ο Κηφάς και ο ίδιος ανήκαν κατά μία έννοια στην εκκλησία της Κορίνθου ή ήταν υπηρέτες της. (1Κο 3:21, 22) Ωστόσο, μερικοί σε εκείνη την εκκλησία κατηγορούσαν και επέκριναν τον Παύλο, στάση που ήταν απόρροια των φατριαστικών τους τάσεων, του γεγονότος ότι εκδήλωναν σαρκική διάθεση μάλλον παρά πνευματική και του ότι απέβλεπαν σε ανθρώπους και όχι στον Χριστό. (1Κο 9:1-4) Ο Παύλος υπερασπίστηκε επιδέξια τη διακονία του (1Κο 9:5-27), εκθέτοντας το γενικό κανόνα ή τη γενική άποψη ότι ο Χριστιανός δεν έπρεπε να ανησυχεί πρωτίστως για την κρίση των ανθρώπων, είτε των Κορινθίων είτε κάποιου ανθρώπινου δικαστηρίου μια ορισμένη ημέρα. Απεναντίας, ο Παύλος ανησυχούσε για τη μελλοντική ημέρα της κρίσης ή της αξιολόγησης από τον Θεό (μέσω του Ιησού). Αυτός ήταν που είχε δώσει στον Παύλο την υπηρεσία οικονόμου στην οποία ο Παύλος όφειλε να αποδειχτεί πιστός.—1Κο 1:8· 4:2-5· Εβρ 4:13.
-
-
Δικαστικές ΑποφάσειςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΚΑΣΤΙΚΕΣ ΑΠΟΦΑΣΕΙΣ
Η κρίση που εκφέρεται από κάποιο άτομο (ή κάποια άτομα) με εξουσία. (2Σα 8:15· 1Βα 3:16-28· 10:9· 2Βα 25:6· 2Χρ 19:8-10) Ο Ιεχωβά Θεός, ως Κριτής, Νομοθέτης και Βασιλιάς (Ησ 33:22), έδωσε στο έθνος του Ισραήλ έναν εκτεταμένο κώδικα νόμων. Οι αποφάσεις του σε νομικά ζητήματα παρείχαν κατευθυντήριες γραμμές για τη διευθέτηση ζητημάτων που αφορούσαν μεμονωμένα άτομα, καθώς και τις εσωτερικές και εξωτερικές υποθέσεις του έθνους.—Βλέπε ΔΙΚΑΣΤΗΡΙΟ· ΔΙΚΑΣΤΙΚΗ ΥΠΟΘΕΣΗ· ΝΟΜΟΣ.
Πολλές από αυτές τις δικαστικές αποφάσεις επιδόθηκαν στο έθνος του Ισραήλ στο Όρος Σινά. (Νε 9:13) Κατά καιρούς όμως, ορισμένες καταστάσεις απαιτούσαν κάποια ιδιαίτερη δικαστική απόφαση. Για παράδειγμα, όταν ο Μανασσίτης Σαλπαάδ άφησε πίσω του μόνο κόρες, το ερώτημα που προέκυψε ήταν κατά πόσον θα έπρεπε να λάβουν αυτές κληρονομιά. Ο Ιεχωβά εξέδωσε τότε μια απόφαση που κάλυπτε την περίπτωση και έκτοτε χρησίμευσε ως νομοθέτημα για το χειρισμό παρόμοιων καταστάσεων. (Αρ 27:1-11· 36:1-12· βλέπε επίσης Λευ 24:10-16.) Παρόμοια, μια δικαστική απόφαση του Δαβίδ σχετικά με τη διανομή των πολεμικών λαφύρων αποτέλεσε νομικό προηγούμενο.—1Σα 30:23-25.
Εφόσον οι θεϊκές δικαστικές αποφάσεις χαρακτήριζαν ορισμένες διαδεδομένες αλλά άκρως επιβλαβείς πράξεις ως αδικήματα που επέσυραν το θάνατο, ξεχώριζαν ως μοναδικές σε σύγκριση με τους νόμους των εθνών της εποχής εκείνης. Οι γύρω λαοί επιδίδονταν σε κτηνοβασία, σοδομία, αιμομειξία και άλλες εξαχρειωτικές πράξεις που έβλαπταν τη διανοητική, τη σωματική και την πνευματική υγεία. (Λευ 18:6-30· 20:10-23) Συνεπώς, οι δικαστικές αποφάσεις του Ιεχωβά, εφόσον εκδηλωνόταν υπακοή προς αυτές, θα εξύψωναν το έθνος του Ισραήλ. Με την ευλογία του Ιεχωβά, η απαρέγκλιτη προσκόλληση των Ισραηλιτών στις εντολές του θα κατέληγε σε καταφανή οφέλη, κάνοντας τα άλλα έθνη να πουν: «Αυτό το μεγάλο έθνος είναι αναμφίβολα λαός που έχει σοφία και κατανόηση». (Δευ 4:4-6) Εφόσον οι δικαστικές αποφάσεις του Ιεχωβά αποτελούσαν πράγματι ευλογία για τον Ισραήλ (Λευ 25:18, 19· Δευ 4:1· 7:12-15· 30:16), δεν προκαλεί έκπληξη το ότι ο ψαλμωδός προσευχόταν να τις διδαχτεί. (Ψλ 119:108) Τόσο πολύ τις εκτιμούσε ώστε αινούσε τον Ιεχωβά εφτά φορές την ημέρα για τις δικαστικές αποφάσεις του (Ψλ 119:164), σηκωνόταν δε ακόμη και τα μεσάνυχτα για να ευχαριστήσει τον Θεό για αυτές.—Ψλ 119:62.
Εντούτοις, αν και ήταν καλές, δίκαιες και άγιες, οι δικαστικές αποφάσεις του Νόμου αποτελούσαν απλώς παιδαγωγό που οδηγούσε στον Χριστό. Εκείνη η διαθήκη του Νόμου αντικαταστάθηκε από τη νέα διαθήκη. (Ρω 7:12· Γα 3:24· Εβρ 8:7-13) Είναι, λοιπόν, αναμενόμενο ότι η υπακοή στις εντολές, ή στις δικαστικές αποφάσεις, που σχετίζονται με τη νέα διαθήκη θα έχει ως αποτέλεσμα ευλογίες πολύ πιο μεγαλειώδεις από εκείνες που είχε γευτεί ο φυσικός Ισραήλ όσο βρισκόταν κάτω από το Νόμο.—Ιωα 13:34, 35· 1Κο 6:9-11· 1Πε 1:14, 15, 22, 23· 2:9, 10· 1Ιω 5:3.
-
-
Δικαστική ΈδραΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΚΑΣΤΙΚΗ ΕΔΡΑ
Συνήθως επρόκειτο για υπαίθρια υπερυψωμένη εξέδρα, προσβάσιμη από σκαλοπάτια, στην οποία κάθονταν οι αξιωματούχοι όταν απευθύνονταν στα πλήθη και ανάγγελλαν τις αποφάσεις τους. (Ματ 27:19· Ιωα 19:13· Πρ 12:21· 25:6, 10, 17) Το μνημείο που θεωρείται από μερικούς ότι υπήρξε η δικαστική έδρα (το αποκαλούμενο Βήμα) στην Κόρινθο, όπου ο Παύλος παρουσιάστηκε ενώπιον του Γαλλίωνα, ήταν κατασκευασμένο από λευκό και κυανό μάρμαρο. (Πρ 18:1, 12, 16, 17) Παραπλεύρως υπήρχαν δύο αίθουσες αναμονής, με ψηφιδωτό δάπεδο και μαρμάρινους πάγκους.
Ο Ιεχωβά Θεός έχει παραδώσει όλη την κρίση στον Γιο του (Ιωα 5:22, 27), και κατά συνέπεια όλοι πρέπει να παρουσιαστούν μπροστά «στη δικαστική έδρα του Χριστού». (2Κο 5:10) Αυτή ορθά αποκαλείται επίσης «δικαστική έδρα του Θεού» δεδομένου ότι ο Ιεχωβά είναι ο Πρωτουργός αυτής της διευθέτησης και κρίνει μέσω του Γιου του.—Ρω 14:10.
-
-
Δικαστική ΥπόθεσηΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΚΑΣΤΙΚΗ ΥΠΟΘΕΣΗ
Ζήτημα που επιλύεται στο δικαστήριο· δίκη. Η εβραϊκή λέξη που ως επί το πλείστον σχετίζεται με τις δικαστικές υποθέσεις είναι το ρήμα ριβ, το οποίο σημαίνει «μαλώνω· έρχομαι σε διαμάχη· χειρίζομαι δικαστική υπόθεση». (Γε 26:20· Δευ 33:8· Ψλ 43:1) Το παράγωγο ουσιαστικό αποδίδεται «αντιδικία· αμφιλεγόμενη (υπόθεση)· δικαστική υπόθεση». (Εξ 23:2· Δευ 17:8· Ψλ 35:23· Ησ 34:8) Η εβραϊκή λέξη ντιν (κρίση) αποδίδεται ενίοτε «δικαστική υπόθεση· νομική αξίωση· δικαστική διένεξη». (Ιωβ 35:14· Ψλ 140:12· Παρ 22:10) Μεταξύ των υπηρετών του Θεού, μια δικαστική υπόθεση αποσκοπούσε πρωτίστως στην ικανοποίηση των θεϊκών απαιτήσεων και, κατά δεύτερο λόγο, στην απόδοση δικαιοσύνης προς το εμπλεκόμενο άτομο ή άτομα, παράλληλα με την καταβολή αποζημίωσης, όπου αυτή απαιτούνταν. Ο Θεός θεωρούσε ότι περιλαμβανόταν και ο ίδιος στην υπόθεση ακόμη και όταν επρόκειτο για προσωπικά αδικήματα μεταξύ των ανθρώπων, όπως επισημαίνεται στα λόγια του Μωυσή προς τους Ισραηλίτες κριτές στα εδάφια Δευτερονόμιο 1:16, 17.
Στον κήπο της Εδέμ έτυχε χειρισμού μια δικαστική υπόθεση με στόχο να εξακριβωθούν τα γεγονότα που αφορούσαν την υπόθεση και τα ζητήματα που περιλαμβάνονταν σε αυτήν, να κατασταθούν δημοσίως γνωστά, καθώς επίσης να απαγγελθεί η ποινή των παραβατών. Ο Ιεχωβά κάλεσε ενώπιόν του τον Αδάμ και την Εύα για να τους απευθύνει ερωτήσεις. Αν και ο ίδιος γνώριζε τα πάντα, διεξήγαγε ακροαματική διαδικασία, παρουσίασε τις κατηγορίες με σαφήνεια, έφερε στο φως τα γεγονότα μέσω ερωτήσεων και τους παρείχε την ευκαιρία να υπερασπιστούν τον εαυτό τους. Πέτυχε την ομολογία των παραβατών. Στη συνέχεια ο Ιεχωβά εξέδωσε την απόφασή του για το ζήτημα και, με δικαιοσύνη αλλά και παρ’ αξία καλοσύνη, εφάρμοσε το νόμο, εκδηλώνοντας έλεος προς τους αγέννητους απογόνους του Αδάμ και της Εύας με το να αναβάλει προσωρινά την εκτέλεση της θανατικής ποινής των παραβατών.—Γε 3:6-19.
Στην περίπτωση αυτή, ο Ιεχωβά Θεός, ο Υπέρτατος Κριτής, έθεσε το πρότυπο για όλες τις μεταγενέστερες δικαστικές διαδικασίες ανάμεσα στο λαό του. (Γε 3:1-24) Ο χειρισμός των δικαστικών υποθέσεων σε αρμονία με τις δικαστικές διατάξεις του Θεού αποσκοπούσε στην εξακρίβωση και στην εξέταση των γεγονότων με στόχο την απόδοση δικαιοσύνης—και όπου ήταν δυνατόν, το μετριασμό της δικαιοσύνης από το έλεος. (Δευ 16:20· Παρ 28:13· παράβαλε Ματ 5:7· Ιακ 2:13.) Σκοπός της όλης διαδικασίας ήταν να παραμένει αμόλυντο το έθνος του Ισραήλ και ταυτόχρονα να υπάρχει πρόνοια για την προσωπική ευημερία των μελών του, καθώς επίσης των πάροικων και των μέτοικων ανάμεσά τους. (Λευ 19:33, 34· Αρ 15:15, 16· Δευ 1:16, 17) Ο Νόμος που δόθηκε στο έθνος εμπεριείχε την προβλεπόμενη διαδικασία για τις αστικές υποθέσεις, αλλά και για τα λιγότερο ή περισσότερο σοβαρά αδικήματα (συμπεριλαμβανομένων όσων διαπράττονταν ενάντια στον Θεό και στο Κράτος), τις παρεξηγήσεις, τις προσωπικές διαφορές και τις δυσάρεστες καταστάσεις σε ατομικό, οικογενειακό, φυλετικό και εθνικό επίπεδο.
Η Διαδικασία. Σε περιπτώσεις προσωπικής διένεξης, οι εμπλεκόμενοι παροτρύνονταν να αποφεύγουν τους καβγάδες και να διευθετούν τα ζητήματα κατ’ ιδίαν. (Παρ 17:14· 25:8, 9) Αν δεν κατάφερναν να καταλήξουν σε συμφωνία, μπορούσαν να αποταθούν στους δικαστές. (Ματ 5:25) Παρόμοια συμβουλή έδωσε και ο Ιησούς. (Ματ 18:15-17) Δεν υπήρχε κάποια τυπική ή περίπλοκη διαδικασία για το χειρισμό των δικαστικών υποθέσεων, είτε στην εποχή πριν από το Μωσαϊκό Νόμο είτε υπό το Νόμο, μολονότι μετά τη σύσταση του Σάνχεδριν παρεισέφρησε κάποιος τυπικισμός. Παρ’ όλα αυτά, ο χειρισμός των υποθέσεων γινόταν με ευταξία και αποφασιστικότητα. Τόσο οι γυναίκες όσο και οι δούλοι και οι πάροικοι είχαν πρόσβαση στα δικαστήρια ώστε να απονέμεται δικαιοσύνη σε όλους. (Ιωβ 31:13, 14· Αρ 27:1-5· Λευ 24:22) Ο κατηγορούμενος ήταν παρών κατά τη διάρκεια της κατάθεσης εναντίον του και μπορούσε να υπερασπιστεί τον εαυτό του. Δεν φαίνεται να υπήρχε κάποιο αντίστοιχο του εισαγγελέα είτε στα πατριαρχικά είτε στα ισραηλιτικά δικαστήρια. Ούτε θεωρούνταν απαραίτητο να παρίσταται κάποιος συνήγορος υπεράσπισης. Οι διάδικοι δεν κατέβαλλαν δικαστικά έξοδα.
Ο ενάγων είτε για αστικό ζήτημα είτε για εγκληματική πράξη παρουσίαζε την υπόθεσή του ενώπιον των δικαστών. Καλούνταν ο αντίδικος, συγκεντρώνονταν οι μάρτυρες, και η ακροαματική διαδικασία διεξαγόταν συνήθως σε δημόσιο χώρο, τις περισσότερες φορές στις πύλες της πόλης. (Δευ 21:19· Ρθ 4:1) Οι δικαστές υπέβαλλαν ερωτήσεις στους αντιδίκους και εξέταζαν τα αποδεικτικά στοιχεία και τις καταθέσεις των μαρτύρων. Ανακοίνωναν την ετυμηγορία χωρίς καθυστέρηση, εκτός και αν δεν ήταν επαρκή τα αποδεικτικά στοιχεία ή εκτός και αν το ζήτημα ήταν ιδιαίτερα δυσεπίλυτο, οπότε οι δικαστές παρέπεμπαν την υπόθεση σε ανώτερο δικαστήριο. Ποινές όπως η μαστίγωση και η εκτέλεση εφαρμόζονταν αμέσως. Ο Νόμος δεν προέβλεπε τη φυλάκιση. Η κράτηση εφαρμοζόταν μόνο στην περίπτωση που χρειαζόταν να συμβουλευτούν τον Ιεχωβά για τη λήψη της απόφασης.—Λευ 24:12· βλέπε ΔΙΚΑΣΤΗΡΙΟ· ΕΓΚΛΗΜΑ ΚΑΙ ΤΙΜΩΡΙΑ.
Η ενοχή συνεπαγόταν πάντοτε ποινική ευθύνη. Εξαιρέσεις δεν υπήρχαν. Η ενοχή δεν ήταν δυνατόν να παραβλεφθεί. Όποτε το απαιτούσε ο Νόμος, έπρεπε να επιβληθεί τιμωρία ή, σε ορισμένες περιπτώσεις, να καταβληθεί αποζημίωση. Κατόπιν, προκειμένου να συνάψει ειρήνη με τον Θεό, ο ένοχος απαιτούνταν να κάνει κάποια προσφορά στο αγιαστήριο. Σε κάθε περίπτωση ενοχής απαιτούνταν εξιλεωτικές θυσίες. (Λευ 5:1-19) Ακόμη και η ακούσια αμαρτία επέφερε ενοχή, και για να υπάρξει εξιλέωση έπρεπε να γίνουν προσφορές. (Λευ 4:1-35) Για ορισμένα αδικήματα, μεταξύ των οποίων η απάτη και η αρπαγή, εφόσον το άτομο μετανοούσε οικειοθελώς και ομολογούσε, έπρεπε να καταβάλει αποζημίωση, καθώς επίσης να κάνει προσφορά για ενοχή.—Λευ 6:1-7.
Οι Αποδείξεις. Αν κάποιος είχε παραστεί μάρτυρας αποστατικών ενεργειών, στασιασμού, φόνου—πράξεων που μόλυναν τον τόπο—ή κάποιων άλλων σοβαρών αδικημάτων, ήταν υποχρεωμένος να το αναφέρει αυτό και να καταθέσει ό,τι γνώριζε, ειδάλλως υπόκειτο σε θεϊκή κατάρα, η οποία εξαγγελλόταν δημόσια. (Λευ 5:1· Δευ 13:8· παράβαλε Παρ 29:24· Εσθ 6:2.) Εντούτοις, ένας μόνο μάρτυρας δεν αρκούσε για την πιστοποίηση κάποιου ζητήματος. Απαιτούνταν δύο ή περισσότεροι. (Αρ 35:30· Δευ 17:6· 19:15· παράβαλε Ιωα 8:17, 18· 1Τι 5:19· Εβρ 10:28.) Ο Νόμος επέβαλλε στους μάρτυρες να λένε την αλήθεια (Εξ 20:16· 23:7), και σε κάποιες περιπτώσεις ζητούνταν από αυτούς να ορκιστούν. (Ματ 26:63) Αυτό εφαρμοζόταν ιδιαίτερα όταν οι υποψίες στρέφονταν στο μοναδικό μάρτυρα της υπόθεσης. (Εξ 22:10, 11) Εφόσον οι εμπλεκόμενοι σε μια δικαστική υπόθεση, οι οποίοι βρίσκονταν ενώπιον των κριτών ή του αγιαστηρίου για την κρίση ενός ζητήματος, θεωρούνταν ότι στέκονταν ενώπιον του Ιεχωβά, οι μάρτυρες έπρεπε να αναγνωρίζουν ότι ήταν υπόλογοι στον Θεό. (Εξ 22:8· Δευ 1:17· 19:17) Ο μάρτυρας δεν έπρεπε να δεχτεί να δωροδοκηθεί ή να επιτρέψει σε κάποιον πονηρό να τον πείσει να πει αναλήθειες ή να σχεδιάσει βία. (Εξ 23:1, 8) Δεν έπρεπε να επιτρέψει να επηρεαστεί η κατάθεσή του από την πίεση του όχλου ή από τον πλούτο ή τη φτώχεια των διαδίκων. (Εξ 23:2, 3) Ακόμη και η στενότερη συγγένεια δεν έπρεπε να αποτρέψει κάποιον από το να καταθέσει εναντίον ενός πονηρού παραβάτη του νόμου, όπως εναντίον ενός αποστάτη ή στασιαστή.—Δευ 13:6-11· 21:18-21· Ζαχ 13:3.
Όποιος αποδεικνυόταν ψευδομάρτυρας λάβαινε την τιμωρία που θα είχε επιβληθεί στον κατηγορούμενο αν είχε βρεθεί ένοχος. (Δευ 19:17-21) Σε όλες τις περιπτώσεις στις οποίες επιβαλλόταν η θανατική ποινή, οι μάρτυρες ήταν υποχρεωμένοι να ρίξουν την πρώτη πέτρα κατά την εκτέλεση του καταδικασμένου. Με αυτόν τον τρόπο, οι μάρτυρες δεσμεύονταν από το νόμο να δείξουν το ζήλο τους για την αληθινή, καθαρή λατρεία και για την εξάλειψη του κακού από τον Ισραήλ. Αυτό το μέτρο λειτουργούσε και ως μέσο αποτροπής της ψευδομαρτυρίας. Μόνο κάποιο πολύ πωρωμένο άτομο θα μπορούσε να διατυπώσει ψευδή κατηγορία, ξέροντας ότι ο ίδιος θα έπρεπε να πρωτοστατήσει στη θανάτωση του κατηγορουμένου.—Δευ 17:7.
Απτές και έμμεσες αποδείξεις. Στην περίπτωση που κάποιος εμπιστευόταν μερικά ζώα στη φροντίδα ενός άλλου, το άτομο που είχε αναλάβει την ευθύνη μπορούσε να προσκομίσει ως απόδειξη το κατασπαραγμένο σώμα ενός ζώου που είχε θανατωθεί από θηρίο, και έτσι απαλλασσόταν από την ποινική ευθύνη. (Εξ 22:10-13) Αν κάποιος σύζυγος κατηγορούσε τη σύζυγό του ότι είχε ισχυριστεί ψευδώς πως ήταν παρθένα όταν παντρεύτηκαν, ο πατέρας του κοριτσιού μπορούσε να προσκομίσει το μανδύα από το συζυγικό κρεβάτι ως απόδειξη της παρθενίας της και να τον παρουσιάσει ενώπιον των κριτών ώστε να την απαλλάξει από την κατηγορία. (Δευ 22:13-21) Ακόμη και υπό τον πατριαρχικό νόμο, οι απτές αποδείξεις γίνονταν δεκτές σε μερικές περιπτώσεις. (Γε 38:24-26) Οι διάφορες περιστάσεις λαμβάνονταν υπόψη ως αποδείξεις. Αν ένα αρραβωνιασμένο κορίτσι δεχόταν επίθεση μέσα στην πόλη, το να μη φωνάξει θεωρούνταν απόδειξη εκούσιας υποταγής και ενοχής.—Δευ 22:23-27.
Κρυφή μοιχεία. Αν κάποιος άντρας υποψιαζόταν τη σύζυγό του για κρυφή μοιχεία, αλλά εκείνη δεν το ομολογούσε και δεν υπήρχε αυτόπτης μάρτυρας, μπορούσε να τη φέρει ενώπιον του ιερέα, όπου εκείνη θα κρινόταν από τον Ιεχωβά, ο οποίος έβλεπε και γνώριζε όλα τα γεγονότα. Η εκδίκαση της υπόθεσης δεν έμοιαζε με τις περιπτώσεις της λεγόμενης θεοκρισίας. Η ίδια η διαδικασία δεν περιλάμβανε κάτι που θα έβλαπτε τη γυναίκα ή θα έκανε φανερή είτε την αθωότητα είτε την ενοχή της, αλλά ο Ιεχωβά ήταν εκείνος που έκρινε τη γυναίκα και γνωστοποιούσε την ετυμηγορία του. Αν ήταν αθώα, παρέμενε σώα και αβλαβής και έπρεπε να κατασταθεί έγκυος από το σύζυγό της. Αν ήταν ένοχη, επηρεάζονταν τα αναπαραγωγικά της όργανα και έχανε τη δυνατότητα να μείνει έγκυος. Αν υπήρχαν οι αναγκαίοι δύο μάρτυρες, το ζήτημα δεν θα φερνόταν με αυτόν τον τρόπο ενώπιον του Ιεχωβά, αλλά αυτή θα κηρυσσόταν ένοχη από τους κριτές και θα λιθοβολούνταν μέχρι θανάτου.—Αρ 5:11-31.
Έγγραφα. Χρησιμοποιούνταν διαφόρων ειδών αρχεία ή έγγραφα. Από το σύζυγο απαιτούνταν, σε περίπτωση που έδιωχνε τη σύζυγό του, να της χορηγήσει πιστοποιητικό διαζυγίου. (Δευ 24:1· Ιερ 3:8· παράβαλε Ησ 50:1.) Τηρούνταν γενεαλογικά αρχεία, όπως βλέπουμε ιδιαίτερα στο Πρώτο Χρονικών. Γίνεται μνεία συμβολαίων πώλησης ακίνητης περιουσίας. (Ιερ 32:9-11) Γράφονταν πολλές επιστολές, κάποιες από τις οποίες μπορεί να φυλάχτηκαν και να χρησιμοποιήθηκαν σε δικαστικές υποθέσεις.—2Σα 11:14· 1Βα 21:8-14· 2Βα 10:1· Νε 2:7.
Η Δίκη του Ιησού. Η μεγαλύτερη παρωδία δίκης που έλαβε ποτέ χώρα ήταν η δίκη και η καταδίκη του Ιησού Χριστού. Πριν από τη δίκη του, οι πρωθιερείς και οι πρεσβύτεροι του λαού συνεννοήθηκαν να θανατώσουν τον Ιησού. Συνεπώς, οι δικαστές ήταν προκατειλημμένοι και είχαν ήδη καταλήξει στην ετυμηγορία προτού καν γίνει η δίκη. (Ματ 26:3, 4) Δωροδόκησαν τον Ιούδα για να τους προδώσει τον Ιησού. (Λου 22:2-6) Επειδή οι ενέργειές τους ήταν εσφαλμένες, δεν τον συνέλαβαν στο ναό κατά τη διάρκεια της ημέρας, αλλά περίμεναν ωσότου μπορέσουν να δράσουν υπό το κάλυμμα του σκοταδιού, και τότε έστειλαν έναν όχλο οπλισμένο με ρόπαλα και σπαθιά για να τον συλλάβουν σε κάποιο απομονωμένο μέρος έξω από την πόλη.—Λου 22:52, 53.
Κατόπιν οδήγησαν τον Ιησού πρώτα στο σπίτι του πρώην αρχιερέα, του Άννα, ο οποίος ασκούσε ακόμη μεγάλη εξουσία, καθώς την περίοδο εκείνη αρχιερέας ήταν ο γαμπρός του ο Καϊάφας. (Ιωα 18:13) Εκεί, ανέκριναν και χαστούκισαν τον Ιησού. (Ιωα 18:22) Στη συνέχεια, τον πήγαν δεμένο στον Καϊάφα τον αρχιερέα. Οι πρωθιερείς και ολόκληρο το Σάνχεδριν αναζήτησαν ψευδομάρτυρες. Παρουσιάστηκαν πολλοί τέτοιοι μάρτυρες, αλλά δεν μπόρεσαν να συμφωνήσουν στη μαρτυρία τους, εκτός από δύο που διαστρέβλωσαν τα λόγια του Ιησού όπως αυτά αναγράφονται στο εδάφιο Ιωάννης 2:19. (Ματ 26:59-61· Μαρ 14:56-59) Τελικά, ο αρχιερέας όρκισε τον Ιησού να πει αν αυτός ήταν ο Χριστός, ο Γιος του Θεού. Μόλις ο Ιησούς απάντησε καταφατικά και έκανε νύξη της προφητείας του εδαφίου Δανιήλ 7:13, ο αρχιερέας έσκισε τα ενδύματά του και ζήτησε από το δικαστήριο να κρίνει τον Ιησού ένοχο βλασφημίας. Αυτή ήταν και η ετυμηγορία που απαγγέλθηκε, και ο Ιησούς καταδικάστηκε σε θάνατο. Ύστερα από αυτό, τον έφτυσαν στο πρόσωπο και τον χτύπησαν με τις γροθιές τους, χλευάζοντάς τον, κάτι που αντίκειτο στο Νόμο.—Ματ 26:57-68· Λου 22:66-71· παράβαλε Δευ 25:1, 2 με Ιωα 7:51 και Πρ 23:3.
Έπειτα από αυτή την παράνομη νυχτερινή δίκη, το Σάνχεδριν συνεδρίασε νωρίς το πρωί για να επιβεβαιώσει την κρίση του και για να συσκεφθεί. (Μαρ 15:1) Τώρα οδήγησαν τον Ιησού, δεμένο και πάλι, στο ανάκτορο του κυβερνήτη, στον Πιλάτο, καθόσον οι ίδιοι δήλωσαν: «Δεν είναι νόμιμο να σκοτώσουμε εμείς κανέναν». (Ιωα 18:31) Εδώ κατηγόρησαν τον Ιησού ότι απαγόρευε την πληρωμή φόρων στον Καίσαρα και ότι ισχυριζόταν πως ο ίδιος ήταν Χριστός βασιλιάς. Η βλασφημία κατά του Θεού των Ιουδαίων δεν ήταν κατηγορία που θα λάβαιναν σοβαρά υπόψη οι Ρωμαίοι, σε αντίθεση με το στασιασμό. Ο Πιλάτος, αφού προσπάθησε μάταια να κάνει τον Ιησού να καταθέσει εναντίον του εαυτού του, είπε στους Ιουδαίους ότι δεν έβρισκε κανένα έγκλημα σε αυτόν. Όταν όμως έμαθε ότι ο Ιησούς ήταν Γαλιλαίος, τον έστειλε ευχαρίστως στον Ηρώδη, ο οποίος είχε εξουσία στη Γαλιλαία. Ο Ηρώδης ανέκρινε τον Ιησού, ελπίζοντας να δει να εκτελείται από αυτόν κάποιο σημείο, αλλά ο Ιησούς αρνήθηκε να δώσει απαντήσεις. Τότε ο Ηρώδης διέσυρε τον Ιησού, περιπαίζοντάς τον, και τον έστειλε πίσω στον Πιλάτο.—Λου 23:1-11.
Στη συνέχεια ο Πιλάτος προσπάθησε να αφήσει ελεύθερο τον Ιησού σύμφωνα με ένα έθιμο εκείνης της εποχής, αλλά οι Ιουδαίοι αρνήθηκαν, απαιτώντας να απελευθερωθεί, αντί για τον Ιησού, κάποιος στασιαστής και δολοφόνος. (Ιωα 18:38-40) Γι’ αυτόν το λόγο, ο Πιλάτος διέταξε να μαστιγωθεί ο Ιησούς, και οι στρατιώτες τον κακομεταχειρίστηκαν άλλη μια φορά. Ακολούθως, ο Πιλάτος έβγαλε τον Ιησού έξω και προσπάθησε να επιτύχει την απελευθέρωσή του, αλλά οι Ιουδαίοι επέμεναν: «Κρέμασέ τον στο ξύλο! Κρέμασέ τον στο ξύλο!» Τελικά, αυτός έδωσε τη διαταγή να κρεμαστεί ο Ιησούς στο ξύλο.—Ματ 27:15-26· Λου 23:13-25· Ιωα 19:1-16.
Ποιους νόμους του Θεού παραβίασαν οι Ιουδαίοι ιερείς με τον τρόπο με τον οποίο χειρίστηκαν τη δίκη του Ιησού Χριστού;
Ακολουθούν μερικοί από τους νόμους του Θεού που παραβίασαν κατάφωρα οι Ιουδαίοι κατά τη δίκη του Χριστού: δωροδοκία (Δευ 16:19· 27:25)· συνωμοσία και διαστρέβλωση της κρίσης και της δικαιοσύνης (Εξ 23:1, 2, 6, 7· Λευ 19:15, 35)· ψευδομαρτυρία με τη συνεργία των κριτών (Εξ 20:16)· απελευθέρωση δολοφόνου (του Βαραββά), πράγμα που επέφερε ενοχή αίματος στους ίδιους και στον τόπο (Αρ 35:31-34· Δευ 19:11-13)· οχλοκρατικές ενέργειες, ή αλλιώς το ότι «ακολούθησαν τους πολλούς για κακό» (Εξ 23:2, 3)· φωνάζοντας να κρεμαστεί ο Ιησούς στο ξύλο, παραβίαζαν το νόμο ο οποίος τους απαγόρευε να ακολουθούν τα νομοθετήματα άλλων εθνών και ο οποίος δεν ανέφερε τίποτα για βασανιστήρια, αλλά προέβλεπε ότι ο εγκληματίας έπρεπε να λιθοβοληθεί ή να θανατωθεί προτού κρεμαστεί στο ξύλο (Λευ 18:3-5· Δευ 21:22)· δέχτηκαν ως βασιλιά, όχι κάποιον ομοεθνή τους, αλλά έναν ειδωλολάτρη (τον Καίσαρα), και απέρριψαν τον Βασιλιά που είχε εκλέξει ο Θεός (Δευ 17:14, 15)· τέλος, ήταν ένοχοι φόνου (Εξ 20:13).
-
-
ΔίκηΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΚΗ
Βλέπε ΔΙΚΑΣΤΙΚΗ ΥΠΟΘΕΣΗ.
-
-
ΔικτυωτόΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΚΤΥΩΤΟ
Πλαίσιο αποτελούμενο από διασταυρούμενες ξύλινες ράβδους ή πηχάκια που σχηματίζουν ένα πλέγμα, το οποίο χρησιμοποιούνταν συνήθως για την κάλυψη ενός παραθύρου. Τα δικτυωτά στα παράθυρα συνηθίζονται στη Μέση Ανατολή εδώ και αιώνες. Διατηρούν τα σπίτια δροσερά παρεμποδίζοντας τη διείσδυση των άμεσων ακτίνων του ήλιου, ενώ παράλληλα επιτρέπουν τον αερισμό των χώρων, και επιπρόσθετα καλλωπίζουν τη γενική όψη των κτισμάτων. Κάποια σπίτια των Βιβλικών χρόνων είχαν παράθυρα στο ισόγειο που έβλεπαν σε μια εσωτερική αυλή, και άλλα που έβλεπαν στο δρόμο. Αυτά που έβλεπαν στο δρόμο βρίσκονταν συνήθως ψηλά στον τοίχο ή στο ανώγειο και είχαν δικτυωτά.
Αυτοί που ήταν μέσα στο σπίτι μπορούσαν να βλέπουν από το δικτυωτό του παραθύρου τι γινόταν στο δρόμο χωρίς να φαίνονται από έξω. Στον ύμνο της Δεββώρας και του Βαράκ, η μητέρα του σκοτωμένου Σισάρα παρουσιάζεται να βλέπει μάταια από το παράθυρο, μήπως και δει το γιο της μέσα «από το δικτυωτό». (Κρ 5:1, 28) Από ένα τέτοιο δικτυωτό παραθύρου μπορούσε να κοιτάξει κάτω κανείς και να δει «κάποιον νεαρό που στερούνταν καρδιάς» να συναντάει μια πόρνη. (Παρ 7:6-13) Επίσης στο βιβλίο Άσμα Ασμάτων (2:9) γίνεται λόγος για κάποιον που “βλέπει μέσα από τα παράθυρα, κοιτάζει μέσα από τα δικτυωτά”.
Μερικά δικτυωτά είχαν προφανώς μεντεσέδες ώστε να ανοίγουν και να κλείνουν. Τα παράθυρα στο ανώγειο του Δανιήλ, από όπου φαινόταν ο Δανιήλ καθώς προσευχόταν στον Ιεχωβά τρεις φορές την ημέρα, ίσως είχαν δικτυωτά που άνοιγαν και έκλειναν.—Δα 6:10.
-
-
ΔιμνάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΜΝΑ
(Διμνά).
Προφανώς είναι η ίδια πόλη με τη Ριμμών (Ιη 19:13) και τη Ριμμωνό (1Χρ 6:77), βρισκόταν δε στο ανατολικό όριο της περιοχής του Ζαβουλών και παραχωρήθηκε στους Μεραρίτες Λευίτες. (Ιη 21:34, 35) Η Διμνά ταυτίζεται συνήθως με τη σημερινή Ρουμανά (Ριμμών), περίπου 10 χλμ. Β της Ναζαρέτ.
-
-
ΔιμώνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΜΩΝ
(Διμών).
Τοποθεσία που μνημονεύεται στη διακήρυξη καταδικαστικής κρίσης για τον Μωάβ την οποία κατέγραψε ο Ησαΐας. Η σφαγή των Μωαβιτών κάνει τα νερά της Διμών να “γεμίσουν αίμα”.—Ησ 15:9.
Μερικοί σχολιαστές θεωρούν ότι το όνομα Διμών είναι μια άλλη μορφή του τοπωνυμίου Διβών (που μνημονεύεται στο εδάφιο 2 της προφητείας) και ότι χρησιμοποιήθηκε για να δημιουργηθεί παρήχηση, ή ένα ακουστικό παίγνιο, με την εβραϊκή λέξη νταμ που αποδίδεται «αίμα»—δηλαδή «τα νερά της Διμών (εβρ., Ντιμών) γέμισαν νταμ». Με αυτή την άποψη συνηγορεί το γεγονός ότι στους ρόλους της Νεκράς Θαλάσσης εμφανίζεται στο εδάφιο 9 ο τύπος «Διβών» αντί «Διμών», καθώς και η δήλωση του Ιερώνυμου ότι στην εποχή του (περ. 347-420 Κ.Χ.) τα δύο ονόματα χρησιμοποιούνταν εναλλακτικά.
Ωστόσο άλλοι θεωρούν απίθανο να παρουσιάζεται το όνομα Διβών με δύο διαφορετικούς τρόπους μέσα στη σύντομη αυτή διακήρυξη και επισημαίνουν επίσης ότι καμιά άλλη τοποθεσία στη διακήρυξη δεν μνημονεύεται δύο φορές. Επίσης, επικαλούνται το ότι η Διβών δεν βρισκόταν δίπλα σε πολλά «νερά», δεδομένου ότι απείχε αρκετά από το κοντινότερο ουάντι (κοίτη χειμάρρου), τον Αρνών. Προβάλλουν λοιπόν την άποψη ότι ο τύπος Διμών ενδεχομένως προέκυψε από λάθος αντιγραφή της ονομασίας Μαδμέν, η οποία προσδιορίζει μια τοποθεσία που μνημονεύεται στην καταδίκη που εξήγγειλε ο Ιερεμίας για τον Μωάβ (Ιερ 48:2) και συνήθως ταυτίζεται με την Ντίμνα, περίπου 4 χλμ. ΔΒΔ του Ραμπάτ Μωάβ, σε ένα ύψωμα που βλέπει προς τα νερά της Έιν ελ-Μεγέισιλ στα ΝΑ.
Και οι δύο εκδοχές είναι υποθετικές, αλλά η δεύτερη έχει το πλεονέκτημα ότι υποστηρίζει μια τοποθεσία κοντά σε νερά, κάτι που φαίνεται να προϋποθέτουν τα συμφραζόμενα.
-
-
ΔιμωνάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΜΩΝΑ
(Διμωνά).
Νότια πόλη του Ιούδα κοντά στο σύνορο του Εδώμ. (Ιη 15:21, 22) Μερικοί υποστηρίζουν ότι είναι η «Διβών» του εδαφίου Νεεμίας 11:25, αλλά η ακριβής θέση της παραμένει απροσδιόριστη.
-
-
Διοίκηση, ΔιαχείρισηΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΟΙΚΗΣΗ, ΔΙΑΧΕΙΡΙΣΗ
Ο τρόπος με τον οποίο τυγχάνουν χειρισμού τα πράγματα από έναν αρμόδιο ή η διευθέτηση με την οποία εξασφαλίζεται η επίβλεψη κατά την εκπλήρωση ενός καθήκοντος ή την επίτευξη ενός στόχου.
Η εβραϊκή λέξη πεκουντάχ που μεταφράζεται «διοίκηση» στο εδάφιο 1 Χρονικών 26:30 προέρχεται από τη ρίζα πακάδ, η οποία σημαίνει «επισκέπτομαι· στρέφω την προσοχή». (Ρθ 1:6, υποσ.) Η ίδια λέξη αποδίδεται επίσης «φροντίδα· επίβλεψη».—2Χρ 24:11· Αρ 3:32· παράβαλε 2Βα 11:18, υποσ.· βλέπε ΕΠΙΣΚΟΠΟΣ.
Από την αρχή της ανθρώπινης ιστορίας, ο Θεός εξουσιοδότησε τον τέλειο άνθρωπο να φροντίζει τη γη και να έχει σε υποταγή τα πλάσματά της. (Γε 1:26-28) Μετά το στασιασμό του ανθρώπου, και ιδιαίτερα μετά τον Κατακλυσμό, αναπτύχθηκε και επικράτησε ένα πατριαρχικό σύστημα διοίκησης. Με βάση εκείνο το σύστημα τύγχαναν χειρισμού οικογενειακές υποθέσεις και περιουσιακά στοιχεία, καθώς επίσης επιβάλλονταν κανόνες συμπεριφοράς.
Ο τρόπος με τον οποίο χειριζόταν ο Μωυσής τις υποθέσεις του έθνους του Ισραήλ σύμφωνα με το θεϊκό θέλημα, κατά τη 40χρονη οδοιπορία στην έρημο, παρέχει ένα λαμπρό παράδειγμα διοίκησης, στοιχείο του οποίου αποτελεί και η ανάθεση εξουσίας σε αξιόπιστους υφισταμένους. (Εξ 18:19-26) Εντός του ιερατείου, την ευθύνη της διοίκησης την επωμιζόταν πρωτίστως ο αρχιερέας. (Αρ 3:5-10) Ωστόσο, ανατίθετο και σε άλλους η ευθύνη να επιβλέπουν και να εποπτεύουν συγκεκριμένους τομείς υπηρεσίας. (Αρ 3:25, 26, 30-32, 36, 37· 4:16) Αφότου οι Ισραηλίτες μπήκαν στην Υποσχεμένη Γη, το έθνος το διοικούσαν οι κριτές, με τη θεϊκή υποστήριξη.—Κρ 2:16, 18· Ρθ 1:1.
Με την εγκαθίδρυση της βασιλείας στον Ισραήλ, αναπτύχθηκε ένα πληρέστερο σύστημα διοίκησης. Υπό τον Βασιλιά Δαβίδ, η διοικητική δομή ήταν αρκετά λεπτομερής, καθώς υπήρχαν αξιωματούχοι οι οποίοι υπόκειντο απευθείας στο βασιλιά και διοικητές οι οποίοι διαχειρίζονταν συγκεκριμένους τομείς και υπηρετούσαν σε όλη τη χώρα. (1Χρ 26:29-32· 27:1, 16-22, 25-34) Το ιερατείο επίσης οργανώθηκε πλήρως στη διάρκεια της βασιλείας του Δαβίδ, έτσι ώστε υπήρχαν επιτηρητές για το έργο στη σκηνή της μαρτυρίας, επόπτες και κριτές, πυλωροί, υμνωδοί και μουσικοί, καθώς επίσης θεσπίστηκαν 24 ιερατικές υποδιαιρέσεις για τη διεκπεραίωση των υπηρεσιών στη σκηνή της μαρτυρίας. (1Χρ 23:1-5· 24:1-19) Η διοίκηση του Σολομώντα είχε ακόμη μεγαλύτερο εύρος και παρέχει έξοχο παράδειγμα ικανής διαχείρισης σε σχέση με την κατασκευή του ναού.—1Βα 4:1-7, 26, 27· 5:13-18.
Και άλλα έθνη επίσης ανέπτυξαν πολύπλοκα διοικητικά συστήματα, όπως φαίνεται από τις διάφορες τάξεις αξιωματούχων που σύναξε ο Βασιλιάς Ναβουχοδονόσορ κατά την εγκαινίαση της χρυσής του εικόνας. (Δα 3:2, 3) Ο ίδιος ο Δανιήλ “καταστάθηκε άρχοντας” (από την αραμαϊκή λέξη σελέτ) για τη διοικητική περιφέρεια της Βαβυλώνας και, υπό τη διοίκησή του, ανατέθηκε πολιτική «διαχείριση» (στην αραμαϊκή, ‛αβιδάχ) στον Σεδράχ, στον Μισάχ και στον Αβδενεγώ.—Δα 2:48, 49.
Στις Χριστιανικές Ελληνικές Γραφές εξετάζεται συχνά η κατάλληλη χρήση της ανατεθειμένης εξουσίας και ο χειρισμός των ευθυνών με τις οποίες είναι επιφορτισμένοι όσοι έχουν διοριστεί να επιβλέπουν την εφαρμογή και την εκτέλεση του ρητού θελήματος του Θεού ανάμεσα στο λαό του. Η εξέταση αυτή γίνεται με αναφορές στην υπηρεσία του οικονόμου και στο έργο του επισκόπου. (Λου 16:2-4· 1Κο 9:17· Εφ 3:2· Κολ 1:25· Τιτ 1:7) Μολονότι η ευθύνη απέναντι στον Θεό παρουσιάζεται ως ζήτημα υψίστης σπουδαιότητας (Ψλ 109:8· Πρ 1:20), δίνεται επίσης έμφαση στα συμφέροντα όσων υπηρετούν υπό αυτή τη διαχείριση.—1Πε 4:10· βλέπε ΟΙΚΟΝΟΜΟΣ.
Σε τι αναφέρεται η «διαχείριση» την οποία έχει θέσει σε λειτουργία ο Θεός από το 33 Κ.Χ.;
Με την παρ’ αξία καλοσύνη του, ο Θεός έχει θέσει σκοπό του «μια διαχείριση [οἰκονομίαν, Κείμενο· κατά κυριολεξία, «διαχείριση οίκου»] στο πλήρωμα των προσδιορισμένων καιρών, δηλαδή να ξανασυγκεντρώσει όλα τα πράγματα στον Χριστό, τα πράγματα που είναι στους ουρανούς και τα πράγματα που είναι στη γη». (Εφ 1:10· παράβαλε Λου 12:42, υποσ.) Αυτή η «διαχείριση», την οποία ο Θεός επιτελεί από την ημέρα της Πεντηκοστής του 33 Κ.Χ., έχει ως στόχο την ενοποίηση όλων των νοημόνων πλασμάτων του. Το πρώτο στάδιο της “διαχείρισης” του Θεού αποσκοπεί στο να ξανασυγκεντρωθούν τα «πράγματα που είναι στους ουρανούς», ώστε να προετοιμαστεί η εκκλησία των κληρονόμων της Βασιλείας οι οποίοι πρόκειται να ζήσουν στους ουρανούς υπό τον Ιησού Χριστό ως την πνευματική Κεφαλή τους. (Ρω 8:16, 17· Εφ 1:11· 1Πε 1:4) Το δεύτερο στάδιο αυτής της “διαχείρισης” αποσκοπεί στο να ξανασυγκεντρωθούν «τα πράγματα που είναι στη γη», ώστε να προετοιμαστούν όσοι πρόκειται να ζήσουν σε έναν επίγειο παράδεισο.—Ιωα 10:16· Απ 7:9, 10· 21:3, 4.
-
-
ΔιοικητήςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΟΙΚΗΤΗΣ
Βλέπε ΣΤΡΑΤΙΩΤΙΚΟΣ ΔΙΟΙΚΗΤΗΣ.
-
-
Διοικητής ΠόληςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΟΙΚΗΤΗΣ ΠΟΛΗΣ
Στις ρωμαϊκές αποικίες, οι κυβερνητικές αρμοδιότητες βρίσκονταν στα χέρια των διοικητών της πόλης, οι οποίοι αποκαλούνταν στρατηγοί στις ελληνικές πόλεις. Το διοικητικό σώμα μπορεί να αποτελούνταν από 3, 4, συνήθως 5, ή ακόμη και από 10 ή 12 μέλη. Καθήκον τους ήταν να διατηρούν την τάξη, να διαχειρίζονται τα οικονομικά, να δικάζουν και να κρίνουν τους παραβάτες του νόμου, καθώς και να διατάζουν την εκτέλεση της ποινής. Μερικές φορές, τα ονόματά τους και οι τίτλοι τους εμφανίζονται σε νομίσματα που έκοβαν οι πόλεις. Στην υπηρεσία τους τοποθετούνταν ραβδούχοι (lictores), οι οποίοι εκτελούσαν τις διαταγές τους.—Βλέπε ΡΑΒΔΟΥΧΟΣ.
Χωρίς να προηγηθεί δίκη, οι διοικητές της ρωμαϊκής αποικίας των Φιλίππων (Πρ 16:12) διέταξαν να τεθούν ο Παύλος και ο Σίλας στα δεσμά. Την επόμενη ημέρα, έστειλαν ραβδούχους να τους ελευθερώσουν. Αλλά ο Παύλος, θέλοντας να επιτύχει τη δημόσια και νομική δικαίωση των καλών νέων που κήρυττε, απαίτησε να τους ελευθερώσουν οι ίδιοι οι διοικητές. Εκείνοι, φοβούμενοι ότι θα είχαν προβλήματα με τη Ρώμη επειδή είχαν δείρει Ρωμαίους πολίτες, ικέτευσαν τον Παύλο και τον Σίλα και τους άφησαν ελεύθερους.—Πρ 16:19-39.
-
-
Διοικητής του ΝαούΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΟΙΚΗΤΗΣ ΤΟΥ ΝΑΟΥ
Αξιωματούχος, δεύτερος στην ιεραρχία μετά τον αρχιερέα (Πρ 4:1), υπεύθυνος για τους ιερείς που υπηρετούσαν και για τους Λευίτες που ήταν οργανωμένοι υπό κατώτερους διοικητές με σκοπό να φρουρούν το ναό στην Ιερουσαλήμ και να τηρούν την τάξη. (Λου 22:4, 52) Υπήρχαν 24 υποδιαιρέσεις Λευιτών, οι οποίες υπηρετούσαν εκ περιτροπής από μία εβδομάδα, δύο φορές το χρόνο. Επίσης, κάθε υποδιαίρεση είχε πιθανότατα ως επικεφαλής της κάποιον διοικητή, ενώ συγχρόνως υπήρχαν αρκετοί διοικητές μικρότερων ομάδων.
Οι διοικητές ήταν σημαντικά πρόσωπα. Συνωμοτώντας με τους πρωθιερείς, πλήρωσαν τον Ιούδα για να προδώσει τον Ιησού. Οι ίδιοι έφεραν τις δυνάμεις τους μαζί με τους ιερείς για να τον συλλάβουν. (Λου 22:3, 4, 52) Ο διοικητής του ναού ήταν αυτός που προσέδωσε επισημότητα στη σύλληψη του Πέτρου και του Ιωάννη στο ναό. (Πρ 4:1, 3) Αργότερα, αφού ένας άγγελος ελευθέρωσε τον Πέτρο και μερικούς αποστόλους από τη φυλακή, ο διοικητής του ναού πήγε με τους υπηρέτες του να τους φέρει ενώπιον του Σάνχεδριν με νόμιμο κατά τα φαινόμενα τρόπο, χωρίς βία.—Πρ 5:24-26.
-
-
Διοικητική ΠεριφέρειαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΟΙΚΗΤΙΚΗ ΠΕΡΙΦΕΡΕΙΑ
Διοικητική υποδιαίρεση επικράτειας υπό τον έλεγχο μιας κεντρικής κυβέρνησης. (Εσθ 1:16· 2:3, 18) Η Αγία Γραφή κάνει λόγο για διοικητικές περιφέρειες σε συνάρτηση με τον Ισραήλ, τη Βαβυλώνα και τη Μηδοπερσία. (1Βα 20:14-19· Εσθ 1:1-3· Δα 3:1, 3, 30) Η εβραϊκή και αραμαϊκή λέξη που αποδίδεται «διοικητική περιφέρεια» (μεδινάχ) προέρχεται από τη ρίζα ντιν, ένα ρήμα που σημαίνει «κρίνω».
Ο Δανιήλ ο προφήτης καταστάθηκε άρχοντας για όλη τη διοικητική περιφέρεια της Βαβυλώνας, ίσως την κυριότερη περιφέρεια, αυτήν που περιλάμβανε την πόλη της Βαβυλώνας. (Δα 2:48) Στους τρεις Εβραίους συντρόφους του, τον Σεδράχ, τον Μισάχ και τον Αβδενεγώ, ανατέθηκαν επίσης καθήκοντα διαχείρισης σε αυτή την περιφέρεια. (Δα 2:49· 3:12) Το Ελάμ φαίνεται ότι ήταν μια άλλη διοικητική περιφέρεια της Βαβυλώνας. (Δα 8:2) Ίσως επειδή οι επαναπατρισμένοι Ιουδαίοι εξόριστοι είχαν ζήσει στη διοικητική περιφέρεια της Βαβυλώνας, αποκαλούνται «γιοι της διοικητικής περιφέρειας». (Εσδ 2:1· Νε 7:6) Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, αυτός ο χαρακτηρισμός μπορεί να αποτελεί νύξη για το ότι κατοικούσαν στη μηδοπερσική διοικητική περιφέρεια του Ιούδα.—Νε 1:3.
Τουλάχιστον στη διάρκεια της βασιλείας του Ασσουήρη (Ξέρξη Α΄) η Μηδοπερσική Αυτοκρατορία αποτελούνταν από 127 διοικητικές περιφέρειες, από την Ινδία ως την Αιθιοπία. Υπήρχαν Ιουδαίοι διασκορπισμένοι σε όλη αυτή την αχανή επικράτεια. (Εσθ 1:1· 3:8· 4:3· 8:17· 9:2, 30) Η γη του Ιούδα, η οποία διέθετε δικό της κυβερνήτη και κατώτερες διοικητικές κεφαλές, ήταν μία από τις 127 διοικητικές περιφέρειες. (Νε 1:3· 11:3) Φαίνεται, όμως, ότι ο Ιούδας αποτελούσε τμήμα μιας ευρύτερης πολιτικής υποδιαίρεσης που διοικούνταν από έναν ανώτερο κυβερνητικό αξιωματούχο. Προφανώς αυτός ο αξιωματούχος προωθούσε στο βασιλιά οποιεσδήποτε σοβαρές καταγγελίες σχετικά με τις περιφέρειες που είχε στη δικαιοδοσία του και μετά ανέμενε τη βασιλική εξουσιοδότηση για να αναλάβει δράση. Επίσης, διάφοροι κατώτεροι αξιωματούχοι μπορούσαν να ζητήσουν να διερευνηθούν οι δραστηριότητες μιας συγκεκριμένης διοικητικής περιφέρειας. (Εσδ 4:8-23· 5:3-17) Με την εξουσιοδότηση του βασιλιά, οι διοικητικές περιφέρειες μπορούσαν να λάβουν χρήματα από το βασιλικό θησαυροφυλάκιο, τα δε βασιλικά διατάγματα στέλνονταν μέσω ταχυδρόμων στα διάφορα μέρη της αυτοκρατορίας. (Εσδ 6:6-12· Εσθ 1:22· 3:12-15· 8:10-14) Έτσι λοιπόν, όλοι οι κάτοικοι των διοικητικών περιφερειών ήταν ενήμεροι για τους νόμους και τα διατάγματα της κεντρικής κυβέρνησης.—Παράβαλε Εσθ 4:11.
Το σύστημα των διοικητικών περιφερειών, το οποίο εφάρμοζαν διάφορα έθνη στην αρχαιότητα, συχνά δυσκόλευε περισσότερο τη ζωή των υποτελών λαών. Το γεγονός αυτό το αναγνωρίζει ο σοφός συγγραφέας του Εκκλησιαστή (5:8).—Βλέπε ΕΠΑΡΧΙΑ.
-
-
Διοικητική ΡάβδοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΟΙΚΗΤΙΚΗ ΡΑΒΔΟΣ
Μακριά ράβδος, σύμβολο του δικαιώματος που είχε ο διοικητής να διατάζει. Ο όρος «διοικητική ράβδος» εμφανίζεται τέσσερις φορές στη Μετάφραση Νέου Κόσμου ως απόδοση της μετοχής μεχοκέκ, παραγώγου της εβραϊκής ρίζας χακάκ που σημαίνει «χαράζω» και κατ’ επέκταση «θεσπίζω». (Ησ 30:8· Ιεζ 4:1· Παρ 8:27· Ησ 10:1) Στην αρχαιότητα, οι θεσπιζόμενοι νόμοι χαράζονταν πάνω σε πέτρινες ή μεταλλικές πλάκες. Η ίδια εβραϊκή λέξη μπορεί να εφαρμοστεί στο διοικητή που εκδίδει διατάγματα, με άλλα λόγια στο «νομοθέτη». (Δευ 33:21) Απαράμιλλος μεταξύ όσων θεσπίζουν νόμους είναι ο Ιεχωβά, ο υπέρτατος «Νομοθέτης».—Ησ 33:22.
Όταν ο διοικητής καθόταν, η μακριά ράβδος του ακουμπούσε συνήθως στο έδαφος και ήταν γερμένη πάνω στην πτυχή που σχημάτιζε το ένδυμά του, ανάμεσα στα γόνατά του. Αυτό μας βοηθάει να κατανοήσουμε την ευλογία που εξήγγειλε ο Ιακώβ για τον Ιούδα στην επιθανάτια κλίνη του: «Το σκήπτρο δεν θα απομακρυνθεί από τον Ιούδα ούτε η διοικητική ράβδος ανάμεσα από τα πόδια του, μέχρι να έρθει ο Σηλώ». (Γε 49:10) Εδώ, η εβραϊκή λέξη μεχοκέκ έχει αποδοθεί «νομοθέτης» σε ορισμένες μεταφράσεις. (KJ· Yg· ΒΑΜ· ΓΛ) Ωστόσο, η άλλη της σημασία—«διοικητική ράβδος» (ΜΝΚ· Ro)—είναι καταλληλότερη σε αυτή την περίπτωση, με δεδομένη και την υποστήριξη σύγχρονων λεξικογράφων. (Λεξικό των Βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης [Lexicon in Veteris Testamenti Libros], των Κέλερ και Μπαουμγκάρτνερ, Λέιντεν, 1958, σ. 328· Εβραϊκό και Αγγλικό Λεξικό της Παλαιάς Διαθήκης [A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament], των Μπράουν, Ντράιβερ και Μπριγκς, 1980, σ. 349) Η κατανόηση ότι στο εδάφιο Γένεση 49:10 γίνεται λόγος προφανώς για κάποιο αντικείμενο και όχι για κάποιο πρόσωπο υποστηρίζεται από διάφορες μεταφράσεις, οι οποίες χρησιμοποιούν αποδόσεις όπως «ηγεμονική ράβδος» (AS· RS· ΛΧ), «ράβδος εξουσίας» (Mo) και «ράβδος» (AT). Επίσης, η ράβδος κάποιου είδους, όπως η «διοικητική ράβδος», παραλληλίζεται ωραία με τη λέξη «σκήπτρο» και ταιριάζει με τη φράση «ανάμεσα από τα πόδια του» που εμφανίζεται στο ίδιο εδάφιο. Παρόμοια χρήση αυτού του όρου γίνεται στα εδάφια Αριθμοί 21:17, 18, όπου αναφέρεται ότι ένα πηγάδι ανοίγεται «με διοικητική ράβδο, με τις ράβδους τους», μολονότι εκεί μια πιθανή απόδοση είναι: «με διοικητή, με τους άρχοντές τους». Στο εδάφιο Γένεση 49:10 μια εναλλακτική απόδοση της φράσης «ούτε η διοικητική ράβδος» είναι «ούτε διοικητής».
Εφόσον το σκήπτρο είναι ράβδος, ορισμένοι ίσως συμπεράνουν ότι δεν υπάρχει διαφορά ανάμεσα στο «σκήπτρο» και στη “διοικητική ράβδο” του εδαφίου Γένεση 49:10. Ωστόσο, φαίνεται ότι ο Ιακώβ ήθελε να διαχωρίσει αυτά τα δύο. Παράλληλοι όροι χρησιμοποιούνται πολλές φορές σε ποιητικές εκφράσεις. Αν και είναι παρόμοιοι, όταν εξεταστούν προσεκτικότερα, αποκαλύπτεται ότι ο ένας μεταδίδει στη διάνοια μια σκέψη ελαφρώς διαφορετική από τον άλλον, πράγμα που συχνά εμπλουτίζει την κατανόηση των λεγομένων. Φαίνεται ότι ο Ιακώβ χρησιμοποίησε αυτή την τεχνική όταν ευλόγησε τους γιους του. Για παράδειγμα, δήλωσε ότι ο Δαν επρόκειτο να «αποδειχτεί . . . φίδι κοντά στην άκρη του δρόμου, κερασφόρο φίδι στην άκρη της οδού» (Γε 49:17), χρησιμοποιώντας αυτές τις παράλληλες εκφράσεις με θετική έννοια για να υποδηλώσει ότι ο Δαν θα ήταν επικίνδυνος για τους εχθρούς του Ισραήλ.
Ο ίδιος ο Θεός παρουσιάζεται να λέει: «Ο Ιούδας είναι η διοικητική μου ράβδος». (Ψλ 60:7· 108:8) Ενώ η διοικητική ράβδος προσδιορίζει κάποιον ως ηγέτη με διοικητική εξουσία, το σκήπτρο στο χέρι του μονάρχη υποδηλώνει ότι αυτός κατέχει βασιλική κυριαρχία ή το βασιλικό αξίωμα. (Ψλ 45:6) Επομένως, η χρήση των όρων «σκήπτρο» και «διοικητική ράβδος» στο εδάφιο Γένεση 49:10 καταδεικνύει προφανώς ότι η φυλή του Ιούδα θα κατείχε σημαντική εξουσία και ισχύ. Ωστόσο, το γεγονός ότι δεν εννοούνταν απλώς φυλετική εξουσία και κυριαρχία φαίνεται καθαρά από το ότι ο Σηλώ, στον οποίο «θα ανήκει η υπακοή των λαών», επρόκειτο να έρθει από τη φυλή του Ιούδα. Αυτή η παράμετρος μαρτυρεί βασιλική εξουσία και ισχύ επί του λαού. Όταν έγινε βασιλιάς του Ισραήλ ο Δαβίδ που ήταν απόγονος του Ιούδα, το σκήπτρο και η διοικητική ράβδος έγιναν κτήμα της φυλής του Ιούδα και δεν επρόκειτο να απομακρυνθούν από αυτήν μέχρι την έλευση του Σηλώ, δηλαδή του Μεσσία. (2Σα 7:8-16) Πράγματι, ο Θεός έδωσε τον Σηλώ που επρόκειτο να έρθει, τον Ιησού Χριστό—απόγονο του Ιούδα και του Δαβίδ—«ως ηγέτη και διοικητή στις εθνότητες». (Ησ 55:4) Προειπώθηκε ότι ο Μεσσιανικός Άρχοντας θα ασκούσε κυριαρχία και εξουσία στα έθνη και στους λαούς. (Ψλ 2:8, 9· Δα 7:13, 14) Επομένως, δεν κρατάει μόνο το «σκήπτρο», δηλαδή τη βασιλική κυριαρχία, αλλά επίσης κατέχει τη “διοικητική ράβδο”, δηλαδή έχει διοικητική εξουσία.—Βλέπε ΣΗΛΩ Αρ. 1.
-
-
ΔιονύσιοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΟΝΥΣΙΟΣ
(Διονύσιος) [Αυτός που Ανήκει ή Αναφέρεται στον Διόνυσο [το θεό του κρασιού]].
Αρεοπαγίτης, δηλαδή δικαστής του Αρείου Πάγου, ο οποίος άκουσε την απολογία του Παύλου και έγινε Χριστιανός.—Πρ 17:34· βλέπε ΑΡΕΙΟΣ ΠΑΓΟΣ.
-
-
ΔιόσκουροιΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΟΣΚΟΥΡΟΙ
Σύμφωνα με την ελληνική και τη ρωμαϊκή μυθολογία, ο Κάστωρ και ο Πολυδεύκης ήταν δίδυμοι γιοι της Λήδας και του θεού Δία, εξού και αποκαλούνταν Διόσκουροι, δηλαδή «Γιοι του Δία». Μεταξύ άλλων, θεωρούνταν προστάτες των ναυτικών, ικανοί να σώζουν τους ναυτικούς που κινδύνευαν στη θάλασσα. Πιστεύεται ότι αυτές οι θεότητες φανερώνονταν κατά τις θύελλες υπό τη μορφή του φωτός των Διοσκούρων. Το πλοίο από την Αλεξάνδρεια στο οποίο επέβαινε ο κρατούμενος Παύλος πηγαίνοντας από τη Μάλτα στους Ποτιόλους, καθ’ οδόν προς τη Ρώμη, είχε για ακρόπρωρο τους «Διόσκουρους». Πιθανώς στη μία πλευρά της πλώρης υπήρχε το ομοίωμα ή το σύμβολο και το όνομα του Κάστορος και στην άλλη πλευρά υπήρχε αντίστοιχα μια απεικόνιση και το όνομα του Πολυδεύκη.—Πρ 28:11.
-
-
ΔιοτρεφήςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΟΤΡΕΦΗΣ
(Διοτρεφής) [Αυτός τον Οποίο Έθρεψε ο Δίας].
Κάποιος τον οποίο αναφέρει ο απόστολος Ιωάννης στην επιστολή του προς τον Γάιο. Εκτός από το ότι ήταν φιλόδοξος, υπερήφανος, ασεβής απέναντι στην αποστολική εξουσία, στασιαστικός και αφιλόξενος, ο Διοτρεφής προσπαθούσε να εμποδίσει εκείνους που ήθελαν να δείξουν φιλοξενία στους αδελφούς και να τους διώξει από την εκκλησία.—3Ιω 9, 10.
-
-
ΔίπουςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΠΟΥΣ
[εβρ., ‛αχμπάρ].
Σύμφωνα με την άποψη πολλών λογίων, η εβραϊκή λέξη ‛αχμπάρ, που αποδίδεται με διάφορους τρόπους—«ποντικός», «αρουραίος», «δίπους» και «τρωκτικό που πηδάει»—ενδέχεται να περιλαμβάνει όλες τις ποικιλίες των αρουραίων, των ποντικών και των συγγενικών ζώων, όπως ο δίπους. Εντούτοις, ένα λεξικό της εβραϊκής και της αραμαϊκής των Κέλερ και Μπαουμγκάρτνερ ορίζει αυτή την εβραϊκή λέξη ως «δίπους».
Ο δίπους είναι πηδητικό τρωκτικό, το οποίο μοιάζει κάπως με μικροσκοπικό καγκουρό και συναντάται ακόμη στις άνυδρες περιοχές της Μέσης Ανατολής. Το σώμα του μικρού αιγυπτιακού δίποδα (Jaculus jaculus) έχει μήκος 10 ως 15 εκ. και βάρος 50 ως 70 γρ. Τα αφτιά και τα μάτια του είναι μεγάλα. Τα μπροστινά του άκρα είναι κοντά, αλλά τα δύο πίσω άκρα έχουν μήκος περίπου ίσο με τα δύο τρίτα του συνολικού μήκους του κεφαλιού και του σώματος. Η ουρά είναι το μακρύτερο μέλος αυτού του ζώου και καταλήγει σε μια μικρή τούφα. Αυτό το νυκτόβιο ζώο προτιμάει τις ερήμους—την ημέρα που κάνει ζέστη μένει στην υπόγεια φωλιά του, ενώ τη νύχτα που έχει περισσότερη δροσιά βγαίνει έξω για να αναζητήσει την τροφή του.
Μολονότι οι Άραβες που κατοικούν στη Συριακή Έρημο χρησιμοποιούν το δίποδα για τροφή, για τους Ισραηλίτες αυτό το πλάσμα ήταν ακάθαρτο σύμφωνα με το Νόμο. (Λευ 11:29) Φαίνεται, όμως, ότι οι αποστάτες Ισραηλίτες αγνοούσαν αυτή την απαγόρευση του Νόμου.—Ησ 66:17, υποσ.
Οι δίποδες καταστρέφουν τα σιτηρά και άλλες σοδειές. Όταν η ιερή Κιβωτός βρισκόταν στην περιοχή των Φιλισταίων, η θεόσταλτη πληγή των διπόδων κατέστρεψε εκείνη τη γη.—1Σα 6:4, 5, 11, 18.
[Εικόνα στη σελίδα 789]
Ο δίπους μοιάζει με μικροσκοπικό καγκουρό
-
-
ΔιφάθΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΦΑΘ
(Διφάθ).
Απόγονος του Νώε μέσω του Ιάφεθ και του Γόμερ. Ονομάζεται Ριφάθ στη λατινική Βουλγάτα, στη Μετάφραση των Εβδομήκοντα και σε 30 περίπου εβραϊκά χειρόγραφα, καθώς και στο εδάφιο Γένεση 10:3. (1Χρ 1:4-6, υποσ.) Ο τύπος «Διφάθ» που εμφανίζεται στο Μασοριτικό κείμενο στο εδάφιο 1 Χρονικών 1:6 ίσως οφείλεται σε λάθος κάποιου αντιγραφέα, εφόσον τα εβραϊκά γράμματα για το «Ρ» (ר) και το «Δ» (ד) μοιάζουν πάρα πολύ.
-
-
ΔίχτυΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΧΤΥ
Γενικά, ένα πλέγμα από σπάγκους, νήματα ή σχοινιά που διασταυρώνονται μεταξύ τους έτσι ώστε να σχηματίζονται διάκενα. Τα δίχτυα τα χρησιμοποιούσαν για να πιάνουν ψάρια (Εκ 9:12· Ησ 19:8· Ματ 4:18-21), πουλιά (Παρ 1:17) και άλλα ζώα (Ησ 51:20). Ανάμεσα στα κύρια υλικά που χρησιμοποιούνταν για την κατασκευή τους ήταν το λινάρι, οι ίνες του φοίνικα και ο πάπυρος.
Τα μεταλλικά δίχτυα, ωστόσο, εξυπηρετούσαν εντελώς διαφορετικούς σκοπούς. Δίχτυα φτιαγμένα από χαλκό διακοσμούσαν τα κιονόκρανα των στύλων Ιαχίν και Βοόζ του ναού (βλέπε ΚΙΟΝΟΚΡΑΝΟ), ενώ ένα χάλκινο δίχτυ, ή αλλιώς δικτυωτό, χρησίμευε ως σχάρα για το θυσιαστήριο.—Εξ 27:4, 5· 38:4· 1Βα 7:16-18, 41, 42· Ιερ 52:22, 23.
Μεταφορική Χρήση. Πολλές φορές το «δίχτυ» χρησιμοποιείται στην Αγία Γραφή μεταφορικά για να περιγράψει τρόπους παγίδευσης—τον εγκλωβισμό και την αιχμαλώτιση κάποιων ή τη συμφορά που έρχεται πάνω τους. (Ιωβ 18:8· 19:6· Ψλ 66:11· Θρ 1:13· Ιεζ 12:13· 17:20· 19:8· 32:3· Ωσ 5:1· 7:12· Μιχ 7:2) Τα μέσα που χρησιμοποιούσαν οι Χαλδαίοι για να κατακτήσουν έθνη καθώς επέκτειναν την κυριαρχία τους σε ευρεία περιοχή παρομοιάζονται με συρόμενο δίχτυ. (Αββ 1:6, 15-17) Επίσης, η κολακεία και η πανούργα καρδιά της ανήθικης γυναίκας παραβάλλονται με δίχτυα. (Παρ 29:5· Εκ 7:26) Ο ψαλμωδός εξέφρασε την πεποίθηση ότι ο Ιεχωβά θα τον απελευθέρωνε από παγιδευτικά δίχτυα (Ψλ 25:15· 31:4· 140:5, 12), καθώς και ότι όσοι άπλωναν τέτοιου είδους δίχτυα τελικά θα παγιδεύονταν οι ίδιοι σε αυτά.—Ψλ 9:15· 35:7, 8· 57:6· 141:10.
Σχετικά με την κατασκευή και τη χρήση διαφόρων διχτυών, βλέπε ΚΥΝΗΓΙ ΚΑΙ ΨΑΡΕΜΑ· ΚΥΝΗΓΟΣ ΠΟΥΛΙΩΝ· ΣΥΡΟΜΕΝΟ ΔΙΧΤΥ.
-
-
ΔιωγμόςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΙΩΓΜΟΣ
Ταλαιπωρία ή βλάβη που προξενείται εσκεμμένα σε κάποιους ανθρώπους λόγω της κοινωνικής τους θέσης, της φυλετικής τους καταγωγής ή των θρησκευτικών τους πεποιθήσεων, στην τελευταία δε περίπτωση αποσκοπεί στην εκρίζωση αυτών των πεποιθήσεων και στην αποτροπή της διάδοσής τους μεταξύ νέων προσηλύτων. Το ρήμα ραδάφ του πρωτότυπου εβραϊκού κειμένου και το αντίστοιχο ρήμα διώκω του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου μπορούν επίσης να αποδοθούν «καταδιώκω, επιδιώκω, κυνηγώ, τρέχω πίσω από».—Εξ 15:9· Δευ 1:44· Ρω 14:19· Λου 17:23.
Ο διωγμός έχει πολλά πρόσωπα. Μπορεί να περιορίζεται σε φραστική κακομεταχείριση, χλευασμούς και προσβολές (2Χρ 36:16· Πρ 19:9) ή να περιλαμβάνει οικονομικές πιέσεις (Απ 13:16, 17), σωματικές βλάβες (Ματ 27:29, 30· Πρ 5:40), φυλάκιση (Λου 21:12· Πρ 16:22-24), μίσος, ακόμη και θάνατο. (Ματ 24:9· Πρ 12:2) Μπορεί να υποκινείται από τις θρησκευτικές αρχές (Μαρ 3:6· Πρ 24:1, 27) ή μπορεί να ασκείται από απληροφόρητους (Γε 21:8, 9· Γα 4:29) και αδαείς ανθρώπους (1Τι 1:13) ή από παράλογους, φανατικούς όχλους. (Λου 4:28, 29· Πρ 14:19· 17:5) Πολλές φορές, όμως, αυτά τα στοιχεία είναι απλώς τα όργανα που χρησιμοποιούν ισχυρότεροι και μοχθηρότεροι υποκινητές—οι αόρατες πονηρές πνευματικές δυνάμεις.—Εφ 6:11, 12.
Στην πρώτη προφητεία που δόθηκε, και είναι καταγραμμένη στα εδάφια Γένεση 3:14, 15, ο Ιεχωβά Θεός προείπε ότι θα υπήρχε έχθρα ανάμεσα στο «φίδι» και στη «γυναίκα», καθώς και ανάμεσα στα αντίστοιχα “σπέρματά” τους. Ολόκληρη η Αγία Γραφή πιστοποιεί την εκπλήρωση αυτής της προφητείας. Ο Ιησούς προσδιόρισε ξεκάθαρα το φίδι ως τον Σατανά τον Διάβολο και ταυτόχρονα είπε στους διώκτες του ότι αυτοί ήταν “από τον πατέρα τους τον Διάβολο” και, επομένως, αποτελούσαν το «σπέρμα» του. (Ιωα 8:37-59) Το βιβλίο της Αποκάλυψης δείχνει ότι αυτός ο διωγμός συνεχίζεται ως τότε που ο Χριστός λαβαίνει την εξουσία να βασιλέψει, αλλά και μετέπειτα για κάποιο διάστημα, διότι όταν ο Σατανάς και οι άγγελοί του ρίχνονται στη γη, ο δράκοντας “διώκει τη γυναίκα διεξάγοντας πόλεμο με τους υπόλοιπους από το σπέρμα της, οι οποίοι υπακούν στον Θεό και δίνουν μαρτυρία για τον Ιησού”. (Απ 12:7-17) Εξέχον όργανο του Σατανά στο διάβα της ιστορίας έχει αποδειχτεί το «θηρίο», μια συμβολική μορφή που αναλύεται στο λήμμα ΘΗΡΙΑ, ΣΥΜΒΟΛΙΚΑ (Απ 13:1, 7), ενώ ένα άλλο όργανο είναι η «Βαβυλώνα η Μεγάλη» που εξετάζεται στο ομότιτλο λήμμα. (Απ 17:5, 6) Το γεγονός ότι ο Σατανάς εχθρεύεται όσους επιδιώκουν να κάνουν το θέλημα του Θεού με δικαιοσύνη και χρησιμοποιεί τα προαναφερθέντα όργανα διαφαίνεται σε όλες τις Βιβλικές περιόδους, όπως δείχνει το ακόλουθο ιστορικό.
Ιστορικό. Σύμφωνα με τον Ιησού, το ιστορικό του θρησκευτικού διωγμού ξεκινάει με τον Κάιν, γιο του Αδάμ. (Γε 4:3-8· Ματ 23:34, 35) Ο Κάιν σκότωσε τον αδελφό του, τον Άβελ, υποκινούμενος από «τον πονηρό», τον Σατανά τον Διάβολο. (1Ιω 3:12) Ο θάνατος του Άβελ συνδεόταν άμεσα με το ότι αυτός λάτρευε πιστά τον Ιεχωβά. (Εβρ 11:4) Μεταγενέστερα ο Ιώβ, ένας άνθρωπος του Θεού, του οποίου το όνομα σημαίνει «Αντικείμενο Εχθρότητας», αποτέλεσε στόχο μοχθηρού διωγμού υποκινούμενου από τον Σατανά. Η σύζυγος του Ιώβ και οι τρεις φίλοι του υπήρξαν απλώς όργανα που χρησιμοποιήθηκαν—είτε εκούσια είτε ακούσια—από αυτόν τον πρώτιστο εχθρό του Θεού και του ανθρώπου.—Ιωβ 1:8–2:9· 19:22, 28.
Ενίοτε οι άρχοντες του Ιούδα και του Ισραήλ προξενούσαν πολλά παθήματα σε ειδικούς εκπροσώπους του Θεού. Ο Βασιλιάς Σαούλ, για παράδειγμα, έκανε τον Δαβίδ (“τον άντρα που ήταν σε αρμονία με την καρδιά του Θεού”· Πρ 13:22) κύριο στόχο του μίσους του. (1Σα 20:31-33· 23:15, 26· Ψλ 142:6) Ενόσω κυβερνούσαν ο Αχαάβ και η Ιεζάβελ, πολλοί προφήτες του Ιεχωβά αναγκάστηκαν να κρύβονται ως φυγάδες ή θανατώθηκαν. (1Βα 18:13, 14· 19:10) Ο Βασιλιάς Μανασσής έχυσε «πάρα πολύ» αθώο αίμα. (2Βα 21:16) Ο Βασιλιάς Ιωακείμ θανάτωσε τον Ουριγία, “κάποιον άνθρωπο που προφήτευε στο όνομα του Ιεχωβά”. (Ιερ 26:20-23) Ο Ιερεμίας υπέστη μεγάλο διωγμό στα χέρια κυβερνητικών αξιωματούχων. (Ιερ 15:15· 17:18· 20:11· 37:15, 16· 38:4-6) Εξαιτίας της απιστίας του λαού του, του Ισραήλ, ο Ιεχωβά επέτρεπε κατά καιρούς σε άλλα έθνη να τους διώκουν, μάλιστα μέχρι του σημείου να τους οδηγήσουν στην εξορία.—Δευ 30:7· Θρ 1:3.
Σε άλλες περιπτώσεις εξαπολυόταν βίαιος διωγμός, τον οποίο νομιμοποιούσε κάποιο κυβερνητικό διάταγμα, εναντίον όσων διακρατούσαν ακεραιότητα προς τον Ιεχωβά, όπως συνέβη όταν οι τρεις Εβραίοι ρίχτηκαν στο πύρινο καμίνι και όταν ο Δανιήλ ρίχτηκε στα λιοντάρια. (Δα 3:13-20· 6:4-17) Στη διάρκεια της βασιλείας του Ασσουήρη, του βασιλιά της Περσίας, ξέσπασε επίθεση και διωγμός εναντίον όλων των Ιουδαίων, ειδικότερα δε εναντίον του Μαροδοχαίου, κατόπιν προτροπής του πονηρού Αμάν του Αγαγίτη.—Εσθ 3:1-12· 5:14.
Ο διωγμός μπορεί να προέρχεται επίσης από πρώην συντρόφους (1Πε 4:4) ή φίλους και συντοπίτες. (Ιερ 1:1· 11:21) Ο Ιησούς είπε ότι στενοί, εξ αίματος, συγγενείς, μέλη του ίδιου σπιτικού, θα γίνονταν μερικές φορές σκληροί διώκτες όσων πίστευαν σε αυτόν.—Ματ 10:21, 35, 36.
Ωστόσο, οι κύριοι ανθρώπινοι υποκινητές του θρησκευτικού διωγμού είναι όσοι προωθούν την ψεύτικη θρησκεία. Αυτό αποδείχτηκε αληθινό στην περίπτωση του Ιερεμία. (Ιερ 26:11) Το ίδιο συνέβη και με τον απόστολο Παύλο. (Πρ 13:6-8· 19:23-29) Όσο δε για τον Ιησού, διαβάζουμε ότι «οι πρωθιερείς και οι Φαρισαίοι συγκέντρωσαν το Σάνχεδριν και . . . ο Καϊάφας, που ήταν αρχιερέας εκείνο το έτος, τους είπε: “ . . . δεν καταλαβαίνετε ότι σας συμφέρει να πεθάνει ένας άνθρωπος για χάρη του λαού και όχι να καταστραφεί ολόκληρο το έθνος”. . . . Από εκείνη την ημέρα, λοιπόν, συνεννοήθηκαν να τον σκοτώσουν [τον Ιησού]». (Ιωα 11:47-53) Προτού ο Ιησούς πεθάνει τελικά στο ξύλο του βασανισμού, υπέστη σφοδρό διωγμό με διάφορους τρόπους από ασεβείς ανθρώπους—υποστηρικτές των θρησκευτικών ηγετών που ήταν αποφασισμένοι να τον εξοντώσουν.—Ματ 26:67· 27:1, 2, 26-31, 38-44.
Διωγμός των Χριστιανών. Ο διωγμός των πιστών υπηρετών του Ιεχωβά δεν επρόκειτο να τερματιστεί με το θάνατο του Ιησού. Αυτός ο μεγάλος Προφήτης το είχε προείπει αυτό τρεις ημέρες προτού κρεμαστεί στο ξύλο, διακηρύττοντας προς την άπιστη Ιερουσαλήμ: «Αποστέλλω σε εσάς προφήτες και σοφούς και δημόσιους δασκάλους. Μερικούς από αυτούς θα τους σκοτώσετε και θα τους κρεμάσετε στο ξύλο, και μερικούς από αυτούς θα τους μαστιγώσετε στις συναγωγές σας και θα επιφέρετε διωγμό σε αυτούς από πόλη σε πόλη· ώστε να έρθει πάνω σας όλο το δίκαιο αίμα που χύθηκε στη γη, από το αίμα του δίκαιου Άβελ ως το αίμα του Ζαχαρία, του γιου του Βαραχία, τον οποίο δολοφονήσατε ανάμεσα στο αγιαστήριο και στο θυσιαστήριο».—Ματ 23:34, 35.
Ο Ιησούς είχε επίσης προειδοποιήσει επανειλημμένα τους μαθητές του κατ’ ιδίαν, λέγοντας: «Θα είστε αντικείμενα του μίσους όλων των ανθρώπων εξαιτίας του ονόματός μου . . . Όταν σας διώκουν σε μια πόλη, να φεύγετε σε άλλη». «Ο δούλος δεν είναι μεγαλύτερος από τον κύριό του. Αν επέφεραν διωγμό σε εμένα, και σε εσάς θα επιφέρουν διωγμό». «Οι άνθρωποι θα σας αποβάλουν από τη συναγωγή. Μάλιστα έρχεται η ώρα που όποιος σας σκοτώσει θα νομίζει ότι έχει προσφέρει ιερή υπηρεσία στον Θεό».—Ματ 10:22, 23· Ιωα 15:20· 16:2.
Λίγο μετά την Πεντηκοστή του 33 Κ.Χ., υπήρξαν συλλήψεις, απειλές και ξυλοδαρμοί. (Πρ 4:1-3, 21· 5:17, 18) Στη συνέχεια έπιασαν τον Στέφανο και τον λιθοβόλησαν μέχρι θανάτου, αφού πρώτα εκείνος είχε δώσει μαρτυρία κατά των διωκτών του, λέγοντας: «Ποιον από τους προφήτες δεν δίωξαν οι προπάτορές σας; Ναι, σκότωσαν εκείνους που προανήγγειλαν την έλευση του Δικαίου, του οποίου προδότες και φονιάδες γίνατε τώρα εσείς». (Πρ 7:52-60· βλέπε επίσης Εβρ 11:36, 37.) Τη δολοφονία του Στεφάνου ακολούθησε μεγάλο κύμα διωγμού στο οποίο πρωταγωνίστησε εν μέρει ο Σαύλος από την Ταρσό και το οποίο είχε ως αποτέλεσμα τον ευρύ διασκορπισμό της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ αλλά και την επέκταση του κηρύγματος των καλών νέων. (Πρ 8:1-4· 9:1, 2) Αργότερα, ο Ηρώδης Αγρίππας Α΄ διέταξε να θανατωθεί με σπαθί ο Ιάκωβος, ο αδελφός του Ιωάννη, και πολύ πιθανόν να είχε κάνει το ίδιο και στον Πέτρο, αν δεν τον ελευθέρωνε θαυματουργικά ο άγγελος του Ιεχωβά μέσα στη νύχτα.—Πρ 12:1-11.
Μεταστρεφόμενος στη Χριστιανοσύνη, ο διώκτης Σαύλος έγινε ο διωκόμενος Παύλος, όπως αναφέρει ο ίδιος, μέσω της παρ’ αξία καλοσύνης του Ιεχωβά. Αυτό συνέβη όταν τελικά συνειδητοποίησε ότι μαχόταν εναντίον του ίδιου του Κυρίου. (Πρ 9:4, 5· 22:4, 7, 8· 26:11, 14, 15· 1Κο 15:9· Γα 1:13, 23· Φλπ 3:6) Το υπόμνημα της διακονίας και των ταξιδιών του μετέπειτα εξιστορεί πώς ο Παύλος, με τη σειρά του, υπέστη μεγάλο διωγμό στα χέρια των εχθρών της Χριστιανοσύνης.—Πρ 13:50· 2Κο 6:3-5· 11:23-25· Γα 5:11· 2Τι 3:10, 11.
Ο διωγμός των Χριστιανών εκ μέρους των αρχών της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας από τις ημέρες του Νέρωνα και έπειτα πιστοποιείται ιστορικά. (Βλέπε ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΣ.) Οι κατηγορίες ποίκιλλαν, αλλά ο αντικειμενικός σκοπός φαίνεται ότι ήταν πάντοτε ο ίδιος, δηλαδή η εξάλειψη της Χριστιανοσύνης.
Η Κατάλληλη Στάση ως Προς το Διωγμό. Αν κάποιος τηρεί τις εντολές του Θεού ως Χριστιανός, είναι αδύνατον να διαφύγει το διωγμό, διότι «όλοι όσοι θέλουν να ζουν με θεοσεβή αφοσίωση σε σχέση με τον Χριστό Ιησού θα υποστούν διωγμό». (2Τι 3:12) Εντούτοις, οι αληθινοί Χριστιανοί μπορούν να υπομένουν κάθε μορφή μοχθηρού διωγμού και, παρ’ όλα αυτά, να διατηρούν χαρούμενη διάθεση χωρίς να νιώθουν κακία και μίσος για τους διώκτες τους. Αυτό συμβαίνει επειδή κατανοούν τα ζητήματα που περιλαμβάνονται—την πηγή του διωγμού και το λόγο για τον οποίο επιτρέπεται. Αντί να παραξενεύονται και να ανησυχούν για τέτοιες εμπειρίες, χαίρονται που συμμετέχουν με τον Χριστό στη δοκιμή της οσιότητας υπό διωγμό.—1Πε 4:12-14.
Ο Χριστιανός, όμως, θα πρέπει να είναι βέβαιος ότι τα όσα υποφέρει είναι όντως για δίκαιο σκοπό. Το Βιβλικό υπόμνημα και υπόδειγμα δεν επιτρέπει να είναι η ανάμειξη στην πολιτική, η εξύφανση συνωμοσιών ή οποιαδήποτε εγκληματική δραστηριότητα η βάση του διωγμού. Τονίζοντας ιδιαίτερα αυτό το σημείο, ο απόστολος Πέτρος παροτρύνει: «Να διατηρείτε καλή τη διαγωγή σας ανάμεσα στα έθνη, ώστε, σε ό,τι μιλούν εναντίον σας σαν να είστε κακοποιοί, να δοξάσουν τον Θεό, ως αποτέλεσμα των καλών σας έργων των οποίων είναι αυτόπτες μάρτυρες, την ημέρα που αυτός θα κάνει την επιθεώρησή του». (1Πε 2:11, 12) Κατόπιν έδωσε συμβουλές για την υποταγή στους κυβερνητικούς αξιωματούχους, στους δουλοκτήτες και στους συζύγους, παραθέτοντας το παράδειγμα του Χριστού Ιησού ως το υπόδειγμα που πρέπει να ακολουθείται. (1Πε 2:13-25· 3:1-6) Ο Χριστιανός μπορεί να είναι ευτυχισμένος αν υποφέρει για χάρη της δικαιοσύνης (1Πε 3:13, 14), αλλά δεν πρέπει να υποφέρει ποτέ «ως φονιάς ή κλέφτης ή κακοποιός ή ως άτομο που ανακατεύεται στις υποθέσεις των άλλων».—1Πε 4:15, 16.
Οι Χριστιανοί εκτιμούν επίσης το βραβείο που περιμένει όσους υπομένουν. Όσον αφορά αυτή την ανταμοιβή, ο Ιησούς δήλωσε: «Ευτυχισμένοι είναι εκείνοι που έχουν υποστεί διωγμό για χάρη της δικαιοσύνης, επειδή σε αυτούς ανήκει η βασιλεία των ουρανών». (Ματ 5:10) Η γνώση για την ελπίδα της ανάστασης σε συνδυασμό με τη γνώση για Εκείνον που είναι η Πηγή αυτής της προμήθειας τους ενισχύει. Τους δίνει τη δύναμη να παραμείνουν όσιοι στον Θεό, ακόμη και αν κινδυνεύουν να θανατωθούν από βίαιους διώκτες. Ως αποτέλεσμα της πίστης τους στα όσα επιτέλεσε ο θάνατος του Ιησού, έχουν απελευθερωθεί από το φόβο ενός τέτοιου βίαιου θανάτου. (Εβρ 2:14, 15) Η διανοητική στάση που διατηρεί ο Χριστιανός είναι πολύ σημαντική προκειμένου να παραμείνει πιστός υπό την πίεση της εναντίωσης. «Να διατηρείτε αυτή τη διανοητική στάση μέσα σας η οποία ήταν και μέσα στον Χριστό Ιησού, ο οποίος . . . έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, ναι, θανάτου πάνω σε ξύλο βασανισμού». (Φλπ 2:5-8) «Για τη χαρά που είχε τεθεί μπροστά του αυτός [ο Ιησούς] υπέμεινε ξύλο βασανισμού, καταφρονώντας την ντροπή».—Εβρ 12:2· βλέπε επίσης 2Κο 12:10· 2Θε 1:4· 1Πε 2:21-23.
Σημαντικό ρόλο παίζει και η στάση του Χριστιανού απέναντι στους ίδιους τους διώκτες. Το να αγαπάει κάποιος τους εχθρούς του και να ευλογεί όσους του εναντιώνονται του δίνει τη δυνατότητα να υπομείνει. (Ματ 5:44· Ρω 12:14· 1Κο 4:12, 13) Ο Χριστιανός γνωρίζει επίσης το εξής: Όποιος αφήσει σπίτι και συγγενείς για χάρη της Βασιλείας του ουρανού έχει την υπόσχεση ότι θα λάβει εκατονταπλάσια, αλλά «με διωγμούς». (Μαρ 10:29, 30) Είναι αλήθεια ότι δεν θα αντέξει τη φλόγα του διωγμού ο καθένας που ακούει τα καλά νέα της Βασιλείας, μερικοί δε ίσως προσπαθήσουν να χρησιμοποιήσουν υπεκφυγές για να γλιτώσουν τα προβλήματα. (Ματ 13:21· Γα 6:12) Καλύτερα, όμως, είναι να εμπιστεύεται κανείς στη δύναμη του Ιεχωβά, προσευχόμενος όπως ο Δαβίδ για απελευθέρωση από τους διώκτες και γνωρίζοντας ότι εκείνος δεν θα αφήσει τους υπηρέτες του χωρίς στήριγμα. Τότε θα μπορεί να πει μαζί με τον απόστολο Παύλο: «Βγαίνουμε πλήρως νικητές μέσω εκείνου που μας αγάπησε».—Ψλ 7:1· 2Κο 4:9, 10· Ρω 8:35-37.
-
-
ΔοδανίμΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΟΔΑΝΙΜ
(Δοδανίμ).
Στο εδάφιο Γένεση 10:4, αυτό το όνομα προσδιορίζει τον τέταρτο στη σειρά κατονομαζόμενο γιο του Ιαυάν. Η σαμαρειτική Πεντάτευχος έχει εδώ την απόδοση «Ροδανίμ», ενώ η Μετάφραση των Εβδομήκοντα λέει «Ρόδιοι». Ο τύπος «Ροδανίμ» εμφανίζεται επίσης στο εβραϊκό Μασοριτικό κείμενο στο εδάφιο 1 Χρονικών 1:7, παρότι πολλά εβραϊκά χειρόγραφα, καθώς και η συριακή Πεσίτα και η λατινική Βουλγάτα, έχουν σε εκείνο το εδάφιο την απόδοση «Δοδανίμ».—Βλέπε ΡΟΔΑΝΙΜ.
-
-
ΔόντιαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΟΝΤΙΑ
Σκληρές, οστεώδεις αποφύσεις στο στόμα που χρησιμοποιούνται για το μάσημα της τροφής και, στην περίπτωση των ζώων, επίσης ως όπλα.
Ο Ιώβ, ο πιστός υπηρέτης του Θεού, ο οποίος μετά βίας διασώθηκε από το θάνατο στη διάρκεια των παθημάτων του, είπε: «Διασώζομαι με το δέρμα των δοντιών μου». (Ιωβ 19:20) Όπως φαίνεται, ο Ιώβ έλεγε απλώς ότι είχε διασωθεί μη έχοντας τίποτα ή σχεδόν τίποτα. Είχε διασωθεί με το δέρμα των δοντιών του, δηλαδή με το «δέρμα» αυτού το οποίο προφανώς δεν έχει δέρμα.
Το τρίξιμο των δοντιών χρησιμοποιείται συχνά για να υποδηλώσει οργή (Ιωβ 16:9· Πρ 7:54) ή οδύνη και απελπισία. (Ματ 8:12· 13:42, 50· 22:13· 24:51· 25:30) Αυτού του είδους το τρίξιμο μπορεί να συνοδεύεται από πικρόχολα λόγια και βίαιες ενέργειες ενάντια στο αντικείμενο του θυμού.
Στο εδάφιο Αμώς 4:6 η έκφραση «καθαρότητα στα δόντια» παραλληλίζεται με την «έλλειψη ψωμιού», συμβολίζοντας την πείνα.
Τα δόντια συμβολίζουν επίσης την καταστροφική δύναμη ενός έθνους ή λαού. (Δα 7:5, 7, 19· Ιωλ 1:6· Απ 9:8) Ο Δαβίδ παρομοιάζει τους πονηρούς εχθρούς των δικαίων με θηριώδη λιοντάρια και ζητάει από τον Θεό να τους χτυπήσει στο σαγόνι και να σπάσει τα δόντια τους. Αυτό θα τους καθιστούσε ανίκανους να προξενήσουν βλάβη. (Ψλ 3:7· 58:6) Οι ψευδοπροφήτες του Ισραήλ παρουσιάζονται άπληστοι και αδηφάγοι, καθώς «δαγκώνουν με τα δόντια τους» και αγιάζουν πόλεμο εναντίον όποιου δεν τους τρέφει.—Μιχ 3:5· παράβαλε Ιεζ 34:2, 3· Ματ 7:15· Πρ 20:29.
Στις ημέρες πριν από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, ένα κοινό ρητό του λαού ήταν: «Οι πατέρες ήταν αυτοί που έφαγαν το άγουρο σταφύλι, αλλά τα δόντια των γιων μούδιασαν». (Ιερ 31:29· Ιεζ 18:2-4) Με αυτόν τον τρόπο προσπαθούσαν να βγάλουν από πάνω τους την ευθύνη για τις αντιξοότητες που είχαν επέλθει στο έθνος εξαιτίας της πονηρίας του, υποστηρίζοντας ότι τα όσα περνούσαν ήταν αποτέλεσμα των πράξεων των πατέρων τους.
-
-
ΔόξαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΟΞΑ
Στις Εβραϊκές Γραφές, η λέξη που μεταφράζεται συχνότερα «δόξα» είναι η λέξη καβώδ, η οποία βασικά έχει την έννοια του “βάρους”. (Παράβαλε Να 2:9, όπου η λέξη καβώδ αποδίδεται “μεγάλο βάρος”, και 1Σα 4:18, όπου το συγγενικό επίθετο καβέδ αποδίδεται «βαρύς».) Έτσι λοιπόν, η δόξα μπορεί να αναφέρεται σε οτιδήποτε προσδίδει σε κάποιον ή σε κάτι βαρύτητα ή αίγλη, όπως είναι ο υλικός πλούτος (Ψλ 49:16), η θέση ή η φήμη. (Γε 45:13) Το αντίστοιχο της λέξης καβώδ στο πρωτότυπο ελληνικό κείμενο είναι η λέξη δόξα, η οποία αρχικά σήμαινε «γνώμη· υπόληψη», αλλά στις Χριστιανικές Ελληνικές Γραφές χρησιμοποιήθηκε με τη σημερινή της έννοια. Ανάμεσα στις έννοιες αυτής της λέξης είναι η καλή φήμη ή η «τιμή» (Λου 14:10), η μεγαλοπρέπεια (Λου 2:9· 1Κο 15:40), καθώς επίσης αυτό που τιμάει τον ιδιοκτήτη ή τον πλάστη του (1Κο 11:7).
Πολλές φορές οι Γραφές συσχετίζουν τη δόξα με τον Ιεχωβά Θεό. Ως προς την έννοιά της σε αυτές τις περιπτώσεις, το Θεολογικό Λεξικό της Καινής Διαθήκης (Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament), το οποίο επιμελήθηκε ο Γκ. Κίτελ, εξηγεί: «Αν αναφέρεται σε κάποιον άνθρωπο, [η λέξη καβώδ] υποδηλώνει αυτό που του προσδίδει αίγλη και κύρος, είτε πρόκειται για υλικά αποκτήματα είτε για εξαιρετική [αξιοπρέπεια ή σπουδαιότητα], ενώ αν αναφέρεται στον Θεό υπονοεί αυτό που εμπνέει στον άνθρωπο δέος για τον Θεό». (1935, Τόμ. 2, σ. 241) Άρα, η δόξα μπορεί να αναφέρεται σε μια εντυπωσιακή απόδειξη της παντοδυναμίας του Θεού. Παραδείγματος χάρη, τα ορατά ουράνια σώματα «διακηρύττουν τη δόξα του Θεού». (Ψλ 19:1) Στο Όρος Σινά, η «δόξα του Ιεχωβά» φανερώθηκε με φοβερούς τρόπους, όπως με τη «φωτιά που κατέτρωγε».—Εξ 24:16-18· παράβαλε 16:7, 10· 40:34.
Σχετικά με το πρώτο θαύμα του Ιησού, η Αγία Γραφή λέει ότι εκείνος «φανέρωσε τη δόξα του». (Ιωα 2:11) Η δόξα εδώ αναφέρεται σε μια εντυπωσιακή απόδειξη θαυματουργικής δύναμης που προσδιόριζε τον Ιησού ως τον υποσχεμένο Μεσσία. (Παράβαλε Ιωα 11:40-44.) Σε μια άλλη περίπτωση, ο Ιησούς προσευχήθηκε: «Δόξασέ με εσύ, Πατέρα, δίπλα σε εσένα με τη δόξα που είχα δίπλα σου προτού υπάρξει ο κόσμος». (Ιωα 17:5) Ο Ιησούς χρησιμοποίησε εδώ αυτή τη λέξη για να αναφερθεί στην εξυψωμένη θέση που κατείχε στον ουρανό προτού έρθει στη γη. Απαντώντας σε αυτή την προσευχή, ο Ιεχωβά «δόξασε τον Υπηρέτη του τον Ιησού» ανασταίνοντάς τον και επαναφέροντάς τον στον ουρανό. (Πρ 3:13-15) Κατά τη μεταμόρφωση του Ιησού, οι απόστολοι που ήταν παρόντες «είδαν τη δόξα του». (Λου 9:29-32) Αυτή η δόξα σχετίζεται με τη βασιλική “μεγαλειότητα” που επρόκειτο να λάβει ο Ιησούς κατά την «παρουσία» του με βασιλική εξουσία.—2Πε 1:16.
Οι υπηρέτες του Θεού νουθετούνται να “κάνουν τα πάντα για τη δόξα του Θεού”. (1Κο 10:31) Η δόξα του Θεού φανερώνεται μέσω της τιμής ή του αίνου που αποδίδεται σε αυτόν. Η διαγωγή κάποιου μπορεί να υποκινήσει άλλους «να δοξάσουν τον Θεό». (Ματ 5:16· 1Πε 2:12) Οι Χριστιανοί που ανταποκρίνονται πραγματικά στην κατεύθυνση του Ιεχωβά “μεταμορφώνονται . . . από δόξα σε δόξα”, προοδεύοντας συνεχώς στον τρόπο με τον οποίο αντανακλούν τη δόξα του Θεού. (2Κο 3:18) Από την άλλη πλευρά, πρέπει να προσέχουμε να μην επιζητούμε δόξα από τους ανθρώπους όπως έκαναν μερικοί τον πρώτο αιώνα. (Ιωα 12:42, 43) Τόσο ο Ιησούς όσο και ο απόστολος Παύλος έθεσαν θαυμάσιο παράδειγμα ως προς αυτό, καθώς δεν επιζητούσαν ούτε αποδέχονταν δόξα από τους ανθρώπους.—Ιωα 5:41· 8:50· 1Θε 2:5, 6.
-
-
ΔορκάςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΟΡΚΑΣ
(Δορκάς) [Γαζέλα].
Κάποια Χριστιανή στην εκκλησία της Ιόππης που αφθονούσε «σε καλά έργα και σε δώρα ελέους», τα οποία προφανώς περιλάμβαναν την κατασκευή εσωτερικών και εξωτερικών ενδυμάτων για τις άπορες χήρες. (Πρ 9:36, 39) Το όνομα «Δορκάς» αντιστοιχεί στο αραμαϊκό «Ταβιθά»—και τα δύο ονόματα σημαίνουν «Γαζέλα». Πιθανώς η Δορκάς ήταν γνωστή και με τα δύο ονόματα, εφόσον τότε δεν ήταν ασυνήθιστο για τους Ιουδαίους, ειδικά για όσους ζούσαν σε λιμάνια όπως η Ιόππη με μεικτό πληθυσμό Ιουδαίων και Εθνικών, να έχουν εβραϊκό όνομα παράλληλα με ένα ελληνικό ή λατινικό. Ή, είναι πιθανό να μετέφρασε ο Λουκάς το όνομα για τους Εθνικούς αναγνώστες. Η Δορκάς είναι η μοναδική γυναίκα που αναφέρεται στις Γραφές ως «μαθήτρια». Αυτό, όμως, δεν σημαίνει ότι κατείχε ιδιαίτερη θέση στην εκκλησία, διότι στην πραγματικότητα όλοι οι Χριστιανοί ήταν μαθητές του Ιησού Χριστού. (Ματ 28:19, 20) Αν και ο θάνατός της το 36 Κ.Χ. προκάλεσε μεγάλο θρήνο ανάμεσα στις χήρες οι οποίες προφανώς είχαν ωφεληθεί πολύ από τα καλά της έργα, το γεγονός ότι δεν μνημονεύεται να πενθεί κάποιος σύζυγος υποδηλώνει ότι η Δορκάς ήταν ανύπαντρη εκείνον τον καιρό.
Όταν πέθανε, οι μαθητές της Ιόππης την ετοίμασαν για την ταφή και, μόλις έμαθαν ότι ο Πέτρος ήταν στη Λύδδα, περίπου 18 χλμ. ΝΑ της Ιόππης, έστειλαν να τον καλέσουν. Χωρίς αμφιβολία, θα είχαν ακούσει ότι ο Πέτρος είχε γιατρέψει εκεί τον παράλυτο Αινέα, και βασιζόμενοι σε αυτό ίσως σκέφτηκαν ότι θα μπορούσε να αναστήσει τη Δορκάδα. Από την άλλη πλευρά, είναι πιθανό να στράφηκαν στον Πέτρο απλώς και μόνο για παρηγοριά.—Πρ 9:32-38.
Ακολουθώντας διαδικασία παρόμοια με εκείνη που εφάρμοσε ο Ιησούς όταν ανέστησε την κόρη του Ιαείρου (Μαρ 5:38-41· Λου 8:51-55), ο Πέτρος, αφού τους έβγαλε όλους έξω από το ανώγειο, προσευχήθηκε και κατόπιν είπε: «Ταβιθά, σήκω!» Η Δορκάς άνοιξε τα μάτια της, ανακάθησε και έπιασε το χέρι του Πέτρου για να σηκωθεί. Αυτή είναι η πρώτη καταγραμμένη ανάσταση που έγινε από κάποιον απόστολο, και είχε ως αποτέλεσμα να πιστέψουν πολλοί σε όλη την Ιόππη.—Πρ 9:39-42.
-
-
ΔόρυΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΟΡΥ
Βλέπε ΟΠΛΑ, ΠΑΝΟΠΛΙΑ.
-
-
ΔούλοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΟΥΛΟΣ
Οι λέξεις των πρωτότυπων γλωσσών που αποδίδονται «δούλος» ή «υπηρέτης» δεν εφαρμόζονται μόνο σε άτομα που αποτελούσαν ιδιοκτησία άλλων. Η εβραϊκή λέξη ‛έβεδ μπορεί να αναφέρεται σε κάποιους που αποτελούσαν ιδιοκτησία ορισμένων συνανθρώπων τους. (Γε 12:16· Εξ 20:17) Σε άλλη περίπτωση, η λέξη αυτή μπορεί να προσδιορίζει τους υπηκόους ενός βασιλιά (2Σα 11:21· 2Χρ 10:7), διάφορους υποδουλωμένους λαούς που πλήρωναν φόρο υποτελείας (2Σα 8:2, 6), καθώς και άτομα σε βασιλική υπηρεσία, όπως οινοχόους, αρτοποιούς, ναυτικούς, στρατιωτικούς, συμβούλους και άλλους, είτε αυτοί αποτελούσαν ιδιοκτησία των συνανθρώπων τους είτε όχι (Γε 40:20· 1Σα 29:3· 1Βα 9:27· 2Χρ 8:18· 9:10· 32:9). Ως έκφραση σεβασμού, ένας Εβραίος, αντί να χρησιμοποιήσει αντωνυμία πρώτου προσώπου, αποκαλούσε μερικές φορές τον εαυτό του υπηρέτη (‛έβεδ) εκείνου στον οποίο απευθυνόταν. (Γε 33:5, 14· 42:10, 11, 13· 1Σα 20:7, 8) Η λέξη ‛έβεδ χρησιμοποιούνταν για τους υπηρέτες, δηλαδή τους λάτρεις, του Ιεχωβά γενικά (1Βα 8:36· 2Βα 10:23) και, πιο συγκεκριμένα, για τους ειδικούς εκπροσώπους του Θεού, όπως ο Μωυσής. (Ιη 1:1, 2· 24:29· 2Βα 21:10) Έστω και αν ένα άτομο δεν λάτρευε τον Ιεχωβά, εφόσον εκτελούσε υπηρεσία η οποία ήταν σε αρμονία με το θεϊκό θέλημα, μπορούσε να χαρακτηριστεί υπηρέτης του Θεού, όπως για παράδειγμα ο Βασιλιάς Ναβουχοδονόσορ.—Ιερ 27:6.
Η λέξη δοῦλος του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου αντιστοιχεί στην εβραϊκή λέξη ‛έβεδ. Χρησιμοποιείται για άτομα που αποτελούν ιδιοκτησία ορισμένων συνανθρώπων τους (Ματ 8:9· 10:24, 25· 13:27), για τους αφοσιωμένους υπηρέτες του Θεού και του Γιου του, του Ιησού Χριστού—είτε ανθρώπους (Πρ 2:18· 4:29· Ρω 1:1· Γα 1:10) είτε αγγέλους (Απ 19:10, όπου εμφανίζεται η λέξη σύνδουλος)—και με μεταφορική έννοια για ανθρώπους υποκείμενους σε δουλεία στην αμαρτία (Ιωα 8:34· Ρω 6:16-20) ή στη διαφθορά (2Πε 2:19).
Η εβραϊκή λέξη νά‛αρ, όπως και η λέξη παῖς του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου, υποδηλώνει βασικά ένα αγόρι ή έναν νεαρό και μπορεί επίσης να προσδιορίζει έναν υπηρέτη. (1Σα 1:24· 4:21· 30:17· 2Βα 5:20· Ματ 2:16· 8:6· 17:18· 21:15· Πρ 20:12) Η λέξη οἰκέτης του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου υποδηλώνει έναν οικιακό υπηρέτη ή δούλο (Λου 16:13), ενώ η δούλη ή η υπηρέτρια προσδιορίζεται από τη λέξη παιδίσκη. (Λου 12:45) Η μετοχή της εβραϊκής ρίζας σαράθ μπορεί να αποδοθεί με όρους όπως «διάκονος» (Εξ 33:11) ή «υπηρέτης». (2Σα 13:18) Η λέξη ὑπηρέτης του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου, εκτός από τη συνήθη της σημασία, μπορεί επίσης να αναφέρεται σε κάποιον «υπάλληλο δικαστηρίου». (Ματ 26:58· Μαρ 14:54, 65· Ιωα 18:36) Ο όρος θεράπων εμφανίζεται στο πρωτότυπο ελληνικό κείμενο μόνο στο εδάφιο Εβραίους 3:5 και σημαίνει υφιστάμενος ή υπηρέτης.
Πριν από την Κοινή Χρονολογία. Ο πόλεμος, η φτώχεια και το έγκλημα ήταν οι βασικοί παράγοντες υποδούλωσης. Οι αιχμάλωτοι πολέμου γίνονταν συνήθως δούλοι των αιχμαλωτιστών τους ή πουλιούνταν από αυτούς ως δούλοι. (Παράβαλε 2Βα 5:2· Ιωλ 3:6.) Στην ισραηλιτική κοινωνία, όποιος φτώχαινε μπορούσε να πουλήσει τον εαυτό του ή τα παιδιά του ως δούλους για να τακτοποιήσει το χρέος του. (Εξ 21:7· Λευ 25:39, 47· 2Βα 4:1) Αν ο ένοχος κλοπής αδυνατούσε να δώσει αποζημίωση, πουλιόταν ο ίδιος για τα κλοπιμαία και προφανώς επανακτούσε την ελευθερία του όταν ικανοποιούνταν όλες οι διεκδικήσεις που υπήρχαν σε βάρος του.—Εξ 22:3.
Ενίοτε οι δούλοι κατείχαν πολύ εμπιστευτική και τιμητική θέση σε ένα σπιτικό. Ο ηλικιωμένος υπηρέτης του πατριάρχη Αβραάμ (πιθανόν ο Ελιέζερ) διαχειριζόταν όλα τα υπάρχοντα του κυρίου του. (Γε 24:2· 15:2, 3) Ένας απόγονος του Αβραάμ, ο Ιωσήφ, ενώ βρισκόταν ως δούλος στην Αίγυπτο, έγινε υπεύθυνος για καθετί που ανήκε στον Πετεφρή, έναν αυλικό του Φαραώ. (Γε 39:1, 5, 6) Στον Ισραήλ, υπήρχε η πιθανότητα να πλουτίσει ένας δούλος και να απολυτρώσει τον εαυτό του.—Λευ 25:49.
Σχετικά με τη στρατολόγηση εργατών, βλέπε ΚΑΤΑΝΑΓΚΑΣΤΙΚΗ ΕΡΓΑΣΙΑ· ΥΠΟΧΡΕΩΤΙΚΗ ΥΠΗΡΕΣΙΑ.
Νόμοι που ρύθμιζαν τις σχέσεις δούλου-κυρίου. Ανάμεσα στους Ισραηλίτες, η θέση του Εβραίου δούλου διέφερε από του δούλου που ήταν αλλοεθνής, πάροικος ή μέτοικος. Ενώ ο μη Εβραίος δούλος παρέμενε κτήμα του ιδιοκτήτη του και μπορούσε να μεταβιβαστεί από πατέρα σε γιο (Λευ 25:44-46), ο Εβραίος έπρεπε να ελευθερώνεται στο έβδομο έτος της υποδούλωσής του ή στο Ιωβηλαίο έτος, ανάλογα με το ποιο ερχόταν πρώτο. Στη διάρκεια της υποδούλωσής του, ο Εβραίος δούλος έπρεπε να έχει τη μεταχείριση μισθωτού εργάτη. (Εξ 21:2· Λευ 25:10· Δευ 15:12) Όποιος Εβραίος πουλούσε τον εαυτό του ως δούλο σε κάποιον πάροικο, σε μέλος της οικογένειας ενός πάροικου ή σε μέτοικο μπορούσε να εξαγοραστεί οποιαδήποτε στιγμή, είτε από μόνος του είτε από κάποιον που είχε το δικαίωμα της εξαγοράς. Το απολυτρωτικό αντίτιμο ήταν ανάλογο με τον αριθμό των ετών που απέμεναν μέχρι το Ιωβηλαίο έτος ή μέχρι το έβδομο έτος της υποδούλωσης. (Λευ 25:47-52· Δευ 15:12) Όταν ένας Εβραίος δούλος αποκτούσε την ελευθερία του, ο κύριός του έπρεπε να του δώσει ένα δώρο για να τον βοηθήσει να κάνει μια καλή αρχή ως απελεύθερος. (Δευ 15:13-15) Αν ο δούλος είχε έρθει με σύζυγο, αυτή έφευγε μαζί του. Εντούτοις, αν ο κύριός του τού είχε δώσει σύζυγο (προφανώς κάποια αλλοεθνή η οποία δεν δικαιούνταν να απελευθερωθεί στο έβδομο έτος της υποδούλωσης), αυτή και τα παιδιά που τυχόν είχε γεννήσει παρέμεναν κτήμα του κυρίου. Σε αυτή την περίπτωση, ο Εβραίος δούλος μπορούσε να επιλέξει να παραμείνει με τον κύριό του. Τότε έπρεπε να τρυπήσουν το αφτί του με ένα σουβλί, ως σημείο τού ότι αυτός θα παρέμενε υποδουλωμένος στον αιώνα.—Εξ 21:2-6· Δευ 15:16, 17.
Εβραίες δούλες. Για την Εβραία δούλη ίσχυαν ορισμένες ειδικές διατάξεις. Ο κύριός της μπορούσε να την πάρει ως παλλακίδα ή να την ορίσει ως σύζυγο για το γιο του. Όταν αυτή οριζόταν ως σύζυγος για το γιο του κυρίου, έπρεπε να έχει τη μεταχείριση που δικαιούνταν οι κόρες. Ακόμη και αν ο γιος έπαιρνε άλλη σύζυγο, δεν έπρεπε να ελαττωθεί η τροφή της, τα ρούχα της και η γαμήλια οφειλή προς αυτήν. Αν ο γιος δεν ενεργούσε έτσι, η γυναίκα είχε το δικαίωμα να ελευθερωθεί χωρίς την καταβολή απολυτρωτικού αντίτιμου. Αν ο κύριος μιας Εβραίας επιδίωκε την απολύτρωσή της, δεν είχε δικαίωμα να την πουλήσει σε αλλοεθνείς για να πετύχει την απολύτρωση.—Εξ 21:7-11.
Προστατευτικές διατάξεις και προνόμια. Ο Νόμος προστάτευε τους δούλους από την απάνθρωπη μεταχείριση. Ο δούλος έπρεπε να αφεθεί ελεύθερος αν έχανε ένα δόντι ή ένα μάτι λόγω κακομεταχείρισης από τον κύριό του. Εφόσον η συνηθισμένη τιμή για έναν δούλο ήταν 30 σίκλοι (παράβαλε Εξ 21:32), η απελευθέρωσή του θα αποτελούσε σημαντική απώλεια για τον κύριό του και, ως εκ τούτου, θα λειτουργούσε ως ισχυρός αποτρεπτικός παράγοντας κατά της κακομεταχείρισης. Μολονότι ένας κύριος μπορούσε να χτυπήσει το δούλο του, έπρεπε να υπάρξει εκδίκηση για το δούλο, ανάλογα με την απόφαση των κριτών, αν αυτός πέθαινε λόγω του ξυλοδαρμού από τον κύριό του. Εντούτοις, αν περνούσαν μια δυο ημέρες προτού πεθάνει—πράγμα που θα έδειχνε ότι ο κύριος δεν είχε σκοπό να σκοτώσει το δούλο, αλλά να τον διαπαιδαγωγήσει—δεν έπρεπε να υπάρξει εκδίκηση για αυτόν. (Εξ 21:20, 21, 26, 27· Λευ 24:17) Επίσης, φαίνεται ότι για να θεωρηθεί ο κύριος απαλλαγμένος από ενοχή, ο ξυλοδαρμός δεν έπρεπε να έχει γίνει με φονικό όργανο, εφόσον κάτι τέτοιο θα μαρτυρούσε εγκληματική πρόθεση. (Παράβαλε Αρ 35:16-18.) Επομένως, αν ο δούλος ζούσε μια δυο ημέρες, θα εγείρονταν εύλογα ερωτήματα ως προς το αν ο θάνατος οφειλόταν στην τιμωρία. Ο ραβδισμός, για παράδειγμα, φυσιολογικά δεν θα απέβαινε μοιραίος, όπως φαίνεται από τη δήλωση στο εδάφιο Παροιμίες 23:13: «Μη διστάσεις να δώσεις στο αγόρι διαπαιδαγώγηση. Αν το δείρεις με το ραβδί, δεν θα πεθάνει».
Οι διατάξεις του Νόμου παραχωρούσαν στους δούλους ορισμένα προνόμια. Εφόσον όλοι οι άρρενες δούλοι περιτέμνονταν (Εξ 12:44· παράβαλε Γε 17:12), μπορούσαν να φάνε το Πάσχα, ενώ οι δούλοι του ιερέα μπορούσαν να τρώνε τα άγια πράγματα. (Εξ 12:43, 44· Λευ 22:10, 11) Οι δούλοι απαλλάσσονταν από την εργασία το Σάββατο. (Εξ 20:10· Δευ 5:14) Στη διάρκεια του σαββατιαίου έτους δικαιούνταν να τρώνε αυτά που βλάσταναν από τους πεσμένους σπόρους και τα σταφύλια από το ακλάδευτο κλήμα. (Λευ 25:5, 6) Έπρεπε να συμμετέχουν στη χαρά που σχετιζόταν με τις θυσίες στο αγιαστήριο και με την τέλεση των γιορτών.—Δευ 12:12· 16:11, 14.
Η Θέση των Χριστιανών του Πρώτου Αιώνα. Στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία υπήρχαν πάμπολλοι δούλοι, και ορισμένα άτομα ήταν ιδιοκτήτες εκατοντάδων, ακόμη και χιλιάδων, δούλων. Ο θεσμός της δουλείας ήταν υπό την προστασία της αυτοκρατορικής κυβέρνησης. Οι Χριστιανοί του πρώτου αιώνα δεν αντιτάσσονταν στην κυβερνητική αρχή όσον αφορά αυτό το ζήτημα, προωθώντας κάποια εξέγερση των δούλων. Σέβονταν το νόμιμο δικαίωμα που είχαν οι άλλοι, μεταξύ των οποίων και κάποιοι συγχριστιανοί τους, να είναι δουλοκτήτες. Γι’ αυτό, ο απόστολος Παύλος έστειλε πίσω τον δραπέτη δούλο Ονήσιμο. Εφόσον είχε γίνει Χριστιανός, ο Ονήσιμος επέστρεψε πρόθυμα στον κύριό του, υποτασσόμενος ως δούλος σε έναν συγχριστιανό του. (Φλμ 10-17) Ο απόστολος Παύλος νουθέτησε επίσης τους Χριστιανούς δούλους να μην εκμεταλλεύονται τη σχέση τους με τους ομόπιστους κυρίους τους, λέγοντας: «Εκείνοι που έχουν πιστούς ιδιοκτήτες ας μην τους περιφρονούν, επειδή είναι αδελφοί. Απεναντίας, ας είναι δούλοι ακόμη πιο πρόθυμα, επειδή εκείνοι που επωφελούνται από την καλή τους υπηρεσία είναι πιστοί και αγαπητοί». (1Τι 6:2) Το να έχει ένας δούλος Χριστιανό κύριο αποτελούσε ευλογία, καθώς ο ιδιοκτήτης του ήταν υποχρεωμένος να τον μεταχειρίζεται δίκαια και σωστά.—Εφ 6:9· Κολ 4:1.
Η αποδοχή της Χριστιανοσύνης από όσους ήταν υποδουλωμένοι έθετε πάνω τους την ευθύνη να είναι καλύτεροι δούλοι, “να μην αντιμιλούν ούτε να διαπράττουν κλοπή, αλλά να δείχνουν καλή πιστότητα”. (Τιτ 2:9, 10) Ακόμη και αν οι κύριοί τους τούς μεταχειρίζονταν άδικα, αυτοί δεν έπρεπε να αποδίδουν κατώτερης ποιότητας υπηρεσία. Υποφέροντας για χάρη της δικαιοσύνης, μιμούνταν το παράδειγμα του Ιησού Χριστού. (1Πε 2:18-25) «Εσείς, δούλοι», έγραψε ο απόστολος Παύλος, «να είστε υπάκουοι στο καθετί σε εκείνους που είναι κύριοί σας κατά σάρκα, όχι με πράξεις υπηρεσίας η οποία γίνεται για τα μάτια, ως ανθρωπάρεσκοι, αλλά με ειλικρίνεια καρδιάς, με φόβο του Ιεχωβά. Οτιδήποτε κάνετε, να εργάζεστε σε αυτό ολόψυχα όπως για τον Ιεχωβά, και όχι για ανθρώπους». (Κολ 3:22, 23· Εφ 6:5-8) Τέτοια καλή διαγωγή προς τους κυρίους τους απέτρεπε τον ονειδισμό του ονόματος του Θεού, καθώς κανείς δεν μπορούσε να κατηγορήσει τη Χριστιανοσύνη ότι εξέτρεφε οκνηρούς, άχρηστους δούλους.—1Τι 6:1.
Βεβαίως, “η υπακοή στο καθετί” εκ μέρους ενός δούλου δεν μπορούσε να περιλαμβάνει την ανυπακοή στο νόμο του Θεού, διότι αυτό θα μαρτυρούσε φόβο για τους ανθρώπους και όχι για τον Θεό. Η αδικοπραγία από μέρους κάποιων δούλων, ακόμη και αν λάβαινε χώρα με την υπόδειξη ενός ανωτέρου, δεν θα “στόλιζε τη διδασκαλία του Σωτήρα τους του Θεού”, αλλά θα κακοπαριστούσε και θα κατήσχυνε αυτή τη διδασκαλία. (Τιτ 2:10) Συνεπώς, έπρεπε να πρυτανεύει η Χριστιανική τους συνείδηση.
Στη Χριστιανική εκκλησία, όλοι, ανεξάρτητα από την κοινωνική τους θέση, απολάμβαναν την ίδια υπόσταση. Όλοι ήταν χρισμένοι από το ίδιο πνεύμα και επομένως μοιράζονταν την ίδια ελπίδα ως μέλη ενός σώματος. (1Κο 12:12, 13· Γα 3:28· Κολ 3:11) Μολονότι ο Χριστιανός δούλος είχε λιγότερες δυνατότητες να συμμετέχει στη διάδοση των καλών νέων, δεν έπρεπε να στενοχωριέται για αυτό. Εντούτοις, αν του δινόταν η ευκαιρία να αποκτήσει την ελευθερία του, μπορούσε να επωφεληθεί από αυτό, και έτσι να διευρύνει τη σφαίρα των Χριστιανικών δραστηριοτήτων του.—1Κο 7:21-23.
Υποδούλωση στην Αμαρτία. Όταν ο πρώτος άνθρωπος, ο Αδάμ, παρήκουσε το νόμο του Θεού, παρέδωσε τον τέλειο έλεγχο του εαυτού του και ενέδωσε στην ιδιοτελή επιθυμία να συνεχίσει να συναναστρέφεται την αμαρτωλή σύζυγό του και να την ευχαριστεί. Παραδιδόμενος στην αμαρτωλή επιθυμία του, ο Αδάμ κατέστησε αυτή την επιθυμία και το τελικό της προϊόν, την αμαρτία, κύριό του. (Παράβαλε Ρω 6:16· Ιακ 1:14, 15· βλέπε ΑΜΑΡΤΙΑ.) Συνεπώς, πούλησε τον εαυτό του κάτω από την αμαρτία. Εφόσον όλοι οι απόγονοί του βρίσκονταν ακόμη στην οσφύ του, ο Αδάμ τούς πούλησε και αυτούς κάτω από την αμαρτία. Γι’ αυτό, ο απόστολος Παύλος έγραψε: «Εγώ είμαι σαρκικός, πουλημένος κάτω από την αμαρτία». (Ρω 7:14) Συνεπώς, δεν υπήρχε περίπτωση να δικαιώσει τον εαυτό του κάποιος από τους απογόνους του Αδάμ, ακόμη και αν προσπαθούσε να τηρήσει το Μωσαϊκό Νόμο. Όπως το έθεσε ο απόστολος Παύλος: «Η εντολή που ήταν για ζωή, αυτή διαπίστωσα ότι ήταν για θάνατο». (Ρω 7:10) Η ανικανότητα των ανθρώπων να τηρήσουν το Νόμο τέλεια έδειξε ότι ήταν δούλοι της αμαρτίας και άξιοι θανάτου, όχι ζωής.—Βλέπε ΘΑΝΑΤΟΣ.
Μόνο επωφελούμενοι από την απελευθέρωση που έγινε δυνατή μέσω του Ιησού Χριστού θα μπορούσαν κάποιοι να κερδίσουν την ελευθερία τους από αυτή την υποδούλωση. (Παράβαλε Ιωα 8:31-34· Ρω 7:21-25· Γα 4:1-7· Εβρ 2:14-16· βλέπε ΛΥΤΡΟ.) Έχοντας αγοραστεί με το πολύτιμο αίμα του Ιησού, οι Χριστιανοί είναι δούλοι, δηλαδή υπηρέτες, του Ιεχωβά Θεού και του Γιου του, υποχρεωμένοι να τηρούν τις εντολές τους.—1Κο 7:22, 23· 1Πε 1:18, 19· Απ 19:1, 2, 5· βλέπε ΑΠΕΛΕΥΘΕΡΟΣ, ΕΛΕΥΘΕΡΟΣ· ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ.
Βλέπε επίσης ΠΙΣΤΟΣ ΚΑΙ ΦΡΟΝΙΜΟΣ ΔΟΥΛΟΣ.
-
-
ΔουμάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΟΥΜΑ
(Δουμά).
1. Ο έκτος από τους 12 γιους του Ισμαήλ, στη σειρά με την οποία αναφέρονται. Με το γάμο της αδελφής του της Μαχαλάθ, ο Δουμά έγινε κουνιάδος του εξαδέλφου του, του Ησαύ. Ο Δουμά έγινε επίσης αρχηγός και κεφαλή μιας φυλετικής ομάδας, δηλαδή ενός έθνους, σε εκπλήρωση της υπόσχεσης του Ιεχωβά στον Αβραάμ.—Γε 17:20· 25:14-16· 28:9· 1Χρ 1:30.
Ο Ισμαηλίτης Δουμά έδωσε προφανώς το όνομά του σε μια περιοχή της βόρειας Αραβίας η οποία βρισκόταν στο μέσο της απόστασης μεταξύ της Υποσχεμένης Γης και της νότιας Βαβυλωνίας. Το όνομα αυτό διατηρείται στο όνομα της όασης Ντούματ αλ-Γάνδαλ (η οποία είναι τώρα γνωστή ως Αλ-Τζάουφ). Ο Ασσύριος Βασιλιάς Σενναχειρείμ αναφέρει την Αντουμάτου, η οποία «βρισκόταν στην έρημο». Ο Εσάρ-αδδών λέει ότι ο πατέρας του ο Σενναχειρείμ κυρίευσε την Αντούμου.
2. Μια από τις πόλεις που παραχωρήθηκαν στη φυλή του Ιούδα μετά την κατάκτηση της γης από τον Ιησού του Ναυή. (Ιη 15:52) Βρισκόταν στην ορεινή περιοχή και ταυτίζεται με το Χίρμπετ Ντομέ εντ-Ντιρ (Ντουμά), περίπου 15 χλμ. ΝΔ της Χεβρών.
3. Στο εδάφιο Ησαΐας 21:11 γίνεται μια εξαγγελία εναντίον της «Δουμά». Ωστόσο, αμέσως μετά αναφέρεται το «Σηείρ», πράγμα που μπορεί να υποδηλώνει ότι το άγγελμα απευθύνεται εναντίον του Εδώμ. (Γε 32:3) Η Μετάφραση των Εβδομήκοντα στο εδάφιο Ησαΐας 21:11 χρησιμοποιεί την ονομασία «Ιδουμαία» (η γη των Εδωμιτών) αντί της «Δουμά».
-
-
ΔουράΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΟΥΡΑ
(Δουρά).
Η πεδιάδα όπου ο Ναβουχοδονόσορ έστησε μια χρυσή εικόνα.—Δα 3:1.
Σύμφωνα με την περιγραφή της Αγίας Γραφής η Δουρά βρισκόταν «στη διοικητική περιφέρεια της Βαβυλώνας», προφανώς, λοιπόν, ήταν σχετικά κοντά στην πόλη. Ως εκ τούτου, μερικοί λόγιοι σήμερα δέχονται την Τουλούλ Ντουρά, 10 χλμ. ΝΑ της Βαβυλώνας, ως την πιθανότερη από πολλές προτεινόμενες τοποθεσίες. Εκεί ανακαλύφτηκαν τα ερείπια ενός τετράγωνου πλινθόκτιστου τύμβου πλευράς 14 μέτρων, και μερικοί εικάζουν ότι αυτή ήταν η βάση της εικόνας του Ναβουχοδονόσορα. Ωστόσο, η ακκαδική λέξη ντουρού που σημαίνει «περιφέρεια», «τείχος» ή «περιτειχισμένη έκταση» εμφανίζεται συχνά στα τοπωνύμια της Μεσοποταμίας, πράγμα που προς το παρόν δεν επιτρέπει τον επακριβή προσδιορισμό της τοποθεσίας.
-
-
ΔοφκάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΟΦΚΑ
(Δοφκά) [πιθανώς, Σπρωγμένη].
Ο πρώτος ενδιάμεσος σταθμός των Ισραηλιτών μετά την αναχώρησή τους από την έρημο Σιν, ενώ βρίσκονταν καθ’ οδόν προς την Υποσχεμένη Γη. (Αρ 33:12, 13) Η Αγία Γραφή δεν δίνει στοιχεία για την ακριβή γεωγραφική θέση της Δοφκά. Ωστόσο, πολλοί λόγιοι συνδέουν τη Δοφκά με την αιγυπτιακή τοποθεσία Μαφκάτ, μια περιοχή ονομαστή για την εξόρυξη καλλαΐτη (τιρκουάζ) που γινόταν εκεί από την αρχαιότητα, γύρω από το Σαραμπίτ ελ-Χαντίμ, περίπου 34 χλμ. Α του σημερινού Αμπού Ζανίμα στη Χερσόνησο του Σινά.
-
-
ΔράκονταςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΡΑΚΟΝΤΑΣ
Η λέξη δράκων του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου αναφέρεται σε ένα τρομακτικό τέρας, σε ένα αδηφάγο πλάσμα όμοιο με ερπετό. Εμφανίζεται 13 φορές στην Αγία Γραφή, αλλά μόνο στο κατ’ εξοχήν συμβολικό βιβλίο της Αποκάλυψης, και αντιπροσωπεύει τον Σατανά τον Διάβολο. Αυτός είναι ο “μεγάλος πυρόχρωμος δράκοντας με τα εφτά κεφάλια και τα δέκα κέρατα”, η δε ουρά του σέρνει πίσω του «το ένα τρίτο των άστρων του ουρανού», δηλαδή εκείνους οι οποίοι, αφού ενέδωσαν στον πειρασμό να υλοποιηθούν ως άνθρωποι πριν από τον Κατακλυσμό, στη συνέχεια έγιναν δαίμονες. (Απ 12:3, 4· Ιου 6) Μαζί με αυτούς τους δαίμονες εκδιώχθηκε από τον ουρανό και καταρρίφθηκε στη γη ο Σατανάς ο Δράκοντας. «Ρίχτηκε κάτω, λοιπόν, ο μεγάλος δράκοντας, το αρχικό φίδι, εκείνος που αποκαλείται Διάβολος και Σατανάς». (Απ 12:7-9) Από αυτή την υποβιβασμένη κατάσταση διώκει το υπόλοιπο της «γυναίκας» του Θεού, εκείνους που έχουν «το έργο της επίδοσης μαρτυρίας».—Απ 12:13-17.
Ο όμοιος με δράκοντα Σατανάς είναι επίσης αυτός που δίνει δύναμη και μεγάλη εξουσία στο συμβολικό θηρίο με τα εφτά κεφάλια και τα δέκα κέρατα και ακολούθως γίνεται αντικείμενο της λατρείας ανθρώπων από “όλη τη γη”. (Απ 13:2-4) Ο Ιωάννης βλέπει επίσης σε όραμα ότι οι κοάζουσες, βατραχοειδείς, “εμπνευσμένες από δαίμονες εκφράσεις”, που απευθύνονται «προς τους βασιλιάδες ολόκληρης της κατοικημένης γης», βγαίνουν από το στόμα του Δράκοντα, του Σατανά, καθώς και από το στόμα του «θηρίου» και του «ψευδοπροφήτη». Αυτό έχει ως αποτέλεσμα να συγκεντρωθούν εκείνοι οι άρχοντες και οι υποστηρικτές τους «στον πόλεμο της μεγάλης ημέρας του Θεού του Παντοδύναμου . . . στον τόπο που ονομάζεται στην εβραϊκή Αρ-Μαγεδών [Αρμαγεδδών]». (Απ 16:13-16) Έπειτα από αυτόν τον πόλεμο, το μεγαλύτερο όλων των πολέμων, ο “άγγελος” που κατεβαίνει από τον ουρανό θα πιάσει «το δράκοντα, το αρχικό φίδι, ο οποίος είναι ο Διάβολος και ο Σατανάς», θα τον δέσει και θα τον ρίξει στην άβυσσο για χίλια χρόνια.—Απ 20:1-3· βλέπε ΣΑΤΑΝΑΣ.
-
-
ΔραχμήΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΡΑΧΜΗ
Ελληνικό ασημένιο νόμισμα που εξακολουθούσε να χρησιμοποιείται τον πρώτο αιώνα Κ.Χ. (Λου 15:8, 9) Η αττική δραχμή έφερε στη μία όψη τη μορφή της θεάς Αθηνάς και στην άλλη μια κουκουβάγια. Τον καιρό της επίγειας διακονίας του Ιησού, η δραχμή πιθανότατα είχε υποτιμηθεί ισοδυναμώντας περίπου με 3,4 γρ., πράγμα που σημαίνει ότι η σημερινή της αξία θα ήταν 65 σεντς. Τον πρώτο αιώνα Κ.Χ., οι Έλληνες θεωρούσαν τη δραχμή ίσης αξίας με το δηνάριο, αλλά η ρωμαϊκή κυβέρνηση υπολόγιζε επίσημα την αξία της δραχμής στα τρία τέταρτα του δηναρίου. Οι Ιουδαίοι πλήρωναν για το ναό ετήσιο φόρο δύο δραχμών (ένα δίδραχμο).—Ματ 17:24.
Η ελληνική ασημένια δραχμή δεν πρέπει να συγχέεται με τη χρυσή «δραχμή» (νταρκεμών) των Εβραϊκών Γραφών, νόμισμα που θεωρούνταν γενικά ίσης αξίας με τον περσικό δαρεικό (8,4 γρ.· $94,50 με σημερινές τιμές).—Εσδ 2:69· Νε 7:70-72.
-
-
ΔρεπάνιΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΡΕΠΑΝΙ
Βλέπε ΓΕΩΡΓΙΚΑ ΕΡΓΑΛΕΙΑ.
-
-
ΔρομείςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΡΟΜΕΙΣ
Γοργοπόδαροι ταχυδρόμοι ή υπηρέτες σημαίνοντος προσώπου οι οποίοι έτρεχαν μπροστά από το άρμα του. Αυτός ο όρος αποδίδει τη μετοχή της εβραϊκής λέξης ρουτς, που σημαίνει «τρέχω». Σε ορισμένες μεταφράσεις αποδίδεται «πεζοί», «φρουροί» και «φύλακες». Ωστόσο, υπάρχει άλλη λέξη για τους “πεζούς”, συγκεκριμένα η λέξη ραγλί ή πληρέστερα ο όρος ’ις ραγλί.
Η λέξη «δρομείς» μπορεί να αναφέρεται σε οποιουσδήποτε ταχείς αγγελιοφόρους ή άντρες που έτρεχαν γρήγορα, όπως ο Ασαήλ ο αδελφός του Ιωάβ, καθώς και ο Αχιμάας ο γιος του Σαδώκ. (2Σα 2:18· 18:19, 23, 27) Σε μια περίπτωση ο Ηλίας έτρεξε μπροστά από το άρμα του Βασιλιά Αχαάβ, από τον Κάρμηλο ως την Ιεζραέλ, καλύπτοντας ίσως απόσταση τουλάχιστον 30 χλμ. Αυτό συνέβη επειδή «το χέρι του Ιεχωβά ήταν πάνω στον Ηλία».—1Βα 18:46.
Επισήμως, τον τίτλο του δρομέα κατείχαν ταχύτατοι άντρες, οι οποίοι επιλέγονταν να τρέχουν μπροστά από το άρμα του βασιλιά. Όταν ο Αβεσσαλώμ και, αργότερα, ο Αδωνίας συνωμότησαν για να σφετεριστούν τη βασιλεία, ο καθένας τους έβαλε 50 δρομείς να τρέχουν μπροστά από το άρμα του για να προσθέσει αίγλη και μεγαλοπρέπεια στο δόλιο σχέδιό του. (2Σα 15:1· 1Βα 1:5) Οι δρομείς αποτελούσαν την προσωπική φρουρά του βασιλιά, κάτι παρόμοιο με τη σημερινή σωματοφυλακή. (1Σα 22:17· 2Βα 10:25) Υπηρετούσαν ως φρουροί στην είσοδο της κατοικίας του βασιλιά και τον συνόδευαν από την κατοικία του ως το ναό. (1Βα 14:27, 28· 2Βα 11:6-8, 11· 2Χρ 12:10) Μετέφεραν μηνύματα εκ μέρους του βασιλιά. (2Χρ 30:6) Στις ημέρες του Πέρση Βασιλιά Ασσουήρη οι πεζοί ταχυδρόμοι φαίνεται ότι αντικαταστάθηκαν από έφιππους σε γρήγορα ταχυδρομικά άλογα.—Εσθ 3:13, 15· 8:10, 14.
Μεταφορική Χρήση. Στις Χριστιανικές Ελληνικές Γραφές γίνονται μερικές αναφορές στο τρέξιμο που κάνει κάποιος επειδή βιάζεται. (Ματ 28:8· Μαρ 9:15, 25· 10:17· Ιωα 20:2) Ωστόσο, ο απόστολος Παύλος χρησιμοποίησε το τρέξιμο μεταφορικά, γράφοντας στην εκκλησία της Κορίνθου: «Δεν γνωρίζετε ότι οι δρομείς σε έναν αγώνα τρέχουν όλοι, αλλά μόνο ένας λαβαίνει το βραβείο; Να τρέχετε με τέτοιον τρόπο ώστε να το κερδίσετε. Εξάλλου, όποιος λαβαίνει μέρος σε έναν αγώνα ασκεί εγκράτεια σε όλα. Και εκείνοι μεν το κάνουν αυτό για να πάρουν φθαρτό στεφάνι, εμείς όμως άφθαρτο. Εγώ, λοιπόν, έτσι τρέχω, όχι με αβεβαιότητα· έτσι πυγμαχώ, όχι σαν να χτυπώ τον αέρα· αλλά γρονθοκοπώ το σώμα μου και το οδηγώ ως δούλο, μήπως, αφού κηρύξω σε άλλους, γίνω εγώ ο ίδιος αποδοκιμασμένος κατά κάποιον τρόπο».—1Κο 9:24-27.
Οι διαγωνιζόμενοι στους ελληνικούς αγώνες προπονούνταν σκληρά και με αυστηρή πειθαρχία. Η διατροφή και η συμπεριφορά τους τελούσαν υπό στενή επιτήρηση. Οι κριτές εφάρμοζαν απαρέγκλιτα τους κανονισμούς των αγώνων. Αν ένας δρομέας τερμάτιζε πρώτος αλλά είχε παραβιάσει τους κανονισμούς, το τρέξιμό του ήταν μάταιο, όπως δήλωσε ο Παύλος: «Και αν ακόμη αγωνίζεται κάποιος σε αθλήματα, δεν παίρνει στεφάνι αν δεν αγωνιστεί σύμφωνα με τους κανονισμούς». (2Τι 2:5) Οι δρομείς προσήλωναν το βλέμμα τους στο βραβείο, το οποίο ήταν τοποθετημένο στη γραμμή του τερματισμού. Παρόμοια, ο Παύλος “έτρεχε” έχοντας όλη τη διάνοια και όλη την καρδιά του συγκεντρωμένες στο στόχο. (Γα 2:2· Φλπ 2:16· 3:14) Προς το τέλος της ζωής του ήταν σε θέση να πει: «Έχω αγωνιστεί τον καλό αγώνα, έχω τρέξει τη διαδρομή μέχρι το τέρμα, έχω τηρήσει την πίστη. Από τώρα και στο εξής μου επιφυλάσσεται το στεφάνι της δικαιοσύνης».—2Τι 4:7, 8.
Αναλύοντας το πώς πολιτεύτηκε ο Θεός όσον αφορά την επιλογή των μελών του πνευματικού Ισραήλ, ο Παύλος εξήγησε ότι ο σαρκικός Ισραήλ βασιζόταν στη σαρκική του συγγένεια με τον Αβραάμ. (Ρω 9:6, 7, 30-32) Νόμιζαν ότι αυτοί ήταν οι εκλεγμένοι και “έτρεχαν”, δηλαδή επιδίωκαν τη δικαιοσύνη, αλλά με λανθασμένο τρόπο. Προσπαθώντας να εδραιώσουν τη δικαιοσύνη τους μέσω των δικών τους έργων, δεν υποτάχθηκαν στη δικαιοσύνη του Θεού. (Ρω 10:1-3) Ο Παύλος εφιστά την προσοχή στην κρίση που άσκησε ο Θεός απορρίπτοντας τον σαρκικό Ισραήλ ως έθνος και σχηματίζοντας έναν πνευματικό Ισραήλ. Στα πλαίσια αυτής της ανάλυσης, δηλώνει ότι «εξαρτάται, όχι από εκείνον που θέλει ούτε από εκείνον που τρέχει, αλλά από τον Θεό, ο οποίος ελεεί».—Ρω 9:15, 16.
-
-
ΔρόμοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΡΟΜΟΣ
Λωρίδα εδάφους στην οποία κινούνται άνθρωποι ή οχήματα. Υπάρχουν μεγάλοι και μικροί δρόμοι, είτε μεταξύ πόλεων είτε μέσα σε πόλεις.
Οι εβραϊκές λέξεις μεσιλλάχ (μεγάλος δρόμος) και ντέρεχ (δρόμος) χρησιμοποιούνται με την έννοια μιας δημόσιας οδού, ενός δρόμου ή μιας πολυσύχναστης αρτηρίας, συνήθως μεταξύ πόλεων ή κωμοπόλεων, ενώ η εβραϊκή λέξη χουτς που βασικά σημαίνει «έξω» (Ησ 42:2, υποσ.) προσδιορίζει έναν δημόσιο δρόμο σε μια πόλη. Η λέξη ὁδός του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου σήμαινε, όπως και σήμερα, το δρόμο, τη λεωφόρο ή το μονοπάτι. Για τη συμβολική χρήση της λέξης ὁδός βλέπε ΟΔΟΣ, Η.
Μεταξύ Πόλεων. Από τους αρχαίους χρόνους, μεγάλοι καθώς και μικρότεροι δρόμοι, περιλαμβανομένων και αρκετών σπουδαίων εμπορικών οδών, συνέδεαν πόλεις και βασίλεια στην περιοχή της Παλαιστίνης. (Αρ 20:17-19· 21:21, 22· 22:5, 21-23· Ιη 2:22· Κρ 21:19· 1Σα 6:9, 12· 13:17, 18· βλέπε ΔΡΟΜΟΣ ΤΟΥ ΒΑΣΙΛΙΑ.) Κυριότερη οδός θεωρείται αυτή που οδηγούσε από την Αίγυπτο στις φιλισταϊκές πόλεις Γάζα και Ασκαλών και βαθμιαία έστριβε βορειοανατολικά προς την κατεύθυνση της Μεγιδδώ. Έπειτα συνέχιζε προς την Ασώρ, Β της Θάλασσας της Γαλιλαίας, και κατόπιν οδηγούσε στη Δαμασκό. Αυτή η οδός μέσω της Φιλιστίας ήταν η συντομότερη από την Αίγυπτο προς την Υποσχεμένη Γη. Ωστόσο, ο Ιεχωβά οδήγησε στοργικά τους Ισραηλίτες από άλλον δρόμο, ώστε να μην αποκαρδιωθούν από τυχόν επίθεση των Φιλισταίων.—Εξ 13:17.
Στην Υποσχεμένη Γη η διατήρηση καλού οδικού συστήματος προσέλαβε επιπρόσθετη σπουδαιότητα για τους Ισραηλίτες, καθώς υπήρχε ένα μόνο κέντρο λατρείας για ολόκληρο το έθνος. Ως εκ τούτου, πολλοί Ισραηλίτες έπρεπε να διανύουν αρκετά μεγάλες αποστάσεις κάθε χρόνο, συμμορφούμενοι με την απαίτηση του Νόμου που όριζε ότι όλοι οι άρρενες όφειλαν να συνάγονται για τις τρεις εποχιακές γιορτές. (Δευ 16:16) Επιπλέον, τα δέκατα, οι συνεισφορές και οι όποιες προσφορές, είτε εθελοντικές είτε υποχρεωτικές, έπρεπε να προσκομίζονται στον τόπο που θα επέλεγε ο Ιεχωβά. (Δευ 12:4-7) Αφότου ο Σολομών οικοδόμησε το ναό, ο τόπος αυτός ήταν η Ιερουσαλήμ. Επομένως, οι Ισραηλίτες πατέρες είχαν εξαίρετες ευκαιρίες να διδάσκουν το νόμο του Θεού στους γιους τους καθώς ταξίδευαν στους δρόμους προς και από την Ιερουσαλήμ.—Δευ 6:6, 7.
Έπρεπε επίσης να δίνεται προσοχή στη συντήρηση των δρόμων που οδηγούσαν στις έξι πόλεις καταφυγίου. Οι δρόμοι αυτοί ήταν επιτακτικό να έχουν καλή σήμανση, ενώ τυχόν εμπόδια που θα μπορούσαν να παρεμποδίσουν την πορεία του ακούσιου ανθρωποκτόνου έπρεπε να απομακρύνονται. (Δευ 19:3) Σύμφωνα με την Ιουδαϊκή παράδοση, σε κάθε σταυροδρόμι υπήρχε οδοδείκτης ο οποίος έδειχνε την κατεύθυνση προς την πόλη του καταφυγίου.—Βαβυλωνιακό Ταλμούδ, Μακότ 10β.
Αν και η Αγία Γραφή δεν περιγράφει πώς ήταν οι αρχαίοι δρόμοι, αναφέρεται έμμεσα στην κατασκευή τους και στη συντήρησή τους. Σε κάποιες περιπτώσεις ίσως ισοπέδωναν λόφους και ομαλοποιούσαν άλλες ανωμαλίες του εδάφους, καθώς επίσης καθάριζαν τους δρόμους από τις πέτρες και τους έστρωναν με επιπλέον χώμα. (Ησ 40:3, 4· 57:14· 62:10) Ο ιστορικός Ιώσηπος υποστηρίζει ότι ο Βασιλιάς Σολομών έστρωσε τους δρόμους που οδηγούσαν στην Ιερουσαλήμ με μαύρη πέτρα.—Ιουδαϊκή Αρχαιολογία, Η΄, 187 (vii, 4).
Ωστόσο, τίποτα συγκεκριμένο δεν είναι γνωστό σχετικά με την κατασκευή των αρχαίων δρόμων ως τις ημέρες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Οι Ρωμαίοι διέπρεψαν στην οδοποιία, συνδέοντας με δρόμους την αχανή αυτοκρατορία τους για να διευκολύνουν τις μετακινήσεις των στρατευμάτων τους. Τους δρόμους τους τούς επίστρωναν με επίπεδες πέτρες. Το οδόστρωμα αποτελούνταν συνήθως από τρεις στρώσεις: (κάτω) μπάζα, (μέσον) επίπεδες πλάκες με κονίαμα, και (επάνω) ασβεστοσκυρόδεμα. Οι δρόμοι τους είχαν κλίση από το κέντρο προς τις δύο πλευρές και ήταν εφοδιασμένοι με οδόσημα, πέτρινα κράσπεδα και ρείθρα αποστράγγισης. Ανά διαστήματα υπήρχαν επίσης πηγάδια σε διάφορα βολικά σημεία. Οι ρωμαϊκοί δρόμοι, οι οποίοι ήταν σχεδόν ευθύγραμμοι, περνούσαν πάνω από τους λόφους μάλλον παρά γύρω τους. Η φημισμένη ρωμαϊκή Αππία Οδός είχε πλάτος περίπου 5,5 μέτρα και ήταν επιστρωμένη με μεγάλα κομμάτια λάβας. Ο απόστολος Παύλος ταξίδεψε σε αυτόν το δρόμο πηγαίνοντας στη Ρώμη ως κρατούμενος. Τμήματα του δρόμου εξακολουθούν να χρησιμοποιούνται μέχρι σήμερα.—Πρ 28:15, 16· βλέπε ΑΠΠΙΟΥ ΑΓΟΡΑ.
Τα λόγια του εδαφίου Ησαΐας 19:23 που αναφέρουν ότι θα ερχόταν σε ύπαρξη ένας «μεγάλος δρόμος από την Αίγυπτο προς την Ασσυρία» έδειχναν ότι κάποια ημέρα θα επικρατούσαν φιλικές σχέσεις ανάμεσα σε αυτές τις δύο χώρες. Απελευθερώνοντας το λαό του, ο Ιεχωβά έφτιαξε, θα λέγαμε, μεγάλους δρόμους για αυτούς, οι οποίοι τους οδήγησαν έξω από τους τόπους της αιχμαλωσίας τους.—Ησ 11:16· 35:8-10· 49:11-13· Ιερ 31:21.
Μέσα στις Πόλεις. Στις αρχαίες κωμοπόλεις και πόλεις των Βιβλικών χωρών φαίνεται ότι οι περισσότεροι δρόμοι δεν ήταν πλακόστρωτοι. (Ψλ 18:42· Ησ 10:6· Θρ 2:21) Ωστόσο, στην Ιεριχώ και στη Γεζέρ έχουν ανακαλυφτεί ρείθρα αποστράγγισης για τα ύδατα των δρόμων.
Γενικά, οι δρόμοι ήταν στενοί και είχαν στροφές. Υπήρχαν, όμως, και “πλατιοί δρόμοι”. (Λου 14:21· παράβαλε Απ 21:21.) Οι δρόμοι της Νινευή είχαν αρκετό πλάτος ώστε να χωρούν άρματα. (Να 2:4) Η Βαβυλώνα και η Δαμασκός είχαν πλατιές λεωφόρους ή πομπικές οδούς, ενώ μερικοί δρόμοι έφεραν ονόματα. Κατά τη ρωμαϊκή περίοδο, η “οδός που ονομαζόταν Ευθεία” στη Δαμασκό ήταν ένας κεντρικός δρόμος τριών λωρίδων με πλάτος περίπου 30 μ.—Πρ 9:11· βλέπε ΕΥΘΕΙΑ.
Η πλατεία, ένας ανοιχτός χώρος πιθανώς κοντά σε μια πύλη της πόλης, μπορούσε να αποτελέσει τόπο διεξαγωγής εμπορικών συναλλαγών ή τόπο συγκέντρωσης για εκπαίδευση. (Γε 23:10-18· Νε 8:1-3· Ιερ 5:1) Εκεί έπαιζαν τα παιδιά. (Ζαχ 8:4, 5) Γενικά οι δρόμοι έσφυζαν συνήθως από ζωή. (Ιωβ 18:17· Ιερ 33:10, 11· αντιπαράβαλε Ησ 15:3· 24:11.) Φιλοξενούσαν διάφορες εμπορικές δραστηριότητες—μερικές φορές ομοειδή καταστήματα ήταν συγκεντρωμένα στον ίδιο δρόμο, όπως στο «δρόμο των αρτοποιών» στην Ιερουσαλήμ. (Ιερ 37:21) Οι “δρόμοι” της Δαμασκού, τους οποίους προσφέρθηκε να παραχωρήσει ο Βεν-αδάδ στον Αχαάβ, αποσκοπούσαν προφανώς στη δημιουργία παζαριών ή αγορών για την προώθηση των εμπορικών συμφερόντων του Αχαάβ στη συριακή πρωτεύουσα. (1Βα 20:34) Τη νύχτα οι δρόμοι σε μερικές πόλεις βρίσκονταν όπως φαίνεται υπό την επίβλεψη άγρυπνων φρουρών.—Ασμ 3:1-3.
Στους δρόμους αναγγέλλονταν επίσης οι διάφορες ειδήσεις. (2Σα 1:20· Ιερ 11:6) Εκεί δίδαξε και θεράπευσε αρρώστους ο Ιησούς Χριστός, χωρίς όμως να λογομαχεί και να φωνάζει δυνατά στους πλατιούς δρόμους—κάτι που ίσως θα προκαλούσε αίσθηση—μεγαλύνοντας το δικό του όνομα και αποσπώντας την προσοχή από τον Ιεχωβά Θεό και τα καλά νέα της Βασιλείας. (Λου 8:1· Ματ 12:13-19· Ησ 42:1, 2) Έτσι λοιπόν, ο Ιησούς δεν ήταν σαν τους υποκριτές, τους οποίους καταδίκασε επειδή προσεύχονταν «στις γωνιές των πλατιών δρόμων για να τους βλέπουν οι άνθρωποι».—Ματ 6:5.
-
-
Δρόμος του ΒασιλιάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΡΟΜΟΣ ΤΟΥ ΒΑΣΙΛΙΑ
Ο δρόμος από τον οποίο υποσχέθηκαν να μη φύγουν οι Ισραηλίτες αν τους επιτρεπόταν να περάσουν μέσα από την εδαφική περιοχή των Εδωμιτών και την επικράτεια του Αμορραίου Βασιλιά Σηών. (Αρ 20:17· 21:21, 22· Δευ 2:26, 27) Αυτός ο δρόμος πρέπει να ξεκινούσε από τον Κόλπο της Άκαμπα και να έφτανε τουλάχιστον μέχρι τον Ιαβόκ, το προφανές βόρειο όριο της εδαφικής περιοχής του Σηών, ενώ πολλοί πιστεύουν ότι προς το Β εκτεινόταν μέχρι τη Δαμασκό και αντιστοιχούσε γενικά με την πλακόστρωτη ρωμαϊκή οδό που έφτιαξε ο Αυτοκράτορας Τραϊανός το δεύτερο αιώνα Κ.Χ. Αν εξαιρέσουμε τις αναγκαίες μετατροπές που επέβαλε η σύγχρονη κυκλοφορία, ο σημερινός δρόμος που ονομάζεται Ταρίκ ες-Σουλτάν(ι) ακολουθεί πιστά τα ίχνη της αρχαίας ρωμαϊκής οδού, τμήματα της οποίας σώζονται ακόμη.
Προφανώς το βόρειο τμήμα αυτού του δρόμου από την Εσεβών ως την Ασταρώθ ονομαζόταν “ο δρόμος της Βασάν”.—Αρ 21:33· Δευ 3:1.
-
-
ΔροσιάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΡΟΣΙΑ
Σταγονίδια νερού που δημιουργούνται από τη συμπύκνωση της υγρασίας του αέρα, των υδρατμών που εξατμίζονται από το έδαφος, καθώς και της υγρασίας που αναδίδουν τα φυτά. Η εβραϊκή λέξη ταλ, που αποδίδεται «δροσιά», σημαίνει επίσης «ψιλή βροχή». (Παρ 3:20) Η δροσιά γίνεται ασημόλευκη, κρυσταλλοειδής πάχνη όταν η θερμοκρασία των κατώτερων στρωμάτων του αέρα πέφτει στους 0°C. Ο Ιεχωβά είναι υπεύθυνος για τις δροσοσταλιές και λέγεται ότι σκορπίζει την πάχνη «σαν στάχτη».—Ψλ 147:16· Ιωβ 38:28.
Η δροσιά σχηματίζεται όταν ψύχεται ο αέρας της νύχτας, ο οποίος είναι γεμάτος υδρατμούς, με αποτέλεσμα να αποθέτονται οι υδρατμοί, συμπυκνωμένοι σε υγρή μορφή, πάνω σε ψυχρότερα αντικείμενα. Επίσης παράγεται όταν οι θερμοί υδρατμοί που εξατμίζονται από το έδαφος έρχονται σε επαφή με τον ψυχρό αέρα. Η Αγία Γραφή εξηγεί ότι στην αρχή της ιστορίας της γης, προτού πέσει βροχή στη γη, «αχνός [ατμός] ανέβαινε από τη γη και πότιζε ολόκληρη την επιφάνεια της γης». (Γε 2:6 και υποσ.) Η δροσιά δημιουργείται επίσης όταν η υγρασία από τη βλάστηση εξατμίζεται στον αέρα. Τα φυτά συνεχίζουν να αντλούν το νερό που έχει απορροφηθεί από τις ρίζες τους μέχρι να εξισορροπηθεί η θερμοκρασία της άκρης των φύλλων τους με τη θερμοκρασία των ριζών τους. Τη μεγάλη ποσότητα δροσιάς που παράγουν με αυτόν τον τρόπο μερικά δέντρα μπορεί συχνά να την ακούσει κανείς καθώς στάζει από αυτά τη νύχτα. Το μεγαλύτερο μέρος της πρωινής δροσιάς φαίνεται να προέρχεται από αυτή την πηγή. Ο Ιώβ είπε: «Η ρίζα μου είναι ανοιχτή προς τα νερά, και η δροσιά θα διανυκτερεύσει πάνω στο κλαρί μου».—Ιωβ 29:19.
Στο Ισραήλ πέφτει φυσιολογικά λίγη βροχή—αν όχι καθόλου—από τα μέσα Απριλίου ως τα μέσα Οκτωβρίου. Εντούτοις, αυτούς τους μήνες σχηματίζεται δροσιά η οποία ποτίζει τη βλάστηση. Το βιβλίο Η Γεωγραφία της Αγίας Γραφής ([The Geography of the Bible] 1974, σ. 45), του Ντ. Μπέιλι, λέει: «Οι Ισραηλίτες καταλάβαιναν καλά την αξία της δροσιάς, . . . διότι αυτή κάνει τα σταφύλια να μεγαλώνουν κατά την ξηρασία του καλοκαιριού». Ο Ησαΐας κάνει λόγο για τη “δροσιά στη ζέστη του τρύγου”. (Ησ 18:4, 5) Μετά έρχονταν οι “φθινοπωρινές”, δηλαδή οι “πρώιμες”, βροχές. (Ιωλ 2:23· Ιακ 5:7) Σε ορισμένες περιοχές η νυχτερινή δροσιά είναι τόσο έντονη ώστε τα δέντρα και άλλα φυτά παίρνουν από αυτήν υπερεπαρκή υγρασία για να αναπληρώσουν αυτήν που χάνουν την ημέρα λόγω εξάτμισης. Επομένως, χάρη στη νυχτερινή δροσιά μπορεί κάλλιστα να υπάρξει πλούσια σοδειά εκεί όπου διαφορετικά θα είχε επικρατήσει ξηρασία και λιμοκτονία.
Η σπουδαιότητα της δροσιάς τονίζεται από την ανακάλυψη ότι φυτά που είχαν ατονήσει εξαιτίας της ζέστης αναζωογονήθηκαν πιο γρήγορα όταν συμπυκνώθηκε υγρασία στα φύλλα τους τη νύχτα παρά όταν ποτίστηκε το έδαφος. Απορρόφησαν τόσο πολλή υγρασία ώστε την επόμενη ημέρα λειτούργησαν φυσιολογικά χωρίς να ποτιστεί καθόλου το έδαφος. Η ποσότητα του νερού που απορροφήθηκε από τη δροσιά και αργότερα διοχετεύτηκε μέσω των ριζών στο έδαφος για αποθήκευση ήταν μερικές φορές ίση με όλο το βάρος του φυτού.
Στη διάρκεια της 40χρονης οδοιπορίας του Ισραήλ στην έρημο, το θεϊκά χορηγούμενο μάννα κατέβαινε τακτικά μαζί με τη δροσιά και έμενε πάνω στη γη μετά την εξάτμιση της δροσιάς. (Εξ 16:13-18· Αρ 11:9) Προτού ο Γεδεών βγει να πολεμήσει τους Μαδιανίτες, έλαβε απόδειξη για τη θεϊκή υποστήριξη με δύο σημεία που περιλάμβαναν τη δροσιά. Πρώτα άφησε έναν πόκο μαλλιού εκτεθειμένο σε ένα αλώνι όλη τη νύχτα, με αποτέλεσμα να σχηματιστεί δροσιά μόνο στον πόκο ενώ η γη ήταν ξερή. Στη δεύτερη δοκιμή, οι συνθήκες αντιστράφηκαν. Δεν αποκαλύπτεται αν τότε ήταν η εποχή της ανομβρίας, οπότε η δροσιά ήταν αναμενόμενη.—Κρ 6:36–7:1.
Μεταφορική Χρήση. Η Αγία Γραφή συνδέει τη δροσιά με την ευλογία, την καρποφορία και την αφθονία. (Γε 27:28· Δευ 33:13, 28· Ζαχ 8:12) Η επιστροφή στον Ιεχωβά θα κατέληγε σε ευλογία, εφόσον ο Θεός λέει: «Θα γίνω σαν τη δροσιά για τον Ισραήλ». (Ωσ 14:1, 5) Μέσω του Μιχαία, ο Θεός προείπε ότι «εκείνοι που θα έχουν απομείνει από τον Ιακώβ θα γίνουν στο μέσο πολλών λαών σαν δροσιά από τον Ιεχωβά, σαν άφθονες βροχές πάνω σε βλάστηση», προλέγοντας ότι το υπόλοιπο του πνευματικού Ιακώβ (Ισραήλ) θα ήταν ευλογία από τον Θεό για τους ανθρώπους.—Μιχ 5:7.
Αντίστροφα, η έλλειψη ή η κατακράτηση της δροσιάς συνδέεται με κατάσταση δυσμένειας. (Γε 27:39· Αγγ 1:10) Όταν ο Θεός κατακράτησε τη δροσιά και τη βροχή από τη γη του Ισραήλ στις ημέρες του Βασιλιά Αχαάβ και του Ηλία, έγινε πείνα.—1Βα 17:1· Λου 4:25.
Τα πρωινά σύννεφα και η δροσιά στον Ισραήλ χάνονταν γρήγορα λόγω της ζέστης του ήλιου. Η λίγη στοργική καλοσύνη που υπήρχε στον Εφραΐμ (Ισραήλ) και στον Ιούδα είχε χαθεί παρόμοια. (Ωσ 6:4) Και εξαιτίας αδικοπραγίας, οι κάτοικοι του Εφραΐμ (Ισραήλ) θα οδηγούνταν στην εξορία και θα γίνονταν «σαν τη δροσιά που χάνεται νωρίς».—Ωσ 13:1-3, 16.
Οι δροσοσταλιές είναι αθόρυβες και πάρα πολλές. Ίσως για να υποδηλώσει μυστικότητα ή πλήθος τόσο πολυάριθμο όσο οι δροσοσταλιές, ο Χουσαΐ είπε στον Αβεσσαλώμ: «Θα πέσουμε πάνω [στον Δαβίδ] όπως πέφτει η δροσιά πάνω στη γη». (2Σα 17:12) Ο Βασιλιάς του Ιεχωβά έχει «την ομάδα των νεαρών αντρών [του] σαν δροσοσταλιές», ίσως από την άποψη του πλήθους.—Ψλ 110:3.
Η δροσιά είναι επίσης απαλή και αναζωογονητική. Χρησιμοποιείται εύστοχα για να περιγράψει τον αποχαιρετιστήριο προφητικό ύμνο του Μωυσή. (Δευ 32:2) Η καλή θέληση ενός βασιλιά παρομοιάζεται με την αναζωογονητική επίδραση της δροσιάς στη βλάστηση. (Παρ 19:12) Η στοργική ενότητα που επικρατεί ανάμεσα στο λαό του Θεού είναι αναζωογονητική «σαν τη δροσιά του Αερμών που κατεβαίνει στα βουνά της Σιών». Τα δασοσκέπαστα ύψη του Όρους Αερμών, όπου το χιόνι δεν λιώνει ποτέ, δημιουργούσαν νυχτερινούς υδρατμούς τους οποίους μπορούσαν να μεταφέρουν τόσο μακριά τα ρεύματα κρύου αέρα, καθώς κατέβαιναν από το Β και περνούσαν πάνω από το Αερμών, ώστε αυτοί οι υδρατμοί μπορούσαν να συμπυκνώνονται στα βουνά της Σιών, πολλά χιλιόμετρα μακριά στο Ν.—Ψλ 133:1-3· ΕΙΚΟΝΑ, Τόμ. 1, σ. 332.
-
-
ΔρουσίλλαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΡΟΥΣΙΛΛΑ
(Δρουσίλλα).
Η τρίτη και μικρότερη κόρη του Ηρώδη Αγρίππα Α΄ η οποία γεννήθηκε περίπου το 38 Κ.Χ., αδελφή του Αγρίππα Β΄, της Βερνίκης και της Μαριάμνης Γ΄. Το όνομα της μητέρας της ήταν Κύπρος. Προτού γίνει έξι χρονών, διευθετήθηκε ο γάμος της με τον άρχοντα Επιφανή της Κομμαγηνής, αλλά δεν υλοποιήθηκε ποτέ επειδή ο μέλλων γαμπρός αρνήθηκε να ασπαστεί τον Ιουδαϊσμό. Ένας Σύριος βασιλιάς, ο Άζιζος από την Έμεσα, ανταποκρίθηκε στους όρους της περιτομής, και η Δρουσίλλα έγινε σύζυγός του σε ηλικία 14 ετών. Απηυδισμένη από τη σκληρότητά του και αγανακτισμένη από το φθόνο της λιγότερο ελκυστικής αδελφής της, της Βερνίκης, η Δρουσίλλα παρασύρθηκε εύκολα να διαζευχθεί τον Άζιζο, πράγμα αντίθετο προς τον Ιουδαϊκό νόμο, και να παντρευτεί τον Κυβερνήτη Φήλικα, περίπου το 54 Κ.Χ. Ίσως ήταν παρούσα όταν ο φυλακισμένος Παύλος “μίλησε για δικαιοσύνη και για εγκράτεια και για την ερχόμενη κρίση”, θέματα τα οποία αναστάτωσαν πολύ τον Κυβερνήτη Φήλικα. Έπειτα από δύο χρόνια, όταν ο Φήλιξ παρέδωσε τη διακυβέρνηση στον Φήστο, άφησε τον Παύλο δέσμιο για «να κερδίσει την εύνοια των Ιουδαίων», πράγμα το οποίο μερικοί πιστεύουν ότι έκανε για να ευχαριστήσει τη νεαρή σύζυγό του «η οποία ήταν Ιουδαία». (Πρ 24:24-27) Ο γιος τον οποίο απέκτησε η Δρουσίλλα με τον Φήλικα ήταν ένας άλλος Αγρίππας, ο οποίος αναφέρεται ότι σκοτώθηκε στη μεγάλη έκρηξη του Βεζούβιου το 79 Κ.Χ.
-
-
Δύναμη, Δυναμικά ΈργαΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΥΝΑΜΗ, ΔΥΝΑΜΙΚΑ ΕΡΓΑ
Δύναμη είναι η ικανότητα που έχει κάποιος να εκτελεί πράξεις ή η δυνατότητα που έχει να επιτελεί διάφορα πράγματα, να παράγει έργο· επίσης, η εξουσία ή η επιρροή που είναι αποτέλεσμα χαρισμάτων ή θέσης. Η εβραϊκή λέξη κόαχ μεταφράζεται «δύναμη», η λέξη γκεβουράχ, «κραταιότητα», ενώ η λέξη ‛οζ, «ισχύς». Η λέξη δύναμις του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου αποδίδεται «δύναμη» και «δυναμικά έργα», ανάλογα με τα συμφραζόμενα.
Στο τέλος της έκτης δημιουργικής “ημέρας”, ο Θεός άρχισε να “αναπαύεται από όλο το έργο του, το οποίο είχε δημιουργήσει ώστε να το φτιάξει”. (Γε 2:2, 3) Αναπαύτηκε από τα συγκεκριμένα δημιουργικά έργα, αλλά η δύναμή του δεν έχει μείνει έκτοτε σε κατάσταση απραξίας ή αδράνειας. Πάνω από 4.000 χρόνια μετά την ολοκλήρωση της επίγειας δημιουργίας, ο Γιος του δήλωσε: «Ο Πατέρας μου εργάζεται ως τώρα, και εγώ εργάζομαι». (Ιωα 5:17) Η δράση του Ιεχωβά δεν έχει περιοριστεί μόνο στο πνευματικό βασίλειο. Το Βιβλικό υπόμνημα είναι γεμάτο από εκφράσεις της δύναμής του και κραταιές πράξεις προς το ανθρώπινο γένος. Αν και ενίοτε “σιγούσε . . . ασκώντας αυτοσυγκράτηση”, όποτε έφτανε ο ορισμένος του καιρός να δράσει, αναλάμβανε σθεναρή δράση με “πλήρη κραταιότητα”.—Ησ 42:13, 14· παράβαλε Ψλ 80:2· Ησ 63:15.
Η λέξη «έργο» υποδηλώνει δράση για να πραγματοποιηθεί κάποιος σκοπός. Οι πράξεις του Ιεχωβά δεν είναι μεμονωμένες, ασύνδετες ή αλλοπρόσαλλες εκδηλώσεις ενέργειας, αλλά συγκροτημένες πράξεις που γίνονται για κάποιον σκοπό και με ένα ορισμένο αποτέλεσμα υπόψη. Μολονότι η δύναμη του Ιεχωβά συντηρεί το σύμπαν και τα ζωντανά πλάσματα που υπάρχουν σε αυτό (Ψλ 136:25· 148:2-6· Ματ 5:45), ο ίδιος δεν μοιάζει με απρόσωπη μονάδα παραγωγής ενέργειας. Οι πράξεις του αποδεικνύουν ότι είναι προσωπικός Θεός, ένας Θεός με σκοπό. Είναι επίσης Θεός με ιστορική παρουσία, δεδομένου ότι έχει παρέμβει διορατικά στις ανθρώπινες υποθέσεις σε συγκεκριμένες χρονολογίες της ιστορίας, σε καθορισμένους τόπους και σε σχέση με συγκεκριμένα πρόσωπα ή λαούς. Ως ο “ζωντανός και αληθινός Θεός” (1Θε 1:9· Ιη 3:10· Ιερ 10:10), έχει αποδείξει ότι είναι ενήμερος για όλα όσα λαβαίνουν χώρα στο σύμπαν, αντιδρώντας ανάλογα με ό,τι έχει συμβεί, καθώς και αναλαμβάνοντας την πρωτοβουλία να προωθήσει το σκοπό του.
Σε κάθε περίπτωση, οι ποικίλες εκδηλώσεις της δύναμής του βρίσκονται σε αρμονία με τη δικαιοσύνη του. (Ψλ 98:1, 2· 111:2, 3, 7· Ησ 5:16) Όλες φέρνουν διαφώτιση στα πλάσματά του. Αφενός δείχνουν ότι «αρμόζει» να αισθάνεται κανείς φόβο για αυτόν, διότι είναι Θεός που “απαιτεί αποκλειστική αφοσίωση” και «φωτιά που κατατρώει» όσους πράττουν την πονηρία, ώστε είναι «φοβερό [το] να πέσει κανείς στα χέρια του ζωντανού Θεού». (Ιερ 10:6, 7· Εξ 20:5· Εβρ 10:26-31· 12:28, 29) Ο Ιεχωβά δεν ανέχεται την κοροϊδία.—Εξ 8:29.
Αφετέρου, η χρήση δύναμης από μέρους του γίνεται ακόμη πιο θαυμαστά έκδηλη όταν ανταμείβει ανθρώπους με δίκαιη καρδιά που τον εκζητούν ειλικρινά, όταν τους ενισχύει έτσι ώστε να εκτελούν διορισμούς και αναγκαίες εργασίες (Ψλ 84:5-7· Ησ 40:29-31), καθώς επίσης να υπομένουν υπό πίεση (Ψλ 46:1· Ησ 25:4), όταν τους προμηθεύει ό,τι χρειάζονται και τους στηρίζει (Ψλ 145:14-16), αλλά και όταν τους προστατεύει, τους σώζει και τους ελευθερώνει σε καιρούς κινδύνου και επίθεσης. (Ψλ 20:6, 7) “Τα μάτια του περιτρέχουν όλη τη γη για να δείξει την ισχύ του υπέρ εκείνων που έχουν την καρδιά πλήρη προς αυτόν”. (2Χρ 16:9) Όσοι τον γνωρίζουν διαπιστώνουν ότι το όνομά του είναι «ισχυρός πύργος» στον οποίο μπορούν να στραφούν. (Παρ 18:10· Ψλ 91:1-8) Η γνώση των κραταιών του πράξεων παρέχει τη διαβεβαίωση ότι εκείνος ακούει τις προσευχές των υπηρετών του που τον εμπιστεύονται και είναι ικανός να απαντήσει, αν χρειαστεί, «μέσω φοβερών πραγμάτων . . . με δικαιοσύνη». (Ψλ 65:2, 5) Με μεταφορική έννοια, είναι «κοντά» και ως εκ τούτου μπορεί να ανταποκρίνεται γρήγορα.—Ψλ 145:18, 19· Ιου 24, 25.
Δύναμη Έκδηλη στη Δημιουργία. Οι άνθρωποι βλέπουν αποδείξεις δύναμης σε όλη τη φυσική δημιουργία—στα τεράστια και αμέτρητα αστρικά σώματα (παράβαλε Ιωβ 38:31-33), καθώς και σε όλα τα επίγεια πράγματα. Το ίδιο το χώμα λέγεται ότι έχει δύναμη (Γε 4:12), κατά το ότι παράγει τροφή που δυναμώνει. (1Σα 28:22) Η δύναμη είναι φανερή σε καθετί ζωντανό—φυτά, ζώα και ανθρώπους. Στη σύγχρονη εποχή έγινε επίσης πασίγνωστη η τρομακτική δύναμη που κρύβεται ακόμη και στα μικροσκοπικά στοιχεία των ατόμων από τα οποία αποτελείται όλη η ύλη. Οι επιστήμονες αποκαλούν μερικές φορές την ύλη οργανωμένη ενέργεια.
Οι Γραφές, από την αρχή ως το τέλος, τονίζουν επανειλημμένα τη δύναμη και τη “δυναμική ενέργεια” του Θεού ως Δημιουργού του ουρανού και της γης. (Ησ 40:25, 26· Ιερ 10:12· 32:17) Η ίδια η λέξη «Θεός» στην εβραϊκή (’Ελ) προέρχεται πιθανότατα από μια ρίζα που σημαίνει «κραταιός» ή «δυνατός». (Παράβαλε τη χρήση αυτής της λέξης στο εδ. Γε 31:29, στην έκφραση “η δύναμη [’ελ] του χεριού μου”.)
Ανάγκη για Ιδιαίτερες Επιδείξεις Δύναμης. Ο πρώτος άνθρωπος γνώριζε ότι Δημιουργός του, μοναδικός Γονέας και Ζωοδότης του ήταν ο Ιεχωβά Θεός. Ο Θεός προίκισε τον άνθρωπο με κάποιο μέτρο δύναμης—διανοητικής και σωματικής—και του ανέθεσε ένα έργο. (Γε 1:26-28· 2:15) Αυτή η άσκηση δύναμης πρέπει να εναρμονίζεται με το θέλημα του Δημιουργού του και ως εκ τούτου να διέπεται από άλλες θεόδοτες ιδιότητες, όπως η σοφία, η δικαιοσύνη και η αγάπη.
Ο στασιασμός στην Εδέμ συνιστούσε πρόκληση εναντίον της κυριαρχίας του Θεού. Μολονότι επρόκειτο πρωτίστως για ηθικό ζήτημα, εντούτοις υποκίνησε τον Θεό να ασκήσει τη δύναμή του με ιδιαίτερους τρόπους. (Βλέπε ΙΕΧΩΒΑ [Το υπέρτατο ζήτημα ήταν ηθικό].) Το έναυσμα για το στασιασμό δόθηκε από έναν πνευματικό γιο του Θεού που έγινε με αυτόν τον τρόπο εναντιούμενος ή ανθιστάμενος (εβρ., σατάν) στον Θεό. Ο Ιεχωβά αντέδρασε σε αυτή την κατάσταση, κρίνοντας τους στασιαστές. Το ότι εκδίωξε το ανθρώπινο ζευγάρι από την Εδέμ και τοποθέτησε όσια πνευματικά του πλάσματα στην είσοδο του κήπου αποτελούσε επίδειξη θεϊκής δύναμης. (Γε 3:4, 5, 19, 22-24) Ο λόγος του Ιεχωβά αποδείχτηκε ότι δεν ήταν ανίσχυρος, αδύναμος ή αμφίβολος, αλλά δυναμικός και ακατανίκητος ως προς την εκπλήρωσή του. (Παράβαλε Ιερ 23:29.) Ως ο Κυρίαρχος Θεός, ο Ιεχωβά αποδείχτηκε έτοιμος και ικανός να στηρίξει το λόγο του με όλο το κύρος της εξουσίας του.
Άπαξ και καθόρισε το σκοπό του, ο Ιεχωβά εργάστηκε και εργάζεται με συνέπεια για την πραγματοποίησή του. (Γε 3:15· Εφ 1:8-11) Στον ορισμένο του καιρό πρόκειται να τερματίσει κάθε επίγειο στασιασμό και να προκαλέσει τη συντριβή του αρχικού πνευματικού στασιαστή και των συμμάχων του, όπως κάποιος συντρίβει το κεφάλι ενός φιδιού. (Παράβαλε Ρω 16:20.) Μολονότι ο Ιεχωβά επέτρεψε στον πνευματικό Αντίδικό του να παραμείνει για κάποιο διάστημα και να προσπαθήσει να αποδείξει επιτυχή την πρόκλησή του, δεν εγκατέλειψε την κυρίαρχη θέση του. Ασκώντας δικαιωματική εξουσία, χορηγούσε ανταμοιβή ή επέφερε τιμωρία όταν και όπως θεωρούσε κάτι τέτοιο ορθό, κρίνοντας τους ανθρώπους σύμφωνα με τις πράξεις τους. (Εξ 34:6, 7· Ιερ 32:17-19) Επιπρόσθετα, χρησιμοποιούσε τη δύναμή του για να επιβεβαιώνει τα διαπιστευτήρια εκείνων που όριζε ως εκπροσώπους του στη γη. Αποκαλύπτοντας τη δύναμή του, επισφράγιζε ως αυθεντικά τα αγγέλματα που μετέδιδαν.
Πρόκειται για εκδήλωση θεϊκής καλοσύνης. Με αυτόν τον τρόπο ο Ιεχωβά έχει αποδείξει στους ανθρώπους ότι εκείνος είναι ο αληθινός Θεός και κανένας άλλος. Έχει αποδείξει ότι αξίζει να είναι ο αποδέκτης του φόβου, του σεβασμού, της εμπιστοσύνης, του αίνου και της αγάπης των νοημόνων πλασμάτων του. (Ψλ 31:24· 86:16, 17· Ησ 41:10-13) Ανά τους αιώνες, ο Ιεχωβά έχει διαβεβαιώσει επανειλημμένα τους υπηρέτες του ότι η δύναμή του δεν έχει εξασθενήσει, «το χέρι» του δεν έχει “μικρύνει” και «το αφτί» του δεν έχει βαρύνει τόσο πολύ ώστε να μην ακούει. (Αρ 11:23· Ησ 40:28· 50:2· 59:1) Το σπουδαιότερο είναι ότι αυτές οι εκδηλώσεις δύναμης έχουν μεγαλύνει το όνομά του. Η χρήση της δύναμής του τον εξυψώνει, δεν τον υποβιβάζει ούτε κηλιδώνει την υπόληψή του. Αντίθετα, μέσω αυτής κάνει «θεσπέσιο όνομα» για τον εαυτό του.—Ιωβ 36:22, 23· 37:23, 24· Ησ 63:12-14.
Πριν και Κατά τον Παγγήινο Κατακλυσμό. Στην προκατακλυσμιαία περίοδο, οι άνθρωποι είχαν άφθονες αποδείξεις της δύναμης του Θεού. Ήξεραν ότι ο δρόμος της επιστροφής στην Εδέμ ήταν αδιάβατος, αποκλεισμένος από ισχυρά πνευματικά πλάσματα. Ο Θεός έδειξε ότι ήταν ενήμερος για το τι συνέβαινε: επιδοκίμασε τη θυσία του Άβελ και εξέφερε κρίση εναντίον του δολοφόνου αδελφού του, του Κάιν, παράλληλα όμως προειδοποίησε τους ανθρώπους να μην τον εκτελέσουν.—Γε 3:24· 4:2-15.
Περίπου 1.400 χρόνια αργότερα, η γη είχε γεμίσει πονηρία και βία. (Γε 6:1-5, 11, 12) Ο Θεός εξέφρασε τη δυσαρέσκειά του για αυτή την κατάσταση. Αφού ανήγγειλε τη σχετική προειδοποίηση μέσω του υπηρέτη του, του Νώε, κατέδειξε δυναμικά με έναν παγγήινο Κατακλυσμό ότι δεν θα επέτρεπε στους πονηρούς να καταστρέψουν τη γη. Δεν χρησιμοποίησε τη δύναμή του για να τους αναγκάσει να τον λατρέψουν αλλά, μέσω του έργου που έκανε ο Νώε ως “κήρυκας δικαιοσύνης”, τους έδωσε την ευκαιρία να αλλάξουν. Συγχρόνως έδειξε ότι είναι ικανός να ελευθερώνει από κακές περιστάσεις τους ανθρώπους που έχουν δίκαιη καρδιά. (2Πε 2:4, 5, 9) Όπως ακριβώς η κρίση του επήλθε στους πονηρούς ξαφνικά και η καταστροφή τους από μέρους του δεν “κοιμήθηκε”, αλλά τους εξάλειψε μέσα σε 40 ημέρες, ανάλογα επρόκειτο να ενεργήσει και στο μέλλον.—2Πε 2:3· Γε 7:17-23· Ματ 24:37-39.
Η Πρόκληση των Ψεύτικων Θεών στη Μετακατακλυσμιαία Εποχή. Τόσο οι Γραφές όσο και αρχαίες μη Βιβλικές πηγές αποκαλύπτουν ότι στη μετακατακλυσμιαία περίοδο οι άνθρωποι παρέκκλιναν από τη λατρεία του αληθινού Θεού. Υπάρχουν αξιόπιστα στοιχεία που δείχνουν ότι μεγάλο ρόλο σε αυτό έπαιξε ο Νεβρώδ, ο οποίος «παρουσιάστηκε ως κραταιός κυνηγός εναντίον του Ιεχωβά». Υπάρχουν επίσης στοιχεία που υποδεικνύουν τη Βαβέλ (Βαβυλώνα) ως τη σημαντικότερη τοποθεσία όπου αναπτύχθηκε η ψεύτικη λατρεία. (Γε 10:8-12· 11:1-4, 9· βλέπε ΒΑΒΕΛ· ΒΑΒΥΛΩΝΑ Αρ. 1· ΘΕΟΙ ΚΑΙ ΘΕΕΣ.) Το έργο οικοδόμησης του πύργου—ιδέα που γεννήθηκε στη Βαβέλ—αποτέλεσε επίδειξη της ανθρώπινης δύναμης και ικανότητας η οποία λειτούργησε ανεξάρτητα από τον Θεό και χωρίς τη δική του εξουσιοδότηση. Το έργο αυτό επρόκειτο να κάνει διάσημους και φημισμένους τους οικοδόμους, όχι τον Θεό. Και, όπως διέκρινε ο Θεός, θα ήταν μόνο η αρχή. Ύστερα από αυτό θα μπορούσαν να υπάρξουν πολλά άλλα φιλόδοξα, μεγαλεπήβολα έργα που θα οδηγούσαν τους ανθρώπους όλο και πιο μακριά από τον αληθινό Θεό, κάνοντάς τους να αψηφούν τον ίδιο, καθώς και το σκοπό του για τον πλανήτη και για το ανθρώπινο γένος. Και πάλι ο Θεός παρενέβη, επιφέροντας σύγχυση στο έργο με το να επενεργήσει στην ικανότητα ομιλίας του ανθρώπου, πράγμα που ανάγκασε τους λαούς να διασκορπιστούν σε όλη την υδρόγειο.—Γε 11:5-9.
«Οι θεοί της φύσης» σε αντιδιαστολή με τον αληθινό Θεό. Αρχαία κείμενα από τη Βαβυλώνα και από άλλα σημεία στα οποία μετανάστευσαν οι άνθρωποι δείχνουν ότι η λατρεία των «θεών της φύσης» (όπως ήταν ο Σαμάς, ο βαβυλωνιακός θεός του ήλιου, και ο Βάαλ, ο χαναανιτικός θεός της γονιμότητας) πήρε μεγάλες διαστάσεις εκείνους τους πρώιμους χρόνους. Οι «θεοί της φύσης» συνδέθηκαν στις διάνοιες των ανθρώπων με περιοδικές ή επαναλαμβανόμενες ανά τακτά διαστήματα εκδηλώσεις δύναμης, όπως είναι το καθημερινό φεγγοβόλημα του ήλιου, η επίδραση που έχουν τα ηλιοστάσια και οι ισημερίες στις εποχές (με αποτέλεσμα να υπάρχει το καλοκαίρι και ο χειμώνας, η άνοιξη και το φθινόπωρο), οι άνεμοι και οι θύελλες, η βροχόπτωση και η επίδρασή της στη γονιμότητα της γης όσον αφορά τη σπορά και το θερισμό, και παρόμοιες αποδείξεις δύναμης. Αυτές οι δυνάμεις είναι απρόσωπες. Έτσι λοιπόν, οι άνθρωποι έπρεπε να συμπληρώσουν τα κενά και να προσδώσουν προσωπικότητα στους θεούς τους χρησιμοποιώντας τη φαντασία τους. Οι προσωπικότητες που επινόησαν για τους θεούς τους ήταν γενικά παρορμητικές. Οι θεοί αυτοί στερούνταν οποιουδήποτε συγκεκριμένου σκοπού, ήταν δε ηθικά εξαχρειωμένοι και ανάξιοι λατρείας και υπηρεσίας.
Ωστόσο, οι ορατοί ουρανοί και η γη παρέχουν σαφείς αποδείξεις για την ύπαρξη μιας ανώτερης Πηγής δύναμης η οποία δημιούργησε όλες αυτές τις δυνάμεις διευθετώντας να λειτουργούν αλληλένδετα και συντονισμένα, και η οποία παρέχει αναμφισβήτητες αποδείξεις ότι διαθέτει σκοπό που διέπεται από νοημοσύνη. Προς αυτή την Πηγή απευθύνεται η επευφημία: «Άξιος είσαι, Ιεχωβά, ναι, ο Θεός μας, να λάβεις τη δόξα και την τιμή και τη δύναμη, επειδή εσύ δημιούργησες τα πάντα, και λόγω του θελήματός σου υπήρξαν και δημιουργήθηκαν». (Απ 4:11) Ο Ιεχωβά δεν είναι Θεός που κατευθύνεται από τους ουράνιους ή τους γήινους κύκλους ούτε περιορίζεται σε αυτούς. Ούτε είναι οι εκδηλώσεις της δύναμής του παρορμητικές, αλλοπρόσαλλες ή ασυνεπείς. Σε κάθε περίπτωση αποκαλύπτουν κάτι για την προσωπικότητά του, τους κανόνες του και το σκοπό του. Το Θεολογικό Λεξικό της Καινής Διαθήκης ([Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament] Τόμ. 2, 1935, σ. 292), το οποίο επιμελήθηκε ο Γκ. Κίτελ, πραγματευόμενο την εικόνα περί Θεού που παρουσιάζουν οι Εβραϊκές Γραφές, παρατηρεί ότι «το σημαντικό και πρωταρχικό γνώρισμα δεν είναι η ισχύς ή η δύναμη, αλλά το θέλημα που αυτή η δύναμη πρέπει να εκτελέσει και επομένως να υπηρετήσει. Αυτό είναι παντού το καθοριστικό γνώρισμα».
Η λατρεία τέτοιων “θεών της φύσης” από τους Ισραηλίτες συνιστούσε αποστασία, κατάπνιξη της αλήθειας χάρη ενός ψέματος και παράλογη λατρεία της δημιουργίας μάλλον παρά Εκείνου που τη δημιούργησε. Αυτό δηλώνει ο απόστολος Παύλος στα εδάφια Ρωμαίους 1:18-25. Αν και ο Ιεχωβά Θεός είναι αόρατος, είχε φανερώσει τις ιδιότητές του ανάμεσα στους ανθρώπους. Όπως λέει ο Παύλος, «οι αόρατες ιδιότητές του, δηλαδή η αιώνια δύναμη και η Θειότητά του, βλέπονται καθαρά από τη δημιουργία του κόσμου και έπειτα, επειδή γίνονται αντιληπτές μέσω των πραγμάτων που έχουν φτιαχτεί, ώστε αυτοί είναι αδικαιολόγητοι».
Ο έλεγχος των φυσικών δυνάμεων από τον Θεό είναι ευδιάκριτος. Εύλογα θα περίμενε κανείς να καταδείξει ο Ιεχωβά ότι έχει τις δημιουργημένες δυνάμεις υπό τον έλεγχό του, και μάλιστα με τρόπο που να συνδέεται ευδιάκριτα με το όνομά του, προκειμένου να αποδείξει ότι είναι ο αληθινός Θεός. (Ψλ 135:5, 6) Εφόσον ο ήλιος, η σελήνη, οι πλανήτες και τα άστρα ακολουθούν την κανονική τους πορεία, εφόσον οι ατμοσφαιρικές συνθήκες της γης (που προκαλούν τον άνεμο, τη βροχή και άλλα φαινόμενα) υπακούν στους νόμους που τις διέπουν, εφόσον οι ακρίδες σχηματίζουν σμήνη και τα πουλιά μεταναστεύουν, οι συγκεκριμένες αυτές φυσιολογικές λειτουργίες, καθώς και πολλές άλλες, δεν θα αρκούσαν για να αγιαστεί το όνομα του Θεού, δεδομένης της εναντίωσης και της ψεύτικης λατρείας.
Ωστόσο, ο Ιεχωβά Θεός θα μπορούσε να κάνει τη φυσική δημιουργία και τα στοιχεία της φύσης να πιστοποιήσουν ότι Εκείνος είναι ο αληθινός Θεός χρησιμοποιώντας τα έτσι ώστε να εκπληρώσουν ειδικούς σκοπούς πέρα από την κανονική τους λειτουργία, πολλές φορές δε σε επακριβώς προσδιορισμένο χρόνο. Ακόμη και όταν τα γεγονότα—όπως μια ξηρασία, μια καταιγίδα ή ένα παρόμοιο καιρικό φαινόμενο—δεν ήταν αυτά καθαυτά μοναδικά, το ότι λάβαιναν χώρα σε εκπλήρωση προφητείας του Ιεχωβά τα καθιστούσε ξεχωριστά. (Παράβαλε 1Βα 17:1· 18:1, 2, 41-45.) Στις περισσότερες περιπτώσεις, όμως, αυτά καθαυτά τα γεγονότα ήταν παράδοξα, είτε λόγω του μεγέθους ή της έντασής τους (Εξ 9:24) είτε επειδή συνέβαιναν με ασυνήθιστο, ακόμη και πρωτάκουστο, τρόπο ή σε αφύσικο χρόνο.—Εξ 34:10· 1Σα 12:16-18.
Παρόμοια, η γέννηση ενός παιδιού ήταν κάτι συνηθισμένο. Ωστόσο, η γέννηση ενός παιδιού από γυναίκα που ήταν σε όλη της τη ζωή στείρα και είχε περάσει την ηλικία της τεκνοποίησης (όπως συνέβη με τη Σάρρα) ήταν κάτι ασυνήθιστο. (Γε 18:10, 11· 21:1, 2) Μαρτυρούσε θεϊκή παρέμβαση. Και ο θάνατος, επίσης, ήταν κοινό συμβάν. Όταν, όμως, λάβαινε χώρα σε προλεχθέντα χρόνο ή με προαναγγελθέντα τρόπο, από αιτία που διαφορετικά θα ήταν άγνωστη, αυτό ήταν κάτι ασυνήθιστο και υποδείκνυε θεϊκή δράση. (1Σα 2:34· 2Βα 7:1, 2, 20· Ιερ 28:16, 17) Όλα αυτά αποδείκνυαν ότι ο Ιεχωβά είναι ο αληθινός Θεός, ενώ οι «θεοί της φύσης» «άχρηστοι θεοί».—Ψλ 96:5.
Ο Ιεχωβά Αποδεικνύεται Θεός για τον Αβραάμ. Ο Αβραάμ και οι ευνοημένοι απόγονοί του, ο Ισαάκ και ο Ιακώβ, γνώρισαν τον Θεό ως Παντοδύναμο. (Εξ 6:3) Εκείνος, ενεργώντας ως «ασπίδα» τους, προστάτεψε τους ίδιους και τις οικογένειές τους από τους κραταιούς της γης. (Γε 12:14-20· 14:13-20· 15:1· 20:1-18· 26:26-29· Ψλ 105:7-15) Η γέννηση του Ισαάκ από ηλικιωμένους γονείς κατέδειξε ότι τίποτα δεν είναι «ιδιαίτερα δύσκολο για τον Ιεχωβά». (Γε 18:14· 21:1-3) Ο Θεός παρείχε ευημερία στους υπηρέτες του και τους συντηρούσε σε καιρούς πείνας. (Γε 12:10· 13:1, 2· 26:1-6, 12, 16· 31:4-13) Ως «ο Κριτής όλης της γης», ο Ιεχωβά τιμώρησε τις διαβόητες πόλεις των Σοδόμων και των Γομόρρων, διατηρώντας ταυτόχρονα στη ζωή τον πιστό Λωτ και τις κόρες του λόγω της εκτίμησής του για τον Αβραάμ, το φίλο του. (Γε 18:25· 19:27-29· Ιακ 2:23) Εύλογα, αυτοί οι άνθρωποι πίστευαν ακράδαντα, όχι μόνο ότι ο Θεός είναι ζωντανός, αλλά επίσης ότι είναι ο δυνατός “μισθαποδότης εκείνων που τον αναζητούν ένθερμα”. (Εβρ 11:6) Όταν ο Αβραάμ κλήθηκε να θυσιάσει τον αγαπημένο του γιο, είχε σοβαρούς λόγους να είναι πεπεισμένος ότι ο Θεός ήταν ικανός να εγείρει τον Ισαάκ ακόμη και από τους νεκρούς.—Εβρ 11:17-19· Γε 17:7, 8.
Αποδεικνύεται Θεός για τον Ισραήλ. Στο έθνος του Ισραήλ που βρισκόταν στην Αίγυπτο, ο Ιεχωβά υποσχέθηκε: «Θα αποδειχτώ Θεός για εσάς· και εσείς οπωσδήποτε θα γνωρίσετε ότι εγώ είμαι ο Ιεχωβά ο Θεός σας». (Εξ 6:6, 7) Ο Φαραώ ήταν πεπεισμένος ότι οι θεοί και οι θεές της Αιγύπτου είχαν τη δύναμη να εξουδετερώσουν τα έργα του Ιεχωβά. Ο Θεός επέτρεψε σκόπιμα στον Φαραώ να συνεχίσει την απειθή πορεία του για ένα διάστημα. Η παράταση αυτή δόθηκε για “να δείξει ο Ιεχωβά τη δύναμή του και να κάνει το όνομά του να διακηρυχτεί σε όλη τη γη”. (Εξ 9:13-16· 7:3-5) Χάρη σε αυτήν πολλαπλασιάστηκαν τα “σημεία” και τα «θαύματα» του Θεού (Ψλ 105:27) και επήλθαν δέκα πληγές που κατέδειξαν ότι ο Δημιουργός έχει υπό τον έλεγχό του το νερό, το φως του ήλιου, τα έντομα, τα ζώα και τα ανθρώπινα σώματα.—Εξ 7-12.
Με αυτόν τον τρόπο, ο Ιεχωβά αποδείχτηκε διαφορετικός από τους “θεούς της φύσης”. Οι συγκεκριμένες πληγές, μεταξύ των οποίων το σκοτάδι, η θύελλα, το χαλάζι, τα σμήνη των ακρίδων και παρόμοια γεγονότα, προλέχθηκαν και έλαβαν χώρα ακριβώς όπως δηλώθηκε. Δεν ήταν απλές συμπτώσεις ή τυχαία συμβάντα. Οι έγκαιρες προειδοποιήσεις έδωσαν τη δυνατότητα σε όσους τις πρόσεξαν να αποφύγουν ορισμένες από αυτές. (Εξ 9:18-21· 12:1-13) Ο Θεός μπορούσε να επιλέγει πού θα γίνονταν αισθητές οι πληγές, κάνοντας μερικές να αφήσουν μια συγκεκριμένη περιοχή ανέπαφη και προσδιορίζοντας έτσι ποιοι ήταν οι επιδοκιμασμένοι υπηρέτες του. (Εξ 8:22, 23· 9:3-7, 26) Μπορούσε να ξεκινήσει και να σταματήσει τις πληγές κατά βούληση. (Εξ 8:8-11· 9:29) Αν και οι μάγοι ιερείς του Φαραώ προφανώς αντέγραψαν τις πρώτες δύο (πιθανόν προσπαθώντας ακόμη και να τις αποδώσουν στις αιγυπτιακές θεότητές τους), γρήγορα οι απόκρυφες τέχνες τους τούς απογοήτευσαν, και υποχρεώθηκαν να αναγνωρίσουν «το δάχτυλο του Θεού» στην εκτέλεση της τρίτης πληγής. (Εξ 7:22· 8:6, 7, 16-19) Δεν μπόρεσαν να αντιστρέψουν τις πληγές και μάλιστα προσβλήθηκαν και οι ίδιοι.—Εξ 9:11.
Ο Ιεχωβά “αποδείχτηκε Θεός για τον Ισραήλ” και έκανε φανερό ότι ήταν “κοντά τους” ανακτώντας τους με «απλωμένο βραχίονα και με μεγάλες κρίσεις». (Εξ 6:6, 7· Δευ 4:7) Μετά την καταστροφή των δυνάμεων του Φαραώ στην Ερυθρά Θάλασσα, ο λαός του Ισραήλ «άρχισε να φοβάται τον Ιεχωβά και να θέτει πίστη στον Ιεχωβά και στον Μωυσή τον υπηρέτη του».—Εξ 14:31.
Η θέσπιση της διαθήκης του Νόμου. Πριν από τη θέσπιση της διαθήκης του Νόμου με τον Ισραήλ, ο Ιεχωβά εκτέλεσε θαύματα, παρέχοντας νερό και τροφή στα εκατομμύρια που βρίσκονταν τώρα στην έρημο του Σινά και δίνοντάς τους τη νίκη εναντίον όποιων τους επιτίθεντο. (Εξ 15:22-25· 16:11-15· 17:5-16) Στον προκαθορισμένο τόπο, το Όρος Σινά, ο Ιεχωβά επέδειξε με τρόπο που προκαλούσε δέος ότι έχει υπό τον έλεγχό του τις δημιουργημένες γήινες δυνάμεις. (Εξ 19:16-19· παράβαλε Εβρ 12:18-21.) Το έθνος είχε κάθε λόγο να αναγνωρίσει τη θεϊκή Πηγή της διαθήκης και να αποδεχτεί τους όρους της με βαθύ σεβασμό. (Δευ 4:32-36, 39) Ο αξιοσημείωτος τρόπος με τον οποίο ο Ιεχωβά χρησιμοποιούσε τον Μωυσή παρείχε επίσης πραγματική βάση ώστε να δεχτεί με πεποίθηση ο λαός ως θεόπνευστη την Πεντάτευχο, το αρχικό μέρος των Αγίων Γραφών που γράφτηκε με το χέρι του Μωυσή. (Παράβαλε Δευ 34:10-12· Ιη 1:7, 8.) Όταν αμφισβητήθηκε η εξουσία του Ααρωνικού ιερατείου, ο Ιεχωβά έδωσε περαιτέρω ορατή επιβεβαίωση.—Αρ κεφ. 16, 17.
Η κατάκτηση της Χαναάν. Η κατάκτηση εφτά εθνών της Χαναάν, “πολυπληθέστερων και κραταιότερων” από τον Ισραήλ (Δευ 7:1, 2), επιβεβαίωσε ακόμη περισσότερο ότι ο Ιεχωβά είναι ο αληθινός Θεός. (Ιη 23:3, 8-11) Η φήμη του Ιεχωβά προετοίμασε το έδαφος (Εξ 9:16· Ιερ 32:20, 21), και “ο τρόμος και ο φόβος” που ενέπνεε ο Ισραήλ επειδή ήταν ο λαός του εξασθένισαν τους εναντίους τους. (Δευ 11:25· Εξ 15:14-17) Επομένως, όσοι εναντιώνονταν ήταν ακόμη πιο αξιόμεμπτοι, διότι είχαν αποδείξεις ότι αυτός ήταν ο λαός του αληθινού Θεού. Πολεμώντας τον, ήταν σαν να πολεμούσαν εναντίον του Θεού. Μερικοί Χαναναίοι, ενεργώντας σοφά, αναγνώρισαν ότι ο Ιεχωβά ήταν ανώτερος από τους ειδωλολατρικούς θεούς τους—όπως είχαν αναγνωρίσει και άλλοι παλιότερα—και επιζήτησαν την εύνοιά του.—Ιη 2:1, 9-13.
Ο ήλιος και η σελήνη μένουν ακίνητα. Ο Ιεχωβά, ενεργώντας προς όφελος των πολιορκημένων Γαβαωνιτών—Χαναναίων που είχαν θέσει πίστη σε αυτόν—παρέτεινε την επίθεση του Ισραήλ εναντίον των πολιορκητών κάνοντας τον ήλιο και τη σελήνη να μείνουν στις θέσεις τους ως προς την οπτική γωνία όσων βρίσκονταν στο πεδίο της μάχης, με αποτέλεσμα να καθυστερήσει η δύση του ήλιου σχεδόν για μία ημέρα. (Ιη 10:1-14) Αν και αυτό μπορεί να έγινε με παύση της περιστροφής της γης, θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί και με άλλα μέσα, όπως με διάθλαση των ηλιακών και των σεληνιακών ακτίνων φωτός ώστε να επιτευχθεί το ίδιο αποτέλεσμα. Όποια μέθοδος και αν χρησιμοποιήθηκε, καταδείχτηκε και πάλι πως «ό,τι ευχαριστούνταν να κάνει ο Ιεχωβά, το έκανε στους ουρανούς και στη γη, στις θάλασσες και σε όλα τα υδάτινα βάθη». (Ψλ 135:6) Όπως έγραψε μεταγενέστερα ο απόστολος Παύλος: «Κάθε οίκος κατασκευάζεται από κάποιον, αλλά εκείνος που κατασκεύασε τα πάντα είναι ο Θεός». (Εβρ 3:4) Ο Ιεχωβά κάνει ό,τι του αρέσει με το οικοδόμημά του, χρησιμοποιώντας το όπως τον εξυπηρετεί, όπως κάνει και κάποιος που χτίζει ένα σπίτι.—Παράβαλε 2Βα 20:8-11.
Τους επόμενους τέσσερις αιώνες, σε όλη τη διάρκεια της περιόδου των Κριτών, ο Ιεχωβά συνέχισε να υποστηρίζει τους Ισραηλίτες όταν ήταν όσιοι σε Αυτόν και να αποσύρει την υποστήριξή του όταν στρέφονταν σε άλλους θεούς.—Κρ 6:11-22, 36-40· 4:14-16· 5:31· 14:3, 4, 6, 19· 15:14· 16:15-21, 23-30.
Υπό την ισραηλιτική μοναρχία. Στα 510 χρόνια της ισραηλιτικής μοναρχίας, ο κραταιός «βραχίονας» του Ιεχωβά και το προστατευτικό του «χέρι» κράτησαν πολλές φορές ισχυρούς επιτιθέμενους μακριά, προκάλεσαν σύγχυση και διάσπαση στις δυνάμεις τους και τους έτρεψαν σε φυγή προς τις πατρίδες τους. Αυτά τα έθνη δεν λάτρευαν μόνο «θεούς της φύσης», αλλά επίσης θεούς (και θεές) του πολέμου. Σε μερικές περιπτώσεις, ο ίδιος ο επικεφαλής της χώρας θεωρούνταν θεός. Εφόσον επέμεναν να πολεμούν εναντίον του λαού του Ιεχωβά, Εκείνος αποδείκνυε και πάλι ότι ήταν «ανδρείος πολεμιστής», “ένδοξος Βασιλιάς, κραταιός στη μάχη”. (Εξ 15:3· Ψλ 24:7-10· Ησ 59:17-19) Ουσιαστικά, αναμετρήθηκε μαζί τους σε όλους τους τύπους εδάφους, χρησιμοποίησε πολεμική στρατηγική που ξεγέλασε τους καυχησιολόγους στρατηγούς τους και κατανίκησε πολεμιστές πολλών εθνών, όπως και τον ειδικό πολεμικό εξοπλισμό τους. (2Σα 5:22-25· 10:18· 1Βα 20:23-30· 2Χρ 14:9-12) Μπορούσε να κάνει γνωστά στο λαό του τα μυστικά πολεμικά τους σχέδια με τόση ακρίβεια σαν να υπήρχαν εγκατεστημένες στα ανάκτορά τους ηλεκτρονικές συσκευές ακρόασης. (2Βα 6:8-12) Μερικές φορές ενίσχυε το λαό του ώστε να διεξάγει τη μάχη, ενώ άλλοτε κέρδιζε αυτός τις νίκες χωρίς να χρειαστεί από μέρους τους ούτε ένα χτύπημα. (2Βα 7:6, 7· 2Χρ 20:15, 17, 22, 24, 29) Με όλα αυτά, ο Ιεχωβά ντρόπιαζε τους πολεμικούς θεούς των εθνών και τους εξέθετε ως κάτι το αποτυχημένο και απατηλό.—Ησ 41:21-24· Ιερ 10:10-15· 43:10-13.
Στην εξορία και στην αποκατάσταση. Μολονότι ο Ιεχωβά επέτρεψε να εξοριστεί το έθνος—δεδομένου ότι το βόρειο βασίλειο κατακτήθηκε από την Ασσυρία και το βασίλειο του Ιούδα ερημώθηκε από τη Βαβυλώνα—διατήρησε ζωντανή τη Δαβιδική γραμμή σε εκπλήρωση της διαθήκης που είχε κάνει με τον Δαβίδ για αιώνια βασιλεία. (Ψλ 89:3, 4, 35-37) Στην περίοδο της εξορίας διατήρησε επίσης ζωντανή την πίστη του λαού του, χρησιμοποιώντας τον Δανιήλ και άλλους με θαυμαστούς τρόπους και εκτελώντας θαυματουργικές πράξεις που υποχρέωσαν ακόμη και παγκόσμιους άρχοντες να αναγνωρίσουν ταπεινά τη δύναμή του. (Δα 3:19-29· 4:34-37· 6:16-23) Με την πτώση της κραταιάς Βαβυλώνας, ο Ιεχωβά κατέδειξε και πάλι ότι είναι ο μόνος αληθινός Θεός, εξέθεσε τους ειδωλολατρικούς θεούς ως κάτι μη πραγματικό και τους ντρόπιασε. Ο λαός του υπήρξε μάρτυρας αυτού του γεγονότος. (Ησ 41:21-29· 43:10-15· 46:1, 2, 5-7) Χειραγώγησε τους βασιλιάδες της Περσίας ώστε να ενεργήσουν υπέρ του Ισραήλ, υλοποιώντας την απελευθέρωση του λαού του και την επιστροφή του στην πατρίδα του και δίνοντάς του τη δυνατότητα να ανοικοδομήσει το ναό και αργότερα την πόλη της Ιερουσαλήμ. (Εσδ 1:1-4· 7:6, 27, 28· Νε 1:11· 2:1-8) Ο Έσδρας δικαίως ντράπηκε να ζητήσει από τον Πέρση βασιλιά στρατιωτική προστασία για τη συνοδεία του, παρότι μετέφεραν φορτίο συνολικής αξίας προφανώς μεγαλύτερης από $43.000.000. Ο Ιεχωβά τούς φύλαξε στη διάρκεια του ταξιδιού τους προς την Ιερουσαλήμ σε απάντηση της προσευχής τους.—Εσδ 8:21-27.
Στο διάστημα που μεσολάβησε ανάμεσα στην ολοκλήρωση του εβραϊκού τμήματος των Γραφών και στη γέννηση του Γιου του Θεού στη γη, η δύναμη του Θεού πρέπει οπωσδήποτε να δρούσε ώστε να εξασφαλιστεί η διατήρηση του έθνους του Ισραήλ, της πρωτεύουσάς του της Ιερουσαλήμ, της γειτονικής πόλης Βηθλεέμ, του ναού με το ιερατείο του, καθώς και άλλων χαρακτηριστικών του Ιουδαϊκού συστήματος, διότι όλα αυτά έπρεπε να υπάρχουν για να εκπληρωθούν οι προφητείες στο πρόσωπο του Χριστού Ιησού και στη δράση του. Η ιστορία αναφέρει ότι έγιναν προσπάθειες να αντικατασταθεί πλήρως το Ιουδαϊκό σύστημα πραγμάτων μέσω εξελληνισμού, δηλαδή μέσω μεταστροφής στην ελληνική θρησκεία. Τελικά, όμως, αυτές οι προσπάθειες απέτυχαν.—Βλέπε ΕΛΛΑΔΑ, ΕΛΛΗΝΕΣ (Το Αποτέλεσμα του Εξελληνισμού των Ιουδαίων).
“Χριστός η Δύναμη του Θεού”. Από τη θαυματουργική γέννηση του Ιησού και έπειτα, η δύναμη του Θεού εκδηλωνόταν προς αυτόν και μέσω αυτού όπως ποτέ προηγουμένως. Σαν τον ψαλμωδό, έτσι και αυτός έγινε «για πολλούς . . . σαν ένα θαύμα». (Ψλ 71:7) Ο Ιησούς και οι μαθητές του, όπως ο Ησαΐας και τα παιδιά του, ήταν «ως σημεία και ως θαύματα στον Ισραήλ από τον Ιεχωβά των στρατευμάτων», προμηνύοντας το μέλλον και αποκαλύπτοντας το σκοπό του Θεού. (Ησ 8:18· Εβρ 2:13· παράβαλε Λου 2:10-14.) Στο πρόσωπο του Ιησού βρήκαν εκπλήρωση, ή αλλιώς τελεσφόρησαν, πράγματα που απεργαζόταν δυναμικά ο Θεός επί χιλιετίες. Δικαίως χαρακτήρισε ο απόστολος Παύλος τον Ιησού ως «τη δύναμη του Θεού και τη σοφία του Θεού».—1Κο 1:24.
Ο Ιησούς αποδείχτηκε ότι ήταν ο από πολλού αναμενόμενος Μεσσίας, ο Χρισμένος του Ιεχωβά, για τον οποίο είχε προλεχθεί ότι θα εκδήλωνε “το πνεύμα της κραταιότητας”. (Ησ 11:1-5) Ως τέτοιο πρόσωπο, ήταν εύλογο ότι θα είχε στη διάθεσή του δυνατή μαρτυρία για να υποστηρίξει αυτό το γεγονός. (Μιχ 5:2-5· παράβαλε Ιωα 7:31.) Ήδη με τη γέννηση του Ιησού από μια παρθένα Ιουδαία, ο Θεός είχε αρχίσει να δίνει μαρτυρία για λογαριασμό του Γιου του. (Λου 1:35-37) Αυτή η γέννηση δεν αποτέλεσε απλώς θεαματική επίδειξη θεϊκής δύναμης, αλλά εξυπηρέτησε πολύ συγκεκριμένους σκοπούς. Έφερε σε ύπαρξη έναν τέλειο άνθρωπο, έναν “δεύτερο Αδάμ”, κάποιον ο οποίος θα μπορούσε να αγιάσει το όνομα του Πατέρα του, να εξαλείψει το όνειδος που είχε επιφέρει σε εκείνο το όνομα ο πρώτος ανθρώπινος γιος και έτσι να διαψεύσει τον προκλητικό ισχυρισμό του Σατανά. Επιπλέον, ο τέλειος Ιησούς θα παρείχε νομική βάση για την απολύτρωση της υπάκουης ανθρωπότητας από την αρπάγη της Βασίλισσας Αμαρτίας και του Βασιλιά Θανάτου. (1Κο 15:45-47· Εβρ 2:14, 15· Ρω 5:18-21· βλέπε ΛΥΤΡΟ.) Και αυτός ο τέλειος απόγονος του Δαβίδ θα ήταν ο κληρονόμος μιας αιώνιας Βασιλείας.—Λου 1:31-33.
Το χρίσμα του Ιησού με το πνεύμα του Θεού συνοδεύτηκε από θεϊκή δύναμη. (Πρ 10:38) Ο Μωυσής ήταν «δυνατός στα λόγια και στις πράξεις του». Ως “ο προφήτης που θα ήταν μεγαλύτερος από τον Μωυσή”, ο Ιησούς είχε αναλογικά σπουδαιότερα διαπιστευτήρια. (Δευ 34:10-12· Πρ 7:22· Λου 24:19· Ιωα 6:14) Δικαίως “δίδασκε με εξουσία”. (Ματ 7:28, 29) Έτσι λοιπόν, όπως ακριβώς ο Θεός είχε παράσχει λόγους για πίστη στον Μωυσή, στον Ιησού του Ναυή και σε άλλους, έτσι και τώρα έδωσε ισχυρή βάση για πίστη στον Γιο του. (Ματ 11:2-6· Ιωα 6:29) Ο Ιησούς δεν επιζήτησε δόξα για τον εαυτό του, αλλά παραδεχόταν συνεχώς ότι ο Θεός ήταν η Πηγή των δυναμικών του έργων. (Ιωα 5:19, 26· 7:28, 29· 9:3, 4· 14:10) Τα ειλικρινή άτομα αναγνώρισαν «τη μεγαλειώδη δύναμη του Θεού» που φανερωνόταν μέσω αυτού.—Λου 9:43· 19:37· Ιωα 3:2· 9:28-33· παράβαλε Λου 1:68· 7:16.
Τι προμήνυαν τα θαύματα του Ιησού;
Τα όσα έκανε ο Ιησούς απέδειξαν ότι ο Θεός ενδιαφέρεται για την ανθρωπότητα και τεκμηρίωσαν το τι επρόκειτο τελικά να κάνει για όλους όσους αγαπούν τη δικαιοσύνη. Τα δυναμικά έργα του Ιησού σχετίζονταν ως επί το πλείστον με τα προβλήματα της ανθρωπότητας, το πρώτο και βασικότερο από τα οποία είναι το πρόβλημα της αμαρτίας, με όλες τις επιβλαβείς συνέπειές του. Η ασθένεια και ο θάνατος είναι επακόλουθα της αμαρτίας, ενώ η ικανότητα που είχε ο Ιησούς να θεραπεύει κάθε είδους ασθένειες (Ματ 8:14, 15· Λου 6:19· 17:11-14· 8:43-48), ακόμη δε και να ανασταίνει νεκρούς (Ματ 9:23-25· Λου 7:14, 15· Ιωα 11:39-44), απέδειξε ότι αυτός ήταν το μέσο που προσδιόρισε ο Θεός για να απελευθερωθεί η ανθρωπότητα από την αμαρτία και την ποινή της. (Παράβαλε Μαρ 2:5-12.) Ο Ιησούς ήταν πολύ ανώτερος από το μάννα που έφαγε ο Ισραήλ στην έρημο—ήταν «το αληθινό ψωμί από τον ουρανό», «το ψωμί της ζωής». (Ιωα 6:31-35, 48-51) Δεν έβγαλε κατά γράμμα νερό από έναν βράχο, αλλά έφερε “ζωντανό νερό”, το “νερό της ζωής”.—Ιωα 7:37, 38· Απ 22:17· παράβαλε Ιωα 4:13, 14.
Τα δυναμικά του έργα αποτέλεσαν επίσης θαυμαστά προμηνύματα άλλων ευλογιών που πρόκειται να έρθουν μέσω της βασιλικής του διακυβέρνησης. Ενώ ο Ελισαιέ είχε θρέψει 100 άτομα με 20 ψωμιά μόνο και με λίγα σιτηρά, ο Ιησούς έθρεψε χιλιάδες με πολύ λιγότερα. (2Βα 4:42-44· Ματ 14:19-21· 15:32-38) Ο Μωυσής και ο Ελισαιέ είχαν κάνει το πικρό ή το δηλητηριασμένο νερό γλυκό. Ο Ιησούς μετέτρεψε συνηθισμένο νερό σε εκλεκτό κρασί για να συμβάλει στη χαλάρωση και στην αναψυχή που πρόσφερε ένα γαμήλιο συμπόσιο. (Εξ 15:22-25· 2Βα 2:21, 22· Ιωα 2:1-11) Συνεπώς, η διακυβέρνησή του θα έφερνε οπωσδήποτε απαλλαγή από την πείνα σε όλους τους υπηκόους του, θα έφερνε απολαυστικό “συμπόσιο για όλους τους λαούς”. (Ησ 25:6) Η ικανότητα που είχε να κάνει την εργασία των ανθρώπων εξαιρετικά αποδοτική—παραδείγματος χάρη την αλιευτική εργασία των μαθητών του—παρείχε τη διαβεβαίωση ότι, υπό την ευλογία της Βασιλείας του, οι άνθρωποι δεν θα ήταν αναγκασμένοι να ζουν με στερήσεις έτσι ώστε ίσα ίσα να τα καταφέρνουν.—Λου 5:4-9· παράβαλε Ιωα 21:3-7.
Το πιο σπουδαίο είναι ότι όλα αυτά συνδέονταν με πνευματικά ζητήματα. Καθώς ο Ιησούς χάριζε πνευματική όραση, ομιλία και υγεία στους πνευματικά τυφλούς, βουβούς και αρρώστους, χάριζε επίσης και εξασφάλιζε την απόλαυση πνευματικής τροφής και ποτού σε αφθονία, και εγγυόταν την παραγωγικότητα της διακονίας των μαθητών του. (Παράβαλε Λου 5:10, 11· Ιωα 6:35, 36.) Σε ορισμένες περιπτώσεις ικανοποίησε θαυματουργικά τις υλικές ανάγκες του λαού πρωτίστως για να ενισχύσει την πίστη τους. Αυτά τα πράγματα δεν αποτελούσαν ποτέ αυτοσκοπό. (Παράβαλε Ιωα 6:25-27.) Έπρεπε να επιζητούνται πρώτα η Βασιλεία και η δικαιοσύνη του Θεού, όχι η τροφή και το ποτό. (Ματ 6:31-33) Ο Ιησούς έθεσε το παράδειγμα σε αυτόν τον τομέα αρνούμενος να μετατρέψει τις πέτρες σε ψωμί για τον εαυτό του.—Ματ 4:1-3.
Πνευματική απελευθέρωση. Το έθνος του Ισραήλ είχε γνωρίσει κραταιούς πολεμιστές, αλλά η δύναμη του Θεού μέσω του Γιου του είχε ως στόχο της μεγαλύτερους εχθρούς από απλούς ανθρώπινους στρατοκράτες. Ο Ιησούς υπήρξε ο Απελευθερωτής (Λου 1:69-74) ανοίγοντας το δρόμο για την απελευθέρωση από την κύρια πηγή καταδυνάστευσης, τον Σατανά και τους δαίμονές του. (Εβρ 2:14, 15) Δεν απελευθέρωσε μόνο ο ίδιος προσωπικά πολλούς από τη δαιμονοληψία (Λου 4:33-36), αλλά με τα δυνατά του λόγια αλήθειας άνοιξε επίσης διάπλατα τις πύλες της ελευθερίας για όσους επιθυμούσαν να απαλλαχτούν από τα καταπιεστικά φορτία και τη δουλεία που τους είχε επιβάλει η ψεύτικη θρησκεία. (Ματ 23:4· Λου 4:18· Ιωα 8:31, 32) Με τη δική του πορεία πίστης και ακεραιότητας, νίκησε, όχι απλώς μια πόλη ή μια αυτοκρατορία, αλλά «τον κόσμο».—Ιωα 14:30· 16:33.
Η σχετική σπουδαιότητα των θαυματουργικών πράξεων. Μολονότι ο Ιησούς τόνιζε πρωτίστως τις αλήθειες που διακήρυττε, ωστόσο κατέδειξε επίσης τη σχετική σπουδαιότητα των δυναμικών του έργων, εφιστώντας τακτικά την προσοχή στο ότι αυτά επικύρωναν το διορισμό και το άγγελμά του. Η σπουδαιότητά τους έγκειτο ιδίως στην εκπλήρωση προφητειών. (Ιωα 5:36-39, 46, 47· 10:24-27, 31-38· 14:11· 20:27-29) Όσοι έβλεπαν αυτά τα έργα αποκτούσαν ειδική ευθύνη. (Ματ 11:20-24· Ιωα 15:24) Όπως είπε αργότερα ο Πέτρος στα πλήθη την Πεντηκοστή, ο Ιησούς ήταν άντρας «τον οποίο ο Θεός έδειξε δημόσια σε εσάς μέσω δυναμικών έργων και θαυμαστών προμηνυμάτων και σημείων που έκανε ο Θεός μέσω εκείνου ανάμεσά σας, όπως οι ίδιοι γνωρίζετε». (Πρ 2:22) Αυτές οι αποδείξεις θεϊκής δύναμης έδειχναν ότι η Βασιλεία του Θεού τούς είχε «καταφθάσει».—Ματ 12:28, 31, 32.
Επειδή ο Θεός χρησιμοποίησε τον Γιο του με αυτόν τον εξέχοντα τρόπο, “αποκαλύφτηκαν οι διαλογισμοί πολλών καρδιών”. (Λου 2:34, 35) Οι άνθρωποι έβλεπαν έκδηλο “το βραχίονα του Ιεχωβά”, αλλά πολλοί—οι περισσότεροι—προτίμησαν να ερμηνεύσουν διαφορετικά τα τεκταινόμενα ή να επιτρέψουν σε ιδιοτελή ενδιαφέροντα να τους εμποδίσουν να ενεργήσουν σε αρμονία με το ορατό “σημείο”. (Ιωα 12:37-43· 11:45-48) Πολλοί ήθελαν προσωπικά οφέλη από τη δύναμη του Θεού αλλά δεν πεινούσαν ειλικρινά για την αλήθεια και τη δικαιοσύνη. Οι καρδιές τους δεν συγκινήθηκαν από τη συμπόνια και την καλοσύνη που ήταν το κίνητρο για πολλά δυναμικά έργα του Ιησού (παράβαλε Λου 1:78· Ματ 9:35, 36· 15:32-37· 20:34· Μαρ 1:40, 41· Λου 7:11-15 με Λου 14:1-6· Μαρ 3:1-6), συμπόνια που αντανακλούσε εκείνη του Πατέρα του.—Μαρ 5:18, 19.
Υπεύθυνη χρήση της δύναμης. Ο Ιησούς χρησιμοποιούσε πάντα τη δύναμη υπεύθυνα—ποτέ χάριν επίδειξης. Η κατάρα που έδωσε στην άκαρπη συκιά είχε προφανώς συμβολική σημασία. (Μαρ 11:12-14· παράβαλε Ματ 7:19, 20· 21:42, 43· Λου 13:6-9.) Ο Ιησούς αρνήθηκε να εμπλακεί σε άσκοπους θεατρινισμούς όπως του πρότεινε ο Σατανάς. Όταν περπάτησε πάνω στο νερό, ήταν επειδή πήγαινε κάπου και εκείνη την προχωρημένη ώρα δεν υπήρχε διαθέσιμο μεταφορικό μέσο, κάτι τελείως διαφορετικό από το να πηδήσει από την έπαλξη του ναού σαν να έκανε απόπειρα αυτοκτονίας. (Ματ 4:5-7· Μαρ 6:45-50) Η περιέργεια του Ηρώδη, η οποία υποκινούνταν από εσφαλμένα κίνητρα, δεν ικανοποιήθηκε, εφόσον ο Ιησούς αρνήθηκε να εκτελέσει για αυτόν οποιοδήποτε σημείο. (Λου 23:8) Πρωτύτερα είχε αρνηθεί να παράσχει «σημείο από τον ουρανό» όταν του το ζήτησαν οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι, προφανώς επειδή το ζητούσαν, όχι για να ενισχύσουν την πίστη τους στην εκπλήρωση του Λόγου του Θεού, αλλά για να παρακάμψουν την ανάγκη τέτοιας πίστης. Το κίνητρό τους ήταν κακό.—Ματ 16:1-4· παράβαλε 15:1-6· 22:23, 29.
Παρόμοια, η απιστία που επικρατούσε στη Ναζαρέτ τον εμπόδισε να εκτελέσει πολλά δυναμικά έργα εκεί, όχι βέβαια επειδή η πηγή της δύναμής του ήταν ανεπαρκής, αλλά επειδή οι περιστάσεις δεν δικαιολογούσαν κάτι τέτοιο, δεν το επέτρεπαν. Η θεϊκή δύναμη δεν έπρεπε να σπαταλιέται σε μη δεκτικούς σκεπτικιστές. (Μαρ 6:1-6· παράβαλε Ματ 10:14· Λου 16:29-31.) Ούτε και η πίστη των άλλων ήταν απολύτως αναγκαία προϋπόθεση για να εκτελέσει ο Ιησούς θαυματουργικές πράξεις, πράγμα το οποίο καταδεικνύεται από το ότι γιάτρεψε το κομμένο αφτί του δούλου του αρχιερέα, ο οποίος ανήκε στο πλήθος που είχε έρθει για να τον συλλάβει.—Λου 22:50, 51.
Η ανάσταση του Ιησού Χριστού από τους νεκρούς σε πνευματική ζωή ήταν η μεγαλύτερη εκδήλωση δύναμης όλων των εποχών από μέρους του Θεού. Χωρίς αυτήν, η Χριστιανική πίστη θα ήταν «μάταιη» και οι ακόλουθοί του θα ήταν «οι πιο αξιολύπητοι από όλους τους ανθρώπους». (1Κο 15:12-19) Ήταν η πράξη που εξιστόρησαν οι μαθητές του Ιησού με τη μεγαλύτερη συνέπεια και ο σπουδαιότερος μεμονωμένος παράγοντας για την ενίσχυση της πίστης. Η απόσταση δεν είχε εμποδίσει τον Ιησού να ασκήσει δύναμη όταν ήταν στη γη (Ματ 8:5-13· Ιωα 4:46-53), και τώρα, από την ουράνια θέση του, εκείνος έχρισε τους ακολούθους του με το πνεύμα του Θεού την Πεντηκοστή, καθιστώντας τους ικανούς να επιτελούν δυναμικά έργα κατά την απουσία του. Με αυτόν τον τρόπο επικύρωσε τη μαρτυρία τους σχετικά με την ανάστασή του (Πρ 4:33· Εβρ 2:3, 4) και επιπλέον απέδειξε ότι αυτοί ήταν ο επιδοκιμασμένος λαός του Θεού, η εκκλησία του.—Πρ 2:1-4, 14-36, 43· 3:11-18.
Ο θάνατος του Γιου του Ιεχωβά ως ανθρώπου δεν είχε μικρύνει το χέρι του Ιεχωβά, όπως επιβεβαιώθηκε από τα πολλά θαύματα, σημεία και θαυμαστά προμηνύματα που εκτελούσαν οι απόστολοι και άλλοι. (Πρ 4:29, 30· 6:8· 14:3· 19:11, 12) Τα δυναμικά έργα εκείνων ήταν όμοια με τα έργα του Κυρίου τους, δηλαδή θεράπευαν κουτσούς (Πρ 3:1-9· 14:8-10) και αρρώστους (Πρ 5:12-16· 28:7-9), ανέσταιναν νεκρούς (Πρ 9:36-41· 20:9-11) και εξέβαλλαν δαίμονες (Πρ 8:6, 7· 16:16-18), χωρίς να επιζητούν προσωπικό όφελος ή τιμή για τον εαυτό τους. (Πρ 3:12· 8:9-24· 13:15-17) Μέσω αυτών ο Θεός εξέφερε κρίσεις ενάντια σε αδικοπραγούντες, όπως είχε κάνει και μέσω προγενέστερων προφητών, προάγοντας τον οφειλόμενο σεβασμό προς τον εαυτό του και τους εκπροσώπους του. (Πρ 5:1-11· 13:8-12) Τους χορηγήθηκαν νέες ικανότητες, όπως η ικανότητα να μιλούν ξένες γλώσσες και να τις ερμηνεύουν. Και αυτό, επίσης, ήταν για «ωφέλιμο σκοπό», διότι σύντομα επρόκειτο να επεκτείνουν το έργο κηρύγματος πέρα από τον Ισραήλ, μιλώντας για τα θαυμαστά έργα του Ιεχωβά ανάμεσα στα έθνη.—1Κο 12:4-11· Ψλ 96:3, 7.
Ο Ιεχωβά Θεός έκανε και άλλα δυναμικά πράγματα, όπως το ότι τους άνοιξε “πόρτες” δίνοντάς τους την ευκαιρία να κηρύξουν σε ορισμένες περιοχές, το ότι τους προστάτεψε από εκείνους που ήθελαν να θέσουν τέλος στο διακονικό τους έργο ή το ότι κατηύθυνε τη δράση τους—και όλα αυτά με τρόπους που πέρασαν γενικά απαρατήρητοι από το κοινό.—Πρ 5:17-20· 8:26-29, 39, 40· 9:1-8· 10:19-22, 44-48· 12:6-11· 13:2· 16:6-10, 25-33· 18:9, 10· 1Κο 16:8, 9.
Είχε προειπωθεί ότι οι θαυματουργικές ικανότητες που χορηγήθηκαν από το πνεύμα στους αποστόλους, και μεταδόθηκαν από αυτούς σε άλλους, θα διαρκούσαν μόνο ενόσω η Χριστιανική εκκλησία βρισκόταν “στα σπάργανα”, και μετά θα έπαυαν. (1Κο 13:8-11· βλέπε ΔΩΡΑ ΚΑΙ ΧΑΡΙΣΜΑΤΑ ΑΠΟ ΤΟΝ ΘΕΟ [Χαρίσματα του Πνεύματος].) Σύμφωνα με την Εγκυκλοπαίδεια (Cyclopædia) των Μακ Κλίντοκ και Στρονγκ (Τόμ. 6, σ. 320), «μπορεί αναντίρρητα να ειπωθεί ότι, κατά τη διάρκεια των πρώτων εκατό ετών μετά το θάνατο των αποστόλων, ακούμε λίγα πράγματα ή και τίποτα για θαύματα που εκτελούσαν οι πρώτοι Χριστιανοί». Εντούτοις, ο Ιησούς και οι απόστολοί του προειδοποίησαν ότι στο μέλλον θα εκτελούνταν απατηλά δυναμικά έργα από τους αποστάτες, καθώς επίσης από ένα συμβολικό θηρίο—από εχθρούς του Θεού.—Ματ 7:21-23· 24:23-25· 2Θε 2:9, 10· Απ 13:11-13· βλέπε ΘΗΡΙΑ, ΣΥΜΒΟΛΙΚΑ.
Οι εκδηλώσεις της δύναμης του Θεού αποκορυφώνονται με την εγκαθίδρυση της Βασιλείας του μέσω του Χριστού Ιησού και με τις πράξεις κρίσης που απορρέουν από αυτό το γεγονός.
Βλέπε ΓΕΜΙΖΩ ΤΟ ΧΕΡΙ ΔΥΝΑΜΗ.
-
-
Δυνατά ΠοτάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΥΝΑΤΑ ΠΟΤΑ
Βλέπε ΚΡΑΣΙ ΚΑΙ ΔΥΝΑΤΑ ΠΟΤΑ.
-
-
ΔυόσμοςΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΥΟΣΜΟΣ
[ελλ. κείμενο, ἡδύοσμον].
Πόα με δυνατό άρωμα, που αναφέρεται στην Αγία Γραφή μόνο σε συσχετισμό με τη σχολαστικότητα με την οποία οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι έδιναν το δέκατο από το δυόσμο, ενώ παράλληλα αδιαφορούσαν για τα πιο βαρυσήμαντα ζητήματα του Νόμου. (Ματ 23:23· Λου 11:42) Στην Παλαιστίνη και στη Συρία υπάρχουν αρκετές ποικιλίες δυόσμου, από τις οποίες η πιο κοινή είναι ο αγριόδυοσμος (μίνθη η μακρόφυλλος [Mentha longifolia]). Η λέξη ἡδύοσμον (κατά κυριολεξία, αυτό που αναδίδει γλυκιά οσμή) του πρωτότυπου ελληνικού κειμένου πιθανόν να μην προσδιόριζε αποκλειστικά μία συγκεκριμένη ποικιλία, αλλά να περιλάμβανε τα διάφορα γνωστά είδη δυόσμου.
Οι βλαστοί των φυτών του δυόσμου είναι τετραγωνικοί, και τα φύλλα φύονται ανά δύο, το ένα απέναντι από το άλλο. Τα μικρά γαλαζωπά ή ροζ λουλούδια του είναι διατεταγμένα κατά ταξιανθίες, σχηματίζοντας είτε ξεχωριστούς σπονδύλους είτε στάχυες στο άκρο των βλαστών. Από την αρχαιότητα, ο δυόσμος χρησιμοποιείται στην ιατρική καθώς και στην καρύκευση διαφόρων τροφών. Αυτό οφείλεται στο αιθέριο έλαιο που περιέχεται στα φύλλα και στους βλαστούς του.
-
-
ΔύσηΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΥΣΗ
Οι Εβραίοι όριζαν την κατεύθυνση με βάση το οπτικό πεδίο ενός ατόμου που κοίταζε προς την ανατολή. Έτσι λοιπόν, η δύση βρισκόταν πίσω τους και θα μπορούσε να υπονοείται από την εβραϊκή λέξη ’αχώρ, που σημαίνει «πίσω».—Ησ 9:12.
Τις περισσότερες φορές, οι έννοιες «δύση» ή «δυτικός» υποδηλώνονται από την εβραϊκή λέξη γιαμ (που σημαίνει «θάλασσα», όπως στο εδ. Ιη 1:4), προφανώς επειδή η Μεσόγειος, ή αλλιώς Μεγάλη Θάλασσα, βρισκόταν σε αυτή την κατεύθυνση σε σχέση με την Υποσχεμένη Γη. (Γε 28:14· Εξ 10:19· 38:12· Αρ 34:6· Ζαχ 14:4) Πρέπει να λάβει κανείς υπόψη τα συμφραζόμενα για να καθορίσει αν η λέξη γιαμ σημαίνει «θάλασσα» ή υποδηλώνει τη δύση.—Ιη 15:8-12· 2Χρ 4:2-4, 15.
Μια άλλη εβραϊκή λέξη (μα‛αράβ) χρησιμοποιείται για να υποδηλώσει είτε τη δύση του ήλιου (Ησ 43:5· 59:19) είτε τη δυτική κατεύθυνση. (1Χρ 26:30· 2Χρ 32:30) Χρησιμοποιείται για να μεταδώσει την ιδέα της μεγάλης απόστασης στην παρηγορητική διαβεβαίωση ότι ο Ιεχωβά θα εκδηλώσει έλεος προς τους ατελείς ανθρώπους: «Όσο μακριά είναι η ανατολή από τη δύση, τόσο μακριά από εμάς έβαλε τις παραβάσεις μας».—Ψλ 103:12.
Όσον αφορά τα λόγια του Ιησού ότι θα έρχονταν πολλοί «από τα ανατολικά μέρη και τα δυτικά μέρη» για να πλαγιάσουν μπροστά στο τραπέζι στη Βασιλεία μαζί με τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ, το πρωτότυπο ελληνικό κείμενο στο εδάφιο Ματθαίος 8:11 λέει ἀπό ἀνατολῶν καὶ δυσμῶν. Εδώ η λέξη δυσμή του ελληνικού κειμένου αναφέρεται στην κατεύθυνση στην οποία λαβαίνει χώρα το ηλιοβασίλεμα, δηλαδή στη δύση. Η λέξη δυσμή χρησιμοποιείται και αλλού για να υποδηλώσει τη δύση.—Ματ 24:27· Λου 12:54· 13:29· Απ 21:13.
Βλέπε επίσης ΗΛΙΟΥ ΑΝΑΤΟΛΗ ΚΑΙ ΔΥΣΗ.
-
-
ΔωδαβάΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΩΔΑΒΑ
(Δωδαβά) [πιθανώς, Αγαπητός του Ιεχωβά].
Κάποιος άντρας από τη Μαρησά, του οποίου ο γιος, ο Ελιέζερ, προφήτευσε συμφορά για τα πλοία του Ιωσαφάτ τα οποία είχε φτιάξει συνεταιριζόμενος με τον πονηρό Βασιλιά Οχοζία του Ισραήλ.—2Χρ 20:36, 37.
-
-
ΔωδαΐΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΩΔΑΪ
Βλέπε ΔΩΔΩ Αρ. 2.
-
-
Δώδεκα, ΟιΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΩΔΕΚΑ, ΟΙ
Βλέπε ΑΠΟΣΤΟΛΟΣ.
-
-
ΔωδώΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΩΔΩ
(Δωδώ) [από μια ρίζα που σημαίνει «αγαπητός»].
1. Πρόγονος, πιθανώς ο παππούς, του Κριτή Θωλά από τη φυλή του Ισσάχαρ.—Κρ 10:1.
2. Απόγονος του Βενιαμίν μέσω του Αχωχί. Ο γιος του Δωδώ, ο Ελεάζαρ, ήταν ένας από τους τρεις κραταιούς άντρες του Δαβίδ. (2Σα 23:9· 1Χρ 11:12) Ο Δωδαΐ (παραλλαγή του ονόματος «Δωδώ») υπηρετούσε, πιθανώς αντιπροσωπευτικά μέσω του γιου του τού Ελεάζαρ, ως αρχηγός της στρατιωτικής υποδιαίρεσης του δεύτερου μήνα.—1Χρ 27:4.
3. Κάτοικος της Βηθλεέμ του οποίου ο γιος, ο Ελχανάν, ήταν ένας από τους κραταιούς άντρες του Δαβίδ.—2Σα 23:24· 1Χρ 11:26.
-
-
ΔωήκΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΩΗΚ
(Δωήκ) [πιθανώς, Ανήσυχος· Φοβισμένος].
Εδωμίτης ο οποίος υπηρετούσε ως επικεφαλής των ποιμένων του Βασιλιά Σαούλ—μια υπεύθυνη θέση επίβλεψης. (1Σα 21:7· 22:9) Ο Δωήκ ήταν προφανώς προσήλυτος. Επειδή ήταν «περιορισμένος ενώπιον του Ιεχωβά» στη Νωβ, πιθανώς εξαιτίας κάποιας ευχής ή ακαθαρσίας ή υποψίας για λέπρα, ο Δωήκ ήταν παρών όταν ο Αρχιερέας Αχιμέλεχ έδωσε στον Δαβίδ το ψωμί της πρόθεσης και το σπαθί του Γολιάθ. Αργότερα, όταν ο Σαούλ, απευθυνόμενος στους υπηρέτες του, εξέφρασε την άποψη ότι εκείνοι συνωμοτούσαν εναντίον του, ο Δωήκ αποκάλυψε ό,τι είχε δει στη Νωβ. Αφού ο Σαούλ κάλεσε τον αρχιερέα και τους υπόλοιπους ιερείς της Νωβ και κατόπιν ανέκρινε τον Αχιμέλεχ, διέταξε τους δρομείς να θανατώσουν τους ιερείς. Όταν εκείνοι αρνήθηκαν, ο Δωήκ, κατόπιν εντολής του Σαούλ, σκότωσε αδίστακτα 85 συνολικά ιερείς. Έπειτα από αυτή την πονηρή πράξη, ο Δωήκ αφιέρωσε τη Νωβ στην καταστροφή, σφάζοντας όλους τους κατοίκους της, νέους και ηλικιωμένους, καθώς και τα κοπάδια της.—1Σα 22:6-20.
Όπως υποδεικνύει η επιγραφή του 52ου Ψαλμού, ο Δαβίδ έγραψε για τον Δωήκ: «Δεινά σχεδιάζει η γλώσσα σου, ακονισμένη σαν ξυράφι, καθώς εργάζεται δόλια. Αγάπησες το κακό περισσότερο από το καλό, το ψεύδος από το να λες λόγια δικαιοσύνης. Αγάπησες όλα τα λόγια που καταβροχθίζουν, γλώσσα που είσαι δόλια».—Ψλ 52:2-4.
-
-
ΔωθάνΕνόραση στις Γραφές, Τόμος 1
-
-
ΔΩΘΑΝ
(Δωθάν).
Πόλη που αναφέρεται σε δύο Γραφικές αφηγήσεις. Η Δωθάν ταυτίζεται σήμερα με το Τελλ Ντόθαν (Τελ Ντοτάν), το οποίο βρίσκεται πάνω σε έναν λόφο, σε ένα μικρό λεκανοπέδιο ανάμεσα στους λόφους της Σαμάρειας και στην οροσειρά του Καρμήλου, 16 χλμ. ΒΒΑ της Σαμάρειας.—ΕΙΚΟΝΑ, Τόμ. 1, σ. 950.
Ο νεαρός Ιωσήφ βρήκε τους αδελφούς του και τα κοπάδια τους «στη Δωθάν». Κατά πάσα πιθανότητα αυτοί βρίσκονταν στα Β της πόλης, στο βοσκότοπο από τον οποίο περνούσε ο δρόμος που συνέδεε τη Γαλαάδ (Α του Ιορδάνη) με τα παράλια της Μεσογείου και την Αίγυπτο. Αυτή τη διαδρομή ενδέχεται να ακολούθησε το «καραβάνι Ισμαηλιτών» που αγόρασε τον Ιωσήφ.—Γε 37:17-36.
Αιώνες αργότερα ο βασιλιάς της Συρίας έστειλε μια ισχυρή στρατιωτική δύναμη στη Δωθάν για να συλλάβει τον Ελισαιέ. Εκεί ανοίχτηκαν θαυματουργικά τα μάτια του φοβισμένου υπηρέτη του προφήτη, ώστε αυτός είδε τον πύρινο πολεμικό εξοπλισμό του Θεού στην «ορεινή περιοχή . . . γύρω
-